За истинската религия

Есето „За истинската религия” (55 глави) е написано от бл. Аврелий Августин в Тагасте (Африка) през 389-391 г. и адресирано до неговия приятел и покровител румънски. Авторът опровергава скептицизма и политеизма на езическото общество и показва защо християнството трябва да се смята за единствената истинска религия. Трактатът разкрива историята на Божествената икономика за спасението на хората (което съставлява същността и основата на християнската религия). Езичеството, юдаизмът, сектите са заблуди, вредни за ума и сърцето. Според блажени Августин християнството е истинското изпълнение на езическата мъдрост. Придобиването на истинска религия е възможно именно в нейното противопоставяне на фалшивата религия, която може да бъде манихейството, езичеството и юдаизмът. Истинската религия свързва човека с Бог. Блж. Августин описва духовното издигане на душата към Бога: от външното през вътрешното и към най-висшето. Душата, според него, намирайки се между изменчивото тяло и неизменния Бог, избира богатството на самопознанието, което ѝ дава възможност да се издигне към Бога в дух на смирение. В есето се обсъждат въпроси като манихейската заблуда за два принципа и две души, разликата между ангелите, какво е съвършената праведност и т.н. Есето завършва с твърдението, че в истинската религия човек трябва да почита единствения истински Бог, прославен в Троицата: „Следователно ни подобава да почитаме и почитаме неизменно, наравно с Отца и Сина, този Божи Дар, т.е. Троицата на една същност: един Бог, чрез Когото, чрез Когото и в Когото съществуваме, от Когото произлизаме, на Когото станахме различни и от за когото имаме обещание, че няма да загинем. *Заглавието на произведението на латински е De vera religione. Съдържание Глава I. Философите са преподавали религията по различен начин в училищата и са я практикували по различен начин в храмовете. Глава II. Как Сократ мислеше за боговете. – Истинският свят, приет за Бог. Глава III. Истинската религия е християнската, която е убедила хората в това, в което според Платон те не са могли да бъдат убедени. Глава IV. Философите, които са изцяло привързани към чувственото, заслужават презрение. Глава V. Кои секти съдържат истинската религия. Божествен дар, Свети Дух. Глава VI. Истинската религия се намира само в католическата църква, която използва всички заблуди за своя просперитет. Добри, понякога изгонени от Църквата чрез непокорни хора. Глава VII. Необходимостта да се приеме религията на католическата църква. Какво се изповядва в нея. Глава VIII. Това, което първо възприемаме чрез вяра чрез авторитет, след това го асимилираме с разума. Еретиците също са полезни за Църквата. Глава IX. Манихейската грешка за два принципа и две души. Глава X Започвайки да представя историята на Божественото домостроителство на нашето спасение, той показва откъде идва грешката в религията и как с Божията помощ истинската религия е възстановена. Глава XI. Целият живот е от Бога. Смъртта на душата е безобразие. Глава XII. Падението и възстановяването на целия човек. Глава XIII. Разликата на ангелите. Глава XIV. Грях от свободната воля. Глава XV. Самото наказание за греха ни учи да се поправяме. Глава XVI. Промишлеността на човека става много по-полезна с въплъщението на Словото. Глава XVII. Основата на доктрината в истинската религия, независимо дали е Стария или Новия завет, трябва да бъде възможно най-добрата. Глава XVIII. Защо създанията са променливи? Глава XIX. Това, което може да бъде повредено, е добро, но не е най-висшето добро. Глава XX. Откъде идва душевната вреда? Глава XXI. Докато душата се стреми към преходна телесна красота, тя се заблуждава. Глава XXII. Само злите хора не обичат управлението на преходни обекти. Глава XXIII. Всяко вещество е добро. Глава XXIV. Провидението за спасението на човека протича по два начина: чрез властта и чрез разума; Първият метод, авторитетът, се обсъжда до глава 29. Глава XXV. На авторитета на кои хора или книги трябва да се вярва по въпроса за поклонението. Глава XXVI. Божественото провидение за нашето спасение във връзка с шестте епохи на стария и новия човек. Глава XXVII. Жизненият ход на един и друг човек в целия човешки род. Глава XXVIII. Какво, на кого и как трябва да се предаде. Глава XXIX. За втория метод на спасение, тоест за разума – как под негово ръководство човек се издига към Бога; На първо място се посочва превъзходството на разума над чувствата. Глава XXX. Но неизменният закон, т.е. истината, в съответствие с която се произнася присъдата, е по-висока от разума. Глава XXXI. Бог е най-висшият закон, въз основа на който нашият ум съди, но е непозволено да съдим. Глава XXXII. Признаците на единството се намират в телата, но самото единство се познава само от ума. Глава XXXIII. Не телата и телесните органи мамят, а преценките. Измамно и измамно не е едно и също нещо. Глава XXXIV. Как да преценим призраците, създадени от въображението. Глава XXXV. За да познаеш Бог, трябва да не си привързан към нищо. Глава XXXVI. Словото Божие е самата истина, защото то напълно изразява онова Начало, от което произлиза всичко, което не е едно нещо. Лъжата не идва от нещата, а от греховете. Глава XXXVII. Нечестието на многобройните идолопоклонства идва от любовта към създанието. Глава XXXVIII. Нов вид идолопоклонство, чрез който грешникът служи на тройната похот. Докато сме живи, можем да победим пороците. Христос ни показа, че трябва да се пазим от тройно изкушение. Глава XXXIX. Чрез самите си пороци душата е увещавана да търси първата красота, което е доказано до глава 43, преди всичко по отношение на порока на удоволствието. Глава XL. За красотата на телата, плътските удоволствия и наказанието на грешниците. Глава XLI. Красотата се крие в наказанието на грешната душа. Глава XLII. Плътското удоволствие ни подтиква да търсим неделими части. – Такива части присъщи ли са на всяко житейско движение? Глава XLIII. Човекът има присъщата сила да преценява пропорционалността на телата и времената. Мярката за ред, съдържаща се във вечната Истина. Глава XLIV. Синът е образ на Бога, според когото е създадено всичко. Глава XLV. Крехкостта на удоволствието ни мотивира към нещо по-възвишено. След това за порока на гордостта до глава 49. Как [този порок] ни кара да търсим добродетел. Глава XLVI. Непобедим е този, който обича само това, което не може да му бъде отнето, тоест Бог, с цялото си сърце и ближния си като себе си. Глава XLII. Непобедим е само този, който открие истинската любов към ближния си. Глава XLIII. Какво е съвършената праведност? Глава XLIX. За любопитството – как този порок ни мотивира да съзерцаваме истината. Глава L. Значението на писанията и тълкувания. Алегория от четири вида. Глава LI. Изучаване на Писанията за излекуване на любопитството. Глава LII. Любопитството и други пороци могат да бъдат причина за добродетел. Глава III. Целите на глупавите и умните хора са различни. Глава LIV. Какво значение има наказанието за пороците на осъдените? Глава LV. Епилог, убеждаващ за истинската религия. Каква е била религията на манихеите? Фалшиви мнения за боговете. Истинска религия. Тъй като пътят към добродетелния и благословен живот е посочен в истинската религия, в която се почита един Бог и Произходът на всички природи, от които започва Вселената, е завършен, и се съхранява, се признава с най-чиста почит, грешката на онези народи, които са предпочели да служат на много богове пред поклонението на единствения истински Господ Бог, най-ясно се разкрива във факта, че техните мъдреци, т.нар. философи, имали различни школи и се покланяли на общи храмове. Защото не беше тайна нито за хората, нито за свещениците колко различни бяха идеите на философите дори за природата на самите богове, тъй като всеки от тях не се страхуваше да говори за това публично, опитвайки се да обърне всеки към своята вяра, което обаче не им пречеше да посещават общи светилища. Няма смисъл да се спираме сега на това чии възгледи са били по-верни и чии не: достатъчен е самият факт - заедно с хората те сякаш изповядват една и съща религия, но насаме всеки от тях защитава своята, специална. Сократ, казват, бил по-смел от другите, кълнал се в куче, камък и изобщо всичко, което му хване окото, когато искаше да прибегне до клетва. Смятам, че той разбираше, че всяко от творенията на природата, което възниква по волята на Божественото Провидение, е много по-добро от произведенията на който и да е творец и следователно по-достойно за почитане от каменните идоли, поставени в езическите храмове. И това съвсем не защото камъкът и кучето наистина заслужават възхищението на мъдреците, но с това той искаше да накара хората да разберат в какво дълбоко суеверие са потънали. В същото време той разобличи и гнусния възглед на онези, които смятаха този видим свят за най-висшия Бог, извличайки от това напълно последователен извод, че в този случай всеки камък трябва да бъде почитан като частица от най-висшия Бог. Ако можеха да се възмутят от подобно заключение, трябваше да променят мнението си и да започнат да търсят онзи единствен Бог, който единствен е над умовете ни и който е създал всяка душа и целия този свят. Впоследствие Платон пише за това с голяма сила, пише красиво, но не твърде убедително, защото той и философи като него не са родени, за да обърнат мислите на своя народ от идолопоклонничеството и суетата на този свят и да го насочат към истинското поклонение на истинския Бог. Затова самият Сократ, заедно с други, почитали идолите и след смъртта и осъждането му никой не посмял да се закълне в куче или да нарече който и да било камък Юпитер, а само запазили спомена за това в няколко философски произведения. Дали това е било следствие от страх от наказание или просто белег на онова време - това не знам и затова мълча. Но с позволението на онези, които все още остават почитатели на писанията от онова време, смело и решително ще кажа, че в нашето християнско време не трябва да има никакво съмнение коя религия представлява пътя към истината и блаженството. Всъщност, ако Платон беше жив и уважи моя въпрос с отговора си, или по-добре, ако някои от неговите ученици, по време на живота на Платон, го попитаха, самият той беше убеден, че истината се съзерцава не с телесни очи, а с чиста мисъл; че само душата е способна да стане блажена и съвършена; че придобиването на това блаженство и съвършенство се възпрепятства само от живот, отдаден на страстите, когато от материалния свят чрез тялото ни нахлуват фалшиви образи на сетивни обекти, пораждайки различни мнения и заблуди; че следователно нашият дух трябва да бъде пречистен, за да съзерцава неизменните форми на нещата и вечната красота, която не е разделена в пространството, нито се променя във времето, но запазва единството и идентичността във всичките си части, чието съществуване хората не признават, въпреки че наистина съществува по най-висш начин; че всичко останало се ражда и умира, унищожава се и изчезва, и въпреки това, доколкото съществува, то е създадено от вечния Бог чрез Неговата Истина; че всичко това е съобщено на разумната и мислеща душа точно толкова, че да се наслаждава на съзерцанието на Неговата вечност, така че да бъде изпълнена и украсена от нея и така че да може да заслужи вечен живот, но че докато изпитва чувство на любов и скръб за възникващи и преходни обекти и е отдадена на навиците на сетивния живот, тя се губи в празни призраци, смее се на тези, които говорят за съществуването на нещо, което се съзерцава от духовния взор и не се мисли за илюзорно, а се схваща от ума и мисловната сила; ако, казвам, убеден във всичко това от моя учител; този ученик би го попитал дали не би признал такъв велик човек, достоен за божествени почести (ако такъв съществуваше), който би внушил на хората вяра дори само в изброените обекти, тогава, мисля, Платон би отговорил, че това е непосилна задача за човек, освен ако за този, когото самата божествена Мъдрост и Сила, отстранила от обикновения ред на нещата и просветила от люлката не с човешко умение, а с вътрешно светлина, беше наградил с такава благодат, укрепен с такава сила и накрая, издигнат с такова достойнство, че той, с най-висшата си любов и власт, можеше да обърне човешката раса към спасителна вяра, презирайки всичко, което покваряват хората, понасяйки всичко, от което се страхуват, правейки това, от което са изненадани. Що се отнася до почитанията, които му се полагат, за това е излишно да се питаме, тъй като вече е ясно какви почести подобават на Премъдростта Божия, под чието ръководство и контрол той заслужи нещо наистина велико за спасението на човешкия род. И сега всичко това беше изпълнено; Писанията и паметниците говорят силно за това. Избраните и изпратени апостоли със своите подвизи и своята проповед запалиха пламъка на божествената любов по целия свят и, като разпространиха спасителното учение, ни оставиха една вече просветена земя. Да не говорим за миналото, в което не всеки вярва, сега сред всички народи се чува: "В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог. В началото беше у Бога. Всичко чрез Него стана и без Него не стана нищо, което е станало" (Йоан I, 1-3). За да се пречисти душата, за да разбере, обикне и обърне в своя полза тази проповед и за да е по-силна силата на мисълта, за да се озари от такава светлина, пестеливо се казва: „Не си събирайте съкровища на земята, дето молец и ръжда ги изяжда, и дето крадци подкопават и крадат; но събирайте си съкровища на небето, дето няма молец и ръжда. и където крадците не подкопават и не крадат, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей VI, 19–21); разточителен: „Който сее в плътта си, от плътта ще пожъне тление; а който сее в Духа, от Духа ще пожъне вечен живот“ (Гал. VI, 8); горд: „Който се превъзнася, ще бъде унизен, а който се смирява, ще бъде въздигнат“ (Лука XIV, 11); гневен: „Който те удари по дясната буза, обърни му другата“ (Мат. V, 39); сърдит: „Обичайте враговете си“ (Матей V, 44); на суеверните: „Божието царство е вътре във вас“ (Лука XVII, 21); към любопитните: „Не търсете видимото, а невидимото: защото видимото е временно, а невидимото е вечно“ (2 Кор. IV, 18) и накрая изобщо към всички: „Не обичайте света, нито каквото е в света... Защото всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от Отца, а от този свят” (1 Йоан II, 15-16). Ако такива думи сега се четат и слушат охотно и с благоговение от народите по целия свят; ако след такава кръв, толкова много мъченичества и кръстове, Църквата растеше с още по-голяма сила и се разпространяваше дори сред варварските народи; ако сега никой не се учудва на хилядите млади мъже и девици, които се въздържат от брак и водят девствен живот, а междувременно, когато Платон направи това, той беше толкова уплашен от извратеното мнение на своето време, че, казват те, той направи жертва на природата, за да изкупи девствеността си, сякаш беше грях; ако сега това се приема по такъв начин, че както преди беше странно да се защитават такива неща, така, напротив, сега е странно да се оспорва; ако такива обети и задължения са осветени чрез обреди във всички християнски страни; ако такива предмети се четат всеки ден в църквите и се обясняват от свещеници; ако се бият в гърдите онези, които се опитват да постигнат всичко това; ако толкова много хора тръгват по този път, че някога необитаемите острови и пустини се изпълнят с хора от всякакъв вид, отказващи се от богатствата и почестите на този свят и желаещи да посветят живота си изцяло на единствения Всевишен Бог; ако най-после в столици и провинциални градове, в замъци, села и дори в села и отделни имения се проповядва отказ от всичко земно и обръщане към единствения истински Бог и стане толкова открито желано, че човешкият род по цялото лице на земята единодушно всеки ден възкликва: 1, тогава защо иначе ще отваряме устата си за махмурлук от вчерашното опиянение и ще търсим божествени глаголи от глупав мъртъв? предпочитате, когато става дума за спор, да имате уста, която постоянно повтаря името на Платон, отколкото сърце, пълно с истина? Следователно онези, според чието мнение е суетно или лошо да се презира сетивният свят и да се предава и подчинява душата, пречистена от добродетелта на Всемогъщия Бог, трябва да бъдат опровергани с други видове аргументи, ако изобщо си заслужават тълкуване. Онези, които смятат това за добро и желано дело, нека познаят Бога, нека се смирят пред Бога, Който е вдъхнал на всички хора вяра в такива неща. Те, разбира се, не биха се противили да внушат такава вяра, само ако можеха, а ако не я бяха внушили, поне нямаше да могат да се въздържат от завист. Затова нека се смирят пред Онзи, който направи това; нека, оставяйки настрана любопитството и празната суета, разберат каква разлика има между колебливото гадаене на малцина и очевидното спасение и поправяне на народите. В края на краищата, ако онези, с чиито имена толкова се гордеят, оживееха и видяха, че храмовете са пълни, а храмовете празни и човешкият род е призован от временни и преходни блага и се стреми към надежда във вечния живот и към духовни и разумни блага, тогава те (само да бяха такива, каквито ги представя паметта) най-вероятно биха казали: „Ето това, в което не сме мечтали да убедим народите; поддадохме се на техните навици, вместо да ги обърнем към нашата вяра и да ги подчиним на нашата воля.“ И така, ако тези философи можеха да се озоват отново сред нас, те щяха да разберат с чий авторитет хората се убеждават толкова лесно и след лека промяна в думите и възгледите си биха станали християни, както са направили много платоници от последното и ново време. Ако те не признаха това и не го направиха, оставайки в гордост и завист, тогава не знам дали те, отдадени на такава нечистота и държани от такива окови, биха могли да се стремят към това, което, както самите те казаха, трябва да бъде предмет на търсения и желания. Защото не зная дали такива хора са били заразени и с трети порок, а именно: да питат демоните с любопитство какво възпира най-вече от християнското спасение онези, срещу които е насочена тази реч, тоест езичниците, защото този порок е твърде детски. Но каквато и да е суетата на философите, не е трудно да се разбере, че не трябва да се търси религия от тях, тъй като те, заедно с хората, са приели едни и същи свещени обреди и в своите училища, в присъствието на едни и същи хора, те силно изразяват мнения за природата на своите богове и за най-висшето благо. Ако само този недостатък беше отстранен от християнската религия, тогава в този случай никой не би трябвало да спори, че това учение заслужава неизказана похвала. И наистина многобройни ереси, които са се отклонили от нормата на християнството, служат като доказателство, че тези, които мислят и се опитват да учат другите за Бог Отец, Неговата мъдрост и Божествения Дар по различен начин, отколкото изисква истината, нямат право да общуват в тайнствата с нас. Ние вярваме и учим, че по отношение на тази същност на човешкото спасение няма друга философия, тоест изучаване на мъдростта, и никаква друга религия, тъй като онези учения, които не одобряваме, не могат да общуват с нас в тайнствата. В това отношение по-малко заслужават изненада онези, които искаха да се различават от нас в ритуала на своите тайнства, като например някои серпентини (офити), манихеи и някои други. Но по-достойни за нашето внимание и споменаване са онези, които, докато извършваха същите тайнства, но се оттеглиха в учението, предпочетоха защитата на грешките си пред благоразумното им коригиране и които, като бяха отлъчени от католическото общение и от участие в тайнствата, получиха свои собствени специални имена и съставиха свои собствени специални тълкувания не само на думи, но и в суеверия; такива са фотинците, арианите и много други. Друг е въпросът за тези, които предизвикаха раздяла. Те можеха да останат на гумното Господне като плява до деня на последното отсяване, ако поради крайно лекомислие не се бяха поддали на високомерието на гордостта и не бяха се отделили доброволно от нас. Що се отнася до евреите, въпреки че се покланят на единствения всемогъщ Бог, очаквайки от Него само временни и видими ползи, те не искаха да забележат в собствените си писания, поради изключително небрежност, първите плодове на нов народ, произлязъл от унижение, и така останаха стария човек. Ако всичко това е така, тогава нито в обърканите възгледи на езичниците, нито в плевелите на еретиците, нито в летаргията на разколниците, нито в слепотата на евреите не трябва да се търси религия, а само сред онези, които се наричат ​​католици (католици) или православни християни, тоест запазване на чистото и изповядване на правилното учение. Тази католическа църква, широко разпространена по целия свят, използва всички онези, които са в грешка, както за собствения си растеж, така и за тяхното поправяне, ако искат да се събудят от съня си. Тя използва езически народи като материал за своето действие, еретици - за да докаже своята твърдост, евреи - за сравнително обозначаване на нейната красота. Тя призовава едни, изключва други, оставя трети, превъзхожда трети, но дава на всички възможност да участват в Божествената благодат, независимо дали трябва да бъдат формирани, или преобразени, или отново приети, или отново допуснати. Тя търпи своите плътски, тоест тези, които живеят и мислят според плътта, като плява, под която зърната на гумното остават по-сигурни, докато не се освободят от тази покривка. Но тъй като на това гумно всеки доброволно става или плява, или зърно, тогава грехът или грешката на някого се толерира, докато грехът не срещне обвинител, и грешката се защитава с дръзка упоритост. След като са били изключени от Църквата, такива хора или се връщат в нея чрез покаяние, или под влиянието на върнатата свобода тънат в безобразие, за да ни назидават в благоразумие, или предизвикват разкол, за да ни упражняват в търпение, или пораждат някаква ерес, за да изпитат и разкрият нашето благоразумие. Такава е съдбата на тези плътски християни, които не могат да бъдат коригирани или толерирани в църквата. Божественото провидение често позволява дори добри хора да бъдат изгонени от християнското общество поради някои изключително бурни възмущения на плътски хора. Ако те доста търпеливо понесат този срам или обидата си в името на мира на Църквата и не правят никакви разколнически или еретически нововъведения, тогава те ще служат като поучителен пример за хората с каква истинска преданост и искрена любов трябва да служат на Бога. Такива хора или се надяват да се върнат отново в Църквата, когато бурята утихне, или, ако това се окаже невъзможно поради факта, че смутът все още продължава, или защото нещо подобно може да възникне отново с тяхното завръщане, те остават, ако желаят да бъдат полезни за същите тези, на смута и безредие, на които са се поддали, като се въздържат от всички разколнически събирания и защитават до смърт вярата, която, както знаят, е проповядван в католическата църква и представляващ живо свидетелство за нея. За такива Отец, който вижда в тайно, приготвя венец в тайно. Такива хора са рядкост, но примери не липсват; има дори повече от тях, отколкото си мислите. Така Божественото Провидение използва всякакви хора и примери, за да лекува души и да създава нов народ. С оглед на тази цел, скъпи румънче, след като изразих обещание преди няколко години да ви изразя мислите си относно истинската религия и вярвайки, че сега е моментът да направя това, аз, по силата на любовта, с която съм свързан с вас, не мога, след толкова настойчиви молби от ваша страна, да остана нерешителен и да отложа обещанието си за по-късно. И така, след онези, които нито философстват по време на своите свещени обреди, нито са осветени от философстване, и онези, които, възгордени или от фалшиво мнение, или от някаква злоба, са се отклонили от нормата и общността на католическата църква, и накрая, тези, които не искат да имат светлината на свещените писания и благодатта на духовните хора, тоест това, което се нарича Нов Завет, са били опроверган; с една дума - всички тези, които споменах накратко, ние трябва твърдо да се придържаме към християнската религия и общение с тази църква, която е католическата църква и се нарича католическа не само от нашите, но дори и от нашите врагове. Защото самите еретици, както и последователите на разколите, когато говорят не само със своите, но и с външни хора, волю или неволю наричат ​​католическата църква не другояче като католическа. Защото те не могат да бъдат разбрани, освен ако не го разграничат по името, с което се нарича в цялата вселена. Същността на тази религия, която трябва да следваме, е историята и пророчеството за Божествената диспенсация за спасение за човешката раса, която да бъде трансформирана и подготвена за вечен живот. Веднага щом това е предмет на нашата вяра, начинът на живот, съобразен с божествените заповеди, ще пречисти ума ни и ще го направи способен да познава духовни неща, които са неща, които не са нито минали, нито бъдещи, но вечни и еднакво пребъдващи и не подлежащи на никаква промяна, тоест да познаваме самия Бог, Отец, Сина и Светия Дух. Познавайки тази Троица, доколкото ни е дадено да знаем това в този живот, ние, без ни най-малко колебание, признаваме, че всяко разумно, духовно и физическо създание, доколкото съществува, има своето същество и своя външен вид от тази творческа Троица и се управлява от нея в най-съвършен ред; Освен това, това трябва да се разбира не така, че една част от творението е създадена от Отца, друга от Сина и трета от Светия Дух, а така, че всички заедно и всяка природа поотделно е създадена от Отца чрез Сина в дара на Светия Дух. Защото всяко нещо, независимо дали го наричаме субстанция, или същност, или природа, или някакъв друг термин, едновременно има в себе си и едното, и другото, и третото, така че е нещо единно и се различава от останалите по външния си вид и не се откроява от реда на нещата. В процеса на познание ще ни стане ясно доколко това може да бъде проумено от човек и как по силата на необходими, неизбежни и справедливи закони всичко е подчинено на Бога и своя Господ. Оттук нататък започваме да разбираме всичко, в което първоначално сме вярвали само въз основа на авторитет, като си го представяме отчасти като вече напълно несъмнено и отчасти като нещо, което може и трябва да бъде несъмнено, и в същото време симпатизираме на тези невярващи, които искат да се подиграват на нас, вярващите, вместо да вярват с нас. За такива истини като най-святото въплъщение, раждането на Девата, смъртта на Божия Син за нас, възкресението от мъртвите, възнесението на небето, седенето отдясно на Отца, опрощението на греховете, деня на съда, възкресението на телата, дори след знанието за вечността на Троицата и изменчивостта на творението, ние приписваме на милостта на Всевишния Висшият Бог, показан от Него на човешкия род, само чрез вяра, а не чрез разбиране. Но тъй като много правилно е казано: „Подобава много ереси ... да бъдат, за да се прояви умение във вас“ (1 Кор. XI, 19), тогава ще използваме този вид полза от Божественото Провидение. Защото еретиците са от хората, които дори и да бяха в Църквата, пак биха се заблудили. Когато станат външни, те са много полезни за нас; не защото поучават истина, която самите те не знаят, а защото насърчават плътските католици да търсят и разкриват истината на духовните. В светата Църква има много изкусни мъже пред Бога, но те не се откриват в нас, докато, наслаждавайки се на мрака на нашето невежество, ние предпочитаме да се отдадем на сън, отколкото да съзерцаваме светлината на истината. Затова мнозина са събудени от сън от еретиците, за да видят деня Господен и да се зарадват. И така, нека използваме и ние еретиците, не за да одобряваме грешките им, но за да можем самите ние да бъдем по-бдителни и внимателни, защитавайки католическото учение от техните интриги, дори и да не можем да ги призовем към спасение. От своя страна съм уверен, че с Божията помощ сегашната ми работа за добрите и благочестиви читатели може да бъде значима с оглед не само на едно, но на всички грешни и фалшиви мнения. Но то е насочено преди всичко срещу онези, които вярват, че има две взаимно противоположни природи или субстанции. Обиждани от едни предмети и наслаждавайки се на други, те смятат Бога за създател не на тези предмети, от които се обиждат, а на тези, с които се радват, и като не могат да променят начина си на мислене, като хора, които вече са попаднали в плътски мрежи, те смятат, че в едно тяло има две души: едната идва от Бога и е същата по природа като Него, другата е от тъмен произход, която Бог нито е родил, нито е създал, нито е произвел, нито отхвърлен от Себе Си, но който имаше свой собствен специален живот, своя земя, своето потомство, своите животни, накрая, своето царство и своето вродено начало, но веднъж се разбунтува срещу Бога и Бог, не можейки да направи нищо друго и не намирайки друг начин да се противопостави на врага, принуден от тази необходимост, изпрати тук добра душа, определена частица от нейната същност, от сливането и смесването с която врагът сякаш се превърна по-сдържан и светът се появи. Сега ние няма да опровергаем тези техни мнения, което отчасти вече е направено от нас, а отчасти, с Божията помощ, ще бъде извършено по-късно; В тази работа ще покажем, доколкото е възможно за нас и с помощта на аргументи, които Господ благоволи да ни вдъхнови, колко безопасна е католическата вяра с оглед на тези мнения и колко безсилна е тя да обърка душата, под влиянието на кои хора стават поддръжници на такъв възглед. От само себе си се разбира, че всичко, което би било погрешно в нашето писане, трябва да се припише на мен, но всичко, което е казано правилно и в съответствие с истината, трябва да се припише на единствения дарител на всички дарове, Бог. Казвам това не заради лозунга или от показно смирение, а бих искал ти, румънче, който добре познаваш душата ми, да мислиш първо така. И така, нека ви бъде известно и известно, че не би могло да има грешка в религията, ако душата, вместо Бог, не почиташе душата или тялото, или неговите призраци, или единия или другия от тях заедно, или всички тези наведнъж; но, съобразявайки се временно в настоящия живот с човешката общност, тя би мислила за вечния живот, почитайки единия Бог, който вечно остава неизменен и само при това условие съществува цялата изменчива природа. А че душата може да се променя, но не пространствено, а във времето, това всеки знае от душевните си движения. Също така не е трудно да се убедим, че тялото е променливо, и то променливо във времето и пространството. И накрая, призраците не са нищо повече от образи, разсеяни от външния вид на тялото от телесния усет, образи, които при мислене е много лесно да се запечатат в паметта, докато се възприемат, или да се разделят на части, да се умножават или съкращават, да се разтягат или да се привеждат в система, да се разбъркват и смесват, както искате, но може да бъде трудно да се предпазите от тях и да ги избегнете, когато търсите истината. И така, нека не служим повече на творението, отколкото на Създателя, и нека не загиваме в собствените си мисли: това е, в което се състои съвършената религия. Защото, като се придържаме към вечния Създател, ние самите по необходимост ще бъдем изпълнени с вечността. Но тъй като душата, обременена и оплетена в своите грехове, не може сама да види и постигне това, защото, за да приеме божественото в човешките условия, няма такъв етап, през който човек да се издигне от земния живот до богоподобието, то за да си спомни своята предишна и съвършена природа, по неизразимата Божия милост, както на отделните хора, така и на целия човешки род, ще бъдат подпомогнати чрез слугата, променен според вечните закони, създание. Това е християнската религия в нашето време, в чието познаване и следване се крие най-надеждното и сигурно спасение. Тя може да бъде защитена от празни приказки и разкрита на търсачите по много различни начини, защото Всемогъщият Бог, от една страна, сам директно посочва кое е истината, от друга страна, доброто желание за съзерцание и възприемане на истината се подпомага чрез добри ангели и някои хора. Но всеки използва метода, който намери за подходящ. От своя страна реших да използвам следния метод. Това, което виждате там, което е истина, запазете го и го припишете на Католическата църква; това, което е фалшиво, изхвърлете го и ми простете като човек; каквото и да е съмнително, вярвайте в него, докато разумът покаже, че или трябва да бъде отхвърлено, или прието като истина, или винаги трябва да бъде обект на вяра. Така че, доколкото можете, обърнете внимание на следното с внимание и благоговение, защото Бог помага на такива хора. Няма живот, който да не е от Бога, защото Бог е едновременно най-висшият живот и източникът на живота, и няма живот, който като живота да е зъл; Животът е зло, доколкото се стреми към смъртта. Смъртта на живота е само непристойност (nequitia), която се нарича така, защото няма нищо (ne quidquam sit); следователно най-неприличните хора се наричат ​​незначителни хора. Така един живот, който чрез доброволно предателство се отклонява от Този, който го е създал и на чиято същност се е радвал, се стреми към незначителност, живот, който, противно на Божия закон, иска да се наслаждава на тялото, над което Бог го е поставил; Точно в това се крие похотливостта, а не в това, че самото тяло е нищо. Защото дори тялото в своите членове притежава определен вид хармония, без която то изобщо не би могло да съществува. Следователно тялото е създадено от Онзи, Който е началото на всяко съгласие. Тялото има известна хармония на формата си, без която не би било абсолютно нищо. Следователно тялото е създадено от Този, от Когото произтича цялата хармония и Който е самосъществуващата и най-красивата форма от всички. Тялото има определен външен вид, без който тялото не е тяло. Затова, ако попитат кой е създал тялото, нека потърсят този, който е най-красив на външен вид, защото всяка външност е от Него. И кой е това, ако не Бог, единствената истина, единственото спасение на всички, първата и най-висша същност, от която всичко съществуващо има своето съществуване, доколкото съществува; тъй като всичко, което съществува, доколкото съществува, е добро. Поради тази причина смъртта не е от Бога: „Защото Бог не е създал смъртта, нито се е радвал на гибелта на живите” (Мъдри I, 13 2)); тъй като върховната същност е причината всичко съществуващо да съществува, затова се нарича същност. Смъртта кара това, което умира, да престане да съществува само до степента, в която умира. Защото, ако това, което умира, умре напълно, то несъмнено би се превърнало в нищо, но то умира само дотолкова, доколкото взема по-малко участие в същността; Накратко, можем да го кажем така: колкото повече умира, толкова по-малко съществува. Но тялото е по-ниско от всеки живот, защото каквото и да е тялото на външен вид, то става такова само благодарение на живота, който управлява всяко отделно животно и цялата природа на света. Следователно тялото е по-подвластно на смъртта и следователно по-близо до незначителността. Следователно животът, който, наслаждавайки се на тялото, се стреми към незначителност, е разврат. И такъв е плътският и земният живот, поради което се нарича плът и земя; и докато е така, докато не се освободи от това, което обича, тя няма да получи царството Божие. Защото тя обича това, което е по-ниско от живота, обича тялото. Тя пренебрегва заповедта на говорещия: „Яжте това, но не пипайте онова” (Бит. II, 16-17). Следователно тя подлежи на наказание, тъй като обичайки по-низшите, тя предопределя себе си след смъртта на неудовлетвореност от своите удоволствия и скърби. Защото какво е така наречената телесна скръб, ако не бърза повреда на този предмет, който душата е повредила, използвайки го лошо? И какво е така наречената духовна скръб, ако не лишаването от тези преходни обекти, на които душата се радва или се надява да се наслаждава? Всичко това се нарича зло, тоест грях и наказание за греха. Ако душата, докато преминава през сегашното поле на човешкия живот, преодолее онези страсти, които е възпитала в противовес на себе си, наслаждавайки се на смъртните неща, и вярва, че за да ги победи, тя ще бъде подпомогната от Божията благодат, служейки на Бога с мисъл и добра воля. тогава тя несъмнено ще бъде възстановена и ще се обърне от много променливи блага към едното непроменимо, преобразувана от Мъдростта, която не е създадена, но която е създала всичко, и ще се наслаждава на Бог чрез Светия Дух, който е Божият дар. Така става духовен човек, който съди всичко и не се съди от никого (1 Кор. II, 15), който обича Господа, своя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа, с цялата си мисъл и обича ближния си не плътски, а както себе си; който обича Бога с цялото си същество, обича духовно. Тези две заповеди съдържат целия закон. Оттук следва, че след телесната смърт, която страдаме за първия грях, тялото ни, своевременно и в собствения си ред, ще бъде възстановено до първоначалната си сила, която ще притежава не само по себе си, а чрез душа, вкоренена в Бога. На свой ред душата се укрепва не сама по себе си, а чрез Бога, на когото се радва; следователно то ще живее по-пълноценно от тялото; защото тялото ще живее чрез душата, а душата чрез неизменната истина, тоест единородния Син Божий; следователно тялото ще живее чрез Божия Син, защото всичко живее чрез него. Чрез неговия дар, който се дава на душата, тоест от Светия Дух, не само душата, на която се съобщава, става здрава, мирна и свята, но и самото тяло получава живот и ще бъде напълно чисто по природа. Защото самият Той каза: „Очистете ... вътрешността, и външността ще бъде чиста“ (Матей XXIII, 26); и апостолът казва: “Той ще съживи вашите мъртви тела чрез Духа, който живее във вас” (Рим. VIII, 11). И така, с унищожаването на греха ще бъде унищожено и наказанието за греха: и къде тогава ще бъде злото? "Къде, смърт, са твоите усилия? Къде, смърт, е твоето жило?" 3. – AB. (1 Кор. XV, 55)). Същността ще победи нищото и смъртта също ще бъде победена. Осветеният няма да бъде повреден от злия ангел, така наречения дявол, защото той, тъй като е ангел, не е зъл; и е ядосан, защото се е извратил по собствена воля. Защото трябва да се признае, че ангелите също са променливи по природа, ако само Бог е неизменен; но благодарение на волята, с която те обичат Бога повече от себе си, те остават твърди и непоклатими в Бога и се наслаждават на Неговото величие, съвсем доброволно се подчиняват само на Него. И този ангел, обичайки себе си повече от Бога, не искаше да Му бъде подчинен, изпълни се с гордост, изостави висшата същност и падна; Ето защо той стана по-нисък, отколкото беше, защото искаше да се наслаждава на това, което беше по-ниско, и искаше да се наслаждава повече на собствената си сила, отколкото на силата на Бог. Защото, макар и не абсолютно, той беше по-висш, когато се наслаждаваше на това, което е над всичко, тъй като само Бог е над всичко. Междувременно всичко, което става по-ниско от това, което е било, е зло не доколкото съществува, а доколкото става по-ниско. Защото колкото по-ниско става в сравнение с това, което е било, толкова повече се стреми към смъртта. Чудно ли е, че бедността идва от липсата, а от бедността – завистта, поради което дяволът стана дявол? Но ако този недостатък, който се нарича грях, ни обхвана против волята ни като треска, тогава наказанието, което сполетява грешника и се нарича осъждане, би изглеждало напълно несправедливо. Междувременно в днешно време грехът е зло до такава произволна степен, че не би бил грях, ако не беше произвол; и това е толкова очевидно, че в този случай не възниква никакво разногласие нито сред малкото учени, нито сред масата обикновени хора. Следователно е необходимо или да се отрече, че грях изобщо е извършен, или да се признае, че той е извършен доброволно. Междувременно той не отрича, че душата греши, който признава, че тя се поправя чрез покаяние, че на покаялата се душа се дава прошка и че, заклещена в грехове, тя е осъдена от справедливия Божи закон. От друга страна, ако не вършим зло доброволно, тогава абсолютно никой не трябва да бъде подлаган нито на забрани, нито на увещания; и с премахването на това, християнският закон и всяка религиозна дисциплина са неизбежно унищожени. И така, грехът е извършен доброволно. И тъй като грехът е несъмнен факт, тогава, според мен, трябва да се счита за несъмнено, че душите имат свободна воля. Защото Бог реши да смята онези, които Му служат свободно, за Свои най-добри служители. А това не би могло да стане, ако Му служеха не доброволно, а по необходимост. И така, ангелите служат на Бога свободно и това не е полезно за Бога, а за самите тях, защото Бог не се нуждае от доброто на другия; Той съществува сам по себе си. Същото важи и за роденото от Него, защото то не е създадено, а раждано; всичко, което е създадено, се нуждае от Неговото благо, тоест най-висшето благо, или най-висшата същност. И въпреки че сега е по-ниско, отколкото е било, защото поради греха на душата тя се стреми по-малко към Бога, тя не е напълно отделена от Него, тъй като в този случай би била пълна незначителност. Междувременно това, което влиза в контакт с душата чрез афекти, влиза в контакт с тялото пространствено, защото душата се движи по воля, а тялото се движи в пространството. Дори така нареченото внушение от страна на паднал ангел се възприема от човек доброволно, защото ако го е направил по необходимост, това няма да се счита за греховно престъпление. И фактът, че човешкото тяло, което беше най-доброто по рода си преди грехопадението, след греха стана слабо и оставено на смърт, това обстоятелство, макар и да служи като справедливо наказание за греха, свидетелства по-скоро за милостта на Господа, отколкото за Неговата строгост. Защото по този начин научаваме, че трябва да обърнем любовта си от телесните удоволствия към вечната същност на истината. Именно това е красотата на истината, съчетана с добрата милост, така че ние, измамени от сладостта на низшите блага, да бъдем възпитавани от горчивината на наказанието. А самите ни наказания са толкова смекчени от Божественото Провидение, че дори в нашето сегашно, толкова увредено тяло, ние можем да се стремим към правда и, като оставим настрана всяка гордост, да се подчиним на единствения истински Бог, да не разчитаме на себе си в нищо и да поверим нашето ръководство и нашата защита само на Него. Така, под Неговото ръководство, човек с добра воля използва трудностите на реалния живот, за да придобие сила; в изобилие от удоволствия и в щастлива комбинация от временни благословии, той изпитва и култивира своята умереност; в изкушенията се учи на благоразумие, за да не само не изпада в тях, но да бъде по-внимателен и ревностен в любовта си към истината, която единствена не лъже. Но въпреки че Бог, в зависимост от обстоятелствата, определени от Неговата чудна мъдрост, дава на душата всякакви средства за изцеление, които или изобщо не трябва да се обсъждат, или трябва да се обсъждат с благочестиви и съвършени хора, въпреки това, Той по никакъв начин не демонстрира Своето провидение за човешкия род така благотворно, както когато самата Божия мъдрост, тоест единородният, единосъщният и единовечен Син с Отца, благоволи да поеме върху Себе Си цялото човешко естество: „и Словото беше 4. – AB. плът“ (Йоан I, 14). Така на плътските хора, надарени с телесни сетива, но неспособни да съзерцават истината с ума си, Той показа какво високо място заема човешката природа сред създанията, като се яви на хората не само по видим начин (което можеше да направи в някакво ефирно тяло), но и в истински човек: защото беше необходимо да се възприеме самата тази природа, която трябваше да бъде изкупена. И за да не се смята нито един пол за пренебрегнат от своя Създател, Той прие мъжкия пол и се роди от жена. Той не е използвал насилие в нищо, но винаги е действал чрез увещание и убеждаване, тъй като с премахването на древното робство сега е дошло времето на свободата и е навременна и благотворна за човека да бъде информиран, че е създаден свободен. Чрез чудеса Той събуди вяра в Бога, такъв, какъвто беше, а чрез страданието възбуди вяра в човека, когото носеше в себе си. И така, обръщайки се към тълпата, Той, като Бог, се отказа от майката, която го призова (Матей XII, 48), но, както се казва в Евангелието, в детството Той беше послушен на родителите си (Лука II, 51). Защото според учението си Той изглеждаше Бог, но според възрастта Си се явяваше човек. По същия начин, възнамерявайки да превърне водата във вино, Той като Бог каза: „Иди си от Мене, жено: какво правим аз и ти?... Моят час още не е дошъл” (Йоан II, 4). Когато дойде часът, когато трябваше да умре, Той, като видя майка си от кръста като мъж, я повери на ученика, когото обичаше повече от всички останали (Йоан XIX, 26-27). Народите пагубно се стремяха към богатството, този спътник на удоволствията: Беше му приятно да бъде беден. Те жадуваха за чест и власт: той не искаше да бъде цар. Те смятаха децата на плътта за голяма благословия: Той пренебрегна брака и потомството. Те се отвращаваха от безчестието с изключителна арогантност: Той претърпя всякакви унижения. Те смятаха несправедливостта за непоносима, но какво по-голямо от тази несправедливост от това да бъдеш осъден от праведните и невинните? Те се отвращаваха от телесното страдание: Той претърпя побой и беше разпнат. Те се страхуваха от смъртта: Той беше изложен на смърт. Те смятаха кръста за най-срамния вид смърт: Той беше прикован на кръста. Самият той не е използвал и не е ценял всичко, в името на което често живеем неправедно. Той изтърпя всичко, което ние се стремим да избегнем по всякакъв начин, често се отклонявайки от истината поради това. Защото можем да извършим какъвто и да е грях само ако или желаем това, което Той пренебрегна, или избягваме това, което Той понесе. И така, целият Му живот на земята беше морално учение. Но неговото възкресение от мъртвите показа достатъчно ясно, че ни най-малката част от човешката природа не загива, когато всичко е здраво чрез Бога, както и как всичко може да служи на своя Създател, понякога като наказание за греховете, понякога като избавление за човека, и колко лесно тялото може да служи на душата, когато самата душа е подчинена на Бога. В този случай никоя от субстанциите не само представлява зло, което в никакъв случай не може да бъде, но дори не е възбудено от някакво зло, което би могло да се дължи на грях или наказание. Това е естественото учение, което за малоумните християни заслужава пълна вяра, а за тези, които мислят, то е изчистено от всяка грешка. Самият метод на преподаване, метод отчасти ясен и прост, отчасти за назидание и упражнение на душата, състоящ се от сходства в изказвания, действия и тайнства, не е нищо повече от пълно рационално учение. Всъщност обяснението на мистериозното е насочено към това, което е заявено съвсем ясно. И ако имаше само това, което е напълно разбираемо, тогава нямаше да търсим внимателно истината и нямаше да я намерим. От друга страна, ако имаше тайнства в обясненията и нямаше отпечатъци на истината в тайнствата, тогава действието би било в противоречие със знанието. Но тъй като благочестието днес започва със страх и завършва с любов, човечеството, вързано от страх по време на робството, е било обременено с много тайнства в стария закон. Тогава той е бил полезен като средство за събуждане на желанието за идващата Божия благодат, която е обявена от пророците. Когато се появи тази благодат, тогава чрез самата Божествена мъдрост, чрез която сме призвани към свобода, бяха установени няколко най-спасителни тайнства, които да съдържат обществото на християнския народ, тоест свободните хора, под властта на един Бог. Същите много тайнства, които бяха поверени на еврейския народ, тоест хората, обвързани от силата на един и същи Бог, бяха извадени от употреба и останаха обект на вяра и тълкуване. Така сега те не са робски обвързани, а се възприемат от духа свободно. Междувременно всеки, който отрича възможността за произхода на двата завета от един Бог на основание, че нашият народ не се придържа към същите тайнства, които евреите държаха и се придържат към тях, трябва да разбере, че е съмнително един и същ най-справедлив суверен да даде една заповед на тези, за които смята по-дългото робство за полезно, и друга на онези, които има честта да признае за свои деца. Но ако от гледна точка на ежедневните правила те се възмущават, че старият закон съдържа по-малко, а Евангелието - повече, и следователно стигат до идеята, че и двете не принадлежат на един и същи Бог, тогава човек с подобни възгледи може да се възмути и от факта, че един и същ лекар инструктира своите помощници да предписват едни лекарства, докато той сам предписва други, или дава на едни пациенти едни слаби лекарства, а други - силни и в по-големи количества. Но както изкуството на медицината, въпреки че остава същото и не се променя по никакъв начин, все пак променя предписанията за болните, защото самото здраве е променливо, така и Божественото Провидение, макар и само по себе си напълно непроменливо, все пак се притичва на помощ на променливото създание по различни начини и, в съответствие с разликата в недъзите, по различно време предписва едно, а друго го забранява, така че от порока, който служи като източник на смъртта и от самата смърт можем да доведем до нашата природа и същност и в тях. да утвърди това, което отслабва, тоест клони към незначителност. Може да попитате: „Защо отслабва?“ Да, защото е променливо. „Защо е променливо?“ Защото е несъвършено. „Защо е несъвършено?“ Защото е по-ниско от Този, от Когото е създадено. „Кой го създаде?“ На тези, които са над всички. „Кой е това?“ Бог, неизменната Троица, понеже е създал всичко това чрез най-висшата Мъдрост и го съхранява с най-висшето благоволение. „С каква цел Той създаде всичко това?“ За да съществува; тъй като колкото и малък да е човек, да бъде вече е нещо добро; защото да бъдеш най-висшият е най-висшето благо. „От какво го е създал?“ От нищото. Защото всичко, което съществува, непременно съществува под някаква форма; следователно, дори и да беше най-малкото добро, то пак ще бъде добро и ще бъде от Бога, защото ако най-висшият вид е най-висшето добро, тогава най-малкият вид е най-малкото добро. Но всяко добро нещо е или Бог, или от Бога; следователно най-малката форма е от Бога. И това, което се казва за формата, без съмнение може да се каже и за формата, тъй като не напразно се възхвалява както най-красивото на вид, така и най-красивото по форма. И така, това, от което Бог е създал всичко, няма форма и форма и не е нищо друго освен нищо. Защото това, което в сравнение със съвършеното се нарича безформено, ако има поне някаква форма, дори и най-малката, дори в ембрионално състояние, вече не е нищо; и следователно, доколкото съществува, съществува само от Бога. Следователно, дори ако светът е създаден от някаква безформена материя, то самата тази материя е създадена напълно от нищото; тъй като дори това, което все още не е получило форма, но е някак си в ембриона, така че да може да приеме форма, е направено способно за форма от Божията доброта. "Защото да получиш форма е добро. И така, възприемчивостта към формата е определено добро; и следователно Създателят на всички добри неща, който даде форма, сам даде възможност за съществуване във форма. Така всичко, което съществува, доколкото съществува, и всичко, което все още не съществува, доколкото може да съществува, има своята форма от Бога. С други думи, всичко, което е получило форма, доколкото я е получило, и всичко, което все още не е получило форма, доколкото може да я получи, има форма от Междувременно всяко нещо има своята цялост, при условие че не е повредено от Него, от Когото идва всяко добро; следователно всяко добро нещо е от Бога. Оттук всеки, чийто умствен взор не е затворен, не е помрачен и не е разстроен от пагубното желание за суетна победа, лесно ще разбере, че всичко, което е повредено и умряло, е добро; въпреки че самата поквара и самата смърт са зли. Защото, ако нещо не беше лишено от здравословното си състояние, тогава покварата или смъртта не биха му навредили; но от друга страна, ако корупцията не причинява вреда, това няма да е корупция. Следователно: ако увреждането е враждебно на здравето, тогава здравето без съмнение е добро. Всичко, към което покварата е враждебно, е добро и към което покварата е враждебно, самото то е обект на поквара, следователно, това, което е покварено, също е добро; но се разваля, защото не е най-висшето благо. И така, от Бога е, защото е добро; но не е Бог, защото не е най-висшето благо. Следователно доброто, което не може да бъде покварено, е Бог. Всички останали блага от Бога са блага, които сами по себе си могат да бъдат повредени, защото сами по себе си те са нищо, но чрез Бога отчасти не се повреждат, а отчасти, като бъдат повредени, се поправят. Междувременно има първоначална поквара на разумната душа, а именно: желанието да се направи това, което най-висшата и най-тайна истина забранява. Така човекът беше изгонен от рая в настоящата епоха, тоест от вечното към временното, от изобилието към недостига, от силата към слабостта, следователно не от същностното добро към същностното зло, тъй като никоя същност сама по себе си не е зло, а от вечното добро към временното добро, от духовното добро към физическото добро, от разумното добро към чувственото добро, от висшето добро към по-нисшето добро. И така, има някакво добро, обичайки което разумната душа съгрешава, защото такова добро е по-ниско от него по достойнство; Следователно злото се крие в греха, а не в същността, която се обича греховно. Следователно: не дървото, което според писанието е израснало всред рая, е зло, а престъпление на Божията заповед. Тъй като последствието от това престъпление е законово наказание, тогава от дървото, което човек е докоснал противно на забраната, се е появило познаването на доброто и злото; защото, попаднала в своя грях и понесла наказание за него, душата научава каква е разликата между заповедта, която не е искала да спази, и греха, който е извършила; и така, от една страна, чрез опит тя се запознава със злото, което не е познавала, като се пази от него, а от друга, чрез сравнение със злото, тя започва да обича доброто по-силно. И така, покварата на душата се състои в това, което тя е направила, и произтичащото от нея катастрофално състояние служи като наказание, което душата издържа; Ето какво е злото. Но не субстанцията прави и страда, следователно субстанцията не е зло. И така, нито водата, нито създание, живеещо във въздуха, са зли, защото те са вещества; но доброволното падане във водата и задушаването, което търпи този, който се хвърля във водата, вече е зло. Желязният стилус, с единия край на който пишем, а с другия изтриваме написаното, е направен изкусно и представлява красиво нещо по рода си и годно за наше използване; но ако някой искаше да пише с края, с който изтрива, и да изтрива с края, с който пише, в този случай, въпреки че действието му би предизвикало справедливо порицание, никой не би счел самата писалка за зло: защото, ако бяха взели писалката правилно, къде би било злото? Ако някой внезапно погледне слънцето по пладне, ослепелите му очи ще се разстроят, но това ще направи ли слънцето или очите му зли? В никакъв случай: защото те са вещества; и зло ще бъде поглед към слънцето в неподходящ момент и произтичащото от това разстройство на очите; и това зло няма да се случи, когато очите са отпочинали и гледат светлината правилно. Дори когато самата светлина, която докосва очите ни, се почита като светлина на мъдростта, вече свързана с ума, не самата светлина е зла, а суеверието, според което създанията служат повече от Твореца; и това зло изобщо няма да съществува, когато душата, познала Твореца, се покори само на Него и види, че чрез Него всичко е покорно и на нея. Така всяко физическо създание, само ако представлява обект на любов за душа, която обича Бога, е добро, макар и по-нисше, добро благо по свой начин, защото е облечено във форма и има образ. Ако служи като обект на любов за душа, която е забравила за Бога, тогава, въпреки че самата тя не става зла, но тъй като грехът е зло, тогава, съставлявайки обект на този вид любов, той се превръща в наказание за този, който го обича, причинява му постоянна скръб и го радва с фалшиви удоволствия; защото тези удоволствия са непостоянни и не доставят удовлетворение, а ги измъчват със скърби. Защото, когато щастливото време на времето изтече своя определен ход, желаният образ напуска този, който го обича, скрива се, причинява му мъчение от чувствата му и го потапя в такава слепота, че той смята този образ за първи, докато това е последният образ, тоест образът на телесната природа, който му беше представен от плътта, наслаждаваща се на злото чрез измамни чувства; така че когато мисли за нещо, той вярва, че разбира нещо, докато всъщност се забавлява само с фантастични призраци. Ако понякога, не се придържа към чистото учение на Божественото Провидение, но вярвайки, че се придържа към него, той се опитва да противодейства на плътта, тогава той непрекъснато се върти в полето на образите на видимите обекти и напразно, с помощта на своето въображение, си представя огромните простори на светлината, които вижда ограничени от определени граници; той пренася този образ в бъдещ живот, без да знае, че в този случай той се ръководи от похотта на очите и че иска да остави света със същия свят, който смята за не същия, защото с помощта на въображението той разширява по-светлата част от него до безкрайност. Същото може да се каже не само за светлината, но и за водата, виното, меда, златото, среброто, дори месото, кръвта и костите на това или онова животно, както и за други подобни предмети. Защото няма тяло, което с помощта на въображението да не може да бъде представено в безбройно множество, дори ако го видим само в единствено число или разширено до безкрайност, дори ако го познаваме само в малък обем. Но е много лесно да се отвращаваш от плътта, но е много трудно да мислиш не според плътта. В резултат на това извращение на душата, свързано с греха и това наказание, цялата телесна природа стана това, което Соломон казва: „Суетата на суетите и всяка суета“. Какво изобилие има за човек в целия му труд? "(Екл. I, 2-3). Не напразно думата "суети" е добавена тук: защото без суетите, които се стремят към най-последните цели, както към първите, тялото няма да бъде суета, а истински израз на вид красота, макар и последна. Всъщност падналият човек чрез плътските органи беше отделен от единството на Бога чрез множеството временни образи и с неговото променящо се разнообразие умножи страстите си: точно така се случи това болезнено изобилие и тази, така да се каже, изобилна бедност, когато едно нещо заменя другото и нищо не остава постоянно за човека, с течение на времето, „от плода на житото, виното и маслото“ (Пс. IV, 8-9) той стана толкова разнообразен, че вече не намира самосъществуващото, тоест неизменната и уникална природа, следвайки която не би се заблудил. и след като го постигна, нямаше да скърби. Защото той ще получи „изкуплението и тялото си“ (Рим. VIII, 23), което вече няма да бъде обект на тление. Сега „тленното тяло обременява душата и този земен храм потиска прекалено тревожния ум“ (Мъдри IX, 15), тъй като последната красота на телата е разрешена в поредица от последователни явления. Следователно тя е последната красота, която не може да обхване всичко и докато някои явления преминават и се заменят с други, те обединяват всички временни форми в една красота. И всичко това не е зло, защото е преходно. Така, например, един стих е красив по свой начин, въпреки че две от неговите срички не могат да бъдат произнесени по никакъв начин: защото втората сричка може да бъде произнесена само когато първата вече е произнесена; и така по ред стигаме до края, така че макар последната сричка да се произнася само самостоятелно, а предишните вече не се произнасят, тя завършва формата и размерната красота на стиха именно във връзка с предходните. И въпреки това самото изкуство на поезията не е толкова подвластно на времето, че красотата му да се уронва от интервали на паузи; напротив, той веднага има всичко, от което е съставен стихът, докато самият стих няма всичко наведнъж, но разрушава предишното с последващото. И все пак стихът също е красив, защото представлява последните следи от онази красота, която самото изкуство постоянно и неизменно пази. И така, както някои извратени хора обичат стиховете повече от самото изкуство на поезията, защото се подчиняват повече на слуха, отколкото на разума, така както мнозина обичат временното и не се стремят да разберат Божественото Провидение, което е създало и управлява времената, и в самата си любов към временните предмети не искат това, което обичат, да бъде унищожено, и в този случай те са толкова глупави, сякаш някой, докато чете красива поема, иска да слуша една и съща, постоянно повтаряща се сричка Но такива слушатели на стихове не съществуват; Междувременно има много такива почитатели на телесните предмети: няма човек, който да не може да слуша не само една строфа, но дори и цяла поема, докато нито един човек не може да обхване в мисълта си цяла поредица от векове. Нещо повече, ние не играем роля в поемата, докато векове наред сме били осъдени да бъдем герои. Оттук четем поемата с критична преценка, но векове минават за нас в труд и болести. Но нито един победен човек не се наслаждава на атлетичните игри и все пак те са красиви, въпреки че за него те бяха свързани със срам. Но това е само малко подобие на истината. Затова точно такива зрелища са ни забранени, за да не би, измамени от сенките на предметите, да не се отдалечим от самите предмети, сенките на които те служат. И така, устройството на вселената и нейното управление не харесват само нечестивите и осъдените души, но те, дори и да има нещастие в света, радват много души, които са постигнали победа на земята или които гледат към небето без страх: защото всичко, което е справедливо, е угодно на праведния. Следователно: тъй като всяка разумна душа е или нещастна поради греховете си, или благословена поради своите праведни дела, а всяка неразумна душа или отстъпва на по-силния, или се подчинява на най-добрия, или се приравнява с равен, или създава съперник, или вреди на престъпника, и тъй като, накрая, тялото служи на душата си толкова, колкото му позволяват достойнствата и устройството на нещата, тогава няма зло във всяка природа и злото за всяка природа се превръща в собствена вина. Тогава, тъй като душата, преродена от Божията благодат и възстановена в първоначалната си цялост и подчинена на единствения, Който я е създал, след възстановяването на тялото в предишната му сила, ще престане да бъде във властта на света и сама ще започне да притежава света, тогава няма да има зло за нея, защото същата тази низша красота на временните явления, която вървеше заедно с нея, ще премине под нея и тогава, както е писано, „ небесата са нови 5 и земята е нова.” (Исая LXV, 17; Апок. XXI, 1) за душите, които вече не се трудят, а царуват. „Цялата ви същност, казва апостолът, вие сте Христови, а Христос е Божий“ (1 Кор. III, 23) и „Глава на жената е мъжът, глава на мъжа е Христос, а глава на Христос е Бог“ (1 Кор. XI, 3). Така че, тъй като покварата на душата не се крие в нейната природа, а е в противоречие с нейната природа и не е нищо повече от грях и наказание за греха, тогава е ясно, че никоя природа или, по-добре казано, никаква субстанция или същност, не е зло. И ако вселената е изкривена от всякаква грозота, то това съвсем не става от греховете на същността на душата и наказанията за тях, защото разумната същност, чиста от всякакъв грях, бидейки подчинена на Бога, доминира над останалите, подчинени на нея; тази, която е съгрешила, е предназначена там, където трябва да бъде, така че всичко да бъде красиво подредено от Бог, Създателят и Доставчикът на вселената. И тази красота на всичко сътворено остава неприкосновена благодарение на следните три средства: осъждането на грешниците, образованието на праведните и усъвършенстването на блажените. Поради тази причина самото изцеление на душата, извършено от Божественото провидение и неизразимо милосърдие, е изключително красиво в своята постепенност и отделеност. Разпада се на авторитет и разум. Властта изисква вяра и подготвя човека за разум. Разумът от своя страна го води към разбиране и познание. Въпреки че разумът не изоставя напълно авторитета, веднага щом се стигне до това, в което човек трябва да вярва; От само себе си се разбира, че познатата и разбрана истина служи като най-висш авторитет. Но тъй като ние сме в сферата на временното и любовта към него ни възпира от вечното, тогава на първо място е някакво временно изцеление, призоваващо за спасение хора, които не знаят, а вярващи - първото не е по своята природа и превъзходство, а по време. Защото, където някой падне, там трябва да търси и опора, за да се изправи. Затова трябва дори да използваме плътските форми, в които сме затворени, за да разберем формите, за които плътта мълчи. Аз наричам плътски тези форми, които възприемаме с помощта на плътта, тоест очите, ушите и другите телесни сетива. Следователно децата задължително се привързват към плътски и телесни форми, младите мъже - почти задължително, но за човек, който е напуснал тази възраст, те вече не са необходими. И така, тъй като Божественото Провидение осигурява не само отделни хора, като че ли по частен начин, но и за целия човешки род като цяло, тогава как неговото действие се проявява в отделните хора, Бог и онези, за които Той осигурява, знаят за това и как провиденциалното действие се проявява в целия човешки род, Той благоволи да предаде това чрез историята и пророчествата. Междувременно доказателствата за минали или бъдещи събития са от по-голямо значение за вярата, отколкото за разума; нашата работа е само да преценим на кои хора или книги трябва да се вярва повече по отношение на правилното поклонение на Бога, в което единствено се крие спасението. Преди всичко, въпросът, който трябва да се разгледа, е на кого трябва да се вярва повече: на тези, които ни канят да се покланяме на много богове, или на тези, които ни призовават да се покланяме на един Бог. Но кой може да се съмнява, че трябва да следваме онези, които ни призовават към единия Бог, особено сега, когато поклонниците на много богове започват да разпознават един и същ Господ и Владетел с нас? И числата започват с единица. И така, преди всичко трябва да следваме тези, които изповядват, че има един, най-висш, единствен истински и единствен достоен за поклонение Бог; Трябва да се оттеглим от тях само ако истината не им бъде разкрита. След това, второто изследване засяга различията в преценките, които са възникнали сред хората по отношение на почитането на единствения Бог. Ние знаем, че нашите предци, на това ниво на вярата, на което се издигат от временното към вечното, са имали нужда от видими чудеса и не са могли да действат по друг начин. Благодарение на тях стана така, че за нас, потомците, вече не са необходими чудеса. Защото, когато католическата църква се разпространи и се основава по целия свят, чудесата можеха да спрат, така че духът да не се стреми постоянно към видимото и така че човешкият род, поради навик, да не охладнява до това, което преди това го е възпламенявало със своята новост; от друга страна, вече няма никакво място за нас да се съмняваме, че трябва да вярваме на онези, които, въпреки че са проповядвали по теми, достъпни за малцина, все пак са могли да убедят нациите да ги следват. И в момента говорим за тях, в които трябва да повярваме, преди всеки от нас да е способен да постигне разбиране на божествени и невидими обекти: защото разбирането на най-чистата душа, постигнала очевидната истина, вече не се предшества от никакъв човешки авторитет, никаква гордост не води до него. И ако нямаше гордостта, нямаше да има нито еретици, нито разколници, нито възпитани от плътта, нито поклонници на твари и идоли; но от друга страна, ако не е имало такива хора преди съвършенството, обещано на хората, тогава истината щеше да бъде изследвана с много по-голяма леност. Междувременно временната икономика и изцелителното действие на Божественото Провидение по отношение на онези, които в резултат на греха са били подложени на смъртност, са изобразени в този ред. Нека първо обърнем внимание на природата и възпитанието на един роден човек. Първата му възраст, детството, преминава в телесно хранене и е напълно забравена при възрастен. Следва юношеството, от което започваме да помним нещо. Следва младостта, на която природата дава способността да продължава рода и прави от човека баща. След това идва смелостта, вече способна да заема обществени длъжности и да се подчинява на законите: в тази възраст най-строгата забрана на престъпленията и наказанието, което свързва ръцете и краката на престъпниците, ражда в плътските души най-бурните прояви на страсти и удвоява наказанието за всяко престъпление. Защото това означава да извършиш не само престъпление, не само зло, но и нещо, което е забранено. И накрая, след труда на мъжеството, идва време за малко спокойствие в напреднала възраст. Оттук до смъртта се простира епохата на най-отпадналите, най-податливите на болести и най-слабите. Такъв е животът на човек, който живее според тялото и е обвързан от желанията на временни обекти. Такъв човек се нарича стар, външен и земен, дори ако се е радвал, както се изразява тълпата, на щастие в добре подредена държава, независимо дали е под властта на царете, или под закрилата на законите, или при всички тези условия заедно; тъй като в противен случай един народ не може да бъде добре подреден, дори и тези, които се стремят към земните неща, въпреки че, разбира се, в себе си те също имат мярка за уникална красота. В състоянието на този човек, което описахме като старо, външно и земно, в състояние или умерено, или дори надхвърлящо всякаква мярка на робска праведност, някои хора остават през целия си живот, от раждането до смъртта. Някои по необходимост започват живота си от това състояние, но след това се прераждат вътрешно и оставащото начало на тяхното първично състояние се редуцира и убива, укрепвайки духом, увеличавайки се в мъдростта и придържайки се към небесните закони, докато постигнат пълно възстановяване след видима смърт. Такъв човек се нарича нов, духовен и небесен, който от своя страна има някаква своя духовна възраст, съответстваща не на броя на годините, а на вътрешния просперитет. Първите си години прекарва в областта на историята, която го храни с полезни примери; второто е времето на забравата на човешкото и на стремежа към божественото, когато човек не остава обвързан с човешката власт, а в началото дейността на ума се опира на един по-висш и неизменен закон; третото е по-уверено състояние, когато човек със силата на разума надминава плътските желания и вътрешно се радва от усещането за този вид съпружеска сладост, когато душата му е обединена със спомена за миналото и е покрита със срамен воал, така че да не живее добродетелно по принуда, но, дори ако всички го извиняват, не иска да греши; четвъртото е времето, когато човек прави същото, но много по-твърдо и последователно, и е съвършен човек, способен и готов да понесе всякакви нещастия, бури и грижи на този свят; пето - период на мир и спокойствие във всяко отношение, когато човек живее в богатството и изобилието на неизменното царство на най-висшата и неизразима мъдрост; шестото е времето на цялостна промяна за вечен живот, когато човек, напълно забравил за временния живот, преминава в съвършена форма, създадена по образ и подобие на Бога; седмият вече е вечен мир и вечно блаженство, което не се отличава с никоя възраст. Защото както краят на стария човек е смърт, така краят на новия човек е вечен живот; защото първият е човек на греха, а вторият е човек на праведността. Но и двамата без съмнение съществуват по такъв начин, че в състоянието на един от тях, тоест на стария и земен човек, човек може да живее през целия си живот, а в състоянието на новия и небесен човек никой не може да живее в реален живот, освен заедно със стария човек: защото с него той непременно започва и в единство с него продължава живота до най-видимата смърт, и единият от тях отслабва, а другият преуспява. По същия начин целият човешки род, чийто живот от Адам до края на сегашния век е като че ли живот на един човек, се управлява според законите на Божието Провидение по такъв начин, че се разделя на две раси. Към един от тях принадлежи тълпа от нечестиви хора, носещи образа на земен човек от началото до края на века. Към другия – раса от хора, отдадени на единия Бог, но от Адам до Йоан Кръстител прекарали живота на земния човек в известна робска праведност; нейната история се нарича Стар завет, така да се каже, обещаващ земно царство и всичко това не е нищо повече от образ на нов народ и нов завет, обещаващ небесно царство. Междувременно временният живот на последните хора започва от момента, в който Господ дойде в унижение и ще продължи до самия ден на съда, когато Той се яви в Своята слава. След този ден, с унищожението на стария човек, ще настъпи онази промяна, която обещава ангелски живот: защото „всички ще възкръснем, но не всички ще се променим“ 6; Синод: „Няма всички да умрем, но всички ще се променим“. Гръцки: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀλλαγησόμεθα. – АБ. (1 Кор. XV, 51). Един благочестив народ ще се надигне, за да размени остатъците от стария си човек с нов; нечестивите хора, които са живели от началото до края като стария човек, ще се надигнат, за да претърпят втора смърт. Що се отнася до разделението на двата народа по епохи, онези, които се ровят в историята, ще ги намерят: такива хора няма да се страхуват нито от съдбата на плявата, нито от участта на стърнището. Защото нечестивият живее за благочестивия, а грешният за праведния, така че в сравнение с нечестивия и грешника благочестивият и праведният човек да бъде по-ревностно издигнат, докато достигне края си. Междувременно, който по време на живота на земния човек е постигнал просветлението на вътрешния човек, човешката раса, в зависимост от обстоятелствата, му е помагала, доставяйки това, което възрастта му изисква, и това, което все още не е навреме за доставяне, разкривайки чрез пророчества. Такива патриарси и пророци се намират само при онези, които не нападат детински като манихеите доброто и дълбоко тайнственото в божествените и човешките дела, а изследват благочестиво и с внимание. Дори във времената на новия свят, както виждам, велики и духовни мъже, ученици на католическата църква, са изключително предпазливи да говорят публично за това, което според тях все още е ненавременно да се говори с хората; Те щедро и упорито предлагат млечна диета на мнозина, които са жадни, но все още слаби, докато по-силните се хранят с твърда храна. Те говорят за мъдрост само сред съвършените, но пред плътските и духовните хора, макар и нови, но все още не зрели, те крият нещо, но въпреки това не заблуждават в нищо. Защото те не се грижат за собствените си празни почести и суетни самохвали, а за ползата на онези, с които се удостояват да влязат в общуване в този живот. Такъв е законът на Божието Провидение, че никой няма да бъде подпомогнат от висшите в познанието и приемането на Божията благодат, който сам с чисто сърце не е помогнал на низшите в същото нещо. Така след нашия грях, който самата природа извърши под името грешник, човешкият род се превърна във велико украшение на земята и се контролира толкова красиво от Божественото Провидение, че неизразимото изкуство на неговото изцеление превръща самата мерзост на нашите пороци в вид красота. Вече казахме достатъчно за благотворителността на властта; сега да видим докъде може да стигне разумът по пътя от видимото към невидимото и от временното към вечното. Наистина, не напразно и ненапразно трябва да гледаме на красотата на небето, на реда на звездите, на сиянието на светлината, на смяната на деня и нощта, на фазите на луната, на четириделното деление на годината, съответстващо на четирите елемента, на такава велика сила на семената, които произвеждат видове и индивиди, и накрая, на всичко, което запазва собствения си образ и природа в своя вид. При разглеждането на всичко това човек не бива да се отдава на празното и моментно любопитство, а постепенно да се насочва към безсмъртното и вечно съществуващото. Защото най-близката задача за нас е да разрешим въпроса каква е тази жизнена природа, която усеща всичко това и която, оживявайки тялото, трябва, разбира се, непременно да стои над тялото. В края на краищата, колкото и огромно да е едно тяло, дори и да свети с тази видима светлина повече от обикновено, но тъй като в него няма живот, не трябва да се цени високо: според закона на природата всяко живо същество е поставено над безжизненото. Но тъй като никой не се съмнява, че неразумните животни също живеят и чувстват, то в човешкия дух най-голяма ценност има не това, което той усеща, а това, което използва, за да преценява разумното. Всъщност много животни виждат по-остро и имат по-голям контрол върху други телесни органи от хората, но преценката на телата е свойство не само на чувстващата душа, но и на разумната душа, което животните нямат и в което ние ги превъзхождаме. Това може да се види много лесно от факта, че този, който съди, е много по-висок от съдения обект. Междувременно разумният живот преценява не само това, което е подчинено на чувствата, но дори и самите чувства; защо например едно гребло във водата изглежда счупено, а в действителност е право и защо очите го виждат по този начин - въпреки че зрението може да удостовери този факт, то не може да го обсъди по никакъв начин. От това е очевидно, че както животът, надарен с чувства, е по-висок от тялото, така и разумният живот е по-висок от тях двамата. Така че, ако разумният живот съди по себе си, тогава вече няма природа, по-висша от него. Но тъй като е ясно, че тя е променлива, понякога опитна, понякога неопитна, и тя преценява по-добре, колкото по-опитна е, и тя е по-опитна, колкото повече притежава някакво изкуство, наука или мъдрост, тогава е необходимо да се изследва природата на самото изкуство. В настоящия случай нямам предвид онова изкуство, което се разкрива в опита, а това, което се проявява в мисленето. Защото какво всъщност е красивото в притежанието на онзи, който знае, че композиция от вар и пясък държи камъните заедно по-здраво от композиция от глина, или този, който строи сгради с такава грация, какво е забележително в разбирането му, че тези части на сградата, които са много, трябва да съответстват една на друга, като равни на равни, онези, които са самотни, заемат места в средата, въпреки че това усещане за симетрия вече граничи с разум и истина? Но, разбира се, трябва да определим защо ни е неприятно, когато два прозореца, разположени един до друг, имат различни размери или форми, а ако са разположени един над друг, тогава тяхната неравенство не ни разстройва толкова много. Когато говорим за три прозореца, тогава някакво външно усещане изисква или те да са равни един на друг, или между най-големия и най-малкия да има средна стойност, която би била толкова по-голяма от по-малката, колкото тя на свой ред би била по-малка от по-голямата. По този начин, на първо място, самата природа изглежда се интересува какво трябва да бъде одобрено и какво трябва да бъде осъдено. В същото време обаче трябва да се отбележи, че се случва и определен обект, който сме харесали на пръв поглед, да престане да ни харесва в сравнение с най-добрия. И така, изкуството в неговия битов смисъл не е нищо повече от възпроизвеждане на обекти, взети от опит и харесващи ни, в комбинация с един или друг материал; и ако не притежавахте това умение, все пак бихте могли да прецените кое е най-красивото в този вид работа, дори ако вие самите не сте знаели как да създавате произведения на изкуството. Но тъй като във всички изкуства приятно впечатление ни прави хармонията, благодарение на която всичко става цяло и красиво, докато самата хармония изисква равенство и единство, състоящо се или в сходство на равни части, или в пропорционалност на неравни части, тогава кой ще намери пълно равенство или сходство в реалните тела и ще реши да каже при внимателно изследване, че всяко тяло е наистина и безусловно едно, докато всичко се променя, преминавайки или от тип към тип, или от място към място и се състои от части, заемащи своите специфични места, според които всичко е разделено на различни пространства? Тогава самото истинско равенство и подобие и самото истинско и първо единство не се възприемат от телесните очи или от някое от телесните сетива, а само от мислещия ум. Защото откъде би дошло нашето искане за някакво равенство в телата или откъде бихме формирали убеждението, че много неща са далеч от съвършеното равенство, ако не бяхме имали в съзнанието си идеята за това съвършено равенство, освен ако обаче несътвореното равенство трябва да се нарече съвършено? И тъй като чувствено красивото, независимо дали е творение на природата или произведение на изкуството, е красиво в пространството и времето, както например тялото и неговите движения, то това, наречено равенство и единство само от ума, според който и чрез външното усещане съдим за телесната красота, не се разширява нито в пространството, нито във времето. Защото би било погрешно да кажем, че съдим за кръглата маса според това равенство и единство, но не и за кръглия съд, или според кръглия съд, но не и за кръглия денарий. По същия начин, по отношение на времето и движението на тялото, ще бъде странно да кажем, че съдим за еднакви години в съответствие с това равенство и единство, но не и в съответствие с еднакви месеци. Но ако в границите на една година, или месец, или часове, или по-кратки моменти от време, нещо се движи хармонично, ние го съдим въз основа на същото еднакво и неизменно равенство. Ако съдим за по-голямото или по-малкото пространство на фигури или движения въз основа на същия закон за равенство, или подобие, или прилика, тогава самият закон е по-голям от всичко това; по-голямо обаче е по сила, но в пространството и времето не е нито по-голямо, нито по-малко: защото, ако беше по-голямо в това отношение, тогава не бихме съдили по-малкото по неговата цялост, а ако беше по-малко, тогава изобщо не бихме съдили по-голямото по него. Но тъй като, според закона на квадратурата в неговата цялост, ние в момента преценяваме квадратна площ, и квадратен камък, и квадратни дъски, и скъпоценни камъни, по същия начин, според целия закон на равенството, ние преценяваме движението на пълзяща мравка и широко стъпващ слон; Кой може да се съмнява, че този закон, превъзхождащ всичко по силата си, в пространството и времето не е нито повече, нито по-малко от всичко останало? И тъй като този закон на всички изкуства е напълно непроменим и умът на човек, на когото е дадена способността да съзерцава този закон, може да бъде подчинен на променливия закон на грешката, тогава е съвсем очевидно, че над нашия ум има закон, наречен истина. И от тук вече е сигурно, че неизменната природа, стояща над разумната душа, е Бог и че първият живот и първата същност се намират там, където е първата мъдрост. Тази мъдрост е онази неизменна истина, която с право се нарича закон на всички изкуства и изкуство на всемогъщия Художник. Така че, тъй като душата осъзнава, че тя не преценява физическия вид и движението на телата сама по себе си, тогава в същото време тя трябва да признае, че нейната природа е по-висока от тази, за която преценява, но че, от друга страна, по-висока от нейната природа е това, в съответствие с което тя преценява, но което не може да прецени по никакъв начин. Наистина мога да кажа защо членовете на всяко тяло от двете страни трябва да бъдат подобни един на друг: защото се наслаждавам на най-висшето равенство, което съзерцавам не с телесните си очи, а с ума си; следователно всичко, което гледам с очите си, според мен е по-добро, колкото по-близко по природа отговаря на това, което си представям с ума си. Но защо тези членове са точно такива, никой не може да каже и никой сериозно няма да каже, че трябва да бъдат такива: сякаш не могат да бъдат такива! Дори защо харесваме всичко така и защо, като се вгледаме по-внимателно, започваме да го обичаме повече - дори това никой няма да посмее да каже, освен ако не мисли правилно. Защото както ние и всички разумни души съдим низшите обекти в съответствие с истината, така и самата една Истина ни съди, когато сме обединени с нея. Отец не съди самата Истина, защото Тя не е по-малка от Него и нещо повече, всичко, за което Отец съди, Той съди чрез Нея. Защото всичко, което се стреми към единство, намира в Нея своя норма, или форма, или модел, или нека го нарекат по друг начин; защото само Тя представлява пълното подобие на Онзи, от Когото е получила своето същество, освен ако обаче думата „приета“ не се използва в съответствие със значението, с което Тя е наречена Син, тъй като тя не съществува от себе си, а от най-висшия Първи Принцип, наречен Отец, „от Когото е наречено всяко семейство на небето и на земята“ (Еф. III, 15). Оттук: „Отец не съди никого, а целият съд даде на Сина“ (Йоан. V, 22); и “духовният съди за всичко, но никой не може да го съди” (1 Кор. II, 15), т. е. не от човека, а само от самия закон, въз основа на който той съди всичко; тъй като много вярно е казано, че „на всички ни подобава да се явим пред Христовото съдилище“ (2 Кор. V, 10). Оттук той съди всичко, защото когато пребъдва с Бога, той пребъдва, като мисли с най-чисто сърце и обича с цялата си любов това, за което мисли. Така, доколкото е възможно, самият той се превръща в самия закон, според който съди всичко, но за който никой не може да съди. Виждаме същото в разсъжденията на истинските временни закони: въпреки че хората ги съдят, когато са установени, но след като законите са установени и въведени в действие, на съдията вече не е позволено да съди за тях, а в съответствие с тях. Но когато съставя временните закони, законодателят, ако е добър и мъдър човек, взема предвид онзи вечен закон, който не е дадено да съди нито една душа, за да определи, в съответствие с неговите неизменни правила, какво трябва да бъде разрешено или забранено. И така, за чистите души е позволено да познават вечния закон, но не е позволено да го съдят. Разликата в този случай е, че в познанието се задоволяваме с възгледа, че познат обект съществува по един или друг начин, но в преценката добавяме и нещо, чрез което изразяваме идеята, че той може да съществува по друг начин, сякаш казвайки: „така трябва да бъде“, или „така е трябвало да бъде“, или „така трябва да бъде“, както правят художниците в своите произведения. Но за много хора целта е само удоволствието; те не искат да се издигнат по-високо в мислите си, за да преценят защо някои видими обекти ни правят приятно впечатление. Ако, например, попитам един архитект, когато той е построил една арка, защо възнамерява да построи подобна арка от другата, срещуположната страна, той, мисля, ще отговори, че това е необходимо, така че равни части от сградата да съответстват на равни части. Ако по-нататък го попитам защо предпочита точно такова устройство, той ще отговори, че е толкова необходимо, толкова красиво и че прави приятно впечатление на очите на публиката; той няма да каже нищо повече. Защото наведен човек гледа с наведени очи и не разбира кое от какво зависи. Но на човек, който има вътрешно зрение и съзерцава с вътрешното око, никога няма да престана да го занимавам с въпроса защо такива предмети ни правят приятно впечатление, за да се научи да бъде съдник на самото удоволствие. Защото само в този случай той ще бъде над удоволствието и няма да му бъде роб, когато съди себе си, а не в съответствие с него. И най-напред ще го попитам такива предмети красиви ли са, защото правят приятно впечатление, или създават приятно впечатление, защото са красиви? Той без съмнение ще отговори на този въпрос, че те правят приятно впечатление, защото са красиви. Тогава питам защо са красиви? И ако се поколебае, ще добавя: не е ли защото техните части са взаимно равни и благодарение на известна връзка са приведени в хармонично единство? Когато се убеди, че е така, ще го попитам дали те изразяват напълно самото единство, към което се стремят, или, напротив, далеч се отклоняват от него и до известна степен го представят измамно? Ако това е така (защото кой от запитаните не знае, че няма абсолютно нито една форма, нито едно тяло, което да няма някаква следа от единство, и че от друга страна, колкото и красиво да е тялото, то не може напълно да изрази единството, към което се стреми, защото на други места в пространството може и да не е така), - така че, ако това е вярно, тогава ще изисквам той да отговори, къде или в какво той самият вижда това единство? Ако той не го вижда, тогава как знае, от една страна, какво трябва да бъде израз на външната форма на телата, от друга, какво не може да изрази напълно? Всъщност, ако беше казал на телата: „Вие щяхте да бъдете нищо, ако не бяхте обхванати от определен вид единство, но ако бяхте самото единство, вие нямаше да бъдете тела“, той щеше да бъде съвсем правилно възразен срещу него; „Откъде познавате това единство, по което съдите за телата? Ако не го бяхте видели, не бихте могли да прецените, че телата не го изразяват напълно; но ако, от друга страна, го видяхте с телесни очи, не бихте направили тази правилна преценка, че макар телата да съдържат следи от единство, те все пак се отклоняват далеч от него, защото с телесните очи вие виждате само телесното"; следователно, ние го виждаме само с ума. Но къде го виждаме? Ако беше на мястото, където се намира нашето тяло, тогава не би било видяно от този, който произнася подобна преценка за Следователно, тя не се съдържа в едно конкретно място и, бидейки вездесъща в този, който съди, никога не съществува пространствено. Ако телата измамно представят форма на единство, тогава те, бидейки измамни, не трябва да им се вярва, за да не попаднат в суетата на онези, които съществуват; но тъй като те са измамни, защото представляват единството видимо, за очите на тялото, докато то се съзерцава само от ума, необходимо е да се изследва дали те са измамни, доколкото са подобни на единството, или защото не го постигат. Защото, ако го постигнат, те ще изразят напълно това, което служат за имитация. И ако го изразиха напълно, те биха били напълно подобни на него. Ако бяха напълно подобни на него, тогава нямаше да има разлика между едната природа и другата. И ако това беше така, тогава те вече не биха представлявали измамно единство: защото щяха да бъдат същите като него. Да, обаче, те не са измамни за тези, които ги изследват внимателно, защото мами този, който иска да изглежда нещо различно от това, което е; това, което против волята на човека се смята за различно от това, което е в действителност, не е измамно, а само фалшиво. For what is deceptive differs from what is false in that everything that is deceptive has the intention of deceiving, even if it is not believed; измамникът не може да не лъже. Оттук: тъй като телесният образ няма воля, той не мами; и ако самите ние не го приемаме за това, което в действителност не е, тогава то дори не би било невярно. Но дори самите ни очи не са измамни, защото те не могат да представят на душата ни нищо друго освен усещането си. Ако не само очите, но и всички телесни сетива свидетелстват, както усещат, тогава не знам какво повече трябва да изискваме от тях. И така, премахнете суетите и суета няма да има. Ако някой мисли, че едно весло се пречупва във водата и когато се извади оттам, става цяло, то в този случай не зрителният му орган е лош, а самият той е лош съдия. Защото по самата си природа той не можеше и не трябваше да се чувства по различен начин във вода: ако всъщност въздухът е едно, а водата друго, тогава е напълно естествено усещането във водата да бъде различно от това във въздуха. Следователно погледът действа правилно, защото той е създаден само за да вижда, но духът, на когото е даден ум, а не око, за да съзерцава най-висшата красота, действа неправилно. Междувременно той иска да насочи ума си към телата и очите си към Бога, защото се стреми да разбере телесното с ума си и да види духовното с очите си, което не може да бъде. This vicissitude must be corrected, because if a person does not replace the first in the place of the second and vice versa, he will not be awarded the kingdom of heaven. Нека не търсим най-високото в най-ниското и да не се привързваме към най-ниското. Let us judge him in such a way as not to be condemned along with him, that is, we will attribute to him as much as the external image deserves, so that by looking for the first in the very last, we do not become among the first among the last. На последното нищо не вреди, но много неща вредят на нас. However, this does not make the economy of Divine Providence any less harmonious, for both the unjust are governed fairly and the ugly are governed beautifully. Although the beauty of visible objects deceives us, because it is supported by unity, it does not fully express unity, however, let us understand, if we can, that we are deceived not by what is, but by what is not. Всяко тяло е тяло, без съмнение, вярно; само единството е измамно. Защото всяко тяло не е напълно едно или не е толкова подходящо за него, че да го изрази напълно; и въпреки това не би било тяло, ако не беше едното или другото. Но от само себе си се разбира, че то не би могло да бъде обединено поне до известна степен, ако не получи единство от Този, който е най-висшето единство. О, упорити души! Покажете ми един от вас, чийто умствен поглед би бил свободен от въображението на плътските призраци! Кой би разбрал, че няма друг принцип за цялото едно нещо освен Единния, от Когото произлиза всичко, като го изразява напълно! Кой би разбрал, а не да влиза в спорове и да иска да изглежда, че разбира това, което не разбира! Кой би устоял на чувствата на плътта и на раните, които благодарение на тях е изстрадал в душата си! Кой би устоял на човешките навици и похвали, би се измъчвал от угризения на леглото си, би обновил духа си, не би обикнал външната суета и не би търсил лъжи (Пс. IV, 3-4)! Кой най-после би могъл да си каже: "Ако Рим е един, основан, както се казва, близо до Тибър от някой си Ромул, то този, който си представям във въображението си, е фалшив, защото този не е същият и в него аз дори не присъствам духом, защото в такъв случай бих знаел всичко, което се случва там. Ако има само едно слънце, тогава това, което си представям, е фалшиво, защото това слънце прави своето движение на определени места и в определени моменти, но аз поставям този където и когато искам. Аз самият, разбира се, съм сам и чувствам, че тялото ми е точно на това място, но във въображението си отивам навсякъде и говоря с всеки. Всичко това е невярно, но никой не го смята за невярно. Не го смятам за фалшиво, когато съзерцавам нещо подобно, и го вярвам въз основа на това, че това, което се съзерцава от ума, трябва да е истина: но наистина ли е това, което обикновено се нарича призраци? Защо душата ми е пълна с мечти? Къде е истината, която се съзерцава от ума? На този, който разсъждава по този начин, може да се каже: "Истинска е онази светлина, с помощта на която знаеш, че това не е истина. Чрез нея съзерцаваш онази, с помощта на която всичко, което виждаш, смяташ за едно, но в същото време всичко, което виждаш, което е променливо, не е самото това." Ако умственият ви поглед трепти пред съзерцанието на това, успокойте се, не влизайте в битка с нищо друго освен с телесните навици: победете ги и тогава всичко ще бъде победено. Ние търсим Единствения, Който е по-прост от всичко. Нека го потърсим в простотата на сърцето. „Млъкни и познай, че Аз съм Бог“ (Пс. XLV. 11); в мир не на бездействие, а в мир на мисълта, така че да е свободен от условия, място и време. Защото всички тези призраци на гордост и лекомислие не ни позволяват да съзерцаваме постоянно единство. Пространството ни поднася обекти за любовта, времето ги отнася и оставя тълпа от призраци, които събуждат в нас желанието за едно или друго нещо. В резултат духът ни става неспокоен и тъжен, напразно искайки да се задържи за това, което служи като обект на неговата любов. Затова той е призован към мир, тоест да не обича такива предмети, любовта към които е невъзможна без скръб. В този случай той ще доминира над тях; Не те ще го държат във властта си, а той ще ги държи. „Моето иго“, казва той, „е леко“ (Матей XI: 30). Този, който е подчинен на това иго, има всичко останало подчинено. Следователно той вече ще бъде свободен от труда, защото се противопоставя на това, което му е подчинено. Но нещастните приятели на този свят, на които те биха били владетели, ако искаха да бъдат синове на Бога, защото Бог „им е дал силата да станат деца на Бога“ (Йоан I, 12), - приятелите, казвам, на този свят толкова се страхуват да се разделят с прегръдките на света, че нищо не е по-трудно за тях от това да не работят. Но за тези, които поне разбират, че има лъжа, в резултат на която се признава нещо, което не е, също е ясно, че има истина, която показва какво е. Ако телата ни мамят, доколкото не изразяват напълно това едно нещо, което се стремят да имитират, то всичко, което само произлиза от този Един Принцип и се стреми към сходство с Него - ние естествено одобряваме всичко това; тъй като, от друга страна, ние естествено не одобряваме всичко, което само се отклонява от единството и се стреми към несходство с Него. Оттук става ясно, че има нещо, което е толкова подобно на това единствено и единствено Начало, от което произлиза всичко, което е обединено по един или друг начин, че напълно го изразява и е идентично с Него: това е Истината, Словото в Началото, Словото е Бог с Бога. Защото ако лъжата идва от това, което имитира Единия, но не защото Го имитира, а защото не може да Го изрази напълно, тогава тази Истина е нещо, което би могло напълно да изрази Единното и да бъде същото като Него – показва Го такова, каквото е, поради което се нарича съвсем правилно както Неговото Слово, така и Неговата Светлина (Йоан I, 9). Всичко останало може да се нарече подобно на това, доколкото съществува, доколкото е вярно; междувременно представлява самото Негово подобие, поради което е Истина. Защото както всичко истинско произлиза от истината, така и всичко подобно идва от подобието. Оттук: както истината е образ на истината, така и подобието е образ на подобното. Следователно, тъй като истинното е истинно, доколкото съществува, и съществува дотолкова, доколкото е подобно на Първото, то висшето подобие на Началото служи като образ на всичко съществуващо; то също е Истината, защото няма нищо различно от Нея. Следователно: лъжите не идват от измамни неща, защото те не представляват нищо за сетивата, освен външния си вид, който са получили според степента на тяхната красота, а също и не от измамни чувства, които, възбудени в съответствие с естеството на тялото си, представят само вълнението си на човешкия дух, който ги контролира, но греховете ни водят в заблуда, когато душата търси истината, оставяйки истината в небрежност. Защото, възлюбила тварта повече от Твореца и творчеството, тя се наказва с такава заблуда, че търси Твореца и творчеството в създанията, а като не Го намира, смята, че самите създания са Създател и творчество (защото Бог не само не е подвластен на телесните чувства, но се издига дори над самия ум). Оттук идва всякакъв вид нечестие, не само на хората, които грешат, но дори и на тези, осъдени за греховете си. Защото, противно на Божията заповед, те искат не само да познават природата и да й се наслаждават повече от самия закон и истина - и това разкрива греха на първия човек, който злоупотреби със свободната воля - но в самото осъждане те добавят също, че не само обичат творението, но и му служат "повече от Твореца" (Рим. I, 25) и го почитат на части, като се започне от най-високото и се стигне до най-ниското. Някои смятат, че вместо най-висшия Бог те почитат душата, първото разумно създание, което Отец е създал чрез Истината, за постоянното съзерцание на самата Истина, а чрез Нея и на Него, защото във всяко отношение е напълно подобна на Него. След това те преминават към продуктивния живот, тоест към творението, чрез което вечният и неизменен Бог произвежда видими и временни поколения. Оттук те се спускат към почитането на животните, а след това дори и на телата, като се спират преди всичко на най-красивите, сред които първо място заемат небесните тела. Тук на първо място слънцето привлича вниманието и някои хора се спират само на него. Някои смятат, че блясъкът на луната е достоен за религиозна почит, тъй като, както се казва, той е по-близо до нас, поради което има по-земен вид. Други също добавят други светила и цялото небе със звездите. Трети добавят въздух към ефирното небе, подчинявайки душата си на тези два висши телесни елемента. Но сред всички тях тези, които се смятат за религиозни, са тези, които разглеждат цялото творение като цяло, тоест целият свят с всичко, което съществува в него, и животът, който го оживява и оживява, който някои смятат за телесен, докато други смятат за безтелесен - всичко това взето заедно признава един велик Бог, от който други обекти служат като части. Те не познават Създателя и Организатора на Вселената. Затова те се втурват към идолите, от Божиите творения – към делата на собствените си ръце, които виждаме и до днес. Защото има друг вид, много по-лош и по-нисък вид почит към идолите, когато те почитат собствените си призраци и обграждат с религиозна почит всичко, което само се въобразява от духа под влияние на гордост или арогантност, докато стигнат до извода, че абсолютно нищо не трябва да се почита и че хората, които се давят в суеверие и са отдадени на това злополучно робство, се заблуждават. Но напразно те мислят така: те не могат да доведат хората дотам, че да не са роби, защото те все още ще имат своите пороци, към които са толкова привързани, че ги смятат за достойни за почитание. И наистина, те робски служат на тройната похот: похотта на плътта, похотта на гордостта и похотта на очите. Не допускам сред хората, които според тях не трябва да се почитат нищо, да има някой, който не е отдаден на плътските радости, или който не е раболепен пред празната власт, или който не е полудял под влиянието на някакво зрелище. Поради незнание хората толкова обичат временното, че очакват блаженство от него. И всеки, волю или неволю, става роб по необходимост на онези предмети, с помощта на които иска да се благослови. Защото той следва накъдето го водят и се страхува от всеки, който, както им се струва, може да ги открадне от него. И те могат да бъдат отвлечени от огнена искра или някакво малко животно. И накрая, да не говорим за безброй нещастия, самото време непременно унищожава всичко, което е преходно. Тъй като реалният свят съдържа само временни обекти, това са роби от всички части на света, които не признават нищо достойно за чест, за да не бъдат роби на нищо. При всичко това, въпреки че тези нещастници са толкова незначителни, че позволяват на пороците си да доминират над тях, осъдени или от похотта на плътта, или от гордостта, или от любопитството, или всичко това едновременно, обаче, докато остават с тази привързаност към човешкия живот, те все още могат да влязат в борбата с пороците и да ги победят, само ако първо повярват в това, което не са в състояние да разберат, и ако престанат да обичат света, защото, както е казано прекрасно, „всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота“ (1 Йоан II, 16). Тези думи показват посочените три страсти, а именно: похотта на плътта означава поклонниците на низшите удоволствия, похотта на очите - любопитните, гордостта на живота - гордите. Следователно: човек, който е получил самата Истина, е инструктиран да се пази от тройно изкушение. „Кажи – казва изкусителят, – че тези камъни стават хлябове“. Но този единствен учител отговаря: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ (Матей IV: 3-4). Така той показа, че желанието за удоволствие трябва да бъде преодоляно, за да не се поддаде дори на глад! Но този, който не можеше да се поддаде на похотта на плътта, може би можеше да бъде уловен от суетното желание за временно господство: затова му бяха показани всички царства на света и беше казано: „Ще ти дам всичко това, ако паднеш и ми се поклониш“. Отговорът на това беше: „Покланяй се на Господа твоя Бог и само на Него служи“ (Матей IV: 9–10). Значи гордостта беше потъпкана! Междувременно, последната примамка на любопитството също беше пусната в действие: за изкусителя, подтикнат да се хвърли от върха на храма само за да извърши някакъв тест. Но Христос не беше победен и даде такъв отговор, който ни кара да разберем, че за да познаем Бога, няма нужда от опити, насочени към откриване на божественото по видим начин; „Не изкушавайте“, казва той, „Господ, вашия Бог“ (Матей IV: 7). Следователно този, който вътрешно се храни със словото Божие, не търси наслада в тази пустиня; Който е предан само на Бога, не търси суета на планината, т.е. в земна екзалтация: който се предаде на вечния спектакъл на неизменната Истина, не се втурва от върха на това тяло, тоест с очите си, за да познае долното. И така, защо душата не може да си спомни първата красота, която е оставила, когато може да я запомни дори от собствените си пороци? И наистина, Божията мъдрост неизличимо се простира от единия край до другия (Мъдрост VIII, 1). Върховният художник комбинира и подрежда творенията си в едно красиво цяло. Неговата доброта, започвайки от най-високото и завършвайки с най-ниското, не завижда на никаква красота, която може да дойде само от Него; така че никой да не бъде отхвърлен от самата Истина, който запази в себе си поне някои следи от истината. Анализирайте какво служи като основа за телесното удоволствие и няма да намерите нищо друго освен съгласие: защото ако това, което ни се противопоставя, произвежда скръб, тогава това, което е приятно, произвежда удоволствие. Затова се опитайте да разберете какво е най-висшето съгласие, не излизайте извън себе си, но се концентрирайте в себе си, защото истината живее във вътрешния човек; ако откриете, че природата ви е променлива, станете по-високи от себе си. Но, ставайки по-висок от себе си, помнете, че отразяващата душа е по-висока от вас. Затова се стремете към мястото, където е запалена самата светлина на разума. Защото до какво друго стига всеки добър мислител, ако не до истината, след като истината не стига до себе си чрез мисленето, а самата тя е това, което мислителите търсят. Потърсете и онова споразумение, извън което мислителят не може да бъде, а напротив, съобразява се с него. Признай, че не си това, което е, ако то не търси себе си, а ти, търсейки, си стигнал до него, значи си дошъл не по пространствен път, а със силата на ума, за да се съгласи самият вътрешен човек с живеещото в него удоволствие - не низше и плътско удоволствие, а висше и духовно. И ако не разбирате това, което казвам, или се съмнявате дали всичко това е вярно, обърнете внимание дали се съмнявате в това ваше съмнение и ако е вярно, че се съмнявате, разберете защо е вярно: в този случай „истинската светлина идва да ви посрещне, просветлявайки всеки човек, идващ на този свят“ (Йоан I, 9). Тази светлина не може да се види с телесни очи; не може да се види дори с онези очи, с които се сънуват призраци, нахлуващи в душата с помощта на телесни очи, а с тези, с които казваме на самите призраци: „Вие не сте това, което търся, а също и не това, на което ви подреждам; това, което ми изглежда грозно, не одобрявам, но това, което е красиво, одобрявам; осъзнава нещо вярно и е уверен в това, което в случая той осъзнава: следователно той е уверен в истината. Следователно всеки, който се съмнява в съществуването на истината, има нещо вярно в себе си, въз основа на което не трябва да се съмнява, тъй като всичко истинско е истинно само от истината. Така че не трябва да се съмнява в истината, който по някаква причина би могъл да се усъмни. В когото виждаме такова съмнение, има светлина, която работи, неограничена от пространство и време и свободна от всякакъв призрак на тези условия. Защото как истината може да бъде повредена по някакъв начин, дори ако в плътските и низшите хора всяко мислене изчезне или стане полуразрушено? Мисленето не създава истината, а я намира готова. Следователно: преди да бъде намерено, то пребъдва в себе си, а когато се намери, служи за нашето обновление. Така вътрешният човек се преражда, докато външният се разлага ден след ден (2 Кор. IV: 16). Но вътрешният постоянно се обръща назад към външния и, сравнявайки го със себе си, го намира за грозен, макар и по своему красив, обичащ хармонията на телата и въпреки това унищожаващ това, което използва за свое добро, тоест месото на животните, които използва за храна. Но това, което се поврежда от него, тоест губи своята форма, служи за образуване на части от тялото му и по този начин придобива нова форма, а жизнените сили избират само това, което е подходящо за структурата на тялото, а останалото се изхвърля. Единият се връща на земята, където може да участва във възприемането на други форми, другият се отстранява под формата на газове, а третият, като поема в себе си, така да се каже, най-вътрешните части на цялото животно като цяло, дава началото на ново потомство. Веднъж попаднал в утробата, той се организира пространствено във времето и достигнал определено развитие се ражда във формата на тяло, което родителите наричат ​​красиво и обичат с най-пламенна любов; но това, което харесваме в него, не е толкова движещата се форма, колкото самият живот. Защото, ако такова одушевено същество ни обича, ние се привързваме повече към него, но ако ни мрази, ние се дразним и не можем да го понесем, дори ако за този, който му се наслаждава, то олицетворява самата форма. Такова е царството на удоволствието и такава е нисшата красота - по-ниска, защото е подвластна на поквара: ако не беше така, щеше да се счита за по-висша. Но Божественото Провидение ни го представя точно така, макар и не зло, поради такива очевидни следи от първоначалните съвършенства, в които Божествената мъдрост е безброй, но само по-ниска и последна, смесвайки с нея страдание, болест, изкривяване на членовете, тъмнина на цвета, раздор и несъгласие на духа, така че, осъзнавайки това, ние се втурнахме в търсене на нещо непроменимо. Този процес се ускорява от низшите слуги, които изпитват удоволствие от извършването на подобни действия и които Божественото писание нарича гонители или ангели на гнева, въпреки че те самите не осъзнават доброто, което се извършва чрез тях. Подобни на тях са онези хора, които се радват на нещастията на другите и създават за себе си развлечения от грешките и страданията на другите. Но въпреки това, при всички подобни обстоятелства, добродетелните хора се увещават, борят се, побеждават и царуват, докато злите хора се мамят, измъчват, осъждат и падат в робство, и то в робство не на Господа, а на най-долните слуги, т.е. същите тези ангели, които се забавляват с мъките и нещастията на осъдените и поради злобата им се измъчват от свободата на добродетелните. Така всеки, волно или неволно, служи на красотата на цялото, затова това, което ни ужасява в отделните си проявления, може да ни зарадва като цяло. В крайна сметка не можете да съдите за сграда, като видите само един ъгъл от нея, за човек - само по косата му, за изкуството на оратора - по едно движение на ръцете му и т.н. Ако искаме да направим правилна преценка, трябва да разгледаме всичко това като цяло. Правилната преценка е красиво нещо: тя стои, така да се каже, над света и ние, ако съдим правилно, вече не сме привързани към никоя част от него. Напротив, заблудата, обвързваща ни с една определена част от света, сама по себе си е грозна. Но както тъмният цвят в добрата картина във връзка с цялото е красив, така и неизменното Божествено провидение на нашия живот, изпълнен с борба и подвизи, като цяло е съвършено управлявано, възнаграждавайки едно на победените, друго на борците, трето на победителите, четвърто на зрителите, пето на онези, които са постигнали мир и съзерцават Бога, тъй като във всички тях няма друго зло освен греха и наказание за грях, т.е. доброволно отклонение от висшата същност и неволно страдание в низшата, което иначе може да се нарече свобода на истината и робство на греха. И външният човек се разпада в резултат или на успеха на вътрешния човек, или на собствената му слабост. Но в първия случай тя тлее по такъв начин, че напълно се трансформира в нещо по-добро и при звука на последната тръба ще възкръсне нетленно, така че нито да се развали, нито да развали другите. Поради собствената си слабост той се потапя в област с още по-нетрайна красота, тоест в реда на наказанията. Нека не се учудваме, че все още го наричам красота: защото няма нищо подредено, което да не е красиво. Така апостолът казва: „Всеки ред е от Бога“ (Рим. XIII, 1). Ние, разбира се, няма да отречем, че плачещият човек е много по-добър от веселия червей и въпреки това, без никакво преувеличение, мога да говоря с похвала за червея, като вземем предвид блясъка на цвета, цилиндричната форма на тялото, както и съответствието на неговите части, в които, доколкото е възможно за такава незначителна природа, се изразява желанието за единство. Но какво можем да кажем за самата душа, която оживява това тяло, за това колко плавно го движи, как го насочва към това, което е в съгласие с него, как предупреждава за опасности и, свеждайки всичко до едно чувство на благополучие, много по-ясно от тялото, му придава единство, този творчески принцип на всички природи? Говоря само за анимиран червей, но мнозина (и съвсем основателно) дори възхваляваха пепел и тор. Тогава какво странно има във факта, че за човешката душа, която е много по-добра от всяко тяло, независимо в кого може да се намира, ще кажа, че е красиво направена и че от състоянието на нейното наказание произтичат само други видове красота, тъй като, попаднала в такова тежко положение, тя не е мястото, където е редно да бъде благословена, а където е редно да бъде нещастна. Никой не може да ни заблуди по каквато и да е причина. Всичко, което правилно се осъжда, не се одобрява в сравнение с най-доброто. Междувременно всяка природа, дори външна и по-ниска, е справедливо възхвалявана, ако не се сравнява с най-висшата. И всеки от нас се чувства зле, когато може да е по-добре. Следователно, ако наистина се чувстваме комфортно само със самата истина, тогава да притежаваме само някаква част от нея вече е лошо и е абсолютно лошо, когато сме привързани към най-незначителната й част - към плътските удоволствия. Затова трябва да преодолеем както очарованието, така и мерзостта на похотта. И така, ако вече сме женени, трябва да подчиним жена си, така че под нашето ръководство тя да стане по-добра и да ни склони не към похот и страст, а към въздържание. Да следваме нашата глава, Христе, за да ни последват и онези, на които сме глава. Същото може да се очаква и от жените, защото преди Христа ние не сме мъже и жени, а братя и сестри. Ако в отношението, в което Бог ни заповядва да господстваме, той ни увещава и помага, така че да се възстановим в нашата власт, ако, казвам, в това отношение, поради небрежност или нечестие, човек се окаже вече не мъж, а само съпруг, тоест поробен от ума, тогава, въпреки че ще бъде жалък и подъл, той е предназначен в този живот и след него е предаден там, където е най-висшият Управител и Господ го определя да бъде. Така е възможно всяко създание да не бъде осквернено от никаква мерзост. Нека ходим, докато е още ден, тоест докато можем да използваме разума си, така че, обърнали се към Бога, да бъдем просветени от Неговото Слово, което е истинската светлина, за да не бъдем обгърнати от тъмнина. Защото присъствието на светлината, „която осветява всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9), е денят. Човек, казва Джон, защото човек може да използва разум и опорна точка, за да се издигне, може да погледне на същото място, където е паднал. Така че, ако обичаме плътските удоволствия, тогава трябва да насочим вниманието си към тях и ако открием следи от определени числа в тях, тогава ще се запитаме къде съществуват, без да имат разширение (sine tumore). И ако такива числа са дадени в жизненото движение, което се извършва в семената, тогава те трябва да бъдат изненадани там повече, отколкото в тялото. Защото ако броят на семената имаше разширение, подобно на самите семена, тогава половин дърво би израснало от половината зърно на смокиново дърво и непълни животни биха се родили от непълни семена и дори едно малко семе не би съдържало безкрайната сила, присъща на всеки вид. Защото от едно семе, в съответствие с природата си, в течение на векове могат да се размножават ниви от ниви, или гори от гори, или стада от стада, народи от народи, така че в тази безкрайна последователност да няма нито един лист, нито един косъм, причината за което да не е в едно първо семе. След това трябва да обърнете внимание какви разнообразни и очарователни звуци изпълват въздуха, когато пее славеят - звуци, които душата на тази птица не би могла да произнесе с такава свобода, ако не бяха вдъхновени в нея от безплътното движение на живота. Подобни неща могат да се видят и при други одушевени същества, които, въпреки че нямат разум, не са лишени от усещане. Защото няма нито един от тях, който в звука на гласа или в други движения и действия на членовете не би произвел нещо разнообразно и пропорционално по свой начин, и то не в резултат на някакво знание, а благодарение на вътрешните условия на природата, пропорционални по силата на неизменния закон на числата. Нека се обърнем към себе си и да пропуснем това, което имаме общо с растителното и животинското царство. Защото дори лястовичката свива гнездото си по уникален начин и всяка порода птици свива гнездото си по специален начин. Какво има в нас, с помощта на което ние, от една страна, съдим към какви форми се стремят и доколко се реализират, а от друга страна, ние самите, сякаш майсторите на всички подобни фигури, измисляме безброй от тях в строителството на сгради и други материални произведения? Какво е това в нас, което ни позволява вътрешно да разпознаем, че тези огромни тела от тела, които виждаме, са големи или малки по пропорции и че всяко тяло, независимо какво е то, има половината, а ако има половината, тогава има и безброй много части; че следователно всяко зърно просо за частта, която нашето тяло заема в този свят, е толкова голямо, колкото светът е голям за нас, и че целият този свят е красив в пропорцията на своите фигури, а не в размера; той е велик не поради своята огромност, а поради нашата незначителност, т.е. незначителността на животните, с които е изпълнена и които, от своя страна, съдържащи възможността за безкрайно разделение, са незначителни не сами по себе си, а в сравнение с други обекти и преди всичко със самата вселена? Същата пропорционалност важи и за удължаването на времето, защото всяка продължителност от време, както дължината на всяко нещо, има своята половина; тъй като колкото и кратко да е то, все пак има начало, продължение и край. Така тя няма как да не разполага с половината от времето, което дели, докато стигне до края. Следователно мярката на кратка сричка е по-кратка от мярката на по-дълга сричка, часът на зимния ден е по-кратък от часа на летния ден. По същия начин продължителността на един час е кратка спрямо деня от деня - с месец, месец - с година, година - с петгодишен период, петгодишен период с още по-дълги периоди и, накрая, тези; последното - с цялото време, взето в неговата съвкупност, въпреки че цялата тази многовариантна последователност и един вид постепенност на места или времена се смята за красива не поради удължаване или продължителност, а поради пропорционално съответствие. Но самата мярка за ред се крие във вечната Истина - мярка, която не е огромна по маса и променлива във времето, но е велика със сила, която превъзхожда всяко пространство и е непроменлива с вечност, която надхвърля всички времена, но без която обаче не може да се събере маса, нито едно продължение на времето не може да се удържи от блуждаене; без което нито едното, нито другото могат да бъдат нещо, нито тялото може да бъде тяло, нито движението може да бъде движение. Първоначално е едно, нито ограничено, нито безкрайно плътно, нито безкрайно променливо. Тя няма един тук и друг там, или един сега и друг след: защото със сигурност има един Баща на Истината, Бащата на Неговата Мъдрост, който, без да се различава по никакъв начин от Него, се нарича Негов образ и подобие, защото има своето същество от Него. Следователно Тя правилно е наречена Син, имайки своето битие от Него, а всичко останало е чрез Сина. Защото Той предшестваше като форма на всичко, като напълно съдържаше в Себе Си това Едно, от което то произлиза, така че всичко, което съществува, доколкото е подобно на Едното, е възникнало чрез тази форма. От всички тези неща едно е създадено чрез Нея, така че съществува дори по Нейния образ, а именно: всяко разумно и мислещо създание, сред които и човекът с право се нарича сътворен по образ и подобие Божие, иначе не би могъл да съзерцава с ума си неизменната истина. Други са създадени чрез Нея по такъв начин, че не съществуват по Нейния образ. В резултат на това, ако разумната душа служи на своя Създател, чрез Когото и по Чието подобие е създадена, то всичко останало също й служи - и низшият живот, който е толкова близо до нея и служи като помощ за нея, с чиято помощ тя господства над тялото, и самото тяло, тази външна природа и същност - тяло, над което, покорна й във всичко, тя ще господства по свое желание, без да изпитва никаква тежест от него, тъй като ще търси блаженство вече не от него и не чрез него, а ще го получи директно от Бога. Оттук тя ще контролира тялото, трансформирано и осветено, освободено от покварата и бремето на тревогите. „Защото при възкресението те нито се женят, нито се омъжват, а остават като Божиите ангели на небето“ (Матей XXII, 30); „Храната е за корема, а коремът е за храна, но Бог ще унищожи и двете“ (1 Кор. VI, 13); „Защото Божието царство не е храна и питие, а правда, мир и радост в Светия Дух“ (Рим. XIV, 17). По тази причина още в самото удоволствие на тялото откриваме нещо, което ни подтиква да го презираме; не защото природата на тялото е зла, а защото тялото е позорно отдадено на любовта към външните блага, чиято употреба и наслада първоначално са били разрешени. Когато шофьорът се влачи по земята и търпи наказание за безразсъдството си, той обвинява абсолютно всичко, което е било на негово разположение; но нека вика за помощ, нека заповядва като господар на обстоятелствата, нека се съпротивлява на конете, които правят и са готови да направят нов спектакъл от неговото падане, освен ако не бъде спасен от смъртта, нека отново да застане на мястото си, да седне на каруцата, да вземе поводите в ръцете си, да кара по-внимателно покорените и опитомени животни: тогава ще усети колко добре е направена каруцата с всичките й принадлежности, които с падането си му причиниха синини и возенето лишени от приятно еднообразие. И в нашето тяло алчността на душата, която се е злоупотребила в рая, породи слабост чрез консумация на забранения плод, противно на заповедта на Доктора, която съдържаше обещанието за вечно здраве. Следователно, ако вече в самата тази слабост на видимата плът, в която не може да има блажен живот, се крие за нас стимулът за блажен живот, благодарение на красотата, която идва от най-високото към най-ниското, то още повече този импулс се крие в желанието за благородство и превъзходство, в цялата гордост и суетния блясък на този свят. Защото какво друго иска човек в този случай, ако не, ако беше възможно, да бъде напълно такъв, на когото всичко да бъде подчинено, в превратно подражание на всемогъщия Бог? Междувременно, ако той, след като се подчини, Го подражава с живот в съответствие с Неговите заповеди, тогава той ще има всичко останало под свой контрол и няма да бъде в такова срамно състояние, в което, желаейки да командва хората, той се страхува дори от малко животно. Ясно е, че гордостта също има известна тенденция към единство и всемогъщество, но само в областта на временните обекти, които всички минават като сянка. Искаме да бъдем непобедими и с право; такова желание е характерно за природата на нашия дух след Бог, Който го е създал по Свое подобие: но в този случай тази природа би трябвало да спазва Неговите заповеди, ако се запази, никой няма да ни победи. В сегашното време, когато самата тя, чиито внушения срамно последвахме, е подчинена на тъжната необходимост от послушание, ние сме унили на земята и с голям срам за себе си сме победени от всичко, което може да ни обърка и разстрои. Така че ние не искаме да бъдем победени от хората, но ние самите не можем да преодолеем собствения си гняв. Какво по-срамно от подобно безчестие? Разбира се, човек сме самите ние, но въпреки че има пороци, самият той не е порок. Кой се съмнява, че завистта е страшен порок, който непременно измъчва и поробва тези, които не искат да бъдат завладени в полето на временните обекти? Затова е по-добре човек да ни победи, отколкото заради завист или друг порок. Но който победи пороците си, никой не може да го победи. Защото само на този, който е победен от своя противник, му се отнема това, което обича. Следователно всеки, който обича само това, което не може да бъде отнето, несъмнено е непобедим и вече не е измъчван от никаква завист. Защото той обича нещо, което доставя на хората толкова повече радост, колкото повече постигат любов към него и притежание от него. Този е, който обича Бога с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум; обича ближния си като себе си. Затова той не завижда на съседа си, а напротив, също му помага с каквото може. Той не може да загуби своя ближен, когото обича като себе си, тъй като в себе си не обича това, което е достъпно за окото или за някакви телесни сетива. Следователно той има в себе си този, когото обича като себе си. Законът на любовта гласи, че човек трябва да желае на ближния си същото добро, което желае на себе си, а не да му желае злото, което не желае на себе си: той трябва да изрази такова желание по отношение на всички хора. Защото никой не трябва да прави зло: „Любовта не прави зло на ближния“ (Рим. XIII, 10). Нека, както е заповядано, обичаме дори враговете си, ако искаме да бъдем наистина непобедими. Защото всеки човек е непобедим не сам по себе си, но благодарение на онзи неизменен закон, на който служи, само той може да бъде свободен; в този случай това, което обича, вече не може да му бъде отнето и това обстоятелство ни прави непобедими и съвършени мъже. Защото ако човек обичаше човек не като себе си, а като товарни животни, или обществени бани, или пъстра пойна птица, т.е. искайки да получи от него някакво временно удоволствие или полза, тогава той непременно би станал роб, и то роб не на човек, а което е много по-срамно, на такъв подъл и отвратителен порок, в резултат на което той не би обичал човек, както човек трябва да бъде обичан. Под властта на този порок той щеше да прекара живота си до самия край, или по-добре до смъртта. Но човек не трябва да обича човек така, както обича своите плътски братя или синове, или съпрузи, или някои познати, роднини или съграждани. Този вид любов е временна любов. Ние не бихме имали такива взаимоотношения, възникващи с раждането и унищожени със смъртта, ако нашата природа, оставайки в заповедите и в Божието подобие, не беше изпаднала в състояние на истинска повреда. Затова, призовавайки ни към първобитното и съвършено естество, самата Истина ни заповядва да се съпротивляваме на плътските навици, защото никой няма да постигне Божието царство, ако не мрази плътските връзки. И това не трябва да изглежда нечовешко на никого, защото много по-нечовешко е да обичаш в човека не това, което е, а това, което е син, тоест не това, което се отнася до Бога, а това, което се отнася до самия него. Изненадващо ли е, че онези, които обичат конкретното, а не общото, не достигат до небесното царство? „Но – ще каже някой – по-добре е да обичаш и двамата“, „Не – казва Бог, – по-добре е да обичаш единия“. Защото Истината много вярно казва: „Никой не може да служи на двама господари“ (Матей VI, 24). Наистина, никой не може напълно да обича това, към което сме призвани, освен ако не мрази това, от което сме разсеяни. Ние сме призвани към съвършената човешка природа, както Бог я е създал преди грехопадението, но сме разсеяни от любовта към това, което сме спечелили чрез греха. Следователно трябва да мразим това, от което искаме да се освободим. Нека мразим временните връзки, ако сме оживени от любовта към вечността. Нека човек обича ближния си като себе си. Разбира се, никой не е собствен баща, син, тъст или нещо подобно, а само човек. Следователно: който обича някого като себе си, трябва да обича в него това, което е за себе си. Но нашите тела не са това, което сме ние самите: следователно не тялото в човека трябва да бъде търсеният и желан обект. В това отношение е валидна заповедта да не пожелаваш нищо от ближния. Поради тази причина, ако някой обича в ближния си нещо различно от това, което е за себе си, той не го обича като себе си. Следователно човешката природа трябва да бъде обичана сама по себе си, в допълнение към плътските условия, тя трябва да бъде или усъвършенствана, или съвършена. В лицето на единия Бог Отец всички, които Го обичат и вършат Неговата воля, са свързани помежду си. И взаимно всички са си бащи, когато се съветват един на друг, и синове, когато се покоряват един на друг, но преди всичко са братя, защото чрез своя завет един Баща ги призовава към едно и също наследство. Защо човек да не бъде непобедим, когато, обичайки друг човек, той обича само човека в него, тоест Божието творение, създадено по Божия образ, и когато вижда в него тази много съвършена природа, която обича, ако самият той е съвършен? Така например, ако някой обича човек, който пее добре, не този или онзи в частност, а изобщо всеки, който пее добре: в този случай, ако самият той е перфектен певец, той иска всички да бъдат певци, така че да няма недостиг за него от това, което обича, като добър певец. Защото, ако завижда на някого, който пее добре, тогава той вече не обича пеенето, а или похвалата, или нещо друго, което би искал да постигне чрез добро пеене и което може да бъде намалено или напълно отнето от него, ако някой друг започне да пее добре. Следователно, който завижда на добър певец, не го обича, но, от друга страна, този, който има нужда от добър певец, не пее добре. Това може да се види много по-добре в човек, който живее добродетелно, защото той вече не може да завижда на никого: защото това, което притежават добродетелните хора, е еднакво достъпно за всички и не става по-малко поради факта, че много го притежават. Може да има случаи, когато един добър певец не може да пее, без да загуби достойнството си, и има нужда от пеенето на друг, което би му дало това, което обича, например, когато е на пир, където е неприлично сам да пее, но е прилично да слуша друг певец. Междувременно животът с добродетел винаги е приличен. Следователно всеки, който обича добродетелта и живее добродетелно, не само не завижда на онези, които му подражават, но съвсем охотно и, доколкото е възможно, съвсем приятелски им позволява да правят това. Но те изобщо не му трябват. Защото това, което обича в тях, го има напълно и съвършено в себе си. Така, когато обича ближния си като себе си, той не му завижда, защото не завижда на себе си; дава му каквото може, защото прави същото за себе си; не се нуждае от това, защото не се нуждае от себе си, а само от Бога, прилепвайки се към Когото става благословен. Никой не може да открадне Бог от него. Така съвсем вярно и съвсем несъмнено човекът, който се прилепва към Бога, е непобедим – не за да заслужи някакво външно благо от Него, а като човек, за когото няма друго добро, освен да бъде в единство с Бога. Докато такъв човек е в реалния живот, той използва приятел, за да изрази своята добра воля, враг, за да прояви търпение, всеки, който може, за да осигури облаги, и накрая всеки, за да изрази своята доброта. И въпреки че не обича временните блага, той ги използва правилно и се грижи за хората, в зависимост от тяхната съдба, ако вече не може да прави това еднакво по отношение на всички. Следователно, ако той по-охотно влиза в разговор с някой от своите домашни, отколкото с всеки друг, това не означава, че го обича повече, а само че му има повече доверие и оставя вратата на временния си дом по-отворена за него. Защото той гледа на хората, оставени на времето, толкова по-добре, колкото по-малко е обвързан с времето самият той. Следователно, като не е в състояние да бъде полезен еднакво на всички, които обича, той би бил несправедлив, ако не е предпочел да бъде полезен само на хора, тясно свързани с него чрез роднински връзки. Но духовните връзки за него са по-високи от временните и локални връзки, в които сме родени с нашето тяло, а най-висшите са тези, които вече надделяват над всички. Затова той не се учудва на нечия смърт, защото този, който обича Бога с цялата си душа, знае, че това, което не погива за Бога, не погива и за него. Бог е Господ и на живите, и на мъртвите. Нито пък е нещастен заради нечие чуждо нещастие, тъй като той не е праведен поради нечия друга праведност. И както никой не може да му отнеме нито правдата, нито Бога, така никой не може да му отнеме и блаженството. И ако понякога се случи да бъде обезпокоен от нечия опасност, или грешка, или скръб, той не отказва да дойде с помощ, да допринесе за поправяне или утеха, без обаче да се разстройва. Във всичките си задължителни трудове, благодарение на твърдата си надежда за бъдещ мир, той е непоклатим. Защото какво може да навреди на някой, който знае как да бъде в добри отношения дори с враг? Под закрилата и закрилата на Него, с чиято заповед и дар обича враговете си, той не се страхува от вражда. Такъв човек не само не скърби в скръб, но дори се радва, „знаейки, че от скръбта идва търпението, от търпението опитът, от опита надеждата, а надеждата не засрамва, защото любовта Божия се изля в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден“ (Рим. V, 3-5). Кой може да навреди на такъв човек? Кой ще го завладее? Човек, който постига възвисяване при щастливи обстоятелства, научава какво служи за възвисяване в беда. Защото, когато има преходни блага в изобилие, той не им придава стойност, а когато ги изгуби, той разбира дали са го вързали за себе си или не са го вързали. Много често, имайки ги, си мислим, че не ги обичаме, но щом започнат да ги няма, разбираме какви сме. Защото това, което ни напуска, без да ни причинява скръб, дори когато е с нас, не привързва сърцето ни към себе си. По този начин изглежда, че този, който печели, въпреки че всъщност този, който, като се издига, постига нещо, загубата на което ще бъде свързано със скръб за него, е победен, а този, който печели, въпреки че очевидно победеният е този, който, отстъпвайки, постига това, което доброволно губи. И така, който е привлечен от свободата, нека се стреми да бъде свободен от всички преходни благословения, а който е привлечен от желанието да царува, нека остане покорен на единствения цар на всички, Бог, обичайки Го повече от себе си: това е съвършената правда, по силата на която ние обичаме по-голямото повече и по-малкото. Нека обича една мъдра и съвършена душа, както я вижда, но нека обича една глупава не защото е такава, а защото може да бъде съвършена и мъдра; Не трябва да обичате и собствената си глупост. Защото, който обича собствената си глупост, няма да се издигне до мъдрост; никой няма да стане това, което иска, освен ако не се мрази такъв, какъвто е. Но докато достигне мъдрост и съвършенство, нека понася глупостта на ближния си със същото чувство, с което би понасял своята, ако беше глупав, и нека обича мъдростта. И тъй, макар гордостта да е само сянка на истинската свобода и истинското царство, с нея Божието Провидение ни напомня кое е порочното в нас и към какво правилно трябва да се върнем. Освен това всички очила и цялото любопитство: какво търсят, ако не удоволствието да гледат предмети? А какво може да бъде по-удивително и красиво от истината, към която несъмнено се стреми всеки зрител, гледайки внимателно, за да не бъде измамен, и се хвали, ако забележи и идентифицира нещо в зрелището по-ярко и по-бързо от другите? И накрая, той внимателно наблюдава и наблюдава с изключителна предпазливост самия магьосник, който не се занимава с нищо повече от измама; и ако се поддадат на тази измама, то е само защото не могат да го направят сами и затова се забавляват с изкуството на този, който ги мами. Защото, ако самият той не знаеше или другите го смятаха за невеж какво всъщност подвежда публиката в измама, тогава никой не би аплодирал измамника. Ако някой от тълпата го хване, той смята, че заслужава повече похвала от него, и то точно защото не може да бъде измамен. И ако много хора го хванат, тогава вече не го хвалят, а се смеят на другите, които не могат да разберат триковете му. Така победата остава на страната на знанието, изкуството и разбирането на истината, която в никакъв случай няма да бъде постигната от тези, които я търсят някъде навън. И така, ние сме потънали в такива дреболии и мерзости до такава степен, че въпреки че когато ни питат кое е по-добро - истината или измамата, ние отговаряме единодушно, че истината е по-добра, обаче сме отдадени на забавления и игри, в които се наслаждаваме на нещо не истинско, а илюзорно, много по-охотно, отколкото на заповедите на самата истина. Така ние сме наказани от собствената си преценка и собствените си устни, като одобряваме едно с разум и следваме друго от суета. Нещо остава смешно и забавно, докато знаем каква истина се подиграва в него. Но, обичайки такива забавления, ние се отклоняваме от истината и вече не разбираме как те имитират предметите, на които гледаме като на красиви прототипи и отклонявайки се от които се потапяме в собствените си призраци. Тези призраци стоят пред нас, когато се обърнем към търсенето на истината, и ни пречат да продължим пътя си, заплашвайки не със сила, а с големи окови онези, които не разбират колко широко е значението на поговорката: „Пазете се от идолите“ (1 Йоан V, 21). Поради това едни се втурваха в безброй светове с празна мисъл, други вярваха, че Бог не може да бъде нищо друго освен огнено тяло, трети, във връзка с призраците си, измисляха, че Бог е сияние от светлина, разпръснато в безкрайното пространство, но, така да се каже, разцепено в една точка с известен черен клин - те измисляха така, представяйки си две враждебни царства и установявайки две за нещата враждебни начала. И ако ги принудих да се закълнат, независимо дали знаят, че това е истина, може би нямаше да посмеят да се закълнат, а щяха да кажат на свой ред: „Покажете ни кое е истината“. Ако в отговор не бях казал нищо друго освен: „Търсете светлината, чрез която ще ви стане ясно и разбираемо, че едно е да вярваш, а друго е да разбираш“; тогава в този случай те самите биха се заклели, че такава светлина не може да се види с чувствени очи, нито да се мисли във връзка с някакво пространствено разширение, но че тя очаква онези, които я търсят навсякъде и че няма нищо по-сигурно и по-ясно от нея. Всичко това, което току-що казах за тази умствена светлина, отново е очевидно за нас само с помощта на същата светлина. Защото чрез неговата среда разбирам, че казаното е истина и че разбирам това, разбирам отново чрез неговата среда. Разбирам, че това „отново и отново“ продължава в безкрайност, защото всеки разбира, че разбира нещо, дори и това „отново“ - разбирам, че в тази безкрайност няма разстояния, достъпни за какъвто и да е вид вълнение или скорост; Най-накрая разбирам, че мога да разбера само ако живея и че чрез разбирането ставам по-жив. Защото вечният живот превъзхожда временния живот по своята жизненост, а какво е вечността, аз го съзерцавам само благодарение на това, което разбирам. С умствения си поглед аз отделям всяка изменчивост от вечното и в самата вечност не различавам никакви интервали от време, тъй като интервалите от време се състоят от минали и бъдещи промени в обектите. Междувременно във вечното няма нито преходно, нито бъдеще; защото това, което преминава, престава да съществува, а това, което ще бъде, все още не е започнало да съществува. Вечността само съществува - нито е била, сякаш вече я няма, нито ще я има, сякаш още я няма. Ако все още не можем да навлезем в него, нека поне да се отвращаваме от нашите призраци и да отстраним такива незначителни и измамни забавления от умствения си поглед. Нека се възползваме от пътищата, които Божественото Провидение благоволи да установи за нас. Защото, наслаждавайки се до прекомерност на забавни измислици, ние станахме притеснителни с нашите изобретения и превърнахме целия си живот като че ли в едни празни мечти: затова неизразимата божествена милост, като взе предвид факта, че разумното създание служи на своите закони, благоволи, така да се каже, да заеме детството ни с притчи и сравнения с помощта на звуци и букви, както и огън, дим, облаци и др. огнен стълб, тези, така да се каже, видими думи и по подобен начин лекуват вътрешните ни очи. И така, не знаейки, но вярвайки, че истината съществува, нека разберем какво доверие трябва да имаме в историята, какво доверие в разума и какво да запечатаме в паметта си? Къде е истината, която не идва и не си отива, но винаги остава непроменена? Как да тълкуваме алегорията, която, както вярваме, е изказана от мъдростта в Светия Дух: достатъчно ли е да я отнесем от видимото древно към видимото, но по-ново, или към природата и движенията на душата, или към неизменната вечност? Някои от тях имат ли значението на видими действия, други - мисловни движения, трети - закон на вечността, или има и такива, в които трябва да се търси всичко това едновременно? Каква е твърдата вяра – независимо дали историческа и временна, или духовна и вечна – към която трябва да бъде насочено всяко тълкуване на авторитет? Какво допринася за разбирането и постигането на вечното, в което се крие целта на всички добри действия и надеждността на временните обекти? Каква е разликата между историческа алегория, фактическа алегория, речева алегория и сакраментална алегория? Как трябва да разбираме самата реч на Божествените Писания в съответствие с особеностите, присъщи на всеки език? Защото всеки език има свои собствени изрази, които, преведени на друг език, са абсурдни. Каква е целта на такава низост в словесния израз, че в свещените книги се срещат в приложение към Бога не само гняв, тъга, пробуждане от сън, памет, забрава и някои други имена, които могат да бъдат приложени към добродетелните хора, но дори и покаяние, ревност, опиянение и други подобни? Трябва ли очите на Бога, ръцете, краката и други подобни елементи да се приписват на видимата форма на човешкото тяло или на обозначаването на разумни и духовни сили, като шлем, щит, колан и други подобни? И - което особено заслужава изследване - в какво отношение е полезно за човешката раса, че Божественото Провидение ни говори по този начин чрез посредничеството на разумно, родено и телесно създание, което Му служи? Ако само това ни е известно, нашият дух ще бъде освободен от всяко детско лекомислие и в него ще бъде въведена най-святата религия. И така, като захвърлихме и се дистанцирахме от театралните и поетични празнословия, нека подхранваме и напояваме духа си чрез изследване и тълкуване на Божествените писания - дух, погълнат от глад и жажда за празно любопитство и напразно стремящ се да се обновява и насища с празни призраци, сякаш с различни явления: ето едно наистина безплатно и благородно училище, в което ще получим звук образование. Ако сме възхитени от чудесата и насладите на зрелищата, нека бъдем изпълнени с желание да съзерцаваме тази мъдрост, която бързо се разпространява от единия край до другия и подрежда всичко за полза. Защото какво по-удивително от безплътната сила, която е създала телесния свят и го управлява? Или какво по-красиво от силата, която подрежда и украсява този свят? И ако всички са съгласни, че това се усеща от тялото и че духът е по-добър от тялото, тогава духът сам по себе си не съзерцава нищо? Или това, което той обмисля, може да бъде нещо различно от нещо много по-превъзходно и възвишено? Напротив, след като получихме от страна на това, което съдим, импулс да съзерцаваме това, което служи като основа за предмета на нашата преценка, и след като се обърнахме от произведенията на изкуството към закона на изкуството, ние ще можем да съзерцаваме този образ, в сравнение с който това, което по Божията доброта е красиво, изглежда отвратително. „Защото Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост са били видими от сътворението на света чрез създанията“ (Рим. I, 20). Това е връщането от временното към вечното и превръщането от живота на стария в новия човек. Но какво има, от което човек не би могъл да получи импулс да търси добродетел, когато може да бъде подтикнат към това дори от самите пороци? Защото какво друго търси любопитството, ако не познаването на това, което не може да бъде надеждно познато, тоест вечното и винаги неизменно съществуващото? Към какво друго се стреми гордостта, ако не към сила, която се състои в лекота и безпрепятствено действие - сила, която съвършената душа намира само когато е покорна на Бога и обърната към Неговото царство със силата на най-висшата любов? Към какво се стреми похотта на плътта, ако не към мир, който има само там, където няма липса и вреда? Следователно човек трябва да се страхува от подземния свят на ада, тоест от най-тежките наказания след този живот, когато вече не може да има напомняне за истината, защото там няма отражение. Тя не съществува, защото не е осветена от онази истинска светлина, която озарява всеки човек, идващ на този свят. Затова нека не се колебаем и да вървим, докато е още ден, за да не ни обземе мрак. Нека побързаме да се освободим от втората смърт, в която няма спомен за Бога, и от ада, в който няма кой да се изповяда пред Него. Но жалки са онези хора, в чиито очи това, което знаят, няма стойност и които се радват на новостите и са по-склонни да учат, отколкото да знаят, въпреки че крайната цел на ученето е знанието. А тези, за които безпрепятствената лекота на действие няма значение, са по-склонни да се бият, отколкото да победят, въпреки че крайната цел на битката е победата. И накрая, тези, за които телесното здраве няма стойност, предпочитат да ядат, отколкото да бъдат добре нахранени, да използват репродуктивните си членове, вместо да не изпитват такова вълнение; и дори има такива, които предпочитат да спят, отколкото да не спят, въпреки че крайната цел на тези удоволствия е повече да не чувствате глад, жажда, повече да не желаете плътски полов акт и повече да не сте в състояние на телесна умора. Следователно тези, които преследват тези крайни цели, преди всичко се освобождават от любопитството, като признават за сигурно знанието, което се крие в самите тях, и му се наслаждават колкото е възможно повече в реалния живот. Тогава, изоставили постоянството, те придобиват лекота на действие, знаейки, че най-голямата и най-лесна победа е в противодействието на нечий друг ентусиазъм. И накрая, доколкото е възможно в този живот, те също чувстват телесен мир, въздържайки се от това, без което е възможно да се живее този живот. Така те вкусват колко сладък е Господ и се хранят с вярата, надеждата и любовта на своето съвършенство. След настоящия живот знанието също ще бъде усъвършенствано (защото сега разбираме само частично, а когато съвършеното дойде, тогава това „частично“ ще бъде премахнато) и ще настъпи пълен мир (засега „виждам друг закон в членовете си, воюващ срещу закона на моя ум“, но от това тяло на смъртта Божията благодат ни освобождава чрез Исус Христос, нашия Господ (Рим. VII, 23–25); защото в много отношения се съгласяваме с този враг, докато сме на път с него), тялото ще бъде в пълно здраве и няма да има нужда и умора (защото това тленно, в своето време и в своя ред, когато дойде неделя, ще бъде облечено в нетленност). И не е изненадващо, че всичко това ще бъде дадено на онези, които обичат само истината в знанието, само мира в действието и само здравето в тялото: след този живот това, което обичат най-много в този живот, ще бъде реализирано за тях и усъвършенствано. И така, тези, които злоупотребяват с великото благо на ума, търсейки освен него онова, което е по-видимо, което да им служи като напомняне да съзерцават и да обичат разумното - всички те ще получат за съдба пълен мрак. Защото началото на тази тъмнина е плътската мъдрост (carnis prudentia) и слабостта на телесните сетива. А онези, които се наслаждават на борбата, ще бъдат отчуждени от света и ще бъдат заплетени в най-големите трудности. Защото войната и борбата са началото на най-големите трудности. Това според мен означава, че на такива хора ще бъдат „вързани ръцете и краката“ (Матей XXII, 13), тоест всяка лекота и лекота на действие ще бъдат отнети. В крайна сметка онези, които искат да гладуват и жадуват, да горят от похот и да се изтощават, за да ядат, пият, съвкупляват и спят с удоволствие, обичат такава липса, която служи като начало на най-големите скърби. По този начин това, което обичат, ще бъде реализирано и усъвършенствано за тях, за да бъдат там, където ще има плач и скърцане със зъби. Има много хора, които обичат всички тези пороци заедно и чийто живот се състои в ходене на представления, спорове, ядене, пиене, съвкупление, сън, а мислите им се занимават само със собствените им призраци, които такъв живот създава, и, излизайки от своята лъжа, те изграждат суеверни и нечестиви правила, с които се самозалъгват и към които са привързани, дори ако дори са се опитали да се въздържат от изкушенията на плътта. Тъй като те са използвали зле таланта, който им е поверен, т. е. остротата на разума, с която всички така наречени учени, или умници, или шегаджии са надарени по един или друг начин, но я държат вързана в шал или заровена в земята, тоест насочена и вързана към празни предмети или към земни страсти: тогава ръцете и краката им ще бъдат вързани и те ще бъдат изпратени в пълна тъмнина, където ще има плач и плач скърцане със зъби. И това не е защото те обичат плача и скърцането със зъби (защото кой ги обича?), а защото това, което обичаха, служи като начало на този плач и скърцане със зъби и непременно води феновете им към тях. Защото тези, които обичат да ходят повече, отколкото да се връщат или да постигнат нещо, трябва да бъдат изпратени в най-далечните места, защото те са плът и дух, който се скита, но не се връща. Напротив, който използва добре петте сетива на тялото, или за да вярва в Божиите дела и да ги проповядва и да се храни с Божията доброта, или чрез дейност и знание, за да въведе мир в своята природа и да познае Бога, той влиза в радостта на своя Господ. В допълнение, талант, взет от този, който го е използвал зле, се дава на този, който е използвал добре петте таланта (Матей XXV, 14-30; Лука XIX, 15-26), не защото остротата на ума може да се прехвърля от един на друг, но по този начин е дадено да се разбере, че небрежните и зли хора, междувременно естествено остроумните хора могат да загубят този талант, както и усърдните и благочестивите, въпреки че повече тези, които са бавни в ума, могат постигне го. Всъщност талантът не беше даден на този, който получи два; защото който вече живее добре в областта на действието и знанието, има и това, а този, който е получил пет. Защото той все още няма достатъчно умствена острота, за да съзерцава вечното, който вярва само във видимото, т.е. временно, но го има този, който прославя Бога, организатора на всичко това чувствено, е посветен на Него чрез вяра, уповава Му се с надежда и търси Неговата любов. Ако всичко това е така, тогава аз ви убеждавам, мои възлюбени и мои ближни, убеждавам себе си заедно с вас, да се стремим възможно най-бързо да постигнем това, към което Бог ни убеждава да се стремим със Своята мъдрост. Нека не обичаме света, защото всичко, което е в света, е плътска похот, похот на очите и светска гордост. Нека не обичаме другите и да не вредим на себе си с плътски удоволствия, за да не изпаднем в най-пагубни щети от скърби и мъки. Да не обичаме раздора, за да не бъдем предадени на властта на ангелите, които му се радват, на унижение, победа и наказание. Нека не обичаме видимите зрелища, за да не бъдем хвърлени в пълен мрак, защото се отклоняваме от самата истина и обичаме мрака. Нека нашата религия не се състои от собствените ни призраци. Защото поне нещо истинско е по-добро от всичко, което може да бъде измислено само от нашия произвол. По-добре е истинска сламка, отколкото светлина, създадена от празното въображение по желание на човек, способен да предполага; и въпреки това да считаме сламка, която чувстваме и докосваме, достойна за почитане, е лудост. Нека почитането на човешките дела не бъде наша религия. Много по-добри са самите художници, които създават такива произведения, но не трябва да ги почитаме. Нека почитането на животните не бъде наша религия. По-добри от тях са най-малките хора, но и тях не трябва да почитаме. Нека почитането на мъртвите не бъде религия за нас; защото ако живееха благочестиво, тогава не трябва да се мисли за тях по такъв начин, че да търсят такива почести; напротив, те искат да почитаме Този, от Когото сме просветени; те се радват, ако и ние станем участници в техните заслуги. Следователно те трябва да бъдат почитани в името на религията. Ако са живели зле, значи не заслужават уважение, независимо къде са били. Нека почитането на демоните не бъде за нас религия, защото всяко суеверие служи за чест и победа за тях, докато за хората е голямо наказание и най-опасното безчестие. Нека почитането на земята и водата не е религия за нас, защото въздухът е по-чист и светъл от тях и служи като източник на топлина; обаче, ние също не трябва да го почитаме. Нека за нас не е религия да почитаме етерните и небесните тела, които, макар и да превъзхождат всички други тела, все пак всяко живо същество е по-добро от тях. Следователно, ако те са одушевени тела, тогава всеки вид душа сама по себе си е по-добра от всяко одушевено тяло; и въпреки това никой не би се съгласил да счита една порочна душа за достойна за почитание. Нека за нас не е религия да почитаме живота, за който се казва, че живеят дърветата, защото в него няма чувство; Към същия род принадлежи онзи живот, чрез който се произвежда пристрастността на нашето тяло, живеят нашите коси и кости, които нямат усещане; По-добър от този живот е животът, надарен с чувства, но по никакъв начин не трябва да почитаме живота на животните. Нека дори най-съвършената и най-мъдра разумна душа да не бъде нашата религия, която или е поставена в услуга на вселената, или нейните отделни части, или очаква промяна и модификация на своята съдба в най-добрите хора; защото всеки разумен живот, ако е съвършен, се подчинява на неизменната истина, която му говори вътрешно без думи, и не става порочен. Следователно то се издига не само, а благодарение на истината, на която доброволно се подчинява. Следователно, това, което почита най-висшият ангел, трябва да почита и по-низшият човек, защото самата човешка природа е станала по-ниска от неуважение към това. Защото мъдрият ангел и човекът, истинският ангел и човекът не произлизат от различни начала, а от една неизменна мъдрост и истина. Временната икономика на нашето спасение беше устроена така, че неизменната, единосъщностна и съвечна Божия Сила и Мъдрост на Отца благоволи да възприеме човешката природа, за да ни научи, че човек трябва да почита същото, което трябва да почитат всички мислещи и разумни създания. Нека вярваме, че най-висшите ангели и най-превъзходните служители на Бога желаят да почитаме единия Бог с тях, от чието съзерцание те са благословени. Защото и ние сме блажени не от съзерцанието на ангелите, а от съзерцанието на онази истина, благодарение на която обичаме самите ангели и се радваме с тях. Изобщо не им завиждаме, че те са по-подготвени за истината от нас или й се наслаждават без никакви болезнени пречки; напротив, ние ги обичаме още повече, защото обикновеният Господ ни е заповядал да очакваме същото. Затова ги почитаме с любов, а не с сервилност. Ние не им строим храмове, защото те не искат такава почит от нас, знаейки, че ние сами сме храмове на Всевишния Бог, когато сме добродетелни. И така, правилно е написано, че ангелът забранява на човека да му отдава поклонението, което се дължи само на един Господ, под чиято власт самият ангел е само съслужител на човека. Междувременно тези ангели, които ни склоняват да им служим и да ги почитаме като богове, са като горди хора, които желаят, ако е възможно, ние да ги почитаме точно по същия начин. Но все още е относително безопасно да се толерират такива хора, но да се почитат тези ангели е много по-опасно. Защото цялото господство на хората над хората продължава само до смъртта на тези, които доминират, или тези, които са подчинени; робството от страна на гордостта на злите ангели трябва да се страхува повече поради самото време - защото то се извършва дори след смъртта. Нещо повече, всеки знае, че господството на човека оставя на подчинения възможността за свобода в умствената област: междувременно ние се страхуваме от тези владетели като владетели над самия ни ум, който е единственото око за съзерцаване и възприемане на истината. Следователно, ако за целите на нашето ограничаване ние сме подчинени на цялата власт, която е дадена на хората да управляват държавата, „кесаревото на кесаря ​​и Божието на Бога“ (Матей XXII, 21), тогава не трябва да се страхуваме, че някой ще изисква това от нас дори след смъртта. И тогава робството на душата е едно, а робството на тялото е съвсем друго. Хората, които са праведни и които поставят цялата си радост само в Бога, когато Бог е благословен от делата им, се наслаждават с тези, които хвалят тези дела; но когато самите те са похвалени, те поправят онези, които са в грешка, когото могат, но които не могат да поправят, не се радват с тях и само желаят да се поправят от този порок. Ако добрите ангели и всички свети Божии служители са подобни на тях, дори по-чисти и по-святи от тях, защо се страхуваме, че ако не сме суеверни, ще оскърбим някой от тях? В края на краищата с тяхна помощ ние се освобождаваме от всички суеверия, стремейки се към единия Бог и обвързвайки (religantes) душите си само с Него - откъдето, струва ми се, идва и самата дума "религия" (religio). Този един Бог, това Едно начало на всичко и Мъдрост, с която всяка душа е мъдра, колкото и да е мъдра, този Дар, с който всичко, което е благословено, е благословено, аз почитам. И всеки ангел, който обича този Бог, сигурен съм, че обича и мен. Всеки ангел, който Го смята за свое благо, ми помага в Него и не може да завиди на участието ми в Него. Нека почитателите и почитателите на части от света ми кажат кой от добрите ангели не би искал да спечели този, който почита само едно нещо, което всеки добър ангел обича, от знанието на което се радва и желанието за което го прави добър? Напротив, всеки ангел, който обича само своеволието, не иска да се подчинява на истината, като е пожелал да се наслаждава на личното си благо, е отпаднал от общото благо и истинското блаженство, на което всички порочни хора са дадени в робство и мъки, и никой от добродетелните, освен за изпитание, за което нашите нещастия представляват радост, а нашето обръщане е осъждане - такъв ангел несъмнено не е достоен почитание. И така, нека религията ни свързва само с всемогъщия Бог, защото между нашия разум, с който разбираме Отца, и Истината, тоест вътрешната Светлина, с помощта на която Го разбираме, не стои пряко никаква твар. Затова заедно с Отца нека почитаме самата тази Истина, която по нищо не се различава от Него, която е форма на всичко, което е създадено като едно и се стреми към едно. Следователно за духовните души е ясно, че всичко е създадено чрез тази форма, която единствена съдържа напълно това, към което всичко се стреми. Но всичко това не би било сътворено от Отца чрез Сина и не би се съхранило цяло в неговите предели, ако Бог не беше превъзходно добър, така че да не завижда на никоя природа, която може да бъде добра от Него, и е дал власт да остане в това добро - на един, доколкото иска, и на друг, доколкото може. Затова ни подобава да почитаме и считаме за неизменен наред с Отца и Сина този Божи Дар, т.е. Троица единосъщна: единият Бог, чрез Когото, чрез Когото и в Когото съществуваме, от Когото произлизаме, на Когото станахме различни и от Когото имаме обещанието, че няма да погинем, Началото, към което се стремим, или формата, която следваме, и Благодатта, чрез която сме възстановени; един Бог – Творецът, от когото сме създадени, Неговият образ, чрез който сме приведени в единство, и Светът, чрез който оставаме в единство; Бог, Който е казал: „Да бъде“ (Бит. I), Неговото Слово, чрез Когото е създадено всичко, което е създадено по своята същност и природа, и Дарът на Неговата благост, чрез Когото всичко това е било угодно на Неговия Създател и примирено с Него, така че нищо, създадено от Него чрез Словото, да не погине; единственият Бог, създаден от Когото живеем мъдро, обичайки Кого и наслаждавайки се на Когото живеем блажено; един Бог, от когото, от когото и в когото са всички неща. Нему да бъде слава во веки веков. амин „Горко на сърцето ни за Господа“ Думите са пренаредени. – АБ. „Къде си, смърт, жилото? Къде, по дяволите, е победата? Правилно „стана плът“: Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur. Църква Няма всички да заспим, но всички ще се променим_ Може да се интересувате от: