عن الدين الحق

مقال "في الدين الحقيقي" (55 فصلاً) كتبه ب. أوريليوس أوغسطين في تاغست (إفريقيا) عام 389-391. وموجهة إلى صديقه وراعيه الروماني. يدحض المؤلف الشكوك والشرك في المجتمع الوثني ويوضح لماذا يجب اعتبار المسيحية الدين الحقيقي الوحيد. تكشف الرسالة تاريخ التدبير الإلهي حول خلاص الناس (الذي يشكل جوهر وأساس الدين المسيحي). الوثنية واليهودية والطوائف هي أوهام ضارة بالعقل والقلب. بحسب القديس أغسطينوس، المسيحية هي التحقيق الحقيقي للحكمة الوثنية. إن اكتساب الدين الحقيقي ممكن على وجه التحديد في معارضته للدين الباطل، والذي يمكن أن يكون المانوية والوثنية واليهودية. الدين الحقيقي يربط الإنسان بالله. بلزة. يصف أوغسطين الصعود الروحي للنفس إلى الله: من الخارج إلى الداخل وإلى الأعلى. فالنفس في رأيه، وهي بين الجسد المتغير والله غير المتغير، تختار غنى معرفة الذات، مما يتيح لها فرصة الصعود إلى الله بروح التواضع. يناقش المقال قضايا مثل الوهم المانوي حول مبدأين وروحين، والفرق بين الملائكة، وما هو البر الكامل، وما إلى ذلك. ينتهي المقال ببيان أنه في الدين الحقيقي يجب على المرء أن يكرم الإله الحقيقي الواحد، الممجد في الثالوث: "لذلك، يليق بنا أن نكرم ونكرم غير المتغير، على قدم المساواة مع الآب والابن، هبة الله هذه، أي ثالوث جوهر واحد: إله واحد، به، وبه نحن موجودون، ومنه أتينا، وإليه صرنا مختلفين، ومنه لنا الوعد بأننا لن نهلك." *عنوان العمل باللاتينية هو De vera Religione. محتويات الفصل الأول. قام الفلاسفة بتدريس الدين بشكل مختلف في المدارس ومارسوه بشكل مختلف في المعابد. الفصل الثاني. كيف فكر سقراط في الآلهة؟ - العالم الحقيقي، مأخوذ من أجل الله. الفصل الثالث. الدين الحقيقي هو المسيحية، التي أقنعت الناس بما لم يتمكنوا من إقناعه، بحسب أفلاطون. الفصل الرابع. الفلاسفة المرتبطون تمامًا بالحواس يستحقون الازدراء. الفصل الخامس: المذاهب التي فيها الدين الحق. هبة إلهية، أيها الروح القدس. الفصل السادس. الدين الحقيقي موجود فقط في الكنيسة الكاثوليكية، التي تستخدم كل الأخطاء من أجل ازدهارها. الصالحون، يُطردون أحيانًا من الكنيسة عن طريق المتمردين. الفصل السابع. ضرورة قبول دين الكنيسة الكاثوليكية. ما اعترف فيها. الفصل الثامن. ما ندركه أولاً بالإيمان من خلال السلطة، نستوعبه بعد ذلك بالعقل. الهراطقة مفيدون أيضًا للكنيسة. الفصل التاسع. الخطأ المانوي حول مبدأين وروحين. الفصل العاشر بدءًا من تقديم تاريخ التدبير الإلهي لخلاصنا، يوضح من أين يأتي الخطأ في الدين وكيف تم استعادة الدين الحقيقي بمساعدة الله. الفصل الحادي عشر. الحياة كلها من الله. وموت الروح فحش. الفصل الثاني عشر. سقوط واستعادة الإنسان كله. الفصل الثالث عشر. اختلاف الملائكة. الفصل الرابع عشر. الخطيئة من الإرادة الحرة. الفصل الخامس عشر. إن عقوبة الخطيئة ذاتها تعلمنا أن نصحح أنفسنا. الفصل السادس عشر. إن صناعة الإنسان تصبح أكثر فائدة بكثير بتجسد الكلمة. الفصل السابع عشر. إن أساس العقيدة في الدين الحقيقي، سواء العهد القديم أو الجديد، يجب أن يكون أفضل ما يمكن. الفصل الثامن عشر. لماذا تتغير المخلوقات؟ الفصل التاسع عشر. ما يمكن أن يتضرر هو جيد، ولكن ليس أعلى الخير. الفصل العشرون. من أين يأتي ضرر الروح؟ الفصل الحادي والعشرون. وبينما تسعى النفس إلى الجمال الجسدي العابر، فإنها تنخدع. الفصل الثاني والعشرون. الأشرار فقط هم الذين يكرهون إدارة الأشياء المؤقتة. الفصل الثالث والعشرون. كل مادة جيدة. الفصل الرابع والعشرون. إن العناية بخلاص الإنسان تتم بطريقتين: من خلال السلطة ومن خلال العقل؛ الطريقة الأولى، السلطة، تمت مناقشتها حتى الفصل 29. الفصل الخامس والعشرون. السلطة التي ينبغي الاعتماد عليها في أمر العبادة من الأشخاص أو الكتب. الفصل السادس والعشرون. العناية الإلهية بشأن خلاصنا فيما يتعلق بالعصور الستة للإنسان القديم والجديد. الفصل السابع والعشرون. مسار حياة شخص وآخر في الجنس البشري بأكمله. الفصل الثامن والعشرون. ماذا ولمن وكيف يجب أن يتم نقله. الفصل التاسع والعشرون. عن الطريقة الثانية للخلاص، أي عن العقل - كيف يرتفع الإنسان إلى الله تحت قيادته؛ بادئ ذي بدء، يشار إلى تفوق العقل على المشاعر. الفصل الثلاثون. لكن القانون غير القابل للتغيير، أي الحقيقة، التي يتم بموجبها إصدار الحكم، أعلى من العقل. الفصل الحادي والثلاثون. الله هو القانون الأسمى الذي على أساسه يحكم عقلنا، لكن لا يجوز الحكم عليه. الفصل الثاني والثلاثون. وعلامات الوحدة موجودة في الأجسام، ولكن الوحدة نفسها لا تعرف إلا بالعقل. الفصل الثالث والثلاثون. ليست الأجساد والأعضاء هي التي تخدع، بل الأحكام. الخادع والمخادع ليسا نفس الشيء. الفصل الرابع والثلاثون. كيفية الحكم على الأشباح التي خلقها الخيال. الفصل الخامس والثلاثون. لكي تعرف الله، عليك أن تكون غير مرتبط بأي شيء. الفصل السادس والثلاثون. كلمة الله هي الحقيقة ذاتها، لأنها تعبر بشكل كامل عن البداية التي منها يأتي كل ما ليس شيئًا واحدًا. الكذب لا يأتي من الأشياء، بل من الخطايا. الفصل السابع والثلاثون. إن شر عبادة الأوثان المتعددة جاء من محبة المخلوق. الفصل الثامن والثلاثون. نوع جديد من عبادة الأوثان يخدم بها الخاطئ شهوة ثلاثية. بينما نحن على قيد الحياة، يمكننا التغلب على الرذائل. أظهر لنا المسيح أننا يجب أن نحذر من التجربة الثلاثية. الفصل التاسع والثلاثون. من خلال رذائلها نفسها، تُنصح النفس بالسعي إلى الجمال الأول، وهو ما تم إثباته حتى الفصل 43، أولاً، فيما يتعلق برذيلة اللذة. الفصل الأربعون. عن جمال الأجسام واللذة الجسدية ومعاقبة الخطاة. الفصل الحادي والأربعون. الجمال يكمن في عقاب النفس الخاطئة. الفصل الثاني والأربعون. تدفعنا المتعة الجسدية إلى البحث عن أجزاء غير قابلة للتجزئة. – هل هذه الأجزاء متأصلة في أي حركة حياتية؟ الفصل الثالث والأربعون. يتمتع الإنسان بالقدرة المتأصلة على الحكم على تناسب الأجسام والأزمنة. مقياس النظام الموجود في الحقيقة الأبدية. الفصل الرابع والأربعون. والابن هو صورة الله الذي به خلق كل شيء. الفصل الخامس والأربعون. هشاشة المتعة تحفزنا على شيء أكثر سامية. ثم عن رذيلة الكبرياء حتى الفصل 49. كيف تقودنا [هذه الرذيلة] إلى طلب الفضيلة. الفصل السادس والأربعون. إنه لا يقهر من يحب فقط ما لا يمكن أن يُنزع منه، أي الله، من كل قلبه وقريبه مثل نفسه. الفصل الثاني والأربعون. فقط من يكتشف الحب الحقيقي لجاره هو الذي لا يقهر. الفصل الثالث والأربعون. ما هو البر الكامل؟ الفصل التاسع والأربعون. عن الفضول – كيف يدفعنا هذا الرذيلة إلى التأمل في الحقيقة. الفصل L. معنى الكتب المقدسة والتفسيرات. رمزية من أربعة أنواع. الفصل لي. دراسة الكتب المقدسة لعلاج الفضول. الفصل الثاني. الفضول والرذائل الأخرى يمكن أن تكون سببا للفضيلة. الفصل الثالث. تختلف أهداف الأشخاص الأغبياء عن الأشخاص الأذكياء. الفصل الرابع. ما أهمية العقوبة بالنسبة لرذائل المدانين؟ الفصل الخامس. خاتمة مقنعة للدين الصحيح. ما هي ديانة المانويين؟ آراء كاذبة عن الآلهة. الدين الحقيقي. بما أن الطريق إلى الحياة الفاضلة والمباركة مشار إليه في الدين الحقيقي، حيث يتم تبجيل إله واحد وأصل جميع الطبائع، الذي منه يبدأ الكون، ويكتمل، ويتم الحفاظ عليه، ويتم التعرف عليه بأقصى قدر من التبجيل، فإن خطأ تلك الشعوب التي فضلت خدمة العديد من الآلهة على عبادة الرب الإله الحقيقي الواحد يتجلى بشكل واضح في حقيقة أن حكمائهم، ومن يسمون بالفلاسفة، كان لديهم مدارس مختلفة، ويعبدون معابد مشتركة. لأنه لم يكن سرا للشعب أو الكهنة مدى اختلاف أفكار الفلاسفة حتى حول طبيعة الآلهة أنفسهم، لأن كل واحد منهم لم يكن خائفا من التحدث عنها علنا، في محاولة لتحويل الجميع إلى إيمانهم، والذي، مع ذلك، لم يمنعهم جميعا من زيارة الأضرحة المشتركة. ليس هناك أي فائدة من الخوض الآن في من كانت وجهات نظره أكثر دقة ومن لم تكن كذلك: الحقيقة نفسها كافية - يبدو أنهم مع الناس يعتنقون نفس الدين، ولكن على انفراد، دافع كل واحد منهم عن دينه الخاص. ويقولون إن سقراط كان أكثر جرأة من غيره، حيث كان يقسم بالكلب والحجر، وبشكل عام بكل ما لفت انتباهه عندما أراد اللجوء إلى القسم. أعتقد أنه فهم أن كل من إبداعات الطبيعة، التي تنشأ بإرادة العناية الإلهية، أفضل بكثير من أعمال أي فنانين، وبالتالي تستحق التبجيل من الأصنام الحجرية الموضوعة في المعابد الوثنية. وهذا ليس على الإطلاق لأن الحجر والكلب يستحقان حقًا إعجاب الحكماء، ولكن بهذا أراد أن يجعل الناس يفهمون الخرافات العميقة التي هم منغمسون فيها. وفي الوقت نفسه، كشف أيضًا عن النظرة البغيضة لأولئك الذين اعتبروا هذا العالم المرئي هو الإله الأعلى، مستمدًا من هذا استنتاجًا متسقًا تمامًا وهو أنه في هذه الحالة يجب تكريم كل حجر كجزيء من الإله الأعلى. إذا كان بإمكانهم أن يغضبوا من مثل هذا الاستنتاج، فسيتعين عليهم أن يغيروا رأيهم ويبدأوا في البحث عن ذلك الإله الواحد، الذي هو وحده فوق عقولنا والذي خلق كل نفس وهذا العالم كله. كتب أفلاطون بعد ذلك بقوة كبيرة عن هذا، وكتب بشكل جميل، ولكن ليس بشكل مقنع للغاية، لأنه والفلاسفة أمثاله لم يولدوا لتحويل أفكار شعبهم عن عبادة الأصنام وغرور هذا العالم وتوجيهها إلى العبادة الحقيقية للإله الحقيقي. ولذلك كان سقراط نفسه وآخرون يكرمون الأصنام، وبعد موته وإدانته لم يجرؤ أحد على أن يقسم بكلب أو يسمي أي حجر جوبيتر، بل احتفظوا بذكرى ذلك في القليل من الأعمال الفلسفية. سواء كان ذلك نتيجة للخوف من العقاب أو مجرد علامة على ذلك الوقت - لا أعرف شيئًا عن ذلك ولذلك ألتزم الصمت. ومع ذلك، وبإذن من أولئك الذين ما زالوا معجبين بكتابات ذلك الوقت، سأقول بجرأة وحسم أنه في عصرنا المسيحي لا ينبغي أن يكون هناك شك في أي دين يمثل الطريق إلى الحقيقة والنعيم. في الواقع، لو كان أفلاطون على قيد الحياة وأكرم سؤالي بإجابته، أو بالأحرى، إذا سأله بعض تلاميذه، أثناء حياة أفلاطون، فإنه هو نفسه كان مقتنعًا بأن الحقيقة لا يتم التفكير فيها بعيون جسدية، بل بالفكر الخالص؛ أن الروح وحدها هي القادرة على أن تصبح سعيدة وكاملة؛ أن اكتساب هذا النعيم والكمال لا يعيقه إلا الحياة المكرسة للأهواء، عندما تغزونا الصور الزائفة للأشياء الحسية من العالم المادي عبر الجسد، مما يؤدي إلى ظهور آراء وأوهام مختلفة؛ ولذلك، يجب أن تتنقى روحنا لتتأمل أشكال الأشياء غير المتغيرة والجمال الأبدي، الذي لا ينقسم في المكان ولا يتغير في الزمان، بل يحافظ على الوحدة والهوية في جميع أجزائه، التي لا يعترف الناس بوجودها، مع أنها موجودة بالفعل على أعلى مستوى؛ وأن كل شيء آخر يولد ويموت، ويدمر ويختفي، ومع ذلك، بقدر وجوده، فقد خلقه الله الأزلي من خلال حقه؛ أن كل هذا يصل إلى النفس العاقلة المفكرة بما يكفي لتستمتع بتأمل أبديته، فتكتمل وتتزين بها، وتستحق الحياة الأبدية، ولكنها في حين تشعر بالحب والأسى على الأشياء الناشئة والعابرة، وتكرس عادات الحياة الحسية، فإنها تضيع في الأشباح الفارغة، وتضحك على الذين يتحدثون عن وجود شيء تتأمله النظرة الروحية ولا يحسب وهمًا، بل يُدرك بالعقل وقوة التفكير؛ إذا، أقول، اقتنع بكل هذا من قبل أستاذي؛ كان ذلك الطالب سيسأله إذا لم يكن ليتعرف على مثل هذا الرجل العظيم الذي يستحق الأوسمة الإلهية (إذا كان مثل هذا الشخص موجودًا) والذي كان سيغرس في الناس الإيمان حتى في الأشياء المذكورة فقط، فأعتقد أن أفلاطون كان سيجيب بأن هذه مهمة مستحيلة بالنسبة لأي شخص، إلا إذا كانت الحكمة الإلهية والقوة نفسها، بعد أن أبعدتهما عن النظام العادي للأشياء وأنارتهما من المهد ليس بمهارة بشرية، ولكن بالنور الداخلي، منحت مثل هذه النعمة، وتعززت بهذه القوة، وأخيرًا، تم تعظيمه بهذه الكرامة حتى أنه، بمحبته وسلطته الأسمى، يستطيع أن يحول الجنس البشري إلى الإيمان المخلص، ويحتقر كل ما يرغب فيه الفاسدون، ويتحمل كل ما يخشونه، ويفعل ما يتفاجأ به. أما التكريم المستحق له، فلا داعي للسؤال عنه، لأنه من الواضح بالفعل ما هي التكريمات التي تليق بحكمة الله، الذي استحق تحت إرشاده وسيطرته شيئًا عظيمًا حقًا لخلاص الجنس البشري. والآن تم تحقيق كل هذا؛ تتحدث الكتابات والآثار بصوت عالٍ عن هذا. إن الرسل المختارين والمرسلين، بمآثرهم ووعظاتهم، أشعلوا شعلة المحبة الإلهية في جميع أنحاء العالم، وبعد أن نشروا التعليم الخلاصي، تركوا لنا أرضًا مستنيرة بالفعل. ناهيك عن الماضي الذي لا يصدقه الجميع، الآن يُسمع بين جميع الأمم: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله. كان في البدء عند الله. كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء مما كان" (يوحنا 1: 1-3). لكي تتنقى النفس، لكي تفهم هذه العظة وتحبها وتحولها لمنفعتها، ولكي تكون قوة الفكر أقوى، لكي تستنير بمثل هذا النور، قيل باعتدال: "لا تكنزوا لكم كنوزًا في الأرض حيث يفسد السوس والصدأ وحيث ينقب السارقون ويسرقون، بل اكنزوا لكم كنوزًا في السماء حيث لا يفسد سوس ولا صدأ وحيث لا يفسد سارقون". اقتحم واسرق، لأنه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضًا» (متى السادس، 19-21)؛ "من يزرع لجسده فمن الجسد يحصد فسادًا، ومن يزرع للروح فمن الروح يحصد حياة أبدية" (غل 1: 2). السادس، 8)؛ فخور: "من يرفع نفسه يتضع ومن يضع نفسه يرتفع" (لوقا 14: 11) ؛ غاضب: "من ضربك على خدك الأيمن، حول له الآخر" (متى الخامس، 39)؛ غاضب: "أحبوا أعداءكم" (متى الخامس، 44)؛ للمؤمنين بالخرافات: "ملكوت الله في داخلكم" (لوقا السابع عشر، 21)؛ إلى الفضوليين: "لا تطلبوا ما هو مرئي، بل ما هو غير مرئي: لأن ما يرى هو وقتي، وأما ما لا يرى فهو أبدي" (2كو 4: 18)، وأخيرًا للجميع بشكل عام: "لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم... لأن كل ما في العالم: شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم الحياة، ليس من الآب، بل من هذا العالم" (1 يوحنا الثاني، 20:1). 15-16). إذا كانت مثل هذه الأقوال تُقرأ الآن وتستمع إليها الشعوب في جميع أنحاء العالم عن طيب خاطر وإجلال؛ إذا، بعد هذا الدم، والعديد من الاستشهادات والصلبان، نمت الكنيسة بقوة أكبر وانتشرت حتى بين الشعوب البربرية؛ إذا لم يتفاجأ أحد الآن بآلاف الشباب والعذارى الذين امتنعوا عن الزواج ويعيشون حياة عذراء، وفي الوقت نفسه، عندما فعل أفلاطون ذلك، كان خائفًا جدًا من الرأي المنحرف في عصره لدرجة أنه، كما يقولون، قدم تضحية للطبيعة من أجل التكفير عن عذريته، كما لو كانت خطيئة؛ إذا تم قبول هذا الآن بطريقة، كما كان من الغريب الدفاع عن مثل هذه الأشياء من قبل، فمن الغريب الآن الجدال حولها؛ إذا كانت هذه النذور والالتزامات مقدسة بالطقوس في جميع البلدان المسيحية؛ إذا كانت مثل هذه المواضيع تُقرأ يوميًا في الكنائس ويشرحها الكهنة؛ إذا كان أولئك الذين يحاولون تحقيق كل هذا يضربون أنفسهم على الصدر؛ إذا شرع الكثير من الناس في هذا الطريق، حيث تمتلئ الجزر والصحاري التي كانت غير مأهولة بالناس من جميع الأنواع، ويتخلون عن ثروات هذا العالم وألقابه ويريدون تكريس حياتهم بالكامل لله الواحد والوحيد؛ إذا، أخيرًا، في العواصم والمدن الإقليمية، في القلاع والقرى وحتى في القرى والمزارع الفردية، يتم التبشير بنبذ كل الأشياء الأرضية والتوجه إلى الإله الحقيقي الواحد، ويصبح مرغوبًا بشكل علني لدرجة أن الجنس البشري في كل أنحاء الأرض يهتف بالإجماع يوميًا: 1، وإلا فلماذا نفتح أفواهنا لمخلفات سكر الأمس ونبحث عن أفعال إلهية من الموتى الحمقى؟ هل تفضل، عندما يتعلق الأمر بالجدال، أن يكون لديك فم يردد باستمرار اسم أفلاطون، على أن يكون لديك قلب مملوء بالحقيقة؟ ولذلك فإن أولئك الذين يعتبرون أنه من العبث أو السيئ احتقار العالم الحسي وخيانة وإخضاع النفس المطهرة بفضل الله تعالى، يجب دحضهم بأنواع أخرى من الحجج، إذا كانت تستحق التفسير على الإطلاق. أولئك الذين يعتبرون هذا عملاً صالحًا ومرغوبًا، فليعرفوا الله، وليتواضعوا أمام الله، الذي غرس في كل الناس الإيمان بهذه الأشياء. إنهم، بالطبع، لن يكرهوا غرس مثل هذا الإيمان، لو استطاعوا ذلك، وإذا لم يغرسوه، فلن يكونوا قادرين على الأقل على كبح أنفسهم من الحسد. فليتواضعوا أمام الذي فعل هذا. دعهم، تاركين الفضول والغرور الفارغ جانبًا، يفهمون ما هو الفرق بين عرافة القلة المهزوزة وبين الخلاص الواضح للأمم وتصحيحها. ففي نهاية المطاف، لو أن هؤلاء الذين يفخرون بأسمائهم قد عادوا إلى الحياة، ورأوا أن الهياكل ممتلئة، والهياكل فارغة، وأن الجنس البشري مدعو من بركات مؤقتة وعابرة ويسعى إلى الرجاء في الحياة الأبدية وإلى البركات الروحية والعقلية، فإنهم (لو كانوا فقط كما تمثلهم الذاكرة) سيقولون على الأرجح: “هذا ما لم نحلم به بإقناع الشعوب، لقد استسلمنا لعاداتهم بدلاً من تحويلهم إلى إيماننا وإخضاعهم”. إرادتنا." لذلك، إذا تمكن هؤلاء الفلاسفة من العثور على أنفسهم بيننا مرة أخرى، فسوف يفهمون من الذي يمكن إقناع الناس بسلطته بسهولة، وبعد تغيير طفيف في كلماتهم ووجهات نظرهم سيصبحون مسيحيين، كما فعل العديد من الأفلاطونيين في العصر الحديث والحديث. إذا لم يعترفوا بذلك ولم يفعلوا ذلك، وظلوا في الكبرياء والحسد، فأنا لا أعرف ما إذا كانوا مخلصين لمثل هذه النجاسة ومقيدين بهذه الأغلال، ويمكنهم السعي إلى ما، كما قالوا هم أنفسهم، يجب أن يكون موضوع البحث والرغبات. فإنني لا أعلم هل هؤلاء قد أصيبوا أيضًا برذيلة ثالثة، وهي: سؤال الشياطين بفضول عما يمنع الذين يوجه ضدهم هذا الكلام، أي الوثنيين، من الخلاص المسيحي قبل كل شيء، لأن هذه الرذيلة طفولية للغاية. ولكن مهما كان غرور الفلاسفة، فليس من الصعب أن نفهم أنه لا ينبغي للمرء أن يطلب الدين منهم، لأنهم، مع الناس، قبلوا نفس الطقوس المقدسة، وفي مدارسهم، بحضور نفس الأشخاص، عبروا بصوت عالٍ عن آرائهم حول طبيعة آلهتهم وحول الخير الأسمى. إذا تم القضاء على هذا العيب وحده من قبل الدين المسيحي، ففي هذه الحالة لن يضطر أحد إلى القول بأن هذا التعليم يستحق الثناء الذي لا يوصف. وبالفعل، فإن العديد من البدع التي انحرفت عن قواعد المسيحية هي بمثابة دليل على أن أولئك الذين يفكرون ويحاولون تعليم الآخرين عن الله الآب وحكمته والعطية الإلهية بشكل مختلف عما تتطلبه الحقيقة، لا يُسمح لهم بالتواصل معنا في الأسرار. نحن نؤمن ونعلم أنه فيما يتعلق بهذا الجوهر لخلاص الإنسان، لا توجد فلسفة أخرى، أي دراسة الحكمة، ولا يوجد دين آخر، لأن تلك التعاليم التي لا نوافق عليها لا يسمح لها بالتواصل معنا في الأسرار. في هذا الصدد، أقل إثارة للدهشة هم أولئك الذين أرادوا أن يختلفوا عنا في طقوس أسرارهم، مثل، على سبيل المثال، بعض السربنتين (أوفيتس)، المانويين وبعض الآخرين. لكن الأكثر جدارة باهتمامنا وذكرنا هم أولئك الذين، أثناء أداء نفس الأسرار، ولكنهم يتراجعون في التدريس، فضلوا الدفاع عن أخطائهم على تصحيحهم الحكيم، والذين، بعد حرمانهم من الشركة الكاثوليكية ومن المشاركة في الأسرار، حصلوا على أسماء خاصة بهم وقاموا بتأليف تفسيراتهم الخاصة ليس فقط بالكلمات، ولكن أيضًا بالخرافات؛ هؤلاء هم الفوتينيون والأريوسيون وغيرهم الكثير. إنها مسألة مختلفة بالنسبة لأولئك الذين تسببوا في الانقسامات. كان بإمكانهم أن يبقوا في بيدر الرب، كالعصافة، حتى يوم الغربلة الأخير، لو أنهم، من باب العبث الشديد، لم يستسلموا لغطرسة الكبرياء ولم ينفصلوا عنا طوعًا. أما اليهود، فرغم أنهم يعبدون الله الواحد القدير، ولا يتوقعون منه سوى فوائد مؤقتة ومرئية، إلا أنهم لم يريدوا أن يلاحظوا في كتاباتهم، بسبب الإهمال الشديد، باكورة شعب جديد نشأ من الذل، فبقي هكذا الإنسان القديم. إذا كان كل هذا كذلك، فلا ينبغي للمرء أن يبحث عن الدين في وجهات النظر المشوشة للوثنيين، ولا في زوان الزنادقة، ولا في خمول المنشقين، ولا في عمى اليهود، ولكن فقط بين أولئك الذين يطلق عليهم الكاثوليك (الكاثوليك) أو المسيحيين الأرثوذكس، أي الحفاظ على الطهارة واعتناق التعاليم الصحيحة. هذه الكنيسة الكاثوليكية المنتشرة في جميع أنحاء العالم تستخدم كل المخطئين لنموها وتصحيحهم إذا أرادوا أن يستيقظوا من سباتهم. إنها تستخدم الشعوب الوثنية كمواد لعملها، والزنادقة - لإثبات ثباتها، واليهود - للإشارة إلى جمالها نسبيًا. إنها تدعو البعض، وتستبعد البعض الآخر، وتترك البعض الآخر، وتتفوق على البعض الآخر، لكنها تمنح الجميع فرصة المشاركة في النعمة الإلهية، سواء كان يجب أن يتشكلوا، أو يتحولوا، أو يقبلوا مرة أخرى، أو يعترفوا مرة أخرى. إنها تتحمل أبناءها الجسديين، أي أولئك الذين يعيشون ويفكرون حسب الجسد، كالتبن الذي تحته تظل الحبوب الموجودة في البيدر أكثر أمانًا حتى تتحرر من هذا الغطاء. ولكن بما أن الجميع في هذا البيدر يصبحون طوعًا إما تبنًا أو حبة، فإن خطيئة شخص ما أو خطأه يتم التسامح معه حتى تواجه الخطيئة المتهم، ويتم الدفاع عن الخطأ بإصرار جريء. بعد طردهم من الكنيسة، فإن هؤلاء الأشخاص إما يعودون إليها بالتوبة، أو، تحت تأثير الحرية المعادة، يتخبطون في الفحش لتثقيفنا في الحكمة، أو يسببون انشقاقًا لتدريبنا على الصبر، أو يثيرون نوعًا من الهرطقة لاختبار وكشف حكمتنا. هذا هو مصير هؤلاء المسيحيين الجسديين الذين لا يمكن تقويمهم أو التسامح معهم في الكنيسة. غالبًا ما تسمح العناية الإلهية بطرد الأشخاص الطيبين من المجتمع المسيحي، بسبب بعض الإهانات العنيفة للغاية من جانب الأشخاص الجسديين. إذا تحملوا هذا العار أو الإهانة من أجل سلام الكنيسة بصبر شديد ولم يرتكبوا أي ابتكارات انشقاقية أو هرطقية، فسيكونون بمثابة مثال مفيد للناس بأي إخلاص حقيقي ومحبة صادقة يجب أن يخدموا الله. هؤلاء الناس إما يأملون في العودة إلى الكنيسة مرة أخرى عندما تهدأ العاصفة، أو، إذا تبين أن ذلك مستحيل بسبب حقيقة أن الاضطراب لا يزال مستمرا، أو لأنه قد ينشأ شيء مماثل مرة أخرى مع عودتهم، فإنهم يظلون، إذا أرادوا أن يكونوا مفيدين لهؤلاء بالذات، في الاضطراب والفوضى التي استسلموا لها، ويمتنعون عن جميع التجمعات الانشقاقية ويدافعون حتى الموت عن الإيمان الذي، كما يعلمون، يتم التبشير به في الكنيسة الكاثوليكية، ويمثل شهادة حية لها. لمثل هؤلاء الآب الذي يرى في الخفاء يهيئ له إكليلا في الخفاء. هذا النوع من الناس نادر، لكن الأمثلة كثيرة؛ هناك المزيد منهم مما قد تعتقد. وهكذا تستخدم العناية الإلهية جميع أنواع الأشخاص والأمثلة لشفاء النفوس وإنشاء شعب جديد. في ضوء هذا الهدف، أيها الروماني العزيز، بعد أن قطعت وعدًا منذ عدة سنوات بأن أعبر لك عن أفكاري حول الدين الحقيقي، وأعتقد أن هذا هو الوقت المناسب للقيام بذلك، فأنا، بحكم الحب الذي أرتبط به معك، لا أستطيع، بعد هذه التوسلات الملحة من جانبك، أن أبقى مترددًا وأؤجل وعدي لوقت لاحق. هكذا، بعد أن تم دحض أولئك الذين لا يتفلسفون أثناء طقوسهم المقدسة ولا يتقدسون بالتفلسف، وأولئك الذين، منتفخين إما برأي كاذب أو ببعض الخبث، قد حادوا عن معيار وشركة الكنيسة الكاثوليكية، وأخيرًا، أولئك الذين لا يريدون أن ينالوا نور الكتابات المقدسة ونعمة الشعب الروحي، أي ما يسمى العهد الجديد، تم دحضهم؛ باختصار - كل ما ذكرته بإيجاز، يجب علينا أن نلتزم بشدة بالدين المسيحي والتواصل مع تلك الكنيسة، التي هي الكنيسة الكاثوليكية، والتي يطلق عليها اسم كاثوليكية ليس فقط من قبلنا، ولكن حتى من قبل أعدائنا. بالنسبة للهراطقة أنفسهم، وكذلك أتباع الانشقاقات، عندما يتحدثون ليس فقط مع شعبهم، ولكن أيضًا مع الغرباء، لا يطلقون على الكنيسة الكاثوليكية، طوعًا أو كرهًا، سوى اسم كاثوليكي. فإنهم لا يمكن فهمهم إلا إذا ميزوه بالاسم الذي يسمى به في جميع أنحاء الكون. إن جوهر هذا الدين الذي يجب أن نتبعه هو تاريخ ونبوة التدبير الإلهي للخلاص للجنس البشري ليتحول ويستعد للحياة الأبدية. وبمجرد أن يصبح هذا هو موضوع إيماننا، فإن أسلوب الحياة المتوافق مع الوصايا الإلهية سوف يطهر ذهننا ويجعله قادرًا على معرفة الأشياء الروحية، وهي أشياء ليست ماضًا ولا مستقبلًا، بل ثابتة أبديًا ومتساويًا وغير قابلة لأي تغيير، أي معرفة الإله الواحد نفسه، الآب والابن والروح القدس. إذ عرفنا هذا الثالوث، بقدر ما أُعطي لنا أن نعرفه في هذه الحياة، فإننا نعترف، دون أدنى تردد، أن كل مخلوق عاقل وروحي وجسدي، بقدر ما هو موجود، له كيانه ومظهره من هذا الثالوث الخالق، ويحكمه في أكمل نظام؛ علاوة على ذلك، لا ينبغي أن يُفهم هذا بطريقة مفادها أن جزءًا من الخليقة قد خلقه الآب، وجزءًا آخر بواسطة الابن، وثالثًا بواسطة الروح القدس، ولكن بحيث أن الكل معًا، وكل طبيعة على حدة، قد خلقها الآب من خلال الابن في عطية الروح القدس. لأن كل شيء، سواء أسميناه الجوهر، أو الجوهر، أو الطبيعة، أو أي مصطلح آخر، يحتوي في نفس الوقت على أحدهما والآخر والثالث، بحيث يكون شيئًا موحدًا، ويختلف عن الباقي في مظهره، ولا يبرز عن نظام الأشياء. في عملية المعرفة، سيتضح لنا إلى أي مدى يمكن للإنسان أن يفهم هذا، وكيف، بموجب القوانين الضرورية والحتمية والعادلة، يخضع كل شيء لله وربه. من هنا، كل ما آمنا به في البداية على أساس السلطة وحدها، نبدأ في فهمه، ونتخيله جزئيًا على أنه لا شك فيه تمامًا، وجزئيًا على أنه شيء يمكن ويجب ألا يكون موضع شك، وفي الوقت نفسه نتعاطف مع هؤلاء غير المؤمنين الذين يريدون السخرية منا نحن المؤمنين بدلاً من أن يؤمنوا معنا. فإن حقائق مثل التجسد الأقدس، وولادة العذراء، وموت ابن الله عنا، والقيامة من الأموات، والصعود إلى السماء، والجلوس عن يمين الآب، ومغفرة الخطايا، ويوم الدينونة، وقيامة الأجساد، وحتى بعد معرفة أزلية الثالوث وتقلب الخليقة، فإننا ننسب إلى رحمة الله العلي، التي أظهرها للجنس البشري، بالإيمان فقط، وليس بالفهم. ولكن بما أنه قيل بشكل صحيح: "إنه يليق ببدع كثيرة ... أن تظهر فيكم المهارة" (1 كورنثوس الحادي عشر ، 19) ، فسنستخدم هذا النوع من فوائد العناية الإلهية. لأن الهراطقة هم من بين الناس الذين، حتى لو كانوا في الكنيسة، سيكونون مخطئين. عندما تصبح خارجية، فهي مفيدة جدًا لنا؛ ليس لأنهم يعلمون الحق الذي لا يعرفونه هم أنفسهم، بل لأنهم يشجعون الكاثوليك الجسديين على البحث عن الحقيقة وكشفها للروحيين. يوجد في الكنيسة المقدسة رجال كثيرون ماهرون أمام الله، لكنهم لا يظهرون فينا، بينما نتمتع بظلمة جهلنا، ونفضل النوم على التأمل في نور الحق. لذلك أيقظ الهراطقة كثيرين من النوم لكي يروا يوم الرب فيفرحوا. لذلك، دعونا أيضًا نستفيد من الهراطقة، ليس من أجل الموافقة على أخطائهم، ولكن حتى نتمكن نحن أنفسنا من أن نكون أكثر يقظة وحذرًا، وندافع عن التعاليم الكاثوليكية من مكائدهم، حتى لو لم نتمكن من دعوتهم إلى الخلاص. ومن جهتي، أنا واثق من أن عملي الحالي، بعون الله، للقراء الصالحين والأتقياء يمكن أن يكون ذا أهمية ليس فقط في ضوء رأي واحد، بل في ضوء جميع الآراء الخاطئة والكاذبة. لكنه موجه في المقام الأول ضد أولئك الذين يعتقدون أن هناك طبيعتين أو جوهرين متضادين. إنهم يشعرون بالإهانة من بعض الأشياء ويستمتعون بأشياء أخرى، ويعتبرون الله خالقًا ليس تلك الأشياء التي يسيئون إليها، بل الأشياء التي يسعدون بها، وعدم قدرتهم على تغيير طريقة تفكيرهم، مثل الأشخاص الذين سقطوا بالفعل في الشباك الجسدية، يعتقدون أنه في جسد واحد هناك روحان: واحدة تأتي من الله وهي نفس طبيعته، والأخرى من أصل مظلم، الذي لم يولده الله، ولم يخلقه، ولم ينتجه، ولم يرفضه من نفسه، ولكن كان له حياة خاصة به، الأرض ونسلها وحيواناتها وأخيرًا مملكتها وبدايتها الفطرية، ولكن بمجرد تمردها على الله والله، وعدم قدرتها على فعل أي شيء آخر وعدم إيجاد طريقة أخرى لمقاومة العدو، أجبرتها هذه الضرورة، أرسلت هنا روحًا طيبة، وجزيءًا معينًا من جوهرها، من الاندماج والاختلاط الذي بدا أن العدو أصبح أكثر تقييدًا، وظهر العالم. الآن لن ندحض آرائهم هذه، والتي قمنا بها جزئيًا من قبلنا، وجزئيًا بعون الله، سيتم القيام بها لاحقًا؛ في هذا العمل، سوف نظهر، قدر الإمكان بالنسبة لنا وبمساعدة الحجج التي يسر الرب أن يلهمنا، مدى أمان الإيمان الكاثوليكي في ضوء هذه الآراء ومدى عجزه عن إرباك الروح بتأثيرها الذي يصبح الناس مؤيدين لمثل هذا الرأي. وغني عن القول أن كل ما هو خاطئ في كتابتنا يجب أن ينسب إلي، ولكن كل ما ورد بشكل صحيح ومتوافق مع الحق يجب أن ينسب إلى واهب العطايا الواحد، الله. لا أقول هذا من أجل شعار أو من باب التواضع المتفاخر، وأود منك، أيها الروماني، الذي يعرف روحي جيدًا، أن تفكر بهذه الطريقة أولاً. فليكن معلومًا ومعلومًا لديك أنه لا يمكن أن يكون هناك خطأ في الدين إذا لم تكرم الروح، بدلاً من الله، النفس أو الجسد أو أشباحه أو أحدهما أو الآخر معًا، أو كل هؤلاء معًا؛ ولكن، بالتوافق مؤقتًا في الحياة الحاضرة مع المجتمع البشري، فإنها ستفكر في الحياة الأبدية، وتكريم الإله الواحد، الذي يبقى إلى الأبد غير قابل للتغيير، وفي ظل هذا الشرط فقط توجد كل الطبيعة المتغيرة. وأن النفس يمكن أن تتغير ولكن ليس مكانيًا، بل زمانيًا، والكل يعرف ذلك من خلال حركاته العقلية. وليس من الصعب أيضًا الاقتناع بأن الجسد قابل للتغيير، ومتغير في الزمان والمكان. أخيرًا، الأشباح ليست أكثر من صور مشتتة عن مظهر الجسد عن طريق الحواس الجسدية، صور يسهل جدًا طبعها في الذاكرة عند التفكير كما يتم إدراكها، أو تقسيمها إلى أجزاء، مضاعفة أو تقصير، تمديد أو إدخال في نظام، خلطها وخلطها كما تريد، ولكن قد يكون من الصعب حماية نفسك منها وتجنبها عندما تبحث عن الحقيقة. فلا نخدم المخلوق أكثر من الخالق، ولا نهلك في أفكارنا: هذا هو الدين الكامل. لأنه بالتصاقنا بالخالق الأزلي، فإننا بالضرورة نمتلئ بالأبدية. ولكن بما أن النفس، المثقلة والمتشابكة في خطاياها، لا تستطيع أن ترى وتحقق ذلك بمفردها، لأنه من أجل قبول الإلهية في الظروف البشرية، لا توجد مثل هذه المرحلة التي من خلالها يمكن للإنسان أن يرتفع من الحياة الأرضية إلى التشبه بالإله، ومن أجل أن يتذكر طبيعته السابقة والكمال، برحمة الله التي لا توصف، سيتم مساعدة الأفراد وحتى الجنس البشري بأكمله من خلال الخادم، الذي تغير وفقًا للقوانين الأبدية، أيها المخلوق. هذا هو الدين المسيحي في عصرنا هذا، الذي في معرفته واتباعه يكون الخلاص الأوثق والأكيد. يمكن حمايته من المتحدثين الفارغين وكشفه للباحثين بعدة طرق مختلفة، لأن الله القدير، من ناحية، يشير مباشرة إلى ما هو حق، ومن ناحية أخرى، فإن الرغبة الصالحة في التأمل وإدراك الحقيقة يتم مساعدتها من خلال الملائكة الصالحين وبعض الناس. ولكن الجميع يستخدم الطريقة التي يجدها مناسبة. ومن جهتي قررت استخدام الطريقة التالية. ما تراه هناك صحيح، احتفظ به وانسبه إلى الكنيسة الكاثوليكية؛ ما هو باطل، تجاهله وسامحني كشخص؛ كل ما هو مشكوك فيه، آمن به حتى يظهر العقل أنه يجب إما رفضه أو قبوله كحقيقة، أو يجب أن يكون دائمًا موضوعًا للإيمان. لذا، قدر استطاعتك، انتبه لما يلي بكل عناية ووقار، فإن الله في عون أمثال هؤلاء. لا توجد حياة ليست من الله، لأن الله هو أعلى حياة ومصدر الحياة في نفس الوقت، ولا توجد حياة شريرة مثل الحياة؛ الحياة شريرة بقدر ما تسعى نحو الموت. إن موت الحياة ما هو إلا فحش (nequitia)، وهو ما يسمى لأنه لا يوجد شيء (ne quidquam sit)؛ ومن هنا يُطلق على الأشخاص الأكثر فظاظة اسم الأشخاص غير المهمين. وهكذا فإن الحياة التي، بالخيانة الطوعية، تنحرف عن الذي خلقها والذي تمتعت بجوهره، وتسعى نحو التفاهة، حياة تريد، خلافًا لشريعة الله، أن تتمتع بالجسد الذي وضعها الله عليه؛ هذا هو بالضبط مكان الفجور، وليس في حقيقة أن الجسد نفسه ليس شيئًا. فحتى الجسد في أعضائه يمتلك نوعاً معيناً من الانسجام، والذي بدونه لا يمكن أن يوجد على الإطلاق. وبالتالي فإن الجسد قد خلقه ذاك الذي هو بداية كل اتفاق. يتمتع الجسد بتناغم معين في شكله، والذي بدونه لن يكون شيئًا على الإطلاق. وبالتالي، فإن الجسد قد خلقه هو الذي منه ينبع كل انسجام وهو الشكل الوجودي والأجمل على الإطلاق. وللجسد مظهر معين، وبدونه لا يكون الجسد جسدا. ولذلك إذا سألوا من خلق الجسد، فليبحثوا عن الذي هو أجمل شكلاً، فإن المظهر كله منه. ومن هو هذا إن لم يكن الله، الحقيقة الواحدة، الخلاص الأوحد للجميع، الجوهر الأول والأسمى الذي منه يوجد كل شيء بقدر ما هو موجود؟ لأن كل ما هو موجود، بقدر ما هو موجود، فهو جيد. لهذا السبب، الموت ليس من الله: "لأن الله لم يخلق الموت، ولم يفرح بهلاك الأحياء" (حك 1، 13: 2))؛ ولما كانت الذات العليا هي سبب وجود كل ما هو موجود، فلذلك سمي جوهرا. فالموت لا يؤدي إلى زوال ما يموت من الوجود إلا بمقدار موته. لأنه لو أن ذلك الذي يموت قد مات تمامًا، فإنه سيتحول بلا شك إلى لا شيء، ولكنه يموت فقط بقدر ما يكون له دور أقل في الجوهر؛ باختصار، يمكننا أن نضع الأمر على هذا النحو: كلما زاد موته، قل وجوده. لكن الجسد أدنى من أي حياة، لأنه مهما كان مظهر الجسد، فإنه يصبح كذلك فقط بفضل الحياة التي تحكم كل حيوان على حدة وطبيعة العالم بأكملها. ومن هنا يكون الجسد أكثر عرضة للموت، وبالتالي أقرب إلى التفاهة. لذلك، فإن الحياة التي بينما تتمتع بالجسد وتسعى إلى التفاهة، هي رذيلة. وهذه هي الحياة الجسدية والأرضية، ولهذا سُميت جسدًا وأرضًا؛ وما دامت هكذا حتى تتحرر مما تحب فلن تنال ملكوت الله. لأنها تحب ما هو أدنى من الحياة، تحب الجسد. لقد أهملت وصية القائل: "كل هذا ولا تمس ذاك" (تك 2: 16-17). ومن ثم فهي عرضة للعقاب، لأنها أحبت الدنيا، وبالتالي تحدد نفسها بعد الموت لعدم الرضا عن ملذاتها وحزنها. إذ ما هو ما يسمى بالحزن الجسدي، إن لم يكن الضرر السريع لذلك الشيء الذي ألحقته الروح بالضرر باستخدامه بشكل سيئ؟ وما هو الحزن الروحي إن لم يكن الحرمان من تلك الأشياء الزائلة التي استمتعت بها النفس أو تأمل أن تتمتع بها؟ كل هذا يسمى شرا، أي خطيئة وعقابا على الخطيئة. إذا كانت النفس، أثناء مرورها في الحقل الحاضر للحياة البشرية، تتغلب على تلك الأهواء التي أثارتها في مقاومة نفسها، وتتمتع بالأشياء الفانية، وتؤمن أنها في التغلب عليها ستساعدها نعمة الله، وتخدم الله بالفكر والإرادة الصالحة. عندها ستستعاد بلا شك وتتحول من الخيرات الكثيرة المتغيرة إلى الواحد الذي لا يتغير، وتتحول بالحكمة غير المخلوقة، بل التي خلقت كل شيء، وتتمتع بالله بالروح القدس، الذي هو عطية الله. وهكذا يصبح الإنسان روحيًا، الذي يدين كل شيء ولا يحكم عليه أحد (1 كو 2: 15)، الذي يحب الرب إلهه من كل قلبه، ومن كل نفسه، ومن كل فكره، ويحب قريبه ليس جسديًا، بل كنفسه؛ من يحب الله بكل كيانه يحب روحياً. وهاتان الوصيتان تحتويان على الشريعة بأكملها. من هنا يتبع ذلك أنه بعد الموت الجسدي الذي نعانيه بسبب الخطيئة الأولى، فإن جسدنا، في الوقت المناسب وبنظامه الخاص، سوف يستعيد قوته البدائية، التي لن يمتلكها في حد ذاته، بل من خلال نفس متجذرة في الله. وفي المقابل تتقوى النفس لا في ذاتها، بل بالله الذي تتمتع به. لذلك يحيا أكمل من الجسد. لأن الجسد سيحيا بالنفس، والنفس سيحيا بالحق الذي لا يتغير، أي ابن الله الوحيد؛ لذلك فإن الجسد سيحيا بابن الله، لأن كل شيء به يحيا. من خلال موهبته التي تُعطى للنفس، أي بالروح القدس، لا تصبح النفس التي تُنقل إليها فقط سليمة ومسالمّة ومقدّسة، بل الجسد نفسه يُمنح الحياة وسيكون نقيًا تمامًا في الطبيعة. لأنه قال هو نفسه: "طهر ... الداخل فيكون الخارج نظيفًا" (متى 23 ، 26) ؛ ويقول الرسول: "إنه سيحيي أجسادكم الميتة بالروح الساكن فيكم" (رومية 8: 11). لذلك، مع تدمير الخطيئة، سيتم تدمير عقوبة الخطيئة أيضا: فأين سيكون الشر؟ "أين الموت مجهوداتك؟ أين الموت شوكتك؟" 3.- أ.ب. (1 كو 15، 55)). سوف يهزم الجوهر العدم، وسيهزم الموت أيضًا. المقدس لا يؤذيه الملاك الشرير المسمى بالشيطان، لأنه بما أنه ملاك ليس شريرًا؛ وهو غاضب لأنه انحرف بإرادته. لأنه يجب الاعتراف بأن الملائكة أيضًا متغيرون بالطبيعة، إذا كان الله وحده غير قابل للتغيير؛ ولكن بفضل الإرادة التي يحبون بها الله أكثر من أنفسهم، يظلون ثابتين ولا يتزعزعون في الله ويستمتعون بعظمته، ويخضعون له وحده عن طيب خاطر. وهذا الملاك، الذي أحب نفسه أكثر من الله، لم يرد أن يكون تابعًا له، امتلأ بالكبرياء، وترك الجوهر الأسمى وسقط؛ ولهذا صار أقل مما كان عليه، لأنه أراد أن يتمتع بما هو أدنى، وأراد أن يتمتع بقدرته أكثر من قوة الله. لأنه، وإن لم يكن مطلقًا، كان متفوقًا عندما تمتع بما هو فوق كل شيء، لأن الله وحده فوق كل شيء. وفي الوقت نفسه، فإن كل ما يصبح أقل مما كان عليه فهو شرير ليس بقدر وجوده، ولكن بقدر ما يصبح أقل. فإنه كلما كان أدنى مما كان عليه كلما زاد سعيه نحو الموت. فهل عجب إذا كان الفقر يأتي من العوز، ومن الفقر يأتي الحسد، ولهذا صار الشيطان شيطانا؟ أما إذا كان هذا النقص الذي يسمى الخطيئة قد استولى علينا رغمًا عنا مثل الحمى، فإن العقوبة التي تصيب الخاطئ والتي تسمى الإدانة تبدو غير عادلة تمامًا. وفي الوقت نفسه، فإن الخطيئة في الوقت الحاضر هي شر إلى هذه الدرجة التعسفية، حتى أنها لن تكون خطيئة إذا لم تكن تعسفية؛ وهذا واضح جدًا أنه في هذه الحالة لا ينشأ أي خلاف بين قلة من العلماء ولا بين جمهور الناس العاديين. ولذلك فمن الضروري إما إنكار ارتكاب الخطيئة أصلاً، أو الاعتراف بأنها ارتكبت طوعاً. وفي الوقت نفسه، فهو لا ينكر أن النفس تخطئ، إذ يدرك أنها تُصحح بالتوبة، وأن النفس التائبة تنال المغفرة، وأنها إذ علقت في الخطايا، تُدان بواسطة شريعة الله العادلة. من ناحية أخرى، إذا لم نفعل الشر طوعا، فلا ينبغي لأحد أن يخضع لأي حظر أو تحذير؛ وبإزالة هذا، يتم تدمير الشريعة المسيحية وكل الانضباط الديني بالضرورة. لذلك، يتم ارتكاب الخطيئة طوعا. وبما أن الخطيئة حقيقة لا شك فيها، إذن، في رأيي، يجب اعتبار أن النفوس لها إرادة حرة لا شك فيها. لأن الله قرر أن يعتبر أولئك الذين يخدمونه مجاناً هم أفضل عباده. وهذا لا يمكن أن يحدث لو أنهم خدموه ليس طوعًا، بل بدافع الضرورة. فالملائكة يخدمون الله بحرية، وهذا ليس مفيدًا لله، بل لأنفسهم، لأن الله لا يحتاج إلى خير آخر؛ فهو موجود بنفسه. وكذلك الأمر بالنسبة للمولود، لأنه غير مخلوق بل مولود. فكل مخلوق يحتاج إلى خيره، أي الخير الأسمى، أو الجوهر الأسمى. وعلى الرغم من أنها الآن أقل مما كانت عليه، لأنها، نتيجة لخطيئة النفس، تجاهد أقل من أجل الله، فهي ليست منفصلة عنه تمامًا، لأنها في هذه الحالة ستكون تافهة تمامًا. أما ما يتصل بالنفس عن طريق المؤثرات فإنه يتصل بالجسد مكانيا، لأن النفس تتحرك بالإرادة، والجسد يتحرك في الفضاء. حتى ما يسمى باقتراح الملاك الساقط ينظر إليه الإنسان طوعا، لأنه إذا فعل ذلك بدافع الضرورة، فلن يعتبر جريمة خطيئة. وحقيقة أن الجسد البشري، الذي كان الأفضل من نوعه قبل السقوط، بعد أن ضعفت الخطية وتركت للموت، فإن هذا الظرف، وإن كان بمثابة عقاب عادل للخطية، يشهد بالأحرى على رحمة الرب وليس على شدته. لأننا بهذه الطريقة نتعلم أنه يجب علينا أن نحول محبتنا من الملذات الجسدية إلى جوهر الحقيقة الأبدي. هذا هو بالضبط جمال الحقيقة، الممزوجة بالرحمة الطيبة، حتى أننا، الذين انخدعوا بحلاوة الخيرات الدنيا، ننشأ على مرارة العقاب. وقد خففت العناية الإلهية من عقوباتنا كثيرًا لدرجة أنه حتى في جسدنا الحالي المتضرر، يمكننا أن نسعى جاهدين من أجل البر، ونطرح كل الكبرياء جانبًا، ونخضع للإله الحقيقي الواحد، ولا نعتمد على أنفسنا في أي شيء ونعهد بإرشادنا وحمايته إليه وحده. وهكذا، تحت إرشاده، يستخدم الإنسان ذو الإرادة الصالحة مصاعب الحياة الحقيقية لاكتساب القوة؛ في وفرة من الملذات وفي مزيج سعيد من البركات المؤقتة، يختبر ويصقل اعتداله؛ ويتعلم في التجارب الفطنة، حتى لا يقع فيها فحسب، بل يكون أكثر حرصًا وغيرة في محبته للحق الذي وحده لا يخدع. ولكن على الرغم من أن الله، اعتمادًا على الظروف التي تحددها حكمته العجيبة، يمنح النفس كل أنواع وسائل الشفاء، والتي لا ينبغي مناقشتها على الإطلاق، أو يجب مناقشتها مع أناس أتقياء وكاملين، إلا أنه لم يظهر بأي حال من الأحوال عنايته للجنس البشري بشكل جيد كما هو الحال عندما تنازلت حكمة الله نفسها، أي الابن الوحيد، المساوي في الجوهر، والمشارك في الأبدية مع الآب، لتأخذ على عاتقها الطبيعة البشرية بأكملها: "وكان الكلمة 4. - أ. جسد" (يوحنا 1، 14). وهكذا، أظهر للناس الجسديين، الموهوبين بحواس جسدية، لكنهم غير قادرين على تأمل الحق بعقولهم، المكانة الرفيعة التي تشغلها الطبيعة البشرية بين المخلوقات، حيث ظهر للناس ليس فقط بطريقة مرئية (وهو ما يمكن أن يفعله في جسد أثيري ما)، ولكن أيضًا في إنسان حقيقي: لأنه كان من الضروري إدراك تلك الطبيعة ذاتها التي تحتاج إلى الفداء. وحتى لا يعتبر أي جنس أنه مهمل من خالقه، اتخذ الجنس الذكري، وولد من امرأة. لم يستخدم العنف في أي شيء، بل كان يتصرف دائمًا بالوعظ والإقناع، لأنه مع إلغاء العبودية القديمة، جاء وقت الحرية الآن، وكان الوقت مناسبًا ومفيدًا للإنسان أن يعلم أنه خلق حرًا. بالمعجزات أيقظ الإيمان بالله كما كان، وبالآلام أيقظ الإيمان بالإنسان الذي حمله في داخله. لذلك، تحول إلى الحشد، وهو، مثل الله، تخلى عن الأم التي دعته (متى الثاني عشر، 48)، ولكن، كما يقول الإنجيل، في مرحلة الطفولة كان مطيعا لوالديه (لوقا الثاني، 51). لأنه بحسب تعليمه ظهر كإله، وبحسب عمره ظهر كإنسان. وبنفس الطريقة، إذ أراد تحويل الماء إلى خمر، قال كالله: "اذهبي عني يا امرأة: ماذا أفعل أنا وأنت؟... لم تأت ساعتي بعد" (يوحنا الثانية، 4). وعندما جاءت الساعة التي كان عليه أن يموت فيها، رأى أمه من على الصليب كإنسان، وسلمها إلى التلميذ الذي أحبه أكثر من جميع الآخرين (يوحنا التاسع عشر، 26-27). جاهدت الشعوب بشراسة من أجل الثروة، رفيق الملذات هذا: كان يسره أن يكون فقيرًا. لقد اشتهوا الشرف والسلطة: فهو لم يرد أن يكون ملكًا. وكانوا يعتبرون أبناء الجسد بركة عظيمة: وأهمل الزواج والذرية. لقد كرهوا الهوان بغطرسة شديدة، وقاسى كل أنواع الإذلال. لقد اعتبروا الظلم أمراً لا يطاق، ولكن أي ظلم أعظم من أن يدينه الأبرار والأبرياء؟ لقد كرهوا الألم الجسدي: لقد تعرض للضرب والصلب. خافوا الموت: تعرض للموت. لقد اعتبروا الصليب أخزى أنواع الموت: لقد سُمر على الصليب. هو نفسه لم يستخدم ولم يعلق أي قيمة على كل ما نعيش باسمه غالبًا بشكل غير عادل. لقد احتمل كل ما نسعى لتجنبه بكل الطرق الممكنة، وغالبًا ما يبتعد عن الحق بسبب ذلك. لأننا لا نستطيع أن نرتكب أي خطيئة إلا إذا أردنا ما أهمله، أو تجنبنا ما احتمله. لذلك، كانت حياته كلها على الأرض تعليمًا أخلاقيًا. لكن قيامته من بين الأموات أظهرت بوضوح أنه لا يهلك أدنى جزء من الطبيعة البشرية عندما يكون كل شيء سليمًا من خلال الله، وأيضًا كيف يمكن لكل شيء أن يخدم خالقه، أحيانًا كعقاب على الخطايا، وأحيانًا كخلاص للإنسان، وكيف يمكن للجسد بسهولة أن يخدم النفس عندما تكون النفس نفسها خاضعة لله. في هذه الحالة، لا يمثل أي من المواد الشر فقط، والذي لا يمكن أن يكون بأي حال من الأحوال، ولكنه لا يثير أي شر يمكن أن يكون بسبب الخطيئة أو العقوبة. هذا هو التعليم الطبيعي الذي يستحق الإيمان الكامل بالنسبة للمسيحيين الأقل عقلية، وبالنسبة للمفكرين فهو بريء من كل خطأ. إن طريقة التعليم نفسها، وهي طريقة واضحة وبسيطة جزئيًا، وجزئيًا لبناء النفس وتدريبها، وتتكون من تشابه في الأقوال والأفعال والأسرار، ليست أكثر من تعليم عقلاني كامل. والحقيقة أن تفسير الغامض يتجه نحو ما ورد بوضوح تام. ولو كان هناك فقط ما هو مفهوم تمامًا، فلن نبحث عن الحقيقة بعناية، ولن نجدها. ومن ناحية أخرى، لو كان في التفسير أسرار، ولم يكن في الأسرار بصمات حقيقة، لكان العمل مخالفًا للعلم. ولكن بما أن التقوى اليوم تبدأ بالخوف وتنتهي بالحب، فإن البشرية، المقيدة بالخوف أثناء العبودية، كانت مثقلة بأسرار كثيرة في الشريعة القديمة. ثم كانت مفيدة كوسيلة لإثارة الرغبة في نعمة الله القادمة التي أعلنها الأنبياء. عندما ظهرت هذه النعمة، بالحكمة الإلهية نفسها، التي بها نحن مدعوون إلى الحرية، تم إنشاء عدد قليل من الأسرار الخلاصية التي من شأنها أن تحتوي على مجتمع الشعب المسيحي، أي الشعب الحر، تحت سلطة إله واحد. نفس الأسرار العديدة التي عُهد بها إلى الشعب اليهودي، أي الأشخاص المرتبطين بقوة نفس الإله الواحد، تم إهمالها وبقيت موضوع الإيمان والتفسير. وهكذا، فإنهم الآن ليسوا مقيدين بالعبودية، بل تُدركهم الروح بحرية. وفي الوقت نفسه، فإن أي شخص ينكر إمكانية أصل كلا العهدين من إله واحد على أساس أن شعبنا لا يلتزم بنفس الأسرار التي عقدها اليهود والتزموا بها، يجب أن يفهم أنه من المشكوك فيه أن نفس الملك الأكثر عدالة سيعطي أمرًا واحدًا لأولئك الذين يعتبرهم العبودية الأطول مفيدة لهم، وآخر لأولئك الذين يتشرف بالاعتراف بهم كأبناء له. ولكن إذا كانوا، من وجهة نظر القواعد اليومية، غاضبين من أن القانون القديم يحتوي على أقل، والإنجيل - أكثر، وبالتالي توصلوا إلى فكرة أن كلاهما لا ينتمون إلى نفس الله، فيمكن أيضًا أن يكون الشخص الذي لديه آراء مماثلة ساخطًا من حقيقة أن نفس الطبيب يأمر مساعديه بوصف بعض الأدوية، بينما يصف الآخرين بنفسه، أو يعطي بعض المرضى بعض الأدوية الضعيفة، بينما البعض الآخر - قوي وبكميات أكبر. ولكن كما أن فن الطب، على الرغم من أنه يبقى كما هو ولا يتغير بأي شكل من الأشكال، فإنه يغير مع ذلك الوصفات الطبية للمرضى، لأن الصحة نفسها قابلة للتغيير، كذلك العناية الإلهية، على الرغم من أنها في حد ذاتها غير قابلة للتغيير تمامًا، ومع ذلك تأتي لمساعدة المخلوق المتغير بطرق مختلفة، ووفقًا للاختلاف في العاهات، فهي توصف شيئًا واحدًا وتمنعه آخر في أوقات مختلفة، بحيث يمكننا من الرذيلة، التي هي مصدر الموت، ومن الموت نفسه، أن نؤدي إلى طبيعتنا و الجوهر وفيهم. لتأكيد ما هو ضعيف، أي مائل إلى التفاهة. قد تسأل: "لماذا يضعف؟" نعم لأنه قابل للتغيير "لماذا هو قابل للتغيير؟" لأنه غير كامل. "لماذا هو غير كامل؟" لأنه أدنى من الذي خلق عليه. "من خلقه؟" إلى أولئك الذين هم فوق الجميع. "من هذا؟" الله، الثالوث غير المتغير، إذ خلق كل هذا بالحكمة العليا ويحفظه بأعلى إحسان. "لأي غرض خلق هذا كله؟" لكي تكون موجودة؛ لأنه بغض النظر عن مدى صغر حجمها، فإن كونها أمرًا جيدًا بالفعل؛ لأن كونك الأعلى هو أعلى خير. "ممن خلقه؟" من لا شيء. لأن كل ما هو موجود موجود بالضرورة بشكل ما؛ لذلك، حتى لو كان أقل الخير، فإنه يظل جيدًا وسيكون من الله، لأنه إذا كان النوع الأعلى هو أعلى الخير، فإن النوع الأقل هو الأقل خيرًا. ولكن كل خير هو إما من الله وإما من الله. ولذلك فإن الصورة الأصغر هي من عند الله. وما يقال عن الشكل يمكن أن يقال بلا شك عن الشكل، فليس عبثًا أن يتم مدح الأجمل مظهرًا والأجمل شكلاً. فالذي خلق الله منه كل شيء ليس له صورة ولا صورة، وليس شيئا غير العدم. لأن ما يسمى، بالمقارنة مع الكمال، عديم الشكل، إذا كان له شكل ما على الأقل، حتى ولو كان أصغر، حتى في حالة جنينية، لم يعد شيئًا؛ وبالتالي، بقدر ما هو موجود، فهو موجود فقط من الله. لذلك، حتى لو كان العالم مخلوقًا من مادة لا شكل لها، فإن هذه المادة نفسها مخلوقة تمامًا من العدم؛ لأنه حتى ذلك الذي لم يتخذ شكلاً بعد، ولكنه بطريقة ما في الجنين بحيث يمكن أن يتشكل، يصبح قادرًا على أن يتشكل بصلاح الله. "لأن الحصول على الصورة هو أمر جيد. لذا، فإن تقبل الصورة هو خير معين؛ وبالتالي فإن خالق كل الأشياء الجيدة، الذي أعطى الصورة، هو نفسه أعطى إمكانية الوجود في الصورة. وهكذا، كل شيء موجود، بقدر ما هو موجود، وكل شيء غير موجود بعد، بقدر ما يمكن أن يوجد، له شكله من الله. وبعبارة أخرى، كل ما حصل على شكل، بقدر ما تلقى، وكل شيء لم يحصل بعد على شكل، بقدر ما يمكن أن يحصل عليه، له شكل من الله. وفي الوقت نفسه، كل شيء له كمال طبيعته، بشرط ألا يفسد في نوعه؛ فكل كمال يأتي منه، ولكن كل خير هو من الله؛ من هنا، فإن من لا تنغلق نظرته العقلية، ولا يظلم، ولا ينزعج من الرغبة التدميرية في تحقيق نصر باطل، سيفهم بسهولة أن كل ما يتضرر ويموت هو خير؛ مع أن الفساد نفسه والموت نفسه شران. فإن الشيء إذا لم يحرم من صحته لم يضره الفساد ولا الموت؛ ولكن في المقابل، إذا لم يسبب الفساد ضرراً، فلن يكون فساداً. ولذلك: إذا كان الضرر معادياً للصحة، فالصحة بلا شك جيدة. فكل ما يعاديه الفساد فهو خير، وكل ما يعاديه الفساد فهو عرضة للفساد، لذلك فإن الفاسد هو أيضًا صالح؛ ولكنه مدلل لأنه ليس الخير الأسمى. فهو من الله لأنه صالح. ولكنه ليس الله، لأنه ليس الخير الأسمى. ومن ثم فالصالح الذي لا يفسد هو الله. جميع الخيرات الأخرى من الله هي سلع يمكن أن تتضرر في حد ذاتها، لأنها في حد ذاتها لا شيء، ولكن من خلال الله لا تتضرر جزئيًا، وجزئيًا، بعد أن تضررت، يتم تصحيحها. وفي الوقت نفسه، هناك فساد أولي للنفس العاقلة، وهو: الرغبة في فعل ما تحرمه الحقيقة العليا والأكثر سرية. وهكذا طُرد الإنسان من الفردوس إلى العصر الحاضر، أي من الأبدي إلى الزمني، ومن الوفرة إلى الشح، ومن القوة إلى الضعف، وبالتالي ليس من الخير الجوهري إلى الشر الجوهري، إذ ليس جوهر في ذاته شر، بل من الخير الأبدي إلى الخير الزمني، ومن الخير الروحي إلى الخير المادي، ومن الخير العقلي إلى الخير الحسي، ومن الخير الأعلى إلى الخير الأدنى. وهكذا، هناك خير ما، تخطئ به النفس العاقلة، لأن مثل هذا الخير أدنى منها في الكرامة؛ لذلك فالشر يكمن في الخطية، وليس في الجوهر الذي نحبه بالخطيئة. ومن ثم: ليست الشجرة التي، بحسب الكتاب، التي نمت في وسط الجنة، هي شريرة، بل تعدٍ لوصية الله. ولما كان عاقبة هذه الجريمة عقوبة شرعية، فمن الشجرة التي مسها الإنسان خلافاً للنهي ظهر علم الخير والشر؛ لأن النفس، إذ تسقط في خطيئتها وتعاني من العقاب عليها، تتعلم ما هو الفرق بين الوصية التي لم ترغب في حفظها والخطيئة التي ارتكبتها؛ وهكذا، من ناحية، من خلال التجربة، تتعرف على الشر الذي لم تكن تعرفه، وتحذر منه، ومن ناحية أخرى، من خلال المقارنة بالشر، تبدأ في حب الخير بقوة أكبر. ففساد النفس يتمثل في ما فعلته، وحالتها الكارثية الناتجة هي بمثابة العقاب الذي تتحمله النفس؛ هذا هو الشر. ولكن ليس الجوهر هو الذي يتألم ويتألم، وبالتالي فإن الجوهر ليس شرًا. وعلى هذا فلا الماء ولا المخلوق الذي يعيش في الهواء شرير، لأنهما مواد؛ لكن السقوط الطوعي في الماء والاختناق الذي يعاني منه من ألقى نفسه في الماء هو بالفعل شر. والقلم الحديدي الذي نكتب بأحد طرفيه ونمحو ما هو مكتوب بالآخر، مصنوع بمهارة ويشكل شيئا جميلا من نوعه ومناسبا لاستخدامنا؛ ولكن إذا أراد أحد أن يكتب بالنهاية التي يمسح بها، ويمحو بالنهاية التي يكتب بها، ففي هذه الحالة، وإن كان فعله يستوجب اللوم العادل، لا أحد يعتبر القلم نفسه شرا: لأنه إذا أخذوا القلم بشكل صحيح، أين سيكون الشر؟ إذا نظر شخص ما فجأة إلى الشمس عند الظهر، فسوف تتضايق عيناه العمياء، ولكن هل هذا يجعل الشمس أو عينيه شريرتين؟ ولا يجوز بأي حال من الأحوال: لأنها مواد؛ والشر سيكون نظرة إلى الشمس في الوقت الخطأ وما ينتج عنها من اضطراب في العيون؛ وهذا الشر لن يحدث عندما ترتاح العين وتنظر إلى النور بشكل صحيح. حتى في حالة تبجيل الضوء الذي يمس أعيننا باعتباره نور الحكمة، المرتبط بالفعل بالعقل، ليس النور نفسه هو الشر، بل الخرافة التي بموجبها تخدم المخلوقات أكثر من الخالق؛ وهذا الشر لن يكون موجودًا على الإطلاق عندما تتعرف النفس على الخالق، وتخضع له وحده، وترى أن كل شيء يخضع لها أيضًا من خلاله. وهكذا، فإن كل مخلوق جسدي، إذا كان فقط يشكل موضوع محبة للنفس التي تحب الله، فهو خير، وإن كان أقل شأناً، خيرًا صالحًا بطريقته الخاصة، لأنه ملبس بالشكل وله صورة. إذا كان بمثابة موضوع حب للنفس التي نسيت الله، فرغم أنها في حد ذاتها لا تصبح شريرة، ولكن بما أن الخطيئة شريرة، فإنها تشكل موضوع هذا النوع من الحب، وتتحول إلى عقاب لمن يحبها، وتسبب له حزنًا دائمًا وتسعده بملذات كاذبة؛ لأن هذه المتع متقلبة ولا ترضيها بل تعذبها بالأحزان. لأنه عندما يمر الزمن السعيد في مساره المحدد، تترك الصورة المرغوبة من يحبه، وتختفي، وتعذبه من مشاعره، وتغرقه في العمى لدرجة أنه يحسب هذه الصورة هي الأولى، بينما هي الصورة الأخيرة، أي صورة الطبيعة الجسدية، التي قدمها له الجسد المتمتع بالشر خلال مشاعر خادعة. بحيث عندما يفكر في شيء ما، يعتقد أنه يفهم شيئًا ما، في حين أنه في الحقيقة يسلي نفسه فقط بأشباح رائعة. إذا حاول أحيانًا، دون الالتزام بتعاليم العناية الإلهية الخالصة، ولكن معتقدًا أنه يلتزم بها، مواجهة الجسد، فإنه يدور باستمرار في مجال صور الأشياء المرئية وعبثًا، بمساعدة خياله، يتخيل مساحات الضوء الشاسعة، التي يراها محدودة بحدود معينة؛ ينقل هذه الصورة إلى حياة مستقبلية، دون أن يعلم أنه في هذه الحالة يهتدي بشهوة العيون وأنه يريد أن يترك العالم مع نفس العالم الذي يعتبره ليس هو نفسه، لأنه بمساعدة الخيال يوسع الجزء الأكثر إشراقا منه إلى ما لا نهاية. ويمكن قول الشيء نفسه ليس فقط عن الضوء، ولكن أيضًا عن الماء والنبيذ والعسل والذهب والفضة، وحتى اللحوم والدم وعظام هذا الحيوان أو ذاك، وما شابه ذلك من الأشياء. لأنه لا يوجد جسم لا يمكن، بمساعدة الخيال، أن يتخيله في عدد لا يحصى، حتى لو رأيناه فقط في المفرد، أو ممتدًا إلى ما لا نهاية، حتى لو عرفناه فقط في مجلد صغير. ولكن من السهل جدًا أن نكره الجسد، ولكن من الصعب جدًا أن نفكر ليس حسب الجسد. ونتيجة انحراف النفس هذا المرتبط بالخطية وهذا العقاب، صارت الطبيعة الجسدية كلها كما يقول سليمان: "باطل الأباطيل وكل باطل". ما هي الوفرة التي للإنسان في كل تعبه؟ "(الجامعة الأولى، 2-3). ليس من قبيل الصدفة أن كلمة "الأباطيل" أضيفت هنا: لأنه بدون الأباطيل، الذين يجاهدون من أجل الأشياء الأخيرة كما في الأول، لن يكون الجسد باطلا، بل تعبير حقيقي عن نوع من الجمال، وإن كان الأخير. في الواقع، انفصل الإنسان الساقط، من خلال الأعضاء الجسدية، عن وحدة الله من خلال تعدد الصور المؤقتة، ومع تنوعها المتغير تضاعفت أهوائه: هكذا بالضبط هي الطريقة المؤلمة الوفرة، وهذا، إذا جاز التعبير، حدث الفقر الوفير، عندما يحل شيء محل الآخر ولا يبقى شيء ثابتًا بالنسبة للإنسان بمرور الوقت، "من ثمر الحنطة والخمر والزيت" (مز 4، 8-9) أصبح متنوعًا لدرجة أنه لم يعد يجد الوجود الذاتي، أي الطبيعة الفريدة وغير المتغيرة، التي لن يضل بعدها، وبعد تحقيقها، لن يحزن. لأنه ينال "الفداء وجسده" (رومية 8: 23)، الذي لن يكون بعد عرضة للفساد. الآن "الجسد الفاسد يثقل كاهل النفس، وهذا الكنيسة الأرضي يقمع العقل المفرط القلق" (حكم التاسع، 15)، لأن الجمال الأخير للأجساد يتحول إلى سلسلة من الظواهر المتعاقبة. ولذلك فإن الجمال الأخير هو أنه لا يستطيع أن يحتضن كل شيء، فبينما تمر بعض الظواهر وتحل محلها أخرى، فإنها تجمع كل الأشكال المؤقتة في جمال واحد. وكل هذا ليس شرا لأنه عابر. لذلك، على سبيل المثال، الآية جميلة بطريقتها الخاصة، على الرغم من أنه لا يمكن نطق مقطعين منها في وقت واحد بأي شكل من الأشكال: لأن المقطع الثاني لا يمكن نطقه إلا عندما يتم نطق المقطع الأول بالفعل؛ وهكذا نصل إلى النهاية، بحيث على الرغم من أن المقطع الأخير يُنطق بمفرده فقط، ولم تعد المقاطع السابقة تُنطق، إلا أنه يكمل شكل الشعر وجمال أبعاده على وجه التحديد فيما يتعلق بالمقطع السابق. وعلى الرغم من ذلك، فإن فن الشعر نفسه ليس خاضعًا للزمن لدرجة أن جماله يتدهور بسبب فترات التوقف. على العكس من ذلك، فهي في الحال تحتوي على كل ما تتكون منه الآية، في حين أن الآية نفسها لا تحتوي على كل شيء دفعة واحدة، بل تدمر السابقة بالتي تليها. ومع ذلك فإن الشعر جميل أيضًا، لأنه يمثل آخر آثار ذلك الجمال الذي يحفظه الفن نفسه دائمًا ودائمًا. وهكذا، كما أن بعض المنحرفين يحبون الشعر أكثر من فن الشعر نفسه، لأنهم أكثر طاعة لحاسة السمع من العقل، كما أن الكثيرين يحبون الزمني، ولا يسعون جاهدين لفهم العناية الإلهية التي خلقت الأزمنة وتحكمها، وفي حبهم ذاته للأشياء المؤقتة لا يريدون تدمير ما يحبونه، وهم في هذه الحالة أغبياء كما لو أن شخصًا ما، أثناء قراءة قصيدة جميلة، أراد الاستماع إلى نفس المقطع المتكرر باستمرار، لكن مثل هؤلاء المستمعين للقصائد لا وجود لها؛ وفي الوقت نفسه، هناك الكثير من هؤلاء المعجبين بالأشياء الجسدية: لا يوجد شخص لن يكون قادرًا على الاستماع ليس فقط إلى مقطع، ولكن حتى إلى قصيدة بأكملها، في حين أنه لا يوجد شخص قادر على فهم سلسلة كاملة من القرون في الفكر. علاوة على ذلك، نحن لا نلعب دورًا في القصيدة، بينما حُكم علينا لقرون بأن نكون شخصيات. من هنا نقرأ القصيدة بحكم نقدي، ولكن تمر علينا قرون في المخاض والمرض. لكن لا يوجد شخص مهزوم يستمتع بالألعاب الرياضية، ومع ذلك فهي جميلة، رغم أنها ارتبطت بالعار بالنسبة له. لكن هذا ليس سوى بعض مظاهر الحقيقة. لذلك، فإن مثل هذه النظارات هي المحظورة علينا، حتى لا ننخدع بظلال الأشياء، ولا نبتعد عن الأشياء نفسها، التي تخدمها الظلال. لذلك، فإن بنية الكون وإدارته لا ترضي النفوس الشريرة والمدانة فقط، ولكنها، حتى لو كان هناك سوء حظ في العالم، ترضي نفوسًا كثيرة سواء التي حققت النصر على الأرض، أو التي تنظر إلى السماء دون خوف: لأن كل ما هو عادل يرضي الأبرار. ومن ثم: بما أن كل نفس عاقلة إما تكون تعيسة نتيجة خطاياها، أو مباركة نتيجة أعمالها الصالحة، وكل نفس غير عاقلة إما تخضع للأقوى، أو تطيع الأفضل، أو تساوي ندًا، أو تخلق منافسًا، أو تؤذي المجرم، وبما أن الجسد يخدم روحه بالقدر الذي تسمح به مزاياه وبنية الأشياء، فلا يوجد شر في أي طبيعة، ويصبح الشر لكل طبيعة هو ذنبها. بعد ذلك، بما أن النفس، التي تولد من جديد بنعمة الله وتستعيد كمالها الأصلي وتخضع للواحد الوحيد الذي خلقها، بعد استعادة الجسد في قوته السابقة، ستتوقف عن أن تكون في سلطان العالم، وستبدأ هي في امتلاك العالم، فلن يكون هناك شر لها، لأن نفس الجمال الأدنى من الظواهر المؤقتة التي رافقتها سوف يمر تحتها، وبعد ذلك، كما هو مكتوب، "السماوات جديدة 5 والأرض جديدة". (إشعياء LXV: 17؛ رؤيا 21: 1) لأن النفوس لم تعد تتعب بل تملك. يقول الرسول: "كل جوهرك أنت للمسيح، والمسيح لله" (1كو3: 23)، و"رأس الزوجة هو الزوج، ورأس الزوج هو المسيح، ورأس المسيح هو الله" (1كو11: 3). لذلك، بما أن فساد النفس لا يكمن في طبيعتها، بل هو مخالف لطبيعتها وليس أكثر من خطيئة وعقاب على الخطية، فمن الواضح أنه لا توجد طبيعة، أو بالأحرى، لا يوجد جوهر أو جوهر، هو شرير. وإذا كان الكون مشوهًا بكل أنواع القبح، فهذا لا يحدث مطلقًا من خطايا جوهر النفس وعقوباتها، لأن الجوهر العاقل، النقي من كل خطيئة، التابع لله، يهيمن على الباقي، تابعًا له؛ التي أخطأت متجهة إلى حيث يجب أن تكون، بحيث يتم ترتيب كل شيء بشكل جميل من قبل الله، خالق الكون ومقدمه. ويبقى جمال جميع الكائنات المخلوقة مصونًا بفضل الوسائل الثلاث التالية: إدانة الخطاة، وتعليم الأبرار، وكمال المباركين. لهذا السبب، فإن شفاء النفس، الذي تتم بالعناية الإلهية والرحمة التي لا توصف، يكون جميلًا للغاية في تدرجه وانفصاله. إنه ينقسم إلى السلطة والعقل. السلطة تتطلب الإيمان وتهيئ الإنسان للعقل. والعقل بدوره يقوده إلى الفهم والمعرفة. على الرغم من أن العقل لا يتخلى تماما عن السلطة، بمجرد أن يتعلق الأمر بما ينبغي للمرء أن يعتقده؛ وغني عن القول أن الحقيقة المعروفة والمفهومة هي بمثابة السلطة العليا. ولكن بما أننا في عالم الزمني وحبه يمنعنا من الأبدية، فإن المقام الأول ينتمي إلى بعض الشفاء المؤقت، يدعو إلى الخلاص لأناس لا يعرفون، بل مؤمنين - الأول ليس بطبيعته وتفوقه، بل بالزمن. لأنه حيثما سقط شخص ما، عليه أيضًا أن يبحث عن الدعم للوقوف. لذلك، يجب علينا أيضًا أن نستخدم الأشكال الجسدية التي نحن منغلقون عليها لكي نفهم الأشكال التي يصمت عنها الجسد. أنا أسمي تلك الأشكال الجسدية التي ندركها بمساعدة الجسد، أي العيون والأذنين والحواس الجسدية الأخرى. لذلك، يرتبط الأطفال بالضرورة بالأشكال الجسدية والجسدية، والشباب - بالضرورة تقريبا، ولكن بالنسبة للشخص الذي ترك هذا العصر، لم تعد هناك حاجة إليهم. لذلك، بما أن العناية الإلهية لا تقدم فقط للأفراد، كما لو كان ذلك بطريقة خاصة، ولكن أيضًا للجنس البشري بأكمله بشكل عام، فكيف يتجلى عملها في الأفراد، يعرف الله ذلك وأولئك الذين يعولهم، وكيف يتجلى عمل العناية الإلهية في الجنس البشري بأكمله، وقد سرّه أن ينقل ذلك عبر التاريخ والنبوءات. وفي الوقت نفسه، فإن الأدلة على الأحداث الماضية أو المستقبلية لها أهمية أكبر للإيمان منها للعقل؛ إن عملنا هو فقط الحكم على الأشخاص أو الكتب التي ينبغي الإيمان بها أكثر فيما يتعلق بالعبادة الصحيحة لله، والتي يكمن فيها الخلاص وحده. بادئ ذي بدء، السؤال الذي يجب فحصه هو من يجب أن نثق فيه أكثر: أولئك الذين يدعوننا إلى عبادة آلهة كثيرة، أم أولئك الذين يدعونا إلى عبادة إله واحد. ولكن من يستطيع أن يشك في أننا بحاجة إلى اتباع أولئك الذين يدعوننا إلى الله الواحد، خاصة الآن، حيث بدأ عبدة العديد من الآلهة يتعرفون على نفس الرب والحاكم معنا؟ والأرقام تبدأ بواحد. لذلك، أولاً وقبل كل شيء، يجب علينا أن نتبع أولئك الذين يعترفون بوجود الله الواحد الأعلى والحقيقي الوحيد الذي يستحق العبادة وحده؛ ولا يجب أن نتراجع عنهم إلا إذا لم تنكشف لهم الحقيقة. ثم المبحث الثاني: يتعلق باختلاف الأحكام التي نشأت بين الناس في تعظيم الإله الواحد. نحن نعلم أن أسلافنا، في تلك المرحلة من الإيمان، التي ارتقوا فيها من الزمني إلى الأبدي، كانوا بحاجة إلى معجزات مرئية، ولم يكن بإمكانهم أن يتصرفوا بطريقة أخرى. بفضلهم، حدث أنه بالنسبة لنا، أحفاد، لم تعد المعجزات ضرورية. لأنه عندما انتشرت الكنيسة الكاثوليكية وتأسست في جميع أنحاء العالم، كان من الممكن أن تتوقف المعجزات، بحيث لا تسعى الروح باستمرار إلى ما هو مرئي، وبالتالي فإن الجنس البشري، بسبب العادة، لم يبرد إلى ما ألهبه سابقًا بحداثته؛ ومن ناحية أخرى، لم يعد هناك مجال لنا للشك في أننا يجب أن نصدق أولئك الذين، على الرغم من أنهم وعظوا عن مواضيع متاحة لعدد قليل من الناس، إلا أنهم يستطيعون مع ذلك إقناع الأمم باتباعهم. وفي الوقت الحاضر نتحدث عنهم، الذين يجب أن نؤمن بهم قبل أن يتمكن كل واحد منا من تحقيق فهم الأشياء الإلهية وغير المرئية: لأن فهم النفس النقية التي حققت الحقيقة الواضحة لم تعد تسبقه أي سلطة بشرية، ولا كبرياء يؤدي إليه. ولو لم يكن هناك كبرياء، لما كان هناك هراطقة ولا منشقون ولا متعلمون بالجسد، ولا عبدة المخلوقات والأوثان. ولكن من ناحية أخرى، إذا لم يكن هناك مثل هؤلاء الأشخاص قبل الكمال الموعود للناس، لكان من الممكن استكشاف الحقيقة بمزيد من الكسل. وفي الوقت نفسه، يتم تصوير التدبير المؤقت والعمل العلاجي للعناية الإلهية فيما يتعلق بأولئك الذين تعرضوا للموت نتيجة للخطيئة، بهذا الترتيب. دعونا ننتبه أولاً إلى طبيعة وتربية الشخص المولود. عمره الأول، طفولته، يقضيه في التغذية الجسدية ويُنسى تمامًا عند البالغين. ويليها مرحلة المراهقة، والتي نبدأ منها في تذكر شيء ما. ويتبعه الشباب الذي تمنحه الطبيعة القدرة على الإنجاب وتجعل من الإنسان أباً. بعد ذلك تأتي الشجاعة، القادرة بالفعل على شغل المناصب العامة والطاعة للقوانين: في هذا العصر، فإن الحظر الصارم للجرائم والعقوبة التي تربط أيدي المجرمين وأرجلهم تولد في النفوس الجسدية مظاهر الأهواء الأكثر عنفًا، وتضاعف العقوبة على كل جريمة. لأن هذا لا يعني ارتكاب جريمة فحسب، وليس فقط شرًا، بل أيضًا ارتكاب شيء محظور. وأخيرا، بعد أعمال الرجولة، يأتي وقت لبعض السلام في الشيخوخة. ومن هنا وحتى الموت يمتد عمر الأكثر تدهورا والأكثر عرضة للمرض والأضعف. هذه هي حياة الإنسان الذي يعيش بحسب الجسد، ومقيدًا بشهوات الأشياء المؤقتة. مثل هذا الشخص يسمى عجوزًا، خارجيًا، وأرضيًا، حتى لو كان يتمتع، كما يقول الجمهور، بالسعادة في حالة جيدة التنظيم، سواء تحت سلطة الملوك، أو تحت حماية القوانين، أو في ظل كل هذه الظروف معًا؛ لأنه بخلاف ذلك لا يمكن لأي شعب أن يكون منظمًا جيدًا، حتى أولئك الذين يسعون جاهدين من أجل الأمور الأرضية، على الرغم من أنهم، بالطبع، لديهم أيضًا قدر من الجمال الفريد. في حالة هذا الشخص، التي وصفناها بأنها قديمة، خارجية وأرضية، في حالة معتدلة أو حتى تتجاوز أي قدر من البر العبودي، يبقى بعض الناس طوال حياتهم، من الولادة إلى الموت. البعض، بالضرورة، يبدأون حياتهم من هذه الحالة، ولكن بعد ذلك يولدون من جديد داخليًا وتتضاءل البداية المتبقية لحالتهم الأولية وتقتل، ويتعززون بالروح، ويزدادون في الحكمة، ويتشبثون بالشرائع السماوية، حتى يصلوا إلى الاسترداد الكامل بعد الموت المرئي. يُطلق على مثل هذا الشخص اسم جديد وروحي وسماوي ، والذي بدوره لديه بعض العصور الروحية الخاصة به ، والتي لا تتوافق مع عدد السنوات ، بل مع الرخاء الداخلي. يقضي سنواته الأولى في مجال التاريخ الذي يغذيه بالأمثلة المفيدة؛ والثاني هو وقت نسيان الإنسان والسعي إلى الإلهية، عندما لا يظل الإنسان مرتبطًا بالسلطة البشرية، ولكن في بداية نشاط العقل يعتمد على قانون أعلى وغير قابل للتغيير؛ والثالثة هي حالة أكثر ثقة، عندما يتجاوز الإنسان بقوة العقل الرغبات الجسدية ويفرح داخليًا من الشعور بهذا النوع من الحلاوة الزوجية، عندما تتحد روحه مع ذكرى الماضي وتغطى بحجاب مخزي، حتى لا يعيش بفضيلة تحت الإكراه، ولكن حتى لو اعتذر الجميع، لا يريد أن يخطئ؛ الرابع هو الوقت الذي يفعل فيه الشخص نفس الشيء، ولكن بشكل أكثر ثباتًا وثباتًا، ويكون رجلاً مثاليًا، قادرًا ومستعدًا لتحمل كل أنواع المصائب والعواصف وهموم هذا العالم؛ الخامس - فترة من السلام والهدوء من جميع النواحي، عندما يعيش الشخص في ثروة ووفرة المملكة التي لا تتغير من أعلى وحكمة لا توصف؛ السادس هو وقت التغيير الشامل للحياة الأبدية، عندما ينسى الإنسان تمامًا الحياة المؤقتة، وينتقل إلى الشكل المثالي، المخلوق على صورة الله ومثاله؛ السابع هو بالفعل السلام الأبدي والنعيم الأبدي الذي لا يتميز بأي عمر. لأنه كما أن نهاية الإنسان العتيق هي الموت، كذلك نهاية الإنسان الجديد هي الحياة الأبدية. لأن الأول رجل خطيئة، والثاني رجل بر. لكن كلا هذين الشخصين، بلا شك، موجودان بحيث يمكن لأي شخص، في حالة أحدهما، أي الإنسان القديم والأرضي، أن يعيش طوال حياته كلها، وفي حالة الإنسان الجديد السماوي، لا يمكن لأحد أن يعيش في الحياة الحقيقية إلا مع الإنسان العتيق: لأنه معه يبدأ بالضرورة، وباتحاد معه، يستمر في الحياة حتى الموت المرئي، ويضعف أحدهما ويزدهر الآخر. وبنفس الطريقة، فإن الجنس البشري بأكمله، الذي كانت حياته من آدم إلى نهاية الدهر الحالي، كما لو كانت حياة شخص واحد، محكوم بقوانين العناية الإلهية بحيث ينقسم إلى عرقين. ينتمي إلى أحدهم حشد من الأشرار، يحملون صورة رجل أرضي من بداية القرن إلى نهايته. ومن ناحية أخرى - جنس من الناس مكرسين لإله واحد، ولكن من آدم إلى يوحنا المعمدان قضوا حياة الإنسان الأرضي في نوع من البر العبودي؛ تاريخه يُسمى العهد القديم، إن جاز التعبير، الواعد بمملكة أرضية، وكل ذلك ليس إلا صورة لشعب جديد وعهد جديد، يبشر بملكوت سماوي. وفي الوقت نفسه، تبدأ الحياة المؤقتة لآخر الناس من لحظة مجيء الرب في إذلال وتستمر حتى يوم الدينونة، عندما يظهر في مجده. بعد هذا اليوم، مع دمار الإنسان العتيق، سيحدث ذلك التغيير الذي يعد بالحياة الملائكية: "لأننا جميعًا سنقوم ولكن لن نتغير كلنا" 6؛ المجمع: "لن نموت كلنا، بل كلنا سنتغير". اليونانية: πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα πάντες δὲ ἀἀἐἐαγησόμεθα. – أ.ب. (1 كو 15، 51). سوف يقوم شعب تقي ليستبدل بقايا رجله القديم بآخر جديد؛ الأشرار، الذين عاشوا من البداية إلى النهاية كرجل عجوز، سوف يقومون ليتعرضوا للموت الثاني. أما تقسيم الشعبين إلى عصور، فمن يتعمق في التاريخ سيجدهما: مثل هؤلاء لن يخافوا من مصير القش أو القش. لأن الشرير يعيش من أجل التقي، والخاطئ من أجل البار، لكي إذا ما قورن بالفجار والخاطئ، يرتفع التقي والبار بغيرة أكبر إلى أن يصل إلى النهاية. أما من حقق في حياة الإنسان الأرضي استنارة الإنسان الداخلي، فإن الجنس البشري، حسب الظروف، يساعده، ويقدم له ما يتطلبه عمره، وما لم يحن بعد، ويكشف له بالنبوات. مثل هؤلاء البطاركة والأنبياء لا يجدهم إلا أولئك الذين لا يهاجمون بطريقة طفولية، مثل المانويين، ما هو خير وغامض في الشؤون الإلهية والإنسانية، بل يفحصون بتقوى وانتباه. حتى في زمن العالم الجديد، كما أرى، فإن الرجال العظماء والروحيين، تلاميذ الكنيسة الكاثوليكية، يشعرون بحذر شديد من التحدث علنًا عما، في رأيهم، لا يزال الوقت غير مناسب للتحدث مع الناس؛ إنهم يقدمون بسخاء وباستمرار نظامًا غذائيًا بالحليب للعديد من الذين يعانون من العطش ولكنهم ما زالوا ضعفاء، بينما يتم إطعام الأقوياء طعامًا صلبًا. يتحدثون عن الحكمة فقط بين الكاملين، ولكن أمام الأشخاص الجسديين والروحيين، على الرغم من أنهم جدد، ولكنهم لم ينضجوا بعد، فإنهم يخفون شيئًا ما، لكنهم لا يخدعون في أي شيء. لأنهم لا يهتمون بكراماتهم الفارغة ومدحهم الباطل للذات، بل بمنفعة أولئك الذين يتشرفون بالدخول معهم في هذه الحياة. هذا هو قانون العناية الإلهية بحيث لا يساعد أحد أحدًا من الأعلى في معرفة وقبول نعمة الله، الذي هو نفسه، بقلب نقي، لم يساعد الأدنى في نفس الشيء. وهكذا، بعد خطيتنا، التي ارتكبتها الطبيعة نفسها باسم الخاطئ، أصبح الجنس البشري زينة عظيمة للأرض، وتتحكم فيه العناية الإلهية بشكل جميل للغاية لدرجة أن فن شفاءه الذي لا يوصف يحول رجس رذائلنا إلى نوع من الجمال. لقد قلنا ما يكفي عن نفع السلطة؛ الآن دعونا نرى إلى أي مدى يمكن للعقل أن يذهب في الطريق من المرئي إلى غير المرئي ومن المؤقت إلى الأبدي. في الواقع، ليس عبثًا وليس عبثًا أن ننظر إلى جمال السماء، إلى نظام النجوم، إلى إشعاع الضوء، إلى تغيرات النهار والليل، إلى مراحل القمر، إلى تقسيم السنة إلى أربعة أجزاء وفقًا للعناصر الأربعة، إلى هذه القوة العظيمة للبذور التي تنتج الأنواع والأفراد، وأخيرًا، إلى كل ما يحافظ على صورته وطبيعته في نوعه. عند النظر في كل هذا، لا ينبغي للمرء أن ينغمس في الفضول الخامل واللحظي، بل يجب أن يوجه تدريجياً نحو الخالد والموجود إلى الأبد. لأن أقرب مهمة بالنسبة لنا هي حل مسألة ما هي هذه الطبيعة الحيوية، التي تستشعر كل هذا والتي، التي تحرك الجسد، يجب بالطبع أن تكون فوق الجسد. بعد كل شيء، بغض النظر عن مدى ضخامة الجسم، حتى لو كان يضيء بهذا الضوء المرئي أكثر من المعتاد، ولكن بما أنه لا توجد حياة فيه، فلا ينبغي أن يكون ذو قيمة عالية: وفقًا لقانون الطبيعة، يتم وضع كل كائن حي فوق حياة هامدة. ولكن بما أنه لا أحد يشك في أن الحيوانات غير العاقلة تعيش وتشعر أيضًا، فإن القيمة الأعظم في الروح الإنسانية ليست ما يشعر به، بل ما يستخدمه للحكم على المعقول. في الواقع، ترى العديد من الحيوانات بشكل أكثر حدة وتتمتع بقدر أكبر من السيطرة على أعضاء الجسم الأخرى مقارنة بالبشر، لكن الحكم على الأجسام هو خاصية ليس فقط للروح الواعية، ولكن أيضًا للروح العاقلة، التي لا تمتلكها الحيوانات والتي نتفوق عليها فيها. يمكن رؤية ذلك بسهولة شديدة من خلال حقيقة أن من يحكم أعلى بكثير من الشيء الذي يُدان. وفي الوقت نفسه، فإن الحياة العقلانية لا تحكم على ما يخضع للمشاعر فحسب، بل حتى على المشاعر نفسها؛ لماذا، على سبيل المثال، يبدو المجذاف في الماء مكسورًا، بينما هو في الواقع مستقيم، ولماذا تراه العيون بهذه الطريقة - على الرغم من أن الرؤية يمكن أن تؤكد هذه الحقيقة، إلا أنها لا تستطيع مناقشتها بأي شكل من الأشكال. ومن هذا يتبين أنه كما أن الحياة الحسية أعلى من الجسد، كذلك الحياة العاقلة أعلى منهما جميعا. فإذا كانت الحياة العقلانية تحكم من تلقاء نفسها، فلا توجد طبيعة أعلى منها. ولكن لما كان من الواضح أنها قابلة للتغيير، فهي تارة ذات خبرة، وتارة عديمة الخبرة، وتحكم كلما زادت خبرة، وتزداد خبرة كلما اكتسبت بعض الفن أو العلم أو الحكمة، فمن الضروري فحص طبيعة الفن نفسه. وفي هذه الحالة لا أقصد ذلك الفن الذي يتجلى في التجربة، بل ذلك الذي يتجلى في التفكير. لأنه، في الواقع، ما هو الجميل في حوزة من يعرف أن التركيب المصنوع من الجير والرمل يربط الحجارة ببعضها بشكل أقوى من التركيب المصنوع من الطين، أو الشخص الذي يبني المباني بمثل هذه النعمة، ما هو اللافت للنظر في فهمه أن تلك الأجزاء من البناء، وهي كثيرة، يجب أن تتوافق مع بعضها البعض، على أنها متساوية على قدم المساواة، تلك المنعزلة تحتل أماكن في الوسط، على الرغم من أن هذا الشعور بالتماثل يحد بالفعل من العقل والحقيقة؟ لكن بالطبع، يجب علينا تحديد سبب عدم ارتياحنا عندما يكون هناك نافذتان مجاورتان لهما أحجام أو أشكال مختلفة، وإذا كانا يقعان فوق بعضهما البعض، فإن عدم المساواة بينهما لا يزعجنا كثيرًا. عندما نتحدث عن ثلاث نوافذ، فإن بعض الشعور الخارجي يتطلب إما أن يكونوا متساوين مع بعضهم البعض، أو أن هناك متوسطًا بين الأكبر والأصغر سيكون أكبر بكثير من الأصغر حجمًا، كما سيكون بدوره أصغر من الأكبر. وهكذا، أولاً وقبل كل شيء، يبدو أن الطبيعة نفسها تهتم بما يجب الموافقة عليه وما يجب إدانته. ومع ذلك، في الوقت نفسه، تجدر الإشارة إلى أنه يحدث أيضًا أن شيئًا معينًا أحببناه للوهلة الأولى، يتوقف عن إرضائنا عند مقارنته بالأفضل. لذا، فإن الفن في معناه اليومي ليس أكثر من استنساخ للأشياء المأخوذة من الخبرة والممتعة لنا، بالاشتراك مع مادة معينة؛ وإذا لم تكن تمتلك هذه المهارة، فلا يزال بإمكانك الحكم على ما هو أجمل في هذا النوع من العمل، حتى لو كنت أنت نفسك لا تعرف كيفية إنشاء أعمال فنية. ولكن بما أن الانسجام يترك انطباعًا لطيفًا علينا في جميع الفنون، والذي بفضله يصبح كل شيء كاملًا وجميلًا، في حين أن الانسجام نفسه يتطلب المساواة والوحدة، التي تتكون إما من تشابه الأجزاء المتساوية، أو في تناسب الأجزاء غير المتساوية، فمن سيجد المساواة الكاملة أو التشابه في الأجسام الحقيقية ويقرر أن يقول، بعد الفحص الدقيق، أن أي جسم هو حقًا واحد غير مشروط، في حين أن كل شيء يتغير، ويتحرك إما من نوع إلى نوع، أو من مكان إلى مكان، ويتكون من أجزاء تشغل أماكنها المحددة، والتي بموجبها يكون كلها مقسمة إلى مساحات مختلفة؟ ثم إن المساواة الحقيقية والمثال نفسه، والوحدة الحقيقية الأولى نفسها، لا تدركها العيون الجسدية ولا أي من الحواس الجسدية، بل تدركها العقل المفكر فقط. لأنه من أين يأتي طلبنا لأي نوع من المساواة في الأجساد، أو من أين كنا سنكون مقتنعين بأن أشياء كثيرة جدًا بعيدة عن المساواة الكاملة، لو لم تكن في أذهاننا فكرة هذه المساواة الكاملة، إلا إذا كانت المساواة غير المخلوقة يجب أن تسمى كاملة؟ وبما أن الجميل الحسي، سواء كان من خلق الطبيعة أو عملاً فنياً، فهو جميل في المكان والزمان، مثل الجسد وحركاته على سبيل المثال، فإن هذا، الذي يسمى المساواة والوحدة فقط من قبل العقل، والذي بموجبه ومن خلال الحس الخارجي نحكم على الجمال الجسدي، لا يتوسع لا في المكان ولا في الزمان. لأنه من الخطأ أن نقول إننا نحكم على المائدة المستديرة بهذه المساواة والوحدة، ولكن ليس على الوعاء المستدير، أو على الوعاء المستدير، ولكن ليس على أساس الدينار المستدير. وكذلك الأمر بالنسبة للزمن وحركة الأجسام، فمن الغريب أن نقول إننا نحكم على السنوات المتساوية بناء على هذا التساوي والوحدة، ولكن ليس على أساس الأشهر المتساوية. ولكن إذا تحرك شيء ما بشكل متناغم في حدود سنة أو شهر أو ساعات أو لحظات زمنية أقصر، فإننا نحكم عليه على أساس نفس المساواة الموحدة التي لا تتغير. فإذا حكمنا على الفضاء الأكبر أو الأصغر للأشكال أو الحركات على أساس نفس قانون المساواة أو التشابه أو التشابه، فإن القانون نفسه أعظم من كل هذا؛ ولكنه أعظم في القوة، ولكنه في المكان والزمان ليس أكبر ولا أصغر؛ لأنه لو كان أكبر من هذه الناحية، لم نحكم على الأصغر بكليته، وإذا كان أقل، فلن نحكم على الأكبر منه على الإطلاق. لكن بما أننا، وفقًا لقانون التربيع بأكمله، نحكم حاليًا على مساحة مربعة، وحجر مربع، وألواح مربعة، وأحجار كريمة، بنفس الطريقة، وفقًا لقانون المساواة بأكمله، نحكم على حركة نملة زاحفة وفيل واسع الخطى؛ ومن يستطيع أن يشك في أن هذا القانون المتفوق على كل ما في قوته في المكان والزمان ليس أكثر ولا أقل من كل شيء آخر؟ وبما أن هذا القانون لجميع الفنون غير قابل للتغيير على الإطلاق، وعقل الشخص الذي يُمنح القدرة على التفكير في هذا القانون يمكن أن يخضع لقانون الخطأ المتغير، فمن الواضح تمامًا أنه يوجد فوق أذهاننا قانون يسمى الحقيقة. ومن هنا يكون من المؤكد أن الطبيعة غير المتغيرة، التي تقف فوق النفس الناطقة، هي الله، وأن الحياة الأولى والجوهر الأول يقعان حيث توجد الحكمة الأولى. هذه الحكمة هي تلك الحقيقة التي لا تتغير، والتي تسمى بحق قانون جميع الفنون وفن الفنان القدير. فبما أن النفس تدرك أنها لا تحكم على المظهر الجسدي وحركة الأجسام بنفسها، فيجب عليها في الوقت نفسه أن تعترف بأن طبيعتها أعلى مما تحكم عليه، ولكن من ناحية أخرى، فإن أعلى من طبيعتها هو ما تحكم به، ولكنها لا تستطيع أن تحكم عليه بأي شكل من الأشكال. في الواقع، أستطيع أن أقول لماذا يجب أن تكون أعضاء كل جسد في كلا الجانبين متشابهة: لأنني أستمتع بالمساواة الأسمى، التي لا أتأملها بعيني الجسدية، بل بعقلي؛ ومن ثم فإن كل ما أنظر إليه بعيني هو في رأيي أفضل، كلما كان أقرب بطبيعته إلى ما أتخيله بعقلي. لكن لماذا هؤلاء الأعضاء هكذا بالضبط، لا أحد يستطيع أن يقول، ولن يقول أحد بجدية إنهم يجب أن يكونوا هكذا: كما لو أنهم لا يستطيعون أن يكونوا هكذا! حتى لماذا نحب كل شيء مثل هذا ولماذا، عندما ننظر إليه عن كثب، نبدأ في حبه أكثر - حتى هذا لن يجرؤ أحد على قوله، إلا إذا كان يفكر بشكل صحيح. فكما أننا، وجميع النفوس العاقلة، نحكم على الأشياء الأدنى وفقًا للحقيقة، كذلك الحقيقة الواحدة نفسها تحكمنا عندما نتحد بها. الآب لا يدين الحقيقة نفسها، لأنها ليست أقل منه، علاوة على ذلك، كل ما يحكم عليه الآب، فهو يدين من خلالها. فكل من يسعى إلى الوحدة يجد فيها معياره، أو شكله، أو نموذجه، أو دعهم يسمونه كلمة أخرى؛ لأنها وحدها تمثل الصورة الكاملة للذي نالت منه كيانها، إلا إذا استخدمت كلمة "نالت" بحسب المعنى الذي تُدعى به الابن، لأنها ليست موجودة من ذاتها، بل من المبدأ الأول الأسمى، المدعو الآب، "الذي منه تسمى كل عشيرة في السماء وعلى الأرض" (أفسس 3: 15). لذلك: ""الآب لا يدين أحداً، بل قد أعطى كل الدينونة للابن"" (يوحنا 2: 11). الخامس، 22)؛ و "الروحي يدين كل شيء، ولكن لا أحد يستطيع أن يحكم عليه" (1 كو 2: 15)، أي ليس من الإنسان، بل فقط من نفس القانون الذي على أساسه يحكم على كل شيء؛ لأنه قيل بصدق أنه "يليق بنا جميعًا أن نمثل أمام كرسي المسيح" (2 كورنثوس 5: 10). من هنا يدين كل شيء، لأنه عندما يقيم مع الله، فإنه يثبت، مفكرًا بكل قلب طاهر، ومحبًا بكل محبته لما يفكر فيه. وهكذا، قدر الإمكان، يصبح هو نفسه القانون الذي يحكم بموجبه على كل شيء، ولكن لا يمكن لأحد أن يحكم عليه. ونحن نرى نفس الشيء في استدلال القوانين المؤقتة الحقيقية: على الرغم من أن الناس يحكمون عليها عند وضعها، ولكن بمجرد وضع القوانين ووضعها موضع التنفيذ، لم يعد يُسمح للقاضي بالحكم عليها، بل وفقًا لها. ولكن المشرع، إذا كان رجلاً صالحاً حكيماً، يراعي عند وضع القوانين المؤقتة تلك الشريعة الأبدية، التي لم يُسلَّم لها أحد ليحكم عليها، ليحدد بموجب قواعدها الثابتة ما يجب أن يكون حلالاً أو حراماً. وهكذا يجوز للنفوس الطاهرة أن تعرف الشريعة الأبدية، ولكن لا يجوز الحكم عليها. الفرق في هذه الحالة هو أننا في المعرفة نكتفي بالرأي القائل بأن الشيء المعلوم موجود بشكل أو بآخر، لكننا في الحكم نضيف أيضا شيئا نعبر به عن فكرة إمكانية وجوده بطريقة أخرى، كأن نقول: “هكذا ينبغي أن يكون”، أو “هكذا ينبغي أن يكون”، أو “هكذا ينبغي أن يكون”، كما يفعل الفنانون في أعمالهم. لكن الهدف بالنسبة لكثير من الناس هو المتعة فقط؛ إنهم لا يريدون الارتقاء إلى مستوى أعلى في أفكارهم من أجل الحكم على السبب الذي يجعل بعض الأشياء المرئية تترك انطباعًا لطيفًا علينا. على سبيل المثال، إذا سألت مهندسًا معماريًا، عندما قام ببناء قوس واحد، لماذا ينوي بناء قوس مماثل على الجانب الآخر، المقابل، أعتقد أنه سيجيب بأن هذا مطلوب حتى تتوافق الأجزاء المتساوية من المبنى مع أجزاء متساوية. علاوة على ذلك، إذا سألته عن سبب تفضيله لمثل هذا الجهاز، فسوف يجيب بأنه ضروري جدًا وجميل جدًا وأنه يترك انطباعًا لطيفًا في أعين الجمهور؛ لن يقول أي شيء أكثر من ذلك. فإن الرجل المنحني ينظر بعينين منحنيتين ولا يفهم ما الذي يعتمد على ماذا. لكن بالنسبة لشخص لديه رؤية داخلية ويتأمل بالعين الداخلية، لن أتوقف أبدًا عن إزعاجه بالسؤال لماذا تترك مثل هذه الأشياء انطباعًا لطيفًا علينا، حتى يتعلم كيف يحكم على المتعة نفسها. فإنه في هذه الحالة فقط يكون فوق اللذة ولن يكون عبداً لها عندما يحكم على نفسه ولا يتفق معها. وقبل كل شيء، سأسأله، هل هذه الأشياء جميلة لأنها تنتج انطباعًا لطيفًا، أم أنها تنتج انطباعًا لطيفًا لأنها جميلة؟ سوف يجيب على هذا السؤال بلا شك أنهم يتركون انطباعًا لطيفًا لأنهم جميلون. ثم أسأل لماذا هم جميلون؟ وإذا تردد، فسأضيف: أليس لأن أجزائهم متساوية بشكل متبادل، وبفضل علاقة معينة، يتم دمجهم في وحدة متناغمة؟ وعندما يقتنع بأن الأمر كذلك، سأسأله عما إذا كانوا يعبرون بشكل كامل عن الوحدة ذاتها التي يسعون إليها، أم على العكس من ذلك، ينحرفون عنها كثيرًا، وإلى حد ما، يمثلونها بشكل خادع؟ إذا كان الأمر كذلك (لأن من من الذين سئلوا لا يعرف أنه لا يوجد شكل واحد على الإطلاق، ولا يوجد جسم واحد ليس له أي أثر للوحدة، وأنه من ناحية أخرى، بغض النظر عن مدى جمال الجسد، فإنه لا يستطيع التعبير بشكل كامل عن الوحدة التي يسعى إليها، لأنه في أماكن أخرى في الفضاء قد لا يكون الأمر كذلك)، - لذا، إذا كان هذا صحيحًا، فسأطالبه بالإجابة، أين أو في ماذا يرى هو نفسه هذه الوحدة؟ إذا لم يراه، فكيف يعرف، من ناحية، ما يجب أن يكون الشكل الخارجي للأجسام تعبيرًا عنه، ومن ناحية أخرى، ما لا يمكنه التعبير عنه بالكامل؟ في الواقع، لو قال للأجساد: "لن تكونوا شيئًا إذا لم يحتضنكم نوع معين من الوحدة، ولكن لو كنتم الوحدة نفسها، فلن تكونوا أجسادًا"، لكان من حقه أن يعترض عليه؛ "كيف تعرفون هذه الوحدة التي بها تحكمون على الأجساد؟ إذا لم تكن قد رأيته، فلن تتمكن من الحكم على أن الأجسام لا تعبر عنه بشكل كامل؛ "ولكن إذا رأيته بعيون جسدية، فلن يكون لديك هذا الحكم الصحيح: إن الأجسام وإن كانت تحتوي على آثار الوحدة، فإنها مع ذلك تنحرف عنها بعيدًا، لأنك بالعيون الجسدية لا ترى إلا الجسدي"؛ لذلك نحن نراه فقط بالعقل. ولكن أين نراه؟ لو كان في المكان الذي يوجد فيه جسدنا، لما رآه من يصدر حكمًا مماثلًا على الأجسام في المشرق. وبالتالي، فهو غير وارد في واحد. مكان محدد، ولأنه موجود في كل مكان في الشخص الذي يحكم، فإنه لا يوجد مكانيًا أبدًا. إذا كانت الأجساد تقدم بشكل خادع شكلاً من أشكال الوحدة، فلا ينبغي الوثوق بها، كونها خادعة، لئلا تقع في غرور الموجودين؛ ولكن بما أنها خادعة لأنها تمثل الوحدة ظاهريًا لعين الجسد، بينما لا يتأملها إلا العقل، فمن الضروري فحص هل هي خادعة من حيث أنها تشبه الوحدة، أو لأنها لا تحققها. لأنهم إذا حققوا ذلك، فسوف يعبرون بشكل كامل عما يخدمون في تقليده. ولو عبروا عنه كاملا، لكانوا مثله تماما. فلو كانوا مشابهين له تمامًا، فلن يكون هناك فرق بين طبيعة وأخرى. ولو كان الأمر كذلك، لما عادوا يمثلون الوحدة بشكل خادع: لأنهم سيكونون مثلها. نعم، ولكنها لا تخدع من يفحصها بعناية، لأنه يخدع من يريد أن يبدو غير ما هو عليه؛ إن ما يُعتبر، رغمًا عن إرادته، مختلفًا عما هو عليه حقًا، ليس خادعًا، ولكنه زائف فقط. فإن ما هو خادع يختلف عن الباطل في أن كل ما هو خادع يهدف إلى الخداع، حتى لو لم يُصدق؛ المخادع لا يستطيع إلا أن يكذب. لذلك: بما أن صورة الجسد ليس لها إرادة، فهي لا تخدع؛ وإذا لم نأخذها على حقيقتها، فلن تكون كاذبة. لكن حتى أعيننا ليست خادعة، لأنها لا تستطيع أن تمثل لأرواحنا أي شيء آخر غير إحساسها. إذا لم تكن العيون فقط، بل كل حواس الجسد تشهد على ما تشعر به، فأنا لا أعرف ما الذي يجب أن نطلبه منهم أكثر من ذلك. لذلك، القضاء على الأباطيل، ولن يكون هناك غرور. إذا ظن أحد أن المجذاف ينكسر في الماء، وعندما يتم إزالته من هناك يصبح كاملاً، ففي هذه الحالة ليس جهاز رؤيته هو السيئ، ولكنه هو نفسه قاض سيء. لأنه بطبيعته لم يكن بإمكانه ولا ينبغي له أن يشعر بشكل مختلف في الماء: إذا كان الهواء شيئًا والماء شيء آخر، فمن الطبيعي تمامًا أن يكون الإحساس في الماء مختلفًا عنه في الهواء. وبالتالي فإن النظرة تعمل بشكل صحيح، لأنها خلقت فقط للرؤية، لكن الروح التي أعطيت العقل، وليس العين، للتفكير في أعلى جمال، تتصرف بشكل غير صحيح. وفي الوقت نفسه يريد أن يوجه عقله إلى الأجساد، وعيناه إلى الله، لأنه يجتهد أن يفهم الجسدي بعقله، ويرى الروحاني بعينيه، وهو ما لا يمكن أن يكون. ويجب تصحيح هذا التقلب، لأنه إذا لم يستبدل الإنسان الأول مكان الثاني وبالعكس، لا ينال ملكوت السموات. فلا نسعى إلى الأعلى في الأسفل ونتعلق بالأدنى. فلنحكم عليه بحيث لا ندان معه، أي ننسب إليه ما تستحقه الصورة الخارجية، حتى أننا إذا بحثنا عن الأول في الأخير، لا نصبح من الأولين بين الآخرين. لا شيء يضر الأخير، لكن أشياء كثيرة تضرنا. ومع ذلك، فإن هذا لا يجعل تدبير العناية الإلهية أقل انسجامًا، لأن الظالمين يُحكمون بالعدل، والقبيح يُحكمون بشكل جميل. على الرغم من أن جمال الأشياء المرئية يخدعنا، لأنه مدعوم بالوحدة، إلا أنه لا يعبر عن الوحدة بشكل كامل، ولكن دعونا نفهم، إذا استطعنا، أننا لا نخدع بما هو موجود، بل بما ليس كذلك. كل جسد هو جسد بلا شك؛ الوحدة وحدها خادعة. لأن كل جسد ليس واحدًا تمامًا، أو ليس مناسبًا له للتعبير عنه بالكامل؛ ومع ذلك فإنه لا يكون جسدًا إذا لم يكن هذا أو ذاك. ولكن من البديهي أنه لا يمكن توحيدها على الأقل إلى حد ما إذا لم تتلق الوحدة من الذي هو الوحدة العليا. يا النفوس العنيدة أروني واحدًا منكم تتحرر نظرته العقلية من خيال الأشباح الجسدية! ومن يفهم أنه ليس هناك مبدأ آخر للشيء الواحد إلا الواحد الذي منه يأتي كل شيء، معبرًا عنه تمامًا! من سيفهم ولا يدخل في جدالات ويريد أن يبدو وكأنه يفهم ما لا يفهمه! من يقاوم مشاعر الجسد والجراح التي أصابته بفضلها في نفسه! من يقاوم العادات البشرية والمديح، يعذبه الندم على فراشه، يجدد روحه، لا يحب الغرور الخارجي ولا يطلب الأكاذيب (مز 4: 3-4)! من يستطيع أخيرًا أن يقول لنفسه: "إذا كانت روما واحدة، تأسست، كما يقولون، بالقرب من نهر التيبر على يد رومولوس، فإن تلك التي أتخيلها في مخيلتي كاذبة، لأن هذه ليست هي نفسها، وفي تلك التي لست حاضرًا حتى بالروح، ففي هذه الحالة سأعرف كل ما يحدث هناك. إذا كانت هناك شمس واحدة فقط، فالشمس التي أتخيلها كاذبة، لأن تلك الشمس تتحرك في أماكن معينة وفي أوقات معينة، لكنني أضع هذه الشمس حيثما ومتى أريد". أنا نفسي، بالطبع، وحيد، وأشعر أن جسدي في هذا المكان بالذات، ومع ذلك في مخيلتي أذهب إلى أي مكان وأتحدث مع أي شخص. كل هذا باطل، لكن لا أحد يعتبره باطلاً. أنا لا أعتبره باطلاً عندما أتأمل شيئاً كهذا، وأؤمن به على أساس أن ما يتأمله العقل لا بد أن يكون صحيحاً: ولكن هل هو حقاً ما يسمى عادة بالأشباح؟ لماذا روحي مليئة بالأحلام؟ أين الحقيقة التي يتأملها العقل؟ يمكن للمرء أن يقول لمن يفكر بهذه الطريقة: "هذا النور حقيقي، الذي بمساعدته تعرف أن هذا غير صحيح. ومن خلاله، تتأمل ذلك النور، الذي بمساعدته كل ما تراه تعتبره واحدًا، ولكن في الوقت نفسه، كل ما تراه قابل للتغيير ليس هذا هو نفسه". إذا ارتجفت نظرتك العقلية قبل التفكير في هذا، فاهدأ، ولا تدخل في قتال مع أي شيء آخر غير العادات الجسدية: انتصر عليهم، وبعد ذلك سيتم هزيمة كل شيء. نحن نبحث عن الواحد الذي هو أبسط من أي شيء. فلنطلبه ببساطة القلب. "كفوا واعلموا أني أنا الله" (مز 45: 11)؛ في سلام لا من التقاعس، بل في سلام الفكر، بحيث يتحرر من الأحوال والمكان والزمان. فكل أشباح الكبرياء والعبث هذه لا تسمح لنا بالتفكير في الوحدة الدائمة. يقدم الفضاء أشياء لحبنا، فيحملها الزمن بعيدًا ويترك حشدًا من الأشباح التي تثير فينا الرغبة في شيء أو آخر. ونتيجة لذلك، تصبح روحنا مضطربة وحزينة، وترغب عبثًا في التمسك بما هو موضوع حبها. لذلك فهو مدعو إلى السلام، أي ألا يحب مثل هذه الأشياء التي لا يمكن حبها بدون حزن. في هذه الحالة سوف يسيطر عليهم؛ ليسوا هم الذين سيبقونه في سلطتهم، بل هو الذي سيمسكهم. ويقول: "نيري هيّن" (متى 11: 30). ومن يخضع لهذا النير يخضع لكل شيء آخر. لذلك، سيكون بالفعل خاليا من العمل، لأنه يعارض ما هو تابع له. لكن أصدقاء هذا العالم البائسين، الذين سيكونون حكامهم إذا أرادوا أن يكونوا أبناء الله، لأن الله "أعطاهم القدرة على أن يصيروا أبناء الله" (يوحنا الأول، 12)، - أقول إن أصدقاء هذا العالم يخافون جدًا من الانفصال عن احتضان العالم لدرجة أنه لا يوجد شيء أصعب عليهم من عدم العمل. لكن بالنسبة لأولئك الذين يفهمون على الأقل أن هناك كذبة، ونتيجة لذلك يتم التعرف على شيء ليس كذلك، فمن الواضح أيضًا أن هناك حقيقة تظهر ما هو موجود. إذا كانت الأجساد تخدعنا بقدر ما لا تعبر بشكل كامل عن ذلك الشيء الوحيد الذي تسعى إلى تقليده، فكل ما لا يأتي إلا من هذا المبدأ الواحد ويسعى إلى التشابه معه - نحن بطبيعة الحال نوافق على كل هذا؛ لأننا من ناحية أخرى، نحن بطبيعة الحال لا نوافق على كل ما ينحرف عن الوحدة ويسعى إلى الاختلاف معه. من هنا يتضح أن هناك شيئًا يشبه تلك البداية الواحدة والوحيدة، والتي منها يشتق كل ما هو متحد بطريقة أو بأخرى، ويعبر عنها بالكامل ومطابق لها: هذا هو الحق، الكلمة في البدء، الكلمة هو الله مع الله. لأنه إذا كان الكذب يأتي مما يقلد الواحد، ولكن ليس لأنه يقلده، ولكن لأنه لا يستطيع التعبير عنه بالكامل، فإن هذه الحقيقة هي شيء يمكن أن يعبر عن الواحد بشكل كامل ويكون مثله - فهو يظهره كما هو، ولهذا السبب يُطلق عليه بشكل صحيح تمامًا كلمته ونوره (يوحنا الأول، 9). كل شيء آخر يمكن أن يسمى مشابهًا لهذا بقدر ما هو موجود، لأنه صحيح؛ وفي الوقت نفسه، فهو يمثل شبهه ذاته، ولهذا فهو الحق. لأنه كما أن كل ما هو حق يأتي من الحق، كذلك كل ما يشبهه يأتي من الشبه. وبالتالي: كما أن الحق هو صورة الحق، كذلك فإن الشبه هو صورة المشبه. لذلك، بما أن الحق صحيح بقدر ما هو موجود، وهو موجود بقدر ما يشبه الأول، فإن التشابه الأعلى مع البداية هو بمثابة صورة كل ما هو موجود؛ وهو الحق أيضاً، لأنه ليس له مثيل. لذلك: الكذب لا يأتي من أشياء خادعة، لأنها لا تمثل شيئًا للحواس سوى مظهرها الخارجي الذي استقبلته على قدر جمالها، وليس أيضًا من المشاعر الخادعة التي، إذ تثار حسب طبيعة أجسادها، لا تقدم إلا انفعالها للروح الإنسانية التي تسيطر عليها، لكن الخطايا تضلنا عندما تطلب النفس الحق، تاركة الحق في الغفلة. لأنه، بعد أن أحب المخلوق أكثر من الخالق والإبداع، يعاقب بمثل هذا الوهم الذي يبحث عن الخالق والإبداع في المخلوقات، ولا يجده، يعتقد أن المخلوقات نفسها هي الخالق والإبداع (لأن الله ليس فقط لا يخضع للمشاعر الجسدية، بل يرتفع حتى فوق العقل نفسه). ومن هنا تأتي كل أنواع الشر، ليس فقط من الخطاة، بل حتى من المدانين على خطاياهم. لأنهم، خلافًا لوصية الله، لا يريدون فقط أن يعرفوا الطبيعة ويستمتعوا بها أكثر من القانون والحقيقة نفسها - وهذا يكشف خطيئة الإنسان الأول الذي أساء استخدام الإرادة الحرة - ولكن في نفس الإدانة يضيفون أيضًا أنهم لا يحبون الخليقة فحسب، بل يخدمونها أيضًا "أكثر من الخالق" (رومية 1، 25) ويكرمونها في أجزاء، بدءًا من الأعلى وانتهاءً بالأدنى. يرى البعض أنهم بدلاً من الله الأعلى يكرمون النفس، المخلوق العاقل الأول، الذي خلقه الآب بالحق، من أجل التأمل المستمر في الحق نفسه، ومن خلاله، نفسه، لأنه يشبهه تمامًا من كل النواحي. ثم ينتقلون إلى الحياة المنتجة، أي إلى الخليقة، التي بها ينتج الله الأزلي غير المتغير أجيالًا منظورة ومؤقتة. ومن هنا ينزلون إلى تبجيل الحيوانات، ثم حتى الأجساد، متوقفين في المقام الأول عند الأجمل، ومن بينها الأجرام السماوية التي تحتل المقام الأول. هنا، أولا وقبل كل شيء، تجذب الشمس الانتباه، وبعض الناس يتوقفون عنها بمفردهم. ويعتبر البعض أن سطوع القمر يستحق التبجيل الديني، لأنه كما يقولون أقرب إلينا، ولهذا السبب له مظهر أكثر شبها بالأرض. ويضيف آخرون أيضًا نجومًا أخرى والسماء بأكملها مع النجوم. لا يزال البعض الآخر يضيف الهواء إلى السماء الأثيرية، ويخضع أرواحهم لهذين العنصرين الجسديين الأعلى. ولكن من بين هؤلاء جميعًا، فإن الذين يعتبرون أنفسهم متدينين هم أولئك الذين يعتبرون الخليقة بأكملها ككل، أي العالم كله بكل ما فيه، والحياة التي تحييه وتحييه، والتي يعتبرها البعض مادية، بينما يعتبرها البعض الآخر غير مادية - كل هذا مجتمعًا يتعرف على إله واحد عظيم، تكون الأشياء الأخرى بمثابة أجزاء منه. إنهم لا يعرفون خالق الكون ومنظمه. ولهذا يندفعون إلى الأصنام، من مخلوقات الله إلى أعمال أيديهم، والتي ما زلنا نراها حتى يومنا هذا. لأنه هناك نوع آخر، نوع أسوأ وأدنى بكثير من تبجيل الأصنام، عندما يكرمون أشباحهم ويحيطون بالتبجيل الديني كل ما تتخيله الروح تحت تأثير الكبرياء أو الغطرسة، حتى يصلوا إلى استنتاج مفاده أنه لا ينبغي تكريم أي شيء على الإطلاق وأن الأشخاص الذين يغرقون في الخرافات والمكرسين لهذه العبودية المشؤومة مخطئون. ولكن عبثا يعتقدون ذلك: لا يمكنهم إحضار الناس إلى النقطة التي ليسوا فيها عبيدا، لأنهم سيظلون لديهم رذائلهم، والتي تعلقون بها لدرجة أنهم يعتبرونها تستحق التبجيل. والحقيقة أنهم يستعبدون شهوة ثلاثية: شهوة الجسد، وشهوة الكبرياء، وشهوة العيون. لا أسمح أنه من بين الأشخاص الذين لا ينبغي في رأيهم أن يُكرموا شيئًا، يجب أن يكون هناك أي شخص غير مكرس للأفراح الجسدية، أو ليس خاضعًا للسلطة الفارغة، أو ليس مجنونًا تحت تأثير بعض المشاهد. بسبب الجهل، يحب الناس المؤقت لدرجة أنهم يتوقعون النعيم منه. والجميع، طوعًا أو كرها، يصبحون، بالضرورة، عبدًا لتلك الأشياء التي يريد أن يصبح مباركًا بمساعدتها. لأنه يتبع حيث يقودونه، ويخاف من أي شخص، كما يبدو لهم، يمكن أن يسرقهم منه. ويمكن اختطافهم بواسطة شرارة نار أو حيوان صغير. وأخيرا، ناهيك عن المحن التي لا تعد ولا تحصى، فإن الوقت نفسه يدمر بالضرورة كل ما هو عابر. فبما أن العالم الحقيقي لا يحتوي إلا على أشياء مؤقتة، فهؤلاء هم عبيد جميع أنحاء العالم الذين لا يعرفون أي شيء يستحق الشرف، حتى لا يكونوا عبيدًا لشيء. مع كل هذا، على الرغم من أن هؤلاء البائسين تافهون لدرجة أنهم يسمحون لرذائلهم بالسيطرة عليهم، محكومين إما بشهوة الجسد، أو بالكبرياء، أو الفضول، أو كل هذه الأشياء في نفس الوقت، إلا أنه طالما ظلوا على هذا الارتباط بالحياة الإنسانية، فلا يزال بإمكانهم الدخول في صراع الرذائل والتغلب عليها، فقط إذا آمنوا أولاً بما لا يستطيعون فهمه، وإذا توقفوا عن محبة العالم، لأنه، كما قيل بشكل جميل، "كل ما في العالم: شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة" (1 يوحنا الثانية، 16). تشير هذه الكلمات إلى الأهواء الثلاثة المشار إليها، وهي: شهوة الجسد تعني عبادة الملذات السفلية، شهوة العيون - الفضوليون، كبرياء الحياة - المتكبرين. ومن هنا: يُطلب من الشخص الذي تلقى الحقيقة نفسها أن يحذر من الإغراء الثلاثي. يقول المجرب: "قل أن تصير هذه الحجارة خبزًا". ولكن يجيب هذا المعلم الوحيد: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الله" (متى 4: 3-4). وهكذا أظهر أن الرغبة في المتعة يجب التغلب عليها حتى لا نستسلم للجوع! لكن الشخص الذي لا يستطيع الاستسلام لشهوة الجسد ربما يقع في قبضة الرغبة الباطلة في السيطرة المؤقتة: لذلك ظهرت له جميع ممالك العالم وقيل: "سأعطيك هذا كله إذا خررت وسجدت لي". وكان الجواب: "اعبد الرب إلهك واعبده وحده" (متى 4: 9-10). هكذا داس الكبرياء! في هذه الأثناء، تم أيضًا تفعيل آخر إغراء للفضول: فقد حرض المجرب على إلقاء نفسه من أعلى الكنيسة من أجل لا شيء أكثر من مجرد إجراء نوع من الاختبار. لكن المسيح لم يُهزم وقدم إجابة تجعلنا نفهم أنه لمعرفة الله لا حاجة لمحاولات تهدف إلى اكتشاف الإلهيات بطريقة مرئية؛ "لا تجرب الرب إلهك" (متى 4: 7). لذلك فإن الذي يتغذى في داخله من كلمة الله لا يبحث عن لذة في هذه الصحراء؛ ومن خلص لله وحده لا يطلب الغرور على الجبل، أي. في التمجيد الأرضي: من استسلم للمشهد الأبدي للحقيقة غير المتغيرة، لا يندفع من أعلى هذا الجسد، أي بعينيه، ليعرف الأسفل. فلماذا لا تستطيع النفس أن تتذكر الجمال الأول الذي تركته، وهي تستطيع أن تتذكره حتى من رذائلها؟ وبالفعل فإن حكمة الله تمتد من طرف إلى آخر بشكل لا يمحى (الحكمة 8، 1). قام الفنان الأعلى بدمج إبداعاته وترتيبها في وحدة واحدة جميلة. صلاحه، بدءًا من الأعلى وانتهاءً بالأدنى، لا يحسده أي جمال لا يمكن أن يأتي إلا منه وحده. حتى لا ترفض الحقيقة نفسها أحدًا يحتفظ في نفسه على الأقل ببعض آثار الحقيقة. حلل ما هو أساس اللذة الجسدية، ولن تجد إلا الاتفاق: فإذا كان ما يخالفنا يولّد حزنًا، فإن المقبول يولّد لذة. لذلك، حاول أن تعرف ما هي الموافقة الأسمى، ولا تخرج من نفسك، بل ركز داخل نفسك، لأن الحق يعيش في الإنسان الداخلي؛ إذا وجدت طبيعتك قابلة للتغيير، كن أعلى من نفسك. ولكن، تصبح أعلى من نفسك، تذكر أن الروح العاكسة أعلى منك. لذلك، اجتهدوا إلى حيث يشتعل نور العقل. فإلى ماذا يصل كل مفكر جيد إن لم يكن إلى الحقيقة، لأن الحقيقة لا تأتي إلى نفسها عن طريق التفكير، بل هي في حد ذاتها ما يبحث عنه المفكرون. ابحث أيضًا عن هذا الاتفاق الذي لا يمكن للمفكر أن يتجاوزه، بل على العكس من ذلك، يتوافق معه. اعترف بأنك لست ما هو عليه، إذا لم يكن يبحث عن نفسه، لكنك، بحثًا، أتيت إليه، فأنت لم تأت بمسار مكاني، بل بقوة العقل، حتى يتفق الإنسان الداخلي نفسه مع المتعة التي تعيش فيه - ليست متعة دنيا وجسدية، بل متعة أعلى وروحية. وإذا كنت لا تفهم ما أقوله، أو تشك في صحة كل هذا، انتبه إلى ما إذا كنت تشك في شكك هذا، وإذا كان صحيحًا أنك تشك، فاكتشف سبب صحة ذلك: في هذه الحالة، "النور الحقيقي يأتي لمقابلتك، ينير كل إنسان آتيًا إلى هذا العالم" (يوحنا الأول، 9). هذا النور لا يمكن رؤيته بعيون جسدية؛ لا يمكن رؤيته حتى بتلك العيون التي يحلم بها الإنسان بأشباح تغزو النفس بمساعدة عيون جسدية، بل بتلك التي نقول بها للأشباح أنفسهم: "أنت لست ما أبحث عنه، وليس أيضًا ما أرتبك على أساسه؛ ما يبدو لي قبيحًا، لا أوافق عليه، ولكن ما هو جميل، أوافق عليه؛ إنه يدرك شيئًا حقيقيًا، وهو واثق مما يدركه في هذه الحالة: لذلك فهو واثق من الحقيقة". فمن شك في وجود الحق فقد كان في نفسه شيئاً من الحق، لا ينبغي أن يشك على أساسه، فكل حق لا يكون إلا من الحق. لذلك لا ينبغي له أن يشك في الحقيقة من يمكن أن يشك لأي سبب من الأسباب. فيمن نرى مثل هذا الشك، هناك نور فاعل، لا يحده مكان وزمان، ويتحرر من أي شبح لهذه الظروف. لأنه كيف يمكن أن يتضرر الحق بأي شكل من الأشكال، حتى لو اختفى كل تفكير أو تدهور عند الأشخاص الجسديين والسفلى؟ التفكير لا يخلق الحقيقة، بل يجدها جاهزة. ومن ثم: قبل أن نجده، فإنه يثبت في ذاته، وعندما يتم العثور عليه، فإنه يخدم تجديدنا. وهكذا يولد الإنسان الداخلي من جديد، أما الإنسان الخارجي فيضمحل يومًا فيومًا (2كو 4: 16). But the inner one constantly looks back at the outer one and, comparing it with itself, finds it ugly, although in its own way beautiful, loving the harmony of bodies and, however, destroying what it uses for its own good, that is, the flesh of animals that it uses for food. However, what is damaged by it, that is, loses its shape, serves to form parts of his body and, thus, acquires a new form, and the vital forces select only what is suitable for the structure of the body, but the rest is discarded. One is returned to the earth, where it can participate in the perception of other forms, the other is removed in the form of gases, and the third, taking into itself, as it were, the innermost parts of the entire animal as a whole, gives rise to new offspring. Once in the womb, it is organized spatially over time and, having reached a certain development, is born in the form of a body that the parents call beautiful and love with the most ardent love; ومع ذلك، فإن ما يعجبنا فيه ليس الشكل المتحرك بقدر ما يعجبنا فيه الحياة نفسها. فإن مثل هذا الكائن الحي إذا أحبنا زاد تعلقنا به، وإذا كرهنا غضبنا ولا نستطيع احتماله، حتى لو كان بالنسبة لمن يتمتع به يجسد نفس الشكل. فذلك هو عالم اللذة، وهذا هو الجمال الأدنى، وهو أدنى لأنه مفسد: ولو لم يكن كذلك لكان أعلى. لكن العناية الإلهية تقدمه لنا على هذا النحو، على الرغم من أنه ليس شرًا، بسبب هذه الآثار الواضحة للكمالات الأصلية التي لا تعد فيها الحكمة الإلهية، ولكنها فقط أقل وأخيرة، ممتزجة بها المعاناة والمرض وتشوه الأعضاء وظلمة اللون والشقاق واختلاف الروح، حتى أننا بعد أن أدركنا ذلك، اندفعنا للبحث عن شيء لا يتغير. يتم تسريع هذه العملية من قبل الخدم الأدنى، الذين يستمتعون بالقيام بمثل هذه الأفعال والذين يسميهم الكتاب المقدس المضطهدين أو ملائكة الغضب، على الرغم من أنهم أنفسهم لا يدركون الخير الذي يتم من خلالهم. ومثلهم أولئك الذين يفرحون بمصائب الآخرين ويخلقون لأنفسهم مشاهد ترفيهية من أخطاء ومعاناة الآخرين. ومع ذلك، على الرغم من ذلك، في كل هذه الظروف، يتم تحذير الأشخاص الفاضلين، ويجاهدون، وينتصرون، ويملكون، بينما يُخدع الأشرار، ويُعذبون، ويُدانون، ويقعون في العبودية، ويستعبدون ليس للرب، بل لأدنى الخدم، أي. نفس الملائكة الذين يستمتعون بأحزان ومصائب المدانين، ونتيجة لحقدهم، يتعذبون بحرية الفاضلين. وهكذا، فإن الجميع، طوعًا أو عن غير قصد، يخدمون جمال الكل، وبالتالي فإن ما يرعبنا في مظاهره الخاصة يمكن أن يبهجنا ككل. بعد كل شيء، لا يمكنك الحكم على المبنى من خلال رؤية زاوية واحدة فقط منه، عن الشخص - فقط من خلال شعره، عن فن الخطيب - من خلال حركة واحدة من يديه، وما إلى ذلك. إذا أردنا إصدار حكم صحيح، يجب أن نأخذ في الاعتبار كل هذا ككل. الحكم الصحيح شيء جميل: فهو يقف، كما كان، فوق العالم، ونحن، إذا حكمنا بشكل صحيح، لم نعد مرتبطين بأي جزء منه. على العكس من ذلك، فإن الوهم الذي يربطنا بجزء معين من العالم هو في حد ذاته أمر قبيح. ولكن كما أن اللون الداكن في صورة جيدة فيما يتعلق بالكل جميل، فإن العناية الإلهية غير المتغيرة لحياتنا، المليئة بالنضال والمآثر، هي، ككل، مُدارة بشكل مثالي، وتكافئ المهزومين شيئًا واحدًا، وآخر للمقاتلين، وثلثًا للمنتصرين، ورابعًا للمتفرجين، وخامسًا لأولئك الذين حققوا السلام ويتأملون الله، لأنه لا يوجد في كل منهم شر آخر سوى الخطيئة وعقاب الخطيئة، أي. الانحراف الطوعي عن الجوهر الأعلى والمعاناة اللاإرادية في الأسفل، والتي يمكن أن تسمى حرية الحقيقة وعبودية الخطيئة. والإنسان الخارجي يتحلل إما نتيجة نجاح الإنسان الداخلي، أو ضعفه. ولكن في الحالة الأولى، يحترق بحيث يتحول تمامًا إلى شيء أفضل، وعند صوت البوق الأخير، يقوم غير قابل للفساد، بحيث لا يفسد نفسه ولا يفسد الآخرين. بسبب ضعفه، فإنه يغرق في منطقة ذات جمال أكثر قابلية للتلف، أي في ترتيب العقوبات. دعونا لا نتفاجأ بأنني مازلت أسميه جمالًا: لأنه لا يوجد شيء مرتب إلا وهو جميل. لذلك يقول الرسول: "كل أمر هو من الله" (رومية 13: 1). نحن، بالطبع، لن ننكر أن الشخص الباكي أفضل بكثير من الدودة المبهجة، ومع ذلك، دون أي مبالغة، أستطيع أن أتحدث بمدح الدودة، مع الأخذ بعين الاعتبار تألق اللون، والشكل الأسطواني للجسم، وكذلك تطابق أجزائه، حيث يتم التعبير عن الرغبة في الوحدة قدر الإمكان لمثل هذه الطبيعة غير المهمة. ولكن ماذا يمكن أن نقول عن النفس نفسها التي تحيي هذا الجسد، وعن مدى سلاسة تحريكه، وكيف توجهه إلى ما يتوافق معه، وكيف تحذر من الأخطار، وتختزل كل شيء في شعور واحد بالسلامة، بشكل أوضح بكثير من الجسد، وتضفي عليه الوحدة، هذا المبدأ الخلاق لكل الطبائع؟ أنا أتحدث فقط عن دودة متحركة، لكن الكثيرين (وبحق تمامًا) أشادوا بالرماد والروث. ما هو الغريب إذًا في حقيقة أنه فيما يتعلق بالنفس البشرية، التي هي أفضل بكثير من أي جسد، بغض النظر عمن يكون، سأقول إنها مصنوعة بشكل جميل، وأنه من حالة عقابها لا تنشأ إلا أنواع أخرى من الجمال، لأنها وجدت نفسها في مثل هذا الوضع المؤلم، فهي ليست المكان الذي يليق فيه أن تكون مباركًا، بل المكان المناسب أن تكون فيه تعيسًا. ولا يمكن لأحد أن يضللنا لأي سبب من الأسباب. كل ما يتم إدانته بحق لا تتم الموافقة عليه بالمقارنة مع الأفضل. وفي الوقت نفسه، فإن كل طبيعة، حتى الخارجية منها والدنيا، تستحق الثناء العادل، إذا لم تتم مقارنتها بالأعلى. وكل واحد منا يشعر بالسوء عندما يكون من الممكن أن يكون أفضل. لذلك، إذا كنا مرتاحين حقا فقط مع الحقيقة نفسها، فإن امتلاك جزء منها فقط أمر سيء بالفعل، وهو أمر سيء للغاية عندما نتعلق بجزءها الأكثر أهمية - إلى الملذات الجسدية. لذلك يجب علينا أن نتغلب على مفاتن ورجاسات الشهوة. لذلك، إذا كنا متزوجين بالفعل، فنحن بحاجة إلى إخضاع زوجتنا حتى تصبح تحت قيادتنا أفضل ولا تميلنا إلى الشهوة والعاطفة، بل إلى الامتناع عن ممارسة الجنس. فلنتبع رأسنا أيها المسيح، حتى الذين نحن رأسهم يتبعوننا أيضًا. ويمكن توقع الشيء نفسه من النساء، لأننا أمام المسيح لسنا رجالاً ونساءً، بل إخوة وأخوات. إذا، فيما يتعلق بالأمر الذي يأمرنا به الله أن نسيطر، فإنه يحذرنا ويساعدنا حتى نستعيد قوتنا، إذا، أقول، في هذا الصدد، من خلال الإهمال أو الشر، يتبين أن الشخص لم يعد رجلاً، بل مجرد زوج، أي مستعبد للعقل، فعندئذ، على الرغم من أنه سيكون مثيرًا للشفقة وحقيرًا، إلا أنه مقدر له أن يعيش في هذه الحياة، وبعدها يتم تسليمه إلى حيث يحدده المدير الأعلى والرب يكون. وهكذا فمن الممكن أن لا يتنجس كل مخلوق بأي رذيلة. دعونا نسير ما دام لا يزال هناك نهار، أي بينما نستطيع أن نستخدم عقلنا، حتى أننا، بالتوجه إلى الله، نستنير بكلمته، التي هي النور الحقيقي، حتى لا يغلفنا الظلام. لأن حضور النور "الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى العالم" (يوحنا 1: 9) هو النهار. يقول جون: "إن الإنسان يستطيع أن يستخدم العقل ونقطة الدعم للنهوض، ويمكنه أن ينظر في نفس المكان الذي سقط فيه". وبالتالي، إذا كنا نحب الملذات الجسدية، فعلينا أن نركز اهتمامنا عليها، وإذا اكتشفنا آثار أرقام معينة فيها، فسوف نسأل أنفسنا أين توجد، وليس لها امتداد (ورم جيبي). وإذا كانت هذه الأرقام معطاة في الحركة الحيوية التي تحدث في البذور، فيجب أن تتفاجأ هناك أكثر مما تفاجأ في الجسم. لأنه لو كان لعدد البذور امتداد، مثل البذور نفسها، لنشأ نصف شجرة من نصف حبة شجرة تين، ولولدت حيوانات ناقصة من بذور ناقصة، وحتى بذرة واحدة صغيرة لن تحتوي على القوة اللانهائية الكامنة في كل نوع. لأنه من بذرة واحدة، وفقًا لطبيعتها، على مدار القرون، يمكن للحقول أن تتكاثر من الحقول، أو من الغابات من الغابات، أو من قطعان من قطعان، من أمم من أمم، بحيث لا توجد في هذه الخلافة التي لا نهاية لها ورقة واحدة، ولا شعرة واحدة، لا يكمن سببها في بذرة أولى واحدة. ثم عليك أن تنتبه إلى الأصوات المتنوعة والساحرة التي تملأ الهواء عندما يغني العندليب - أصوات لم تكن روح هذا الطائر لتنطقها بهذه الحرية لو لم تكن مستوحاة فيها من حركة الحياة غير المادية. ويمكن رؤية أشياء مماثلة في الكائنات الحية الأخرى، والتي، وإن لم يكن لها عقل، إلا أنها ليست خالية من الإحساس. لأنه لا يوجد واحد منهم لا ينتج، في صوته أو في حركات وأفعال الأعضاء الأخرى، شيئًا متنوعًا ومتناسبًا بطريقته الخاصة، وليس نتيجة لأي معرفة، ولكن بفضل الظروف الداخلية للطبيعة، المتناسب بموجب قانون الأعداد غير المتغير. فلنلتفت إلى أنفسنا ونغفل ما هو مشترك بيننا وبين مملكتي النبات والحيوان. فحتى السنونو يبني عشه بطريقة فريدة، وكل سلالة من الطيور تبني عشها بطريقة خاصة. ما الذي يوجد فينا، والذي بمساعدته، من ناحية، نحكم على الأشكال التي يسعى الجميع لتحقيقها وإلى أي مدى يتم تنفيذها، ومن ناحية أخرى، نحن أنفسنا، كما لو أن أسياد كل هذه الشخصيات، نخترع عددًا لا يحصى منهم في تشييد المباني والأعمال المادية الأخرى؟ ما الذي يسمح لنا أن ندرك داخليًا أن هذه الأجسام الضخمة من الأجسام التي نراها كبيرة أو صغيرة بالنسبة إلى كل جسم، مهما كان، له نصف، وإذا كان له نصف، فهو أيضًا لديه عدد لا يحصى من الأجزاء؛ ولذلك فإن كل حبة دخن للجزء الذي يشغله جسمنا في هذا العالم كبيرة بقدر كبر العالم بالنسبة لنا، وأن هذا العالم كله جميل بنسبة أشكاله، وليس بحجمه؛ إنه عظيم ليس لضخامة حجمه، بل بسبب عدم أهميتنا، أي. عدم أهمية الحيوانات التي تمتلئ بها، والتي بدورها تحتوي على إمكانية الانقسام اللامتناهي، ليست ذات أهمية في حد ذاتها، ولكن بالمقارنة مع الأشياء الأخرى وفي المقام الأول مع الكون نفسه؟ وينطبق نفس التناسب أيضًا على امتداد الزمن، لأن كل طول من الزمن، مثل طول كل شيء، له نصفه؛ لأنه، مهما كان قصيرا، فإنه مع ذلك له بداية، واستمرار، ونهاية. ومن ثم، فلا يسعها إلا أن يكون لها النصف ما دامت تقسم حتى تصل إلى النهاية. ومن ثم فإن قياس المقطع القصير أقصر من قياس المقطع الطويل، وساعة يوم الشتاء أقصر من ساعة يوم صيفي. وبنفس الطريقة تكون مدة الساعة قصيرة مقارنة بيوم من اليوم - بشهر، شهر - بسنة، سنة - بفترة خمس سنوات، وفترة خمس سنوات بفترات أطول، وأخيرا، هذه؛ الأخير - مع الوقت بأكمله، مأخوذًا في مجمله، على الرغم من أن كل هذا التسلسل متعدد المتغيرات ونوع من التدرج في الأماكن أو الأوقات يعتبر جميلًا ليس بسبب الامتداد أو المدة، ولكن بسبب المراسلات المتناسبة. لكن مقياس النظام نفسه يكمن في الحقيقة الأبدية - مقياس ليس ضخمًا من حيث الكتلة وغير قابل للتغيير في الزمن، ولكنه عظيم بقوة تتجاوز كل الفضاء وغير قابل للتغيير مع الأبدية التي تتجاوز كل الأزمنة، ولكن بدونه، لا يمكن جمع أي كتلة معًا، ولا يمكن منع أي امتداد للزمن من التجوال؛ والتي بدونها لا يمكن أن يكون هذا ولا ذاك شيئًا، ولا يمكن أن يكون الجسم جسدًا، ولا يمكن أن تكون الحركة حركة. وهي في الأصل واحدة، ليست محدودة، ولا كثيفة إلى ما لا نهاية، ولا قابلة للتغيير إلى ما لا نهاية. ليس لديها واحد هنا وآخر هناك، أو واحد الآن وآخر بعد ذلك: لأنه يوجد بالتأكيد أب واحد للحق، أبو حكمته، الذي لا يختلف عنه بأي حال من الأحوال، ويُدعى صورته ومثاله، لأنه ينبع منه. ولذلك فهي بحق تُدعى الابن، إذ هي منه، وكل شيء آخر يكون بالابن. لأنه سبق كصورة كل شيء، محتويًا في ذاته تمامًا على ذلك الذي منه يكون، حتى أن كل موجود، بقدر ما هو مشابه للواحد، جاء إلى الوجود بهذه الصورة. من بين كل هذه الأشياء، خُلق بها شيء واحد حتى يوجد على صورتها، وهو: كل مخلوق عاقل ومفكر، ومن بين هذه الكائنات بحق يُدعى الإنسان مخلوقًا على صورة الله ومثاله، وإلا فإنه لا يستطيع أن يتأمل الحقيقة غير المتغيرة بعقله. وقد خلق آخرون من خلالها بطريقة لا وجود لهم على صورتها. ونتيجة لذلك، إذا كانت النفس العاقلة تخدم خالقها، الذي خلقت به وعلى مثاله، فكل شيء آخر يخدمها أيضًا: الحياة الدنيا، القريبة منها جدًا والتي تساعدها، والتي بمساعدتها تهيمن على الجسد، والجسد نفسه، هذه الطبيعة الخارجية والجوهر - الجسد الذي، مطيعًا لها في كل شيء، سوف يهيمن عليه حسب الرغبة، دون أن يشعر بأي عبء منه، لأنه لن يبحث عن النعيم منه وليس من خلاله، بل سيطلب النعيم منه. تلقيها مباشرة من الله. من هنا ستسيطر على الجسد المتحول والمقدس، المتحرر من الفساد وثقل الهموم. "لأنهم في القيامة لا يتزوجون ولا يتزوجون، بل يبقون كملائكة الله في السماء" (متى 22، 30)؛ "الطعام للبطن والبطن للطعام ولكن الله سيهلك كليهما" (1 كورنثوس 6: 13) ؛ "لأن ملكوت الله ليس أكلاً وشربًا، بل هو بر وسلام وفرح في الروح القدس" (رومية الرابع عشر، 17). لهذا السبب، نجد بالفعل في متعة الجسد شيئًا يدفعنا إلى احتقاره؛ ليس لأن طبيعة الجسد شريرة، بل لأن الجسد مكرس بشكل مخزي لمحبة الخيرات الخارجية، التي كان استخدامها والتمتع بها مسموحًا في الأصل. عندما يسحب السائق على الأرض ويعاقب على تهوره، فإنه يلوم كل ما كان تحت تصرفه؛ ولكن دعه يطلب المساعدة، ودعه يصدر الأوامر باعتباره سيد الظروف، ودعه يقاوم الخيول التي تصنع مشهدًا آخر من سقوطه، ما لم يتم إنقاذه من الموت، دعه يقف مرة أخرى في مكانه، ويجلس على العربة، ويمسك بزمام يديه، ويقود الحيوانات الخاضعة والمروضة بعناية أكبر: عندها سيشعر بمدى جودة بناء العربة بكل ملحقاتها، والتي تسببت له بسقوطها في كدمات وحرمانه من الركوب الممتع. التوحيد. وفي جسدنا، أدى جشع النفس، التي أساءت إلى نفسها في الفردوس، إلى الضعف بأكل الفاكهة المحرمة، خلافًا لوصية الطبيب التي تضمنت الوعد بالصحة الأبدية. لذلك، إذا كان هذا الضعف في الجسد المرئي، حيث لا يمكن أن تكون هناك حياة سعيدة، يكمن حافزًا لنا لحياة سعيدة، وذلك بفضل الجمال الذي يأتي من الأعلى إلى الأدنى، فبالإضافة إلى ذلك فإن هذا الدافع يكمن في الرغبة في النبل والتفوق، في كل كبرياء هذا العالم وروعته الباطلة. فماذا يريد الإنسان في هذه الحالة، إن لم يكن، إن أمكن، أن يكون هكذا تمامًا، ويخضع له كل شيء، في تقليد ضار لله القدير؟ وفي الوقت نفسه، إذا كان، بعد أن خضع، قلده بالحياة وفقًا لوصاياه، فسيكون لديه كل شيء آخر تحت سيطرته ولن يكون في مثل هذه الحالة المخزية التي يريد فيها أن يأمر الناس، ويخاف حتى من حيوان صغير. ومن الواضح أن الكبرياء لديه أيضًا ميل معين نحو الوحدة والقدرة المطلقة، ولكن فقط في عالم الأشياء المؤقتة، التي تمر كلها مثل الظل. نرغب في أن نكون لا نقهر، وهذا صحيح؛ مثل هذه الرغبة هي من سمات طبيعة روحنا بعد الله الذي خلقها على مثاله: ولكن في هذه الحالة، يجب أن تحفظ هذه الطبيعة وصاياه، فإذا حفظت فلن يهزمنا أحد. في الوقت الحاضر، عندما تكون هي نفسها، التي اتبعنا اقتراحاتها بشكل مخجل، خاضعة لضرورة الطاعة الحزينة، فإننا نشعر بالاكتئاب على الأرض وبخجل كبير لأنفسنا، ويتغلب علينا كل ما يمكن أن يربكنا ويزعجنا. وبالتالي، نحن لا نريد أن يتغلب علينا الناس، لكننا أنفسنا لا نستطيع التغلب على غضبنا. ماذا يمكن أن يكون أكثر خجلاً من هذا العار؟ بالطبع الإنسان هو أنفسنا، ولكن على الرغم من أن لديه رذائل، إلا أنه هو نفسه ليس رذيلة. من يشك في أن الحسد هو رذيلة رهيبة تعذب بالضرورة وتستعبد أولئك الذين لا يريدون أن يُهزموا في مجال الأشياء المؤقتة؟ ولذلك فإن هزيمة الإنسان لنا خير من هزيمة الحسد أو أي رذيلة أخرى. لكن من ينتصر على رذائله، لا يستطيع أحد أن يهزمه. فإن من غلبه خصمه سلب منه ما يحب. ومن ثم فإن من يحب فقط ما لا يمكن إبعاده فهو بلا شك لا يقهر ولا يعذبه أي حسد. فهو يحب الشيء الذي يزيد الناس فرحاً كلما حققوا الحب له والامتلاك له. إنه الذي يحب الله من كل قلبه ومن كل نفسه ومن كل عقله. يحب قريبه كنفسه. لذلك فهو لا يحسد جاره، بل على العكس يساعده أيضًا بقدر ما يستطيع. لا يستطيع أن يفقد قريبه الذي يحبه كنفسه، لأنه في ذاته لا يحب ما يمكن أن تصل إليه العين أو أي حواس جسدية. ولذلك فهو في داخله من يحبه هو نفسه. قانون المحبة هو أن يتمنى الإنسان لقريبه من الخير ما يتمناه لنفسه، ولا يتمنى له من الشر ما لا يتمناه لنفسه: يجب أن يعبر عن هذه الرغبة تجاه جميع الناس. لأنه لا ينبغي لأحد أن يفعل الشر: "المحبة لا تصنع الشر للقريب" (رومية 13: 10). دعونا، كما أمرنا، نحب حتى أعداءنا إذا أردنا أن نكون لا نقهر حقًا. لأن كل شخص لا يقهر ليس بمفرده، ولكن بفضل هذا القانون الذي لا يتغير والذي يخدمه، فهو وحده يستطيع أن يكون حرا؛ في هذه الحالة، ما يحبه لم يعد من الممكن أن يؤخذ منه، وهذا الظرف يجعلنا رجالًا لا يقهرون ومثاليين. لأنه إذا أحب أحد إنسانًا ليس كنفسه، بل كحيوانات حمل، أو حمامات عامة، أو طائر مغرد ملون، أي. إذا أراد أن يحصل منه على بعض المتعة أو المنفعة المؤقتة، فسيصبح بالضرورة عبدًا، وعبدًا ليس لشخص ما، ولكن ما هو أكثر خجلًا، لمثل هذه الرذيلة الدنيئة والمثيرة للاشمئزاز، ونتيجة لذلك لن يحب شخصًا كما ينبغي أن يحب الإنسان. وتحت سلطة هذه الرذيلة، كان سيقضي حياته حتى النهاية، أو حتى الموت. لكن لا ينبغي للإنسان أن يحب إنسانًا بنفس الطريقة التي يحب بها إخوته أو أبنائه أو أزواجه أو بعض معارفه أو أقاربه أو مواطنيه. وهذا النوع من الحب هو حب مؤقت. لم يكن من الممكن أن تكون لدينا مثل هذه العلاقات، التي تنشأ بالولادة وتدمر بالموت، لو لم تكن طبيعتنا، الباقية في الوصايا وعلى مثال الله، قد سقطت في حالة ضرر حقيقي. لذلك، إذ يدعونا الحق إلى الطبيعة البدائية والكمال، فإن الحق نفسه يأمرنا بمقاومة العادات الجسدية، لأنه لن يصل أحد إلى ملكوت الله إذا لم يكره الروابط الجسدية. ولا ينبغي أن يبدو هذا غير إنساني لأي شخص، لأنه من اللاإنساني أن نحب في الإنسان ليس ما هو عليه، بل ما هو ابن، أي ليس ما يتعلق بالله، بل ما يتعلق بنفسه. فهل من المدهش أن الذين يحبون الخاص وليس العام لا يصلون إلى ملكوت السموات؟ "لكن،" سيقول قائل: "من الأفضل أن تحب كليهما"، "لا"، يقول الله، "من الأفضل أن تحب أحدهما". فإن الحق يقول بكل صدق: "لا يقدر أحد أن يخدم سيدين" (متى 6: 24). في الواقع، لا يمكن لأحد أن يحب ما نحن مدعوون إليه تمامًا إلا إذا كان يكره ما يصرفنا عنه. نحن مدعوون إلى الطبيعة البشرية الكاملة، كما خلقها الله قبل السقوط، ولكننا ننشغل عن محبة ما اكتسبناه بالخطية. لذلك، يجب علينا أن نكره ما نريد أن نتحرر منه. دعونا نكره الروابط المؤقتة إذا كنا نتحرك بحب الأبدية. فليحب الإنسان قريبه كنفسه. بالطبع، لا أحد هو أباه، أو ابنه، أو صهره، أو أي شيء آخر من هذا القبيل، بل هو مجرد شخص. ومن هنا: من يحب أحداً كنفسه، عليه أن يحب فيه ما هو لنفسه. لكن أجسادنا ليست ما نحن عليه: لذلك، ليس الجسد في الإنسان هو الشيء المطلوب والمرغوب فيه. وفي هذا الصدد تصح الوصية بعدم طمع جارك في شيء. ولهذا السبب، إذا أحب أحد في قريبه شيئًا آخر غير ما هو لنفسه، فإنه لا يحبه كنفسه. ومن ثم فإن الطبيعة البشرية يجب أن تكون محبوبة في ذاتها، بالإضافة إلى الأحوال الجسدية، فهي إما أن تكون كاملة أو كاملة. في مواجهة الله الآب الواحد، كل الذين يحبونه ويفعلون مشيئته مرتبطون ببعضهم البعض. وهم جميعًا آباء لبعضهم البعض عندما يقدمون النصائح لبعضهم البعض، وأبناء عندما يطيعون بعضهم البعض، ولكنهم في المقام الأول إخوة، لأنه بموجب عهده يدعوهم الآب الواحد إلى نفس الميراث. لماذا لا ينبغي أن يكون الإنسان لا يقهر عندما يحب شخصًا آخر، فهو يحب فقط الشخص الذي فيه، أي خليقة الله، المخلوق على صورة الله، وعندما يرى فيه تلك الطبيعة المثالية جدًا التي يحبها، إذا كان هو نفسه كاملاً؟ فمثلاً، إذا أحب شخص شخصاً يغني جيداً، ليس هذا أو ذاك على وجه الخصوص، بل بشكل عام كل من يغني جيداً: في هذه الحالة، إذا كان هو نفسه مغنياً مثالياً، فهو يريد أن يكون الجميع مغنياً، حتى لا ينقص عنده ما يحبه، مثل المغني الجيد. فإنه إذا حسد من يحسن الغناء، فإنه لم يعد يحب الغناء، بل إما المدح أو شيء آخر يود أن يحصل عليه بالغناء الجيد، ويمكن أن يقلل منه أو ينتزع منه تماما إذا بدأ شخص آخر في الغناء الجيد. ولذلك فإن من يحسد مغنياً جيداً لا يحبه، ولكن من يحتاج إلى مغني جيد لا يغني جيداً. يمكن رؤية هذا بشكل أفضل بكثير في الشخص الذي يعيش بفضيلة، لأنه لم يعد بإمكانه أن يحسد أي شخص: لأن ما يمتلكه الأشخاص الفاضلون هو في متناول الجميع بالتساوي ولا يصبح أقل بسبب حقيقة أن الكثيرين يمتلكونه. وقد تكون هناك حالات لا يستطيع فيها المغني الجيد أن يغني دون أن يفقد كرامته، ويحتاج إلى غناء آخر، مما يمنحه ما يحب، على سبيل المثال عندما يكون في وليمة، حيث لا يليق به أن يغني بنفسه، ولكن من اللائق أن يستمع إلى مغني آخر. وفي الوقت نفسه، العيش بالفضيلة هو دائمًا لائق. لذلك، فإن أي شخص يحب الفضيلة ويعيش بفضيلة، لا يحسد أولئك الذين يقلدونه فحسب، بل يسمح لهم بذلك عن طيب خاطر، وبقدر الإمكان، ودودًا تمامًا. لكنه لا يحتاج إليهم على الإطلاق. لأن ما يحبه فيهم، يمتلكه في نفسه بشكل كامل وكامل. لذلك، عندما يحب قريبه كنفسه، لا يحسده، لأنه لا يحسد نفسه؛ فيعطيه ما يستطيع، لأنه يفعل نفس الشيء لنفسه؛ لا يحتاج إليه، لأنه لا يحتاج إلى نفسه، بل إلى الله وحده، الذي يلتصق به، فيتبارك. لا أحد يستطيع أن يسرق الله منه. ومن ثم، فإن الشخص الذي يلتصق بالله لا يقهر، حقًا وبلا شك، لا ليستحق منه خيرًا خارجيًا، ولكن كشخص ليس له خير آخر سوى الاتحاد مع الله. أثناء وجود مثل هذا الشخص في الحياة الواقعية، فإنه يستخدم الصديق للتعبير عن حسن نيته، والعدو لممارسة الصبر، ومن يستطيع تقديم الفوائد، وأخيرًا الجميع للتعبير عن طيبته. وعلى الرغم من أنه لا يحب السلع المؤقتة، إلا أنه يستخدمها بشكل صحيح ويعتني بالناس، اعتمادا على نصيبهم، إذا لم يعد بإمكانه القيام بذلك على قدم المساواة فيما يتعلق بالجميع. لذلك، إذا كان يدخل في محادثة مع أحد أهل بيته أكثر من أي شخص آخر، فهذا لا يعني أنه يحبه أكثر، ولكن فقط أنه أكثر ثقة به، ويترك باب منزله المؤقت مفتوحًا له أكثر. لأنه ينظر إلى الأشخاص المتروكين للزمن بشكل أفضل، وكلما كان هو نفسه أقل ارتباطًا بالزمن. ومن ثم، فهو غير قادر على أن يكون مفيدًا لكل من يحب على قدم المساواة، وسيكون غير عادل إذا لم يفضل أن يكون مفيدًا فقط للأشخاص الذين تربطهم به روابط القرابة بشكل وثيق. لكن الروابط الروحية بالنسبة له أعلى من الروابط المؤقتة والمحلية التي نولد فيها مع جسدنا، والروابط الأسمى هي تلك التي تسود بالفعل على الجميع. لذلك لا يتعجب من موت أحد، فإن من يحب الله بكل نفسه يعلم أن ما لا يهلك من أجل الله لا يهلك من أجله. فالله رب الأحياء والأموات. ولا يتألم بسبب مصيبة غيره، لأنه لا يتبرر بسبب بر غيره. وكما لا يستطيع أحد أن ينزع منه البر ولا الله، كذلك لا يستطيع أحد أن ينزع منه النعيم. وإذا حدث أحيانًا أن ينزعج من خطر شخص ما، أو خطأه، أو حزنه، فإنه لا يرفض أن يأتي للمساعدة، أو يساهم في التصحيح أو التعزية، ولكن دون أن يزعج نفسه. في جميع أعماله الإلزامية، بفضل أمله الثابت في السلام المستقبلي، فهو لا يتزعزع. فما الذي يمكن أن يضر بشخص يعرف كيف يكون على علاقة جيدة حتى مع العدو؟ في ظل حمايته وحمايته، الذي يحب أعداءه بوصاياه وعطاياه، لا يخاف من العداوة. مثل هذا الشخص لا يحزن فقط في الحزن، بل يفرح أيضًا، "عالمًا أن من الحزن يأتي الصبر، ومن الصبر خبرة، ومن خبرة الرجاء، والرجاء لا يخجل، لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا" (رومية 5: 3-5). من يستطيع أن يؤذي مثل هذا الشخص؟ ومن سينتصر عليه؟ إن الإنسان الذي يصل إلى السمو في الظروف السعيدة يتعلم ما يؤدي إلى السمو في الشدائد. لأنه عندما تكون لديه أشياء عابرة بكثرة، لا يعطيها قيمة، وعندما يفقدها، يعرف هل ربطوه بنفسه أم لم يربطوه. في كثير من الأحيان، مع وجودهم، نعتقد أننا لا نحبهم، ولكن بمجرد أن يبدأوا في الغياب، نكتشف ما نحن عليه. لأن ما يتركنا دون أن يسبب لنا الحزن، حتى عندما يكون معنا، لا يربط قلبنا بنفسه. وهكذا يبدو أن الذي ينتصر، مع أنه في الحقيقة من يحقق بالصعود شيئًا يقترن خسارته بالحزن عليه، مهزومًا، ومن ينتصر، وإن كان الظاهر أن المنهزم هو من يحقق بالاستسلام ما يخسره طوعًا. فمن انجذب إلى الحرية، فليجتهد في التحرر من كل البركات العابرة، ومن انجذبت إليه الرغبة في الملك، فليبقى خاضعًا للملك الأوحد، الله، محبًا له أكثر من نفسه: هذا هو البر الكامل، الذي به نحب الكبير أكثر، والصغير. فليحب النفس الحكيمة والكاملة كما يراها، ولكن دعه يحب الجاهل ليس لأنها كذلك، بل لأنها يمكن أن تكون كاملة وحكيمة. لا يجب أن تحب غباءك أيضًا. فإن من يحب غبائه لا يرتفع إلى الحكمة. لن يصبح أحد ما يريد أن يكون إلا إذا كان يكره نفسه كما هو. ولكن حتى يصل إلى الحكمة والكمال، فليتحمل غباء جاره بنفس الشعور الذي كان سيتحمل به غباء جاره، وليحب الحكمة. ومن ثم، فرغم أن الكبرياء ليس سوى ظل للحرية الحقيقية والملكوت الحقيقي، إلا أن العناية الإلهية تذكرنا بها بما هو شرير فينا وما يجب أن نعود إليه بشكل صحيح. علاوة على ذلك، كل النظارات وكل الفضول: ما الذي يبحثون عنه إن لم يكن متعة النظر إلى الأشياء؟ وما الذي يمكن أن يكون أكثر روعة وجمالا من الحقيقة التي يسعى إليها بلا شك كل متفرج، يراقب بعناية حتى لا ينخدع، ويتفاخر إذا لاحظ وحدد شيئا في المشهد بشكل أكثر وضوحا وأسرع من غيره؟ وأخيرًا، يراقب بعناية ويراقب بحذر شديد الساحر نفسه، الذي لا يقوم إلا بالخداع؛ وإذا استسلموا لهذا الخداع، فذلك فقط لأنهم لا يستطيعون القيام بذلك بأنفسهم، وبالتالي فإنهم يستمتعون بفن من يخدعهم. لأنه إذا كان هو نفسه لا يعرف، أو يعتبره الآخرون جاهلا، ما الذي يقود الجمهور إلى الخداع، فلن يصفق أحد للمخادع. إذا أمسك به أحد من الحشد، فهو يعتبر نفسه يستحق الثناء أكثر منه، وذلك على وجه التحديد لأنه لا يمكن خداعه. وإذا قبض عليه كثير من الناس، فلن يعودوا يمتدحونه، بل يضحكون على الآخرين الذين لم يتمكنوا من فهم حيله. وهكذا يبقى النصر في جانب المعرفة والفن وفهم الحقيقة، وهو ما لن يحققه بأي حال من الأحوال من يبحث عنه في مكان ما في الخارج. لذلك، نحن منغمسون في مثل هذه التفاهات والرجاسات إلى حد أنه على الرغم من أننا عندما نسأل ما هو الأفضل - الحقيقة أم الخداع، فإننا نجيب بالإجماع أن الحقيقة أفضل، ومع ذلك، فإننا مخلصون للتسلية والألعاب التي نستمتع فيها بشيء غير حقيقي، ولكنه وهمي، عن طيب خاطر أكثر بكثير من وصايا الحقيقة نفسها. وهكذا فإننا نعاقب بحكمنا وشفاهنا، فنوافق على شيء بالعقل، ونتبع شيئًا آخر بدافع الغرور. يبقى شيء مضحك ومسلي ما دمنا نعرف ما هي الحقيقة التي يتم الاستهزاء بها. لكن، من خلال حب مثل هذه التسلية، فإننا ننحرف عن الحقيقة ولم نعد نفهم كيف يقلدون الأشياء التي ننظر إليها كنماذج أولية جميلة، وننحرف عنها ونغرق في أشباحنا. تقف هذه الأشباح أمامنا عندما نتوجه إلى البحث عن الحقيقة، وتمنعنا من مواصلة طريقنا، وتهدد ليس بالقوة، بل بأغلال عظيمة أولئك الذين لا يفهمون مدى اتساع معنى القول: "احفظوا أنفسكم من الأصنام" (1 يوحنا الخامس، 21). ولهذا السبب، اندفع البعض في عوالم لا تعد ولا تحصى بفكر فارغ، واعتقد آخرون أن الله لا يمكن أن يكون سوى جسد ناري، وآخرون، فيما يتعلق بأشباحهم، أسطورة أن الله هو إشعاع من الضوء، منتشر في جميع أنحاء الفضاء اللامتناهي، ولكن، إذا جاز التعبير، منقسم عند نقطة واحدة بواسطة إسفين أسود معين - فقد خرافة هكذا، متخيلين مملكتين متعارضتين ومؤسستين للأشياء بدايتين عدائيتين. ولو أجبرتهم على القسم هل كانوا يعلمون أن هذا صحيح، ربما لم يتجرأوا على القسم، بل كانوا سيقولون بدورهم: "أرنا ما هو الحق". إذا لم أقل ردًا على ذلك سوى: "ابحث عن النور، الذي من خلاله يصبح واضحًا ومفهومًا لك أن الإيمان شيء والفهم شيء آخر"؛ فإنهم في هذه الحالة يقسمون أن هذا الضوء لا يمكن رؤيته بالعيون الحسية، ولا التفكير فيه فيما يتعلق بأي امتداد مكاني، ولكنه ينتظر أولئك الذين يبحثون عنه في كل مكان، وأنه ليس هناك شيء أكثر يقينًا وأوضح منه. كل ما قلته للتو عن هذا النور العقلي لا يتضح لنا مرة أخرى إلا بمساعدة نفس الضوء. لأني من خلال وسيلته أفهم أن ما يقال صحيح، وأنني أفهم هذا، أفهم مرة أخرى من خلال وسيلته. أفهم أن هذا "مرارًا وتكرارًا" يستمر إلى ما لا نهاية، لأن الجميع يفهم أنه يفهم شيئًا ما، حتى هذا "مرة أخرى" - أفهم أنه في هذه اللانهاية لا توجد مسافات متاحة لأي نوع من الإثارة أو السرعة؛ أدركت أخيرًا أنني لا أستطيع أن أفهم إلا إذا عشت، وأنني بالفهم أصبح أكثر حيوية. لأن الحياة الأبدية تفوق الحياة المؤقتة في حيويتها، وما هي الأبدية، لا أتأمل ذلك إلا بفضل ما أفهمه. بنظرتي العقلية أفصل كل التقلبات عن الأبدية وفي الأبدية نفسها لا أميز أي فترات زمنية، لأن الفواصل الزمنية تتكون من تغييرات الماضي والمستقبل في الأشياء. وفي الوقت نفسه، في الأبدية ليس هناك عابر ولا مستقبل؛ لأن ما يمضي لا يكون، وما سيكون لم يبدأ بعد في الوجود. الأبدية موجودة فقط، لم تكن كأنها لم تعد موجودة، ولن تكون كأنها لم تكن بعد. إذا لم نتمكن بعد من الدخول فيه، فدعونا على الأقل نمقت أشباحنا ونزيل مثل هذه التسلية التافهة والخادعة من نظرنا العقلي. فلنستفيد من المسارات التي شاءت العناية الإلهية أن ترسمها لنا. لأننا، بسبب ابتهاجنا المفرط بالاختراعات المسلية، أصبحنا منشغلين باختراعاتنا، وحولنا حياتنا كلها، كما كانت، إلى بعض الأحلام الفارغة: لذلك، فإن الرحمة الإلهية التي لا توصف، مع الأخذ في الاعتبار حقيقة أن المخلوق العاقل يخدم قوانينه، يسر، إذا جاز التعبير، أن تشغل طفولتنا بالأمثال والمقارنات بمساعدة الأصوات والحروف، وكذلك النار والدخان والسحب وعمود النار، كما كانت كلمات مرئية، وبالمثل تشفي دواخلنا. عيون. لذا، دون أن نعرف، بل نؤمن بوجود الحقيقة، دعونا نفهم أي نوع من الثقة يجب أن نضعه في التاريخ، وأي نوع من الثقة في العقل، وما الذي ينبغي أن نطبعه في ذاكرتنا؟ أين الحقيقة التي لا تأتي ولا تذهب، بل تبقى دائما دون تغيير؟ وأي طريقة لتفسير الرمز الذي، كما نعتقد، تنطق به الحكمة في الروح القدس: هل يكفي ربطه من المنظور القديم إلى المرئي ولكن الأحدث، أو إلى طبيعة النفس وحركاتها، أو إلى الأبدية التي لا تتغير؟ فهل بعضها له معنى الأفعال الظاهرة، والبعض الآخر - الحركات العقلية، والبعض الآخر - قانون الخلود، أم أن هناك بعضها الذي ينبغي البحث فيه عن كل هذا في نفس الوقت؟ ما هو الإيمان الراسخ – سواء كان تاريخيًا وزمنيًا، أو روحيًا وأبديًا – الذي يجب أن يتوجه إليه كل تفسير للسلطة؟ ما الذي يساهم في فهم وتحقيق الأبدية التي يكمن فيها هدف كل الأعمال الصالحة وموثوقية الأشياء الزمنية؟ ما هو الفرق بين الرمز التاريخي، والرمز الواقعي، ورمز الكلام، والرمز الأسراري؟ كيف يجب أن نفهم كلام الكتاب المقدس وفقًا للخصائص المتأصلة في كل لغة؟ لأن كل لغة لها بعض التعبيرات الخاصة بها، والتي عندما تُترجم إلى لغة أخرى تصبح سخيفة. وما الهدف من هذا الدناءة في التعبير اللفظي الذي نجد في الكتب المقدسة أنه ليس فقط الغضب والحزن والاستيقاظ من النوم والذاكرة والنسيان وبعض الأسماء الأخرى التي يمكن إطلاقها على الصالحين، بل حتى التوبة والغيرة والسكر ونحو ذلك؟ فهل تنسب عيون الله والذراعان والرجلان وما شابه ذلك من الأعضاء إلى الشكل المرئي لجسم الإنسان، أم إلى تسمية القوى العقلية والروحية، كالخوذة والدرع والحزام ونحو ذلك؟ وما الذي يستحق التحقيق بشكل خاص - في أي ناحية يكون من المفيد للجنس البشري أن تتحدث إلينا العناية الإلهية بهذه الطريقة من خلال مخلوق عقلاني مولود وجسدي يخدمه؟ إذا عرفنا هذا وحده، فسوف تتحرر أرواحنا من كل رعونة طفولية وسيتم إدخال الدين الأقدس فيها. لذلك، بعد أن ننبذ ونبعد أنفسنا عن الهراء المسرحي والشعري، دعونا نغذي ونسقي أرواحنا من خلال فحص وتفسير الكتب الإلهية - روح يستهلكها الجوع والعطش للفضول الفارغ وتسعى عبثًا إلى التجديد والإشباع بأشباح فارغة، كما لو كانت بظواهر مختلفة: هنا مدرسة حرة ونبيلة حقًا سنتلقى فيها تعليمًا سليمًا. فإن كنا نبتهج بعجائب المشاهد ومباهجها، فلنمتلئ بالرغبة في التأمل في تلك الحكمة التي تنتشر سريعًا من طرف إلى آخر، وتنظم كل شيء لصالحه. إذ ما الذي يمكن أن يكون أكثر إدهاشًا من القوة غير المادية التي خلقت العالم المادي وتتحكم فيه؟ أو ما هو أجمل من القوة التي تنظم وتزين هذا العالم؟ وإذا اتفق الجميع على أن هذا يشعر به الجسد وأن الروح أفضل من الجسد، أفلا تفكر الروح في نفسها في شيء؟ أم أن ما يفكر فيه يمكن أن يكون غير شيء أفضل وأسمى؟ على العكس من ذلك، بعد أن نتلقى من جانب ما نحكم عليه دافعًا للتأمل في ما يخدم كأساس لموضوع حكمنا، وبعد أن تحولنا من الأعمال الفنية إلى قانون الفن، سنكون قادرين على التفكير في تلك الصورة، التي يبدو أن ما هو جميل بصلاح الله مثير للاشمئزاز. "لأن أموره غير المنظورة، وقدرته الأبدية ولاهوته، ظهرت منذ خلق العالم بالمخلوقات" (رومية 1: 20). هذه هي العودة من الزمني إلى الأبدي، والتحول من حياة الإنسان العتيق إلى الإنسان الجديد. ولكن ما هو الشيء الذي لا يمكن للإنسان أن يتلقى منه دافعًا لطلب الفضيلة، عندما يمكن أن تدفعه إلى ذلك حتى الرذائل نفسها؟ فما الذي يبحث عنه الفضول أيضًا، إن لم يكن معرفة ما لا يمكن معرفته بشكل موثوق، أي الأزلي والموجود دائمًا دون تغيير؟ ما الذي يسعى إليه الكبرياء إن لم يكن من أجل القوة، التي تتكون من العمل السهل وغير المعوق - القوة التي تجدها النفس الكاملة فقط عندما تخضع لله وتتجه إلى ملكوته بقوة الحب الأسمى؟ ما الذي تسعى إليه شهوة الجسد إن لم يكن من أجل السلام الذي يتم فقط حيث لا نقص ولا ضرر؟ ومن هنا ينبغي للمرء أن يخاف من عالم الجحيم السفلي، أي أشد العقوبات بعد هذه الحياة، حيث لم يعد هناك أي تذكير للحقيقة، لأنه لا يوجد انعكاس هناك. إنه غير موجود لأنه لا ينيره ذلك النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى هذا العالم. فلا نتردد إذن، ولنسير ما دام لا يزال هناك نهار، لئلا يدركنا الظلام. فلنسارع إلى التحرر من الموت الثاني الذي ليس فيه ذكر الله، ومن الجحيم حيث ليس هناك من يعترف له. ولكن من المثير للشفقة أولئك الذين لا قيمة لما يعرفونه في نظرهم، والذين يفرحون بالحداثة، ويكونون أكثر استعدادًا للتعلم من المعرفة، مع أن الهدف النهائي للتعلم هو المعرفة. وأولئك الذين لا يهمهم سهولة العمل دون عوائق، يكونون أكثر استعدادًا للقتال من الفوز، على الرغم من أن الهدف النهائي للقتال هو النصر. وأخيرًا، فإن أولئك الذين ليس للصحة الجسدية أي قيمة بالنسبة لهم يفضلون تناول الطعام بدلاً من التغذية الجيدة، واستخدام أعضائهم التناسلية بدلاً من عدم تجربة أي إثارة من هذا القبيل؛ بل إن هناك من يفضل النوم على عدم النوم، على الرغم من أن الهدف النهائي لهذه الملذات هو عدم الشعور بالجوع، وعدم العطش، وعدم الرغبة في الجماع الجسدي، وعدم البقاء في حالة من التعب الجسدي. لذلك، فإن أولئك الذين يسعون إلى تحقيق هذه الأهداف النهائية يحررون أنفسهم أولاً من الفضول، ويتعرفون بشكل مؤكد على المعرفة التي تكمن داخل أنفسهم، ويستمتعون بها قدر الإمكان في الحياة الواقعية. ثم، بعد أن تخلوا عن المثابرة، يكتسبون سهولة العمل، مع العلم أن النصر الأعظم والأسهل يكمن في مواجهة حماسة شخص آخر. أخيرًا، قدر الإمكان في هذه الحياة، يشعرون أيضًا بالسلام الجسدي، ممتنعين عما يمكن أن يعيشوا هذه الحياة بدونه. وهكذا يذوقون حلاوة الرب ويتغذىون من الإيمان والرجاء والمحبة لكمالهم. بعد الحياة الحاضرة، ستكتمل المعرفة أيضًا (لأننا الآن نفهم جزئيًا فقط، وعندما يأتي الكمال، فسيُلغى هذا "الجزئي") وسيأتي السلام الكامل (لأني الآن "أرى ناموسًا آخر في أعضائي يحارب ناموس ذهني"، ولكن من جسد الموت هذا تحررنا نعمة الله من خلال يسوع المسيح ربنا (رومية 1: 2). السابع، 23-25)؛ لأننا في كثير من النواحي نتفق مع هذا العدو ونحن في الطريق معه)، سيكون الجسد في صحة كاملة ولن يكون هناك حاجة ولا تعب (لأن هذا الفاسد، في وقته الخاص وبنظامه، عندما يأتي الأحد، سيلبس عدم الفساد). وليس من المستغرب أن يُعطى كل هذا لأولئك الذين يحبون الحقيقة فقط في المعرفة، والسلام فقط في العمل، والصحة فقط في الجسد: بعد هذه الحياة، سيتحقق لهم أكثر ما يحبونه في هذه الحياة ويكتمل. ومن ثم، فإن أولئك الذين يسيئون استخدام الخير العظيم للعقل، ويسعون بجانبه إلى ما هو أكثر وضوحًا، والذي يجب أن يكون بمثابة تذكير لهم للتأمل ومحبة ما هو معقول - كلهم ​​​​سينالون الظلام الدامس كنصيبهم. فإن بداية هذه الظلمة هي الحكمة الجسدية وضعف الحواس الجسدية. وأولئك الذين يستمتعون بالجهاد سينفرون من العالم ويتورطون في أعظم الصعوبات. لأن الحرب والنضال هما بداية أعظم الصعوبات. أعتقد أن هذا يعني أن مثل هؤلاء الأشخاص سيكونون "مقيدين أيديهم وأرجلهم" (متى 22، 13)، أي أنه سيتم إزالة كل سهولة وسهولة في العمل. في النهاية، أولئك الذين يريدون الجوع والعطش، والاحتراق بالشهوة، والتعب من أجل الأكل والشرب والجماع والنوم بلذة، يحبون هذا النقص الذي هو بمثابة بداية أعظم الأحزان. بهذه الطريقة، سيتحقق لهم ما يحبونه ويكتمل لهم، حتى يكونوا هناك حيث يكون البكاء وصرير الأسنان. هناك العديد من الأشخاص الذين يحبون كل هذه الرذائل معًا والذين تتكون حياتهم من الذهاب إلى العروض، والجدال، والأكل، والشرب، والجماع، والنوم، وأفكارهم تسكن فقط في أشباحهم التي تخلقها مثل هذه الحياة، ويخرجون من زيفهم، ويبنون قواعد خرافية وغير تقية يخدعون بها أنفسهم ويتعلقون بها، حتى لو حاولوا الامتناع عن إغراءات الجسد. نظرًا لأنهم أساءوا استخدام الموهبة الموكلة إليهم، أي حدة العقل، التي يتمتع بها جميع من يسمون بالعلماء أو الأذكياء أو المهرجين بطريقة أو بأخرى، لكنهم يبقونها مربوطة في وشاح أو مدفونة في الأرض، أي موجهة ومربوطة بأشياء فارغة أو بأهواء دنيوية: ثم سيتم ربط أيديهم وأقدامهم وإرسالهم إلى الظلام الدامس، حيث سيكون هناك البكاء وصرير الأسنان. وهذا ليس لأنهم يحبون البكاء وصرير الأسنان (من يحبهم؟)، بل لأن ما أحبوه هو بداية هذا البكاء وصرير الأسنان ويقود معجبيهم إليهم بالضرورة. فمن يحب المشي أكثر من العودة أو تحقيق أي شيء، عليه أن يُرسل إلى أبعد الأماكن، لأنه جسد وروح يتجول ولا يعود. على العكس، من يستخدم حواس الجسد الخمس جيدًا، إما ليؤمن بأعمال الله ويعلنها ويتغذى بصلاح الله، أو بالنشاط والمعرفة ليُدخل السلام في طبيعته ويعرف الله، يدخل إلى فرح ربه. بالإضافة إلى ذلك، الموهبة المأخوذة من من استخدمها بشكل سيئ تُمنح لمن استخدم الوزنات الخمس جيدًا (متى 25، 14-30؛ لوقا 19، 15-26)، ليس لأن حدة العقل يمكن أن تنتقل من واحدة إلى أخرى، ولكن تُعطى هكذا لفهم أن الإهمال والأشرار، في الوقت نفسه، يمكن للأشخاص الأذكياء بشكل طبيعي أن يفقدوا هذه الموهبة، والمجتهدين والأتقياء، على الرغم من أن أكثر من بطيئي العقل يمكنهم تحقيقها. في الواقع، لم تُمنح الموهبة لمن نال اثنين؛ لأن من سبق أن عاش جيداً في مجال العمل والعلم فله ذلك أيضاً، ومن نال الخمس. فإنه ليس لديه بعد الحدة العقلية الكافية للتأمل في الأبدي، الذي لا يؤمن إلا بالظاهري، أي. مؤقت، ولكن له من يمجد الله، منظم كل هذه الحسية، مكرسًا له بالإيمان، متوكلًا عليه بالرجاء، ويطلب محبته. فإذا كان الأمر كذلك فإني أقنعكم، يا أحبائي وجيراني، أقنع نفسي معكم، أن نسعى في أسرع وقت ممكن لكي نحقق ما يقنعنا الله أن نسعى إليه بحكمته. فلا نحب العالم، لأن كل ما في العالم هو شهوة جسدية، وشهوة عيون، وكبرياء عالمي. دعونا لا نحب الآخرين ونؤذي أنفسنا بالملذات الجسدية، حتى لا نقع في الضرر الأكثر كارثية من الأحزان والعذاب. فلا نحب الخصام، لئلا نسلم إلى قوة الملائكة الذين يفرحون به، إلى الذل والغلبة والعقاب. فلا نحب المظاهر المرئية، لئلا نطرح في الظلمة المطلقة لانحرافنا عن الحق نفسه ومحبتنا للظلمة. دع ديننا لا يتكون من أشباحنا. لأن شيئًا حقيقيًا على الأقل أفضل من كل ما لا يمكن اختراعه إلا عن طريق تعسفنا. القشة الحقيقية أفضل من الضوء الذي يخلقه الخيال الفارغ بناءً على رغبة رجل قادر على التخمين؛ ومع ذلك فإن اعتبار القشة التي نشعر ونلمسها بأنها تستحق التبجيل هو أمر مجنون. ولا تجعل تعظيم أعمال البشر ديننا. إن الفنانين أنفسهم الذين يبدعون مثل هذه الأعمال أفضل بكثير، ومع ذلك لا ينبغي لنا أن نكرمهم. دع تبجيل الحيوانات لا يكون ديننا. أفضل منهم أقل الناس، ومع ذلك لا ينبغي لنا أن نكرمهم أيضًا. ولا يكون تبجيل الموتى دينا لنا؛ لأنه إذا كانوا يعيشون في تقوى، فلا ينبغي للمرء أن يفكر فيهم بطريقة تجعلهم يسعون إلى مثل هذه الكرامة؛ على العكس من ذلك، يريدون منا أن نكرم ذاك الذي استنارنا به؛ إنهم يفرحون إذا أصبحنا أيضًا مشاركين في مزاياهم. ولذلك ينبغي تكريمهم من أجل الدين. إذا عاشوا بشكل سيء، فإنهم لا يستحقون الاحترام، بغض النظر عن مكان وجودهم. دع تبجيل الشياطين لا يكون ديناً بالنسبة لنا، لأن كل خرافة هي بمثابة شرف وانتصار لهم، بينما هي بالنسبة للناس عقوبة عظيمة وأخطر عار. فلا يكون تبجيل الأرض والماء ديناً لنا، لأن الهواء أنظف منهما وأكثر إشراقاً، وهو بمثابة مصدر للدفء؛ ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نكرمه أيضًا. ولا يكون من ديننا أن نكرم الأجرام السماوية والأثيرية، التي وإن كانت أفضل من سائر الأجسام، إلا أن أي كائن حي أفضل منها. فإذا كانت أجساماً ذات روح، فإن أي نوع من الروح في حد ذاته أفضل من أي جسم ذو روح؛ ومع ذلك، لن يوافق أحد على اعتبار الروح الشريرة تستحق التبجيل. فلا يكون من ديننا أن نكرم الحياة التي يقال إن الأشجار تعيشها، لأنه لا شعور فيها؛ تنتمي إلى نفس الجنس تلك الحياة التي ينتج بها تحيز جسدنا، ويعيش شعرنا وعظامنا، التي ليس لها أي إحساس؛ إن أفضل من هذه الحياة هي حياة مليئة بالمشاعر، ولكن لا ينبغي لنا بأي حال من الأحوال أن نحترم حياة الحيوانات. ولا ينبغي أن يكون ديننا هو حتى الروح العقلانية الأكثر كمالًا وحكمة، والتي إما توضع في خدمة الكون، أو أجزائه الفردية، أو تنتظر تغييرًا وتعديلًا لمصيرها في أفضل الناس؛ لأن كل حياة عقلانية، إذا كانت كاملة، تخضع للحقيقة غير المتغيرة، التي تخاطبها داخليًا بدون كلمات، ولا تصبح شريرة. ومن ثم فهو لا ينهض من تلقاء نفسه، بل بفضل الحق الذي يخضع له طوعًا. ولذلك فإن ما يكرمه الملاك الأعلى، يجب على الإنسان الأدنى أن يكرمه أيضاً، لأن الطبيعة البشرية نفسها أصبحت أقل نتيجة لعدم احترام ذلك. لأن الملاك الحكيم والإنسان، والملاك الصادق والإنسان، لا يأتون من بدايات مختلفة، بل من حكمة واحدة وحق واحد لا يتغير. لقد تم ترتيب التدبير المؤقت لخلاصنا بحيث تتنازل قوة الله وحكمته غير المتغيرة والمتساوية في الجوهر والأزلية عن الطبيعة البشرية لكي تعلمنا أن الإنسان يجب أن يكرم نفس الشيء الذي يجب أن تكرمه كل المخلوقات المفكرة والعاقلة. لنؤمن أن الملائكة الأعلى وأعظم عباد الله يرغبون في أن نكرم الإله الواحد معهم، الذي يتباركون من تأمله. لأننا نحن أيضًا نتبارك لا من التأمل في الملائكة، بل من التأمل في تلك الحقيقة، التي بفضلها نحب الملائكة أنفسهم ونفرح معهم. نحن لا نحسدهم أبدًا على أنهم أكثر استعدادًا منا للحقيقة، أو يستمتعون بها دون أي عوائق مؤلمة؛ على العكس من ذلك، نحن نحبهم أكثر، لأن الرب العام أوصانا أن نتوقع نفس الشيء. ولذلك فإننا نكرمهم بالحب وليس بالخنوع. نحن لا نبني لهم هياكل، لأنهم لا يريدون منا مثل هذا التبجيل، عالمين أننا أنفسنا هياكل الله العلي عندما نكون فاضلين. وهكذا، فقد كتب بشكل صحيح أن الملاك منع الإنسان من أن يمنحه العبادة الواجبة إلا للرب الواحد، الذي يكون الملاك نفسه تحت سلطته مجرد خادم زميل للإنسان. وفي الوقت نفسه، فإن هؤلاء الملائكة الذين يحثوننا على خدمتهم وتكريمهم كآلهة هم مثل الأشخاص المتكبرين الذين يتمنون لو كان ذلك ممكنًا أن نكرمهم بنفس الطريقة تمامًا. ولكن لا يزال التسامح مع هؤلاء الأشخاص آمنًا نسبيًا، لكن تكريم هؤلاء الملائكة أكثر خطورة بكثير. لأن كل سيطرة البشر على البشر تستمر فقط حتى موت أولئك الذين يسيطرون أو أولئك الخاضعين؛ يجب الخوف من العبودية من جانب كبرياء الملائكة الأشرار بسبب الوقت نفسه - لأنه يحدث حتى بعد الموت. علاوة على ذلك، يعلم الجميع أن هيمنة الإنسان تترك للمرؤوس إمكانية الحرية في المجال العقلي: وفي الوقت نفسه، نخشى هؤلاء الحكام باعتبارهم حكامًا على عقلنا نفسه، الذي هو العين الوحيدة للتأمل وإدراك الحقيقة. لذلك، إذا كنا، لغرض كبحنا، خاضعين لكل السلطات الممنوحة للناس لإدارة الدولة، "ما لقيصر لقيصر وما لله لله" (متى 22، 21)، فلا يجب أن نخاف من أن يطلب منا أحد ذلك حتى بعد الموت. ومن ثم فإن عبودية الروح شيء، وعبودية الجسد شيء آخر تمامًا. الأشخاص الأبرار الذين يضعون كل فرحهم في الله وحده، عندما يبارك الله بأعمالهم، يتمتعون مع أولئك الذين يمدحون هذه الأعمال؛ ولكن عندما يتم مدحهم هم أنفسهم، فإنهم يصححون المخطئين، من يستطيعون، لكنهم لا يستطيعون تصحيحه، فإنهم لا يفرحون معهم ويتمنون فقط أن يصححوا أنفسهم من هذه الرذيلة. إذا كان الملائكة الصالحون وجميع خدام الله القديسين مثلهم، بل وأكثر نقاء وقداسة منهم، فلماذا نخشى أنه إذا لم نكن مؤمنين بالخرافات، فإننا بذلك نسيء إلى أحدهم؟ بعد كل شيء، بمساعدتهم نحرر أنفسنا من كل الخرافات، ونسعى جاهدين من أجل الله الواحد ونربط أرواحنا به وحده - كما أعتقد، من حيث تأتي كلمة "الدين" (الدين). هذا الإله الواحد، هذا بداية كل شيء والحكمة، التي بها تكون كل نفس حكيمة، مهما كانت حكيمة، هذه الهبة، التي بها يتبارك كل شيء مبارك، أكرمها. وأنا متأكد من أن كل ملاك يحب هذا الإله يحبني أيضًا. كل ملاك يعتبره خيرًا يساعدني فيه ولا يحسدني على مشاركتي فيه. فليخبرني المعجبون والمعجبون في أنحاء العالم أي الملائكة الصالحين لا يحب أن ينتصر على من يكرم شيئًا واحدًا فقط يحبه كل ملاك صالح، والذي يفرح بمعرفته، والرغبة فيه تجعله صالحًا؟ على العكس من ذلك، فإن كل ملاك يحب الإرادة الذاتية فقط، ولا يريد أن يخضع للحقيقة، ويرغب في التمتع بمصلحته الشخصية، قد سقط من الخير العام والنعيم الحقيقي، الذي يُستسلم له جميع الأشرار للعبودية والعذاب، ولا أحد من الفاضلين، باستثناء الاختبار، الذي تشكل فيه مصائبنا فرحًا، وتحويلنا هو إدانة - مثل هذا الملاك بلا شك لا يستحق التبجيل. لذا، فليربطنا الدين بالله القدير فقط، لأنه بين أذهاننا، الذي به ندرك الآب، والحقيقة، أي النور الداخلي، الذي بمساعدته ندركه، لا يأتي أي مخلوق مباشرة. لذلك، دعونا، مع الآب، نكرم هذه الحقيقة نفسها، التي لا تختلف عنه بأي حال من الأحوال، والتي هي صورة كل شيء مخلوق كواحد ويسعى نحو الواحد. ومن هنا يتبين للنفوس الروحية أن كل شيء خلق بهذه الصورة التي هي وحدها تحتوي بالكامل على ما يسعى إليه كل شيء. ومع ذلك، فإن كل هذا لم يكن ليخلقه الآب من خلال الابن، ولم يكن ليُحفظ كاملاً داخل حدوده، لو لم يكن الله صالحًا بشكل مطلق، بحيث لا يحسد أي طبيعة يمكن أن تكون صالحة منه، وأعطى القوة للبقاء في هذا الخير - لواحد، بقدر ما يشاء، ولآخر، بقدر ما يستطيع. لذلك يليق بنا أن نكرم ونعتبر عطية الله هذه غير قابلة للتغيير، مع الآب والابن، أي عطية الله. الثالوث الواحد في الجوهر: الإله الواحد الذي به وبه نحن موجودون، ومنه أتينا، ومنه أصبحنا مختلفين ومنه لدينا الوعد بأننا لن نهلك، البداية التي نسعى إليها، أو الشكل الذي نتبعه، والنعمة التي بها نستعيد؛ إله واحد - الخالق الذي به خلقنا، وصورته التي من خلالها نتحد، والعالم الذي به نبقى في الوحدة؛ الله الذي قال: "ليكن" (التكوين الأول)، كلمته، الذي به خُلق كل ما هو مخلوق في جوهره وطبيعته، وعطية صلاحه، الذي به كل هذا كان مرضيًا لخالقه ومصالحًا معه، حتى لا يهلك أي شيء مخلوق به بالكلمة؛ الإله الواحد الذي خلقته الذي نحيا به بحكمة، ونحبه ونستمتع به الذي نعيشه في سعادة؛ إله واحد، الذي منه وبه وفيه كل الأشياء. له المجد إلى أبد الآبدين. آمين. ""ويل قلوبنا من أجل الرب"" تم إعادة ترتيب الكلمات. – أ.ب. "أين أنت أيها الموت اللدغة؟ أين النصر بحق الجحيم؟ " صحيح "صار جسدًا": Omnes enim resurgemus، sed not omnes immutabimur. الكنيسة لن ننام جميعاً، ولكننا جميعاً سنتغير. قد تكون مهتمًا بـ: