ჰეტეროდოქსული სწავლებების ანალიზი გამართლების შესახებ

სარჩევი I. შუა საუკუნეების ჰეტეროდოქსული თეოლოგიის სწავლება. II. ჰეტეროდოქსული თეოლოგიის თანამედროვე სწავლება. III. რუსული მეცნიერების დამოკიდებულება ჰეტეროდოქსული ღვთისმეტყველებისადმი. I. შუა საუკუნეების ჰეტეროდოქსული თეოლოგიის სწავლება. ადამიანის პირადი შიშის საკითხი - ქრისტიანული სწავლების ეს უმნიშვნელოვანესი ჭეშმარიტება praecipuus locus doctrinae christianae 1, რა თქმა უნდა, დიდი ხანია გადაწყვეტილია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. უფალმა იესო ქრისტემ ეს სწავლება მთელი თავისი ზეციური სიწმინდითა და გასაგებად მოუტანა ყოველი რელიგიური და ზნეობრივი ცნობიერებისთვის და არა მარტო მოიტანა, არამედ თვითონაც გაიარა მის მიერ მითითებულ გზაზე. მოწამეთა და აღმსარებელთა, ასკეტთა და წმინდანთა მთელი პოლკები, საეკლესიო ცხოვრების უმაღლესი განვითარების მთელი პერიოდები - ეს ყველაფერი ქრისტეს აქტიური მიმდევრობის მაგალითებია, ეს ყველაფერი ქრისტეს სწავლების ცოცხალი განსახიერებაა. და ბოლოს, მთელ პატრისტიკურ ლიტერატურას არ აქვს თავისი ერთადერთი მიზანი, გამოავლინოს და განმარტოს ხსნის ჭეშმარიტება სპეციალურად კერძო ცნობიერებისთვის? უფრო მეტიც, ეს ყველაფერი არ არის მხოლოდ გონების მოსაზრებები, არამედ პირდაპირი კადრები ცხოვრებიდან, თავად წმინდანების პირადი გამოცდილების ნაყოფი. მწერლები. მაშასადამე, ეს საკითხი საეკლესიო ცნობიერებამ გადაიჭრა და ამის გარეშე საეკლესიო ცხოვრება წარმოუდგენელი არ იქნებოდა. იგივეს ვერ ვიტყვით მის მეცნიერულ განვითარებაზე. აქ საიმედო ნიადაგი ჯერ არ არის აღმოჩენილი, მყარი საძირკველი ჯერ არ არის შემუშავებული. ამის მიზეზი ის არის, რომ დასავლეთში ისინი ზრუნავდნენ არა იმდენად პატრისტული და ზოგადი საეკლესიო ტრადიციის ერთგულებაზე, არამედ რატომღაც მიღებული პრინციპის ერთგულებაზე, მათი საყვარელი თეორიების ლოგიკურ თანმიმდევრულობაზე; ჩვენს სასულიერო მეცნიერებას, მუდამ დასავლეთის ძლიერი გავლენის ქვეშ, ეშინოდა მასზე მიტოვებული ბერძნული, პატრისტული ეკლესიის მემკვიდრეობის დამოუკიდებელი კვლევისა. მაშასადამე, უხვი მასალა, რომელიც მოცემულია წმინდა წერილში და გადმოცემაში ამ საკითხთან დაკავშირებით, ჯერ კიდევ არ არის განზოგადებული და შესწავლილი, როგორც უნდა იყოს. პირადი ხსნის საკითხი არ შეიძლება იყოს მხოლოდ თეორიული პრობლემა: ეს არის თვითგამორკვევის საკითხი. სერიოზულად უთხრა საკუთარ თავს, რა უნდა გააკეთო იმისათვის, რომ გადარჩე, ნიშნავს განაჩენის გამოთქმას მთელი შენი სულიერი შინაარსის შესახებ - გაანადგურო საყვარელი ცნებები, შესაძლოა მემკვიდრეობითი, და მსხვერპლით მიღწეული დასკვნები, გაჭირვებით. ამას არ შეუძლია ფიზიკური პირი, განსაკუთრებით ის, ვინც მხოლოდ საკუთარი გონების ძალას ეყრდნობა. ასე რომ, წმინდა ჭეშმარიტების ნაცვლად, ადამიანი თავის მსჯელობაში გვთავაზობს მხოლოდ ჭეშმარიტების მეტ-ნაკლებად წარმატებულ კომპრომისს თავის შეხედულებებთან და სურვილებთან. ეს არის ყოველი თეოლოგიური შეცდომისა და ყოველი ერესი. მათ ძირში ყველა მათგანს აქვს მორალური არასრულყოფილება, უუნარობა ან სურვილი, უარი თქვას საკუთარ თავზე ჭეშმარიტების აღქმის მიზნით. მისი არასრულყოფილი რელიგიური გამოცდილებიდან და თავისი ბუნების მიმზიდველობაზე დამორჩილებით, ადამიანი აღწევს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სრულ დამახინჯებას. ვინაიდან იგი ემყარება მორალურ არასრულყოფილებას, ნებისმიერი ასეთი შეცდომა განკურნებას მოითხოვს, უპირველეს ყოვლისა მორალურს, ანუ ექვემდებარება პასტორალურ გავლენას. მაგრამ სასულიერო მეცნიერება არ შეიძლება გაჩუმდეს, მით უმეტეს, როცა შეცდომა უკვე სისტემად ჩამოყალიბდა, როცა ის საფრთხეს უქმნის კიდეც მართლმადიდებლობას ან სურს მის გვერდით დადგეს, როგორც თანასწორი. უბრალოდ, მეცნიერებამ არ დაივიწყოს პასტორალური გავლენის მეთოდები, არ შეეცადოს თავისი მოწინააღმდეგის დამარცხება მხოლოდ სილოგიზმებით: ეს გზა გამოსცადა მის უვარგისობაში. მეცნიერებამ მიუკერძოებლად, sine ira et studio, უნდა დაშალოს ყოველი ცრუ თეორია მის შემადგენელ ელემენტებად, აჩვენოს ის „ადამიანი“, რომელიც თავისი შერევით ამახინჯებს სიმართლეს და შემდეგ დადებითად გამოავლინოს ეს სიმართლე. ეს ის ამოცანაა, რომელსაც ჩვენ ვბედავთ საკუთარ თავზე აღებას ამ საკითხში. ჩვენ ვცდილობთ გავარკვიოთ დასავლური ქრისტიანობის ძირითადი სიცრუე, რომელსაც აუცილებლად მივყავართ ქრისტიანული ჭეშმარიტების დამახინჯებამდე, აბსურდებამდე, საკუთარ თავთან და რელიგიურ გამოცდილებამდე წინააღმდეგობებში - და, მეორე მხრივ, ვცდილობთ, პატრისტული ლიტერატურიდან და წმინდა წერილებიდან შეგროვებული მონაცემების საფუძველზე, გავარკვიოთ და დავამტკიცოთ, რომ მეცნიერული, როგორც ცნობიერია საეკლესიო სწავლება ხსნის შესახებ და რომლის ერთგულებაც დაიცავს ღვთისმეტყველს ყველა აღნიშნული მცდარი წარმოდგენისგან. წერტილი, სადაც ყველაზე დამახასიათებელია მართლმადიდებლური სწავლების თავისებურებები, არის საკითხი მიწიერ ცხოვრებაში კეთილ საქმეებსა და საფლავის მიღმა ნეტარებას შორის ურთიერთობის შესახებ. მსჯელობის შემდგომი კურსი დამოკიდებულია ამა თუ იმ საკითხის გადაწყვეტაზე. ამ კითხვას სათავეში ვაყენებთ ჩვენს კვლევას, რათა გამოვიტანოთ მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის არსის შესახებ და აქედან, თავის მხრივ, მისი მიღწევის პირობების შესახებ. კარგი საქმეებისა და მარადიული სიცოცხლის შინაგანი შესაბამისობის გასაგებად, ამისათვის აუცილებელია სულიერი და ზნეობრივი განვითარების იმ საფეხურზე ასვლა, როდესაც სათნოება წყვეტს იყოს გარეგანი კანონი და ღვაწლი, მაგრამ ხდება ადამიანის უმაღლესი სიკეთე. ასეთი ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს თავის თვისებრივ იდენტობას, ადვილად მიხვდება მათ აუცილებელ კავშირს. უბრალო ადამიანმა მაინც უნდა აიძულოს თავი სათნოებამდე; მასში არათუ თავის უმაღლეს სიკეთეს ვერ პოულობს, არამედ ეშინია; ის უფრო მიდრეკილია დაიჯეროს თავისი უმაღლესი სიკეთე საკუთარი თავის სიამოვნებაში (როგორც არ უნდა გესმოდეთ ეს). ამ უბრალო ადამიანის თვალთახედვით (რაც ყველა ადამიანია), ნეტარება ვერანაირად ვერ იქნება სათნოებიდან გამომდინარე და, პირიქით, მისთვის ეს სრულიად განსხვავებული რიგის ორი ფენომენია. მაშასადამე, ასეთ ადამიანს უადვილესი და გასაგები ჰგონია სათნოებასა და მარადიულ სიცოცხლეს შორის ურთიერთობის გამოხატვა შრომისა და ჯილდოს, ღვაწლისა და გვირგვინის მსგავსებით, მით უმეტეს, რომ მისთვის სათნო ცხოვრება სწორედ ღვაწლია. თავისთავად უტყუარი, გამოხატვის ეს მეთოდი იმდენად ნაცნობია ადამიანისთვის და იმდენად მოსახერხებელია მისთვის და ისე ნათლად გამოხატავს კეთილი საქმეების მოთხოვნილებას, რომ გასაკვირი არ არის, თუ ის დომინანტურ პოზიციას იკავებს როგორც ღვთის სიტყვაში, ასევე ეკლესიის სწავლებაში. მაგრამ ეკლესიას არასოდეს დავიწყებია, რომ ეს მხოლოდ ძალიან შესაფერისი მსგავსებაა, რომ ხსნის არსი საერთოდ არ გამოხატავს კონცეფციას. ამ ანალოგიასთან ერთად ეკლესიას არასოდეს დავიწყებია მოძღვრება სიკეთისა და სათნოების იდენტურობის შესახებ და ეს მოძღვრება განსაკუთრებულ ნათელს ჰფენს ხსნის საიდუმლოს. იმავდროულად, ეკლესიის ცხოვრება ისე განვითარდა, რომ ეს სრულიად ლეგიტიმური და სრულიად გასაგები გამოყენება ეკლესიის წევრების სულიერ განვითარებაზე იმ ფუნდამენტური შეცდომის წყარო იყო, რომელიც ახლა ახასიათებს დასავლურ ქრისტიანობას; ამის საფუძველზე განვითარდა ხსნის დოქტრინის ლეგალური (სამართლებრივი) ფორმულირება. ქრისტიანობა პირველივე ისტორიული საფეხურებიდანვე შეხვდა რომს და, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა გაეთვალისწინებინა რომაული სული და რომაული გზა თუ აზროვნება. ძველი რომი, სამართლიანად, ითვლება კანონის იდეის მატარებლად და გამომსახველად. კანონი (jus) იყო მთავარი ელემენტი, რომელშიც ტრიალებდა მისი ყველა ცნება და იდეა: იუსი იყო მისი პირადი ცხოვრების საფუძველი, ის ასევე განსაზღვრავდა მთელ მის ოჯახურ, სოციალურ და სახელმწიფოებრივ ურთიერთობებს. არც რელიგია იყო გამონაკლისი; ეს იყო ასევე იურიდიული იდეის ერთ-ერთი გამოყენება. რომაელი გახდა ქრისტიანი, სწორედ ამ მხრიდან ცდილობდა ქრისტიანობის გაგებას - მასში, უპირველეს ყოვლისა, იურიდიულ თანმიმდევრულობას ეძებდა. ამ ცხოვრების ხარისხსა და მომავალს შორის ურთიერთობის მითითებული გაუგებრობა და ამავდროულად განუყოფლობა არ შეიძლება იყოს უფრო ხელსაყრელი სამართლებრივი გაგებისთვის; თავად იურიდიული თვალსაზრისის გაცნობამ რომაელთა თვალში არასაჭირო გახადა ნებისმიერი შემდგომი კვლევა ამ ურთიერთობის თვისებების შესახებ. დაინახა, რომ ის საკმაოდ ადვილად ჯდება საკანონმდებლო ჩარჩოში, რომაელი სრულიად კმაყოფილი დარჩა და აღარ უკითხავს რაიმე სხვა მიზეზების შესახებ. ასე დაიწყო იურიდიული თეორია, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ შრომისა და ჯილდოს ზემოხსენებული ანალოგია აღიარებულია (შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, ღიად თუ ხაზის ქვეშ), როგორც ხსნის არსის ჭეშმარიტი გამოხატულება და, შესაბამისად, მოთავსებულია საღვთისმეტყველო სისტემისა და რელიგიური ცხოვრების მთავარ პრინციპად, ხოლო ეკლესიის სწავლება სათნოების იდენტურობის შესახებ და უყურადღებოდ რჩება. რასაკვირველია, ხსნის გარეგანი გაგების ეს მეთოდი თავიდან, როცა რომაული თემი რწმენით იწვოდა, ეკლესიისთვის სახიფათო ვერ იქნებოდა: მის ყველა უზუსტობას უხვად ფარავდა ქრისტიანთა რწმენა და ცეცხლოვანი მონდომება; კიდევ უფრო მეტი. ქრისტიანობის ლეგალურად ახსნის უნარი ამ უკანასკნელისთვის გარკვეულწილად სასარგებლო იყო: რწმენას აძლევდა ერთგვარ მეცნიერულ ფორმას, თითქოს ადასტურებდა მას. მაგრამ ეს იყო საეკლესიო ცხოვრების აყვავების პერიოდში. სხვაგვარად გახდა მოგვიანებით, როდესაც ამქვეყნიური სული შეაღწია ეკლესიაში, როდესაც ბევრმა ქრისტიანმა დაიწყო ფიქრი არა იმაზე, თუ როგორ შეძლებდა უფრო სრულყოფილად აღესრულებინა ღვთის ნება, არამედ, პირიქით, როგორ შეასრულონ ეს ნება უფრო მოხერხებულად, ამ სამყაროსთვის ნაკლები დანაკარგით. მაშინ ქრისტიანობის კანონიერად გაგების შესაძლებლობამ ნაყოფი გამოიღო. ლეგალური კავშირი წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც ერთ ადამიანს ან ოჯახს არ შეუძლია ბრძოლა მის გარშემო არსებულ სამყაროსთან. კეთილდღეობის გარკვეული წილის უზრუნველსაყოფად ადამიანი დებს შეთანხმებას იმავე თანამდებობაზე მყოფ სხვა პირთან. ისინი იღებენ ორმხრივ ვალდებულებებს და მუშაობენ საერთო სარგებლისთვის. მაგრამ ეს კომუნიკაცია სულაც არ არის სიყვარულის კომუნიკაცია, არ არის მორალური კავშირი; ეს ადამიანები სხვებს მხოლოდ იმიტომ ემსახურებიან, რომ სხვაგვარად ვერ მიიღებენ იმას, რაც სურთ. მათი ცხოვრების მიზანი არ არის საზოგადოება, არამედ საკუთარი თავი. მაშასადამე, სამართლებრივ სისტემას თავისი ამოცანა აქვს რამდენიმე ეგოიზმის ერთმანეთთან დაპირისპირება, რათა ეგოისტები არ ჩაერიონ ერთმანეთს და თითოეულმა მათგანმა მიიღოს თავისი წილი. როგორც ასეთი, სამართლებრივ სისტემას შეუძლია მხოლოდ სარგებლის მიცემა ეგოიზმისთვის. მისი პირველი სარგებელი ის არის, რომ ცოცხალი კავშირის ნაცვლად ის გვთავაზობს ცივ გარეგანს. სახელმწიფოსთვის თუ ჩემი თანამოქალაქეებისთვის არ არის განსაკუთრებული მნიშვნელობა, როგორია ჩემი შინაგანი განწყობა; მათთვის მნიშვნელოვანია მხოლოდ ჩემი გარეგანი ქცევა, რადგან მხოლოდ ეს უკანასკნელი ეხება მათ კეთილდღეობას და გამოხატავს ჩემს დამოკიდებულებას მათ მიმართ. ეს, რა თქმა უნდა, ამცირებს ინდივიდს, აქცევს მას სოციალური მანქანის უსულო ხრახნად, მაგრამ ეს ასევე აძლევს ადამიანს ისეთ თავისუფლებას, ან უკეთ რომ ვთქვათ, გონებრივ ცხოვრებაში ისეთ თვითნებობას, რომელსაც ვერ მიიღებს სხვა სისტემის პირობებში, განსაკუთრებით მორალურში. მორალური კავშირი მოითხოვს მორალურ შესაბამისობას და თავისი მოთხოვნებითა და მითითებებით აღწევს ადამიანის სინდისის სავანეში. იურიდიული სისტემა იქ არასოდეს შეაღწევს, კმაყოფილდება გარეგნულად შეთანხმებული ჩარჩოს დაცვით და სრულ ოსტატად ტოვებს ადამიანს საკუთარ თავში. ამ თვითნებობას აძლიერებს სრული დამოუკიდებლობის ან ვინმეს წინაშე საკუთარი კეთილდღეობის არავალდებულების ცნობიერება. სინამდვილეში, თუ სხვები რაღაცას ემსახურებიან ადამიანს, მაშინ მან იცის, რომ ისინი ემსახურებიან არა მის მიმართ სიყვარულის გამო, არამედ აუცილებლობის გამო ან სიკეთის სურვილით, პირველ რიგში, საკუთარი თავისთვის. ამ სამსახურისთვის მისგან იღებენ ერთსა და იმავე თანხას: ურთიერთობები გათანაბრებულია, ამიტომ მას არ უნდა ვინმე თავის ქველმოქმედად ჩათვალოს. მართალია, ეს ადამიანს საშინელ მარტოობას სწირავს, მაგრამ ეგოიზმი არსებითად მარტოობაა. დამოუკიდებლობის ცნობიერება, ორიგინალობის ეს ბუნდოვანი აჩრდილი, უფრო ღირებულია ეგოიზმისთვის მისი სუფთა სახით. ამავდროულად, ყველა ის მომსახურება, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო, რომელსაც ის უწევს თავის მოკავშირეებს, ადამიანის თვალში უმაღლეს მნიშვნელობას იძენს. ეს მომსახურება კეთდება, არსებითად, სურვილის მიუხედავად, არა მოკავშირის სიყვარულით, არამედ უბრალოდ თანაბარი ჯილდოს მიღების სურვილით. მაშასადამე, ადამიანი თავისთვის ითხოვს ამ ჯილდოს, ითხოვს მას, როგორც ვალდებულებას და შურისძიების უფლებად ჩათვლის თავს, თუ ეს ჯილდო არ მოჰყვება. მადლიერების გრძნობა სათანადო გაგებით ვერ მოიძებნება ეგოისტის სულში. მაშასადამე, ნდობას, რომელზედაც დაფუძნებულია ყველა გაერთიანება, არ გააჩნია იგივე თვისებები, როგორც მორალურ კავშირში. ამ უკანასკნელში ეს არის სასიხარულო და ამავდროულად თავმდაბალი იმედი, მაგრამ პირველში ეს უფრო ნდობაა, რომელსაც მოკავშირე ვერ მოატყუებს, რადგან არსებობს გარკვეული გარანტია, რომლის ძალითაც იგი გარკვეულწილად იძულებულია შეასრულოს ვალდებულება. იქ ნდობა ეყრდნობა ინდივიდის თავისუფალ სურვილს და, შესაბამისად, მუდმივ მადლიერებას მის მიმართ, მაგრამ აქ მესამეზე, რაც ინდივიდს აიძულებს და, შესაბამისად, არ არის მადლიერება, არამედ მხოლოდ ეგოისტური უსაფრთხოების გრძნობა. ადამიანი კარგავს იმ „ღვთის შვილის თავისუფლებას“, რაც მის უმაღლეს ქონებას წარმოადგენს, მაგრამ ეგოიზმისთვის ეს თავისუფლება ძალიან რთულია მისთვის, რომ არ გაცვალოს იგი მონობაში, თუკი ის დატოვებს მას თავის სურვილებს. ძნელი არ არის იმის დანახვა, თუ რა შეიძლება მოხდეს, თუ ადამიანმა (რომელმაც, აღვნიშნავთ, უკვე დაკარგა ქრისტესადმი პირველი მონდომება და ახლა გაჭირვებით ყოყმანობს ღმერთის სიყვარულსა და ეგოიზმს შორის), თუ ღმერთთან ურთიერთობას იურიდიული, ლეგალური თვალსაზრისით განიხილავს. იურიდიული თეორიის მთავარი საშიშროება ის არის, რომ მასთან ერთად ადამიანს შეუძლია მიიჩნიოს თავი, თითქოსდა, ჰქონდეს უფლება არ ეკუთვნოდეს ღმერთს მთელი გულით და გონებით: იურიდიულ კავშირში ასეთი სიახლოვე არ არის ნავარაუდევი და არ არის საჭირო; იქ საჭიროა მხოლოდ შეერთების გარეგანი პირობების დაცვა, მოციქულის სიტყვის საპირისპიროდ: „მე არ გეძებ შენს, არამედ შენს“ (2 კორ. 12:14). ადამიანს შეიძლება არ უყვარდეს სიკეთე, შეიძლება დარჩეს იგივე თავის მოყვარე, მხოლოდ მცნებები უნდა შეასრულოს, რათა ჯილდო მიიღოს. ეს ყველაზე მეტად ხელს უწყობს იმ დაქირავებულ, მონურ განწყობას, რომელიც სიკეთეს აკეთებს მხოლოდ ჯილდოს გულისთვის, შინაგანი მიზიდულობისა და პატივისცემის გარეშე. მართალია, სიკეთის იძულებითი კეთების ეს მდგომარეობა აუცილებლად განიცდის ყოველი სათნოების ერთგული და არაერთხელ მის მიწიერ ცხოვრებაში, მაგრამ ეს მდგომარეობა არასოდეს უნდა აიყვანოთ წესად, ეს მხოლოდ წინასწარი ეტაპია, მორალური განვითარების მიზანი არის სრულყოფილი, ნებაყოფლობითი სიკეთის კეთება. იურიდიული თეორია სცოდავს იმით, რომ განწმენდს ამ წინასწარ, მოსამზადებელ მდგომარეობას, როგორც სრულ და სრულყოფილს. და მას შემდეგ, რაც ღვთის ნებისადმი დაქირავებული დამოკიდებულება განიწმინდება, კარი იღება ყველა იმ პრაქტიკული და თეორიული დასკვნისთვის, რაც აუცილებლად გამომდინარეობს ამ დამოკიდებულებიდან. ლეგალურ კავშირში ადამიანი ღმერთის წინაშე დგას სულაც არ არის გამოუცხადებელი ცოდვილის პოზიციაზე, რომელიც მას ევალება ყველაფერი: იგი მიდრეკილია წარმოიდგინოს თავი მეტ-ნაკლებად დამოუკიდებლად, ის ელის დაპირებულ ჯილდოს არა ღვთის მადლით, არამედ მისი შრომის გამო. იმედის ობიექტი აქ, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ არის ღვთის წყალობა, არამედ პიროვნების საკუთარი ძალა, ხოლო გარანტია, რომ მესამე, რომელიც ავალდებულებს მოკავშირეს ისე, რომ არ გახადოს იგი ამავდროულად ქველმოქმედად, არის მისი საკუთარი საქმეები ადამიანისთვის. ამრიგად, საქმეები იქცევა თავისთავად ღირებულად, ჯილდოს ღირსად - დასკვნა, რომელიც არ შეიძლება იყოს უფრო შესაფერისი ეგოისტური ბუნებისთვის, რომელმაც დაკარგა თავდაპირველი სიწმინდე, რომელიც, უხალისოდ, აიძულებს თავს შეასრულოს მცნებები და, შესაბამისად, აფასებს თავის უნებლიე სიკეთეს ყველაზე მაღალ ფასად. უფრო მეტიც, დამსახურების ღირსება მიეკუთვნება არა სათნოებებს ან სულის მუდმივ განწყობილებებს, არამედ ინდივიდუალურ გარეგნულ ქმედებებს, რომლებიც, თავის მხრივ, დაქირავებული განწყობა ცდილობდა მაქსიმალურად დაემცირებინა და რაც შეიძლება ფორმალური ყოფილიყო, დაქირავებულში ბუნებრივი სურვილის შესაბამისად, მიაღწიოს თავის ანაზღაურებას მინიმალური ძალისხმევის დახარჯვით. ადამიანის ცხოვრება შინაგანი გაუმჯობესების თავისუფალი მორალური გზიდან გადაიქცა სხვადასხვა გარე ავტორიტეტების პირადი მითითებების უსულო შესრულებად. დასავლეთის ეკლესიაში განვითარებულმა მექანიზმმა არ დააზარალა საღვთისმეტყველო მეცნიერება, რომელიც ეპოქის გავლენით მთლიანად დაემორჩილა მას და, თავის მხრივ, ხელი შეუწყო მის შემდგომ განვითარებას და, ასე ვთქვათ, ფორმალიზებას. სქოლასტიკა, არისტოტელესადმი თაყვანისცემით, უფრო მეტად ზრუნავდა თავისი სისტემების ფორმალურ ჰარმონიაზე და ცოტას აკეთებდა (რომ საერთოდ არ ვთქვა) სულიერ გამოცდილებასთან, ცხოვრებასთან. გასაკვირი არ იქნება, თუ ის (სქოლასტიკა) მიეღო იურიდიულ თეორიას. შეუძლია თუ არა სქოლასტიკოსს იფიქროს თავისი თეორიის ჭეშმარიტებაზე, როდესაც მისი ყოველი პუნქტის ქვეშ დაინახა ციტატები სხვადასხვა ავტორიტეტებისგან? და ამ, ასე ვთქვათ, მტკიცების ტიპოგრაფიული მეთოდით სქოლასტიკოსები ამართლებდნენ იურიდიულ თეორიის ყველა უკიდურეს დასკვნას. ეკლესიის წევრებს შორის ურთიერთდახმარების სრულიად ბუნებრივი დოქტრინა, კალმის ქვეშ და სქოლასტიკოსის გონებაში გადაიქცა ერთი ადამიანის (წმინდანის) ქმედებების სრულიად მექანიკურ ანგარიშად მეორეზე. მონანიებით დაღუპულთა სულების გაურკვეველი მდგომარეობა, მაგრამ არ გამოიღო სინანულის ღირსი ნაყოფი და არ დადასტურდა სიკეთეში, გადაიქცა განსაწმენდელად, სადაც ადამიანი ღმერთს უხდის თავის ტანჯვას დედამიწაზე ჩადენილი და ჯერ არ გადაუხდელი დანაშაულისთვის. პასტორალურმა ხელმძღვანელობამ აღსარების დროს მიიღო ცოდვებისა და ინდულგენციების გადახდის აბსურდული ფორმა - ცოდვების განთავისუფლება მორალური დაძაბულობის გარეშე, მონანიების გარეშე. ზიარებები გადაიქცა ჯადოსნურ ქმედებებად opus operatum, რომელშიც სხეულებრივი მონაწილეობა უფრო აუცილებელია, ვიდრე გონებრივი და ა.შ. მორალური შრომის ცოდვილი შიში, იურიდიული თეორიის გამოყენებით, მოიფიქრა მრავალი სწავლება, რაც მას სჭირდებოდა და ისე დაბინძურდა დასავლური ქრისტიანობა ყოველგვარი გარე შინაარსით, რომ ამ უცხო ნახევრად წარმართული განსაზღვრებებით ძნელი იყო ქრისტეს ჭეშმარიტების ამოცნობა. უსაფუძვლოდ, როდესაც რეფორმატორებს მივიდნენ აზრზე, რომ მხოლოდ რწმენა გადაარჩენს ადამიანს, ეს გამოთქმა, რომელიც ასე გავრცელებულია ქრისტიანობაში და გამუდმებით წმინდა მამათა ბაგეებზე, იმდენად უჩვეულო და საშინელი ჩანდა, რომ ზოგი მას ერესად და ყოველგვარი ზნეობის განადგურებად თვლიდა, ზოგი კი თითქმის ახალ გამოცხადებად თვლიდა და საბოლოოდ ამახინჯებდა მის მნიშვნელობას. ასეთი ნაყოფი დასავლეთს მოუტანა მისმა იურიდიულმა თვალსაზრისმა სამყაროზე და, კერძოდ, ხსნაზე. მისი მთავარი საშიშროება არის, ვიმეორებთ, რომ ადამიანს შესაძლებლობას აძლევდა, თუ არ სურდა, მხოლოდ გარეგნობით შემოიფარგლა; მორალური სამუშაო თითქოს დავიწყებული იყო. მაშასადამე, კარგი კათოლიკე ხშირად ძალიან ცუდი ქრისტიანი იყო შინაგანად და, ამის მიუხედავად, ფიქრობდა, რომ გადაარჩენდა და ამ თავის მოტყუებაში იღუპებოდა. ადამიანის სული თავის საუკეთესო ნაწილს ყოველთვის ჭეშმარიტ სიცოცხლესა და ხსნას სწყურია; მხოლოდ გაუგებრობით შეიძლება დაკმაყოფილდეს აღწერილი სამართლებრივი გაგებით; ის აუცილებლად იგრძნობს მის სიყალბეს. ცოცხალი სულის ეს განცდა გამოიხატებოდა, თუმცა წარუმატებლად, უამრავ სექტაში, კათოლიციზმის რეფორმირების მრავალ მცდელობაში, რასაც ვხედავთ დასავლეთის ეკლესიის ისტორიაში, და ბოლოს იფეთქა იმ საშინელ რევოლუციაში, რომელსაც რეფორმაცია ჰქვია და რომელიც ჯერ კიდევ დგას კათოლიციზმის წინაშე, როგორც მისი სიცრუის ცოცხალ დენონსაციას, თავის მხრივ, ელის. რეფორმაცია გამოვიდა ყველა კათოლიკური ყალბი ცხოვრებისა და სწავლების უმოწყალო გმით, მასში გამეფებული სულიერი ფორმალიზმით და ითხოვდა სიცოცხლესა და სიმართლეს ადამიანისთვის. პროტესტანტები წერდნენ და ამბობდნენ, რომ კათოლიკური დოქტრინის წყარო არ არის სახარება, არა ქრისტეს სწავლება, არამედ გონიერების მოსაზრებები, რომელიც დგას საკუთარ თვალსაზრისზე და განსჯის ამ საკითხებს მხოლოდ ადამიანურ საფუძველზე 2 . გადარჩენის შინაგან საქმეში შეღწევის გარეშე, გონება გარეგნულ მხარეზე ჩერდება და მხოლოდ მასზე აფუძნებს თავის დასკვნებსა და თეორიებს. გასაკვირი არ არის, თუ ამ გზით ის მიდის პოზიციებზე, რომლებიც აბსურდულია სულიერი გამოცდილების თვალსაზრისით და ადამიანის სინდისის განკითხვის წინაშე; შემდეგ კი სიცრუის შეგრძნებით და იმავდროულად, არსებულის გარდა სხვა გზას ვერ ხედავს, იძულებულია, თავისი სურვილის საწინააღმდეგოდ, მიმართოს სხვადასხვა ხელოვნურ კონსტრუქციებს, რათა როგორმე ჩაახშოს სინდისის მტკივნეული ხმა. (სწორედ ამიტომ ჩნდება „alia opera, alii cultus, ab hominibus in magnis periculis excogitati adversus terrores conscientiae“). ამ სევდიანი და საშინელი ბედის თავიდან ასაცილებლად, აუცილებელია გაწყვიტოთ ყველა კავშირი მიღებულ, მაგრამ არა შერიგებულ ქრისტეს ჭეშმარიტებასთან, ფილოსოფიურ შეხედულებებთან და მივმართოთ თავად ქრისტეს ჭეშმარიტებას და გამოიკვლიოთ იგი, მოუსმინოთ თქვენი სინდისის შინაგან ხმას, შეეცადოთ გაიგოთ რას ამბობს ღვთის სიტყვა და საეკლესიო ტრადიცია არა მხოლოდ გონებაზე, არამედ მთელ სულზე ზრუნავს არა მხოლოდ ჭეშმარიტებაზე რომელიც არსებითად ცოცხალი და ეფექტურია და არა ფორმალური. პროტესტანტიზმმა ფაქტობრივად გამოაცხადა თეოლოგიური ინდუქციის ეს ერთადერთი ჭეშმარიტი და უსაფრთხო მეთოდი. ისინი ფიქრობდნენ, რომ თავიანთი დოქტრინის ჭეშმარიტების გადამოწმება არ იყო შეთანხმებული არისტოტელეს მეტაფიზიკასთან (რომელზეც ლუთერმა ვერ იპოვა საკმარისად ძლიერი წყევლა) 6 და სქოლასტიკურ აქსიომებთან, არამედ იმაში, რომ მასში პოულობენ მშვიდობას და ნუგეშს კეთილი სინდისის "piae et pavidae conscientiae". როგორც ჩანს, დასავლურ ქრისტიანობაში რადიკალური რეფორმების დრო დადგა. მართლაც, პროტესტანტიზმმა დაიწყო იურიდიული თეორიის მთავარი დოგმატის გააფთრებით უარყოფა - მოძღვრება ნაწარმოებების, როგორც ღვთის წინაშე დამსახურების შესახებ. ეს სწავლება დაუსაბუთებელია, რადგან ის ძირეულად ეწინააღმდეგება ქრისტიანული რწმენის საფუძველს - ხსნას მხოლოდ იესო ქრისტეს მეშვეობით. „Qui confidebit operibus se mereri gratiam, is aspernatur Christi meritum et gratiam, et quaerit sine Christo humanis viribus viam ad Deum“ 7. მაშინაც კი, თუ ასეთი წინააღმდეგობა არ არსებობდა, ადამიანის არსებით აღებული საქმეები, თავისი არსით, არ შეიძლება იყოს ღვთის დამსახურება მხოლოდ ღვთის წყალობით8. , თუმცა ყველაფერი რასაც თვითონ აკეთებს აუცილებლად ატარებს ცოდვის ნიშანს 9 . მაშასადამე, ყველა, ვინც განდიდებულია თავისი ნაწარმოებების ღვაწლით, ან იმედოვნებს ზედმეტი საქმეების, ადიდებს ამაოებას და კერპთაყვანისმცემლობის იმედს, გმობას ექვემდებარება, 10 ვკითხულობთ შოტლანდიურ აღსარებაში. ასე გადამწყვეტად და უმოწყალოდ გამოიკვეთა ყველა ის დასკვნა, რომელიც აუცილებლად მოჰყვებოდა იურიდიულ თეორიას: განსაწმენდელი, ინდულგენციები და ა.შ. მაგრამ... პროტესტანტიზმი თავისი დროისა და სკოლის შვილი იყო. პირველმა რეფორმატორებმა ლაპარაკი და აზროვნება იმავე არისტოტელესა და ციცერონში ისწავლეს, როგორც მათმა კათოლიკე ოპონენტებმა. ამიტომ, აღშფოთებულნი ქრისტეს ჭეშმარიტების აშკარა დამახინჯებით, რაც მათ დაინახეს კათოლიციზმში, ფიქრობდნენ აეხსნათ იგი მხოლოდ შემთხვევითი მიზეზებით, იერარქიის ბოროტებით და არ ეპარებოდათ ეჭვი, რომ ამ დასკვნების ნაცვლად იურიდიული თეორია აუცილებელ სხვას მოიტანდა, თანაბრად ცრუ, რადგან სიცრუე არ არის დასკვნებში, არამედ თავად თეორიაში. საეკლესიო სწავლებაში რაიმე დამახინჯების უარყოფის ნაცვლად, რეფორმატორები მხოლოდ ერთი დამახინჯების მეორით შეცვლას ცდილობდნენ. ამიტომაც, რეფორმაცია, ქრისტეს ჭეშმარიტების აღდგენის გაგებით, სრული მარცხით დასრულდა. პროტესტანტებმა, როგორც ვნახეთ, თავად სიცოცხლეს მიმართეს და ცდილობდნენ ამით დაემოწმებინათ თავიანთი დასკვნები – მაგრამ ცხოვრებას იურიდიული კუთხით უყურებდნენ. მათ სურდათ თავიანთი სწავლებით სინდისის სიმშვიდე მოეტანათ, მაგრამ ეს სიმშვიდე საკმაოდ კანონიერად ესმოდათ, უსაფრთხოების განცდის, ჩადენილი ცოდვების დაუსჯელობის გაგებით. ადამიანს ეშინია სასჯელის და ამიტომ იესო ქრისტეს სიკვდილს მიანიშნებენ მას, როგორც ღვთის ჭეშმარიტებით იმდენად დიდ, გადამეტებულ კმაყოფილებას, რომ ეს ჭეშმარიტება აღარაფერს მოითხოვს ადამიანისგან, სხვა კმაყოფილებას. ადამიანი, რადგან სწამს სახარების, უნდა დამშვიდდეს საკუთარ თავზე. ჩვენ ვხედავთ, რომ პროტესტანტებს არ ესმოდათ ჩვენი ხსნის ეს უდიდესი და დამამშვიდებელი საიდუმლო მთელი მისი სიღრმით და სიცოცხლისუნარიანობით. რასაკვირველია, ადამიანი ბუნებით დაქირავებული ადამიანია, რა თქმა უნდა, მას, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარი თავის ეშინია და საკუთარ უსაფრთხოებას ეძებს – და, შესაბამისად, ხსნის საიდუმლოს ჯერ ამ მხრიდან იგებს. მაგრამ ჩვენი ეკლესია, რომელიც ყოველთვის მიუთითებს ცოდვილს ამ კონკრეტულ მხარეზე (რადგან ეს ყველაზე გასაგებია, ცოდვილთან ყველაზე ახლოს), არ ფიქრობს ამის გამო დაივიწყოს ხსნის საიდუმლოს სხვა უფრო გამამხნევებელი მხარეები. იგი ქრისტეში ხედავს არა მხოლოდ შეწყალების პასიურ ინსტრუმენტს, არამედ ჩვენი დაცემული ბუნების აღმდგენის, მკვდრების პირმშოს, რომელიც მან სიკვდილიდან გამოიყვანა, უწოდებს მას „მეორე ადამს“, ზეციურ უფალს, „ზეციერს“ (1 კორ. 15: 20, 23, 45, 47, 48). „ქრისტეს“ (1 კორ. 15:23), რომელმაც შეიმოსა ქრისტე, მიჰყვება თავის წინამძღოლს მამის დიდებაში, რომელიც არის მისი მარადისობით (კოლ. 3:1–6). პროტესტანტებს, ამ უდიდეს საიდუმლოში, ეგონათ, ეპოვათ მხოლოდ ის „მესამე“ იურიდიული კავშირი, რომელიც დევს მის წევრებს შორის და რომელსაც ერთი მათგანი აიძულებს, რაც არ უნდა მოხდეს, დათმობაზე წავიდეს მეორის სასარგებლოდ. მას შემდეგ, რაც ეს „მესამე“ იპოვეს და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ საკმარისია, არამედ ყოველგვარ ზომას აღემატება, მაშინ აღარ არის საჭირო რაიმე სხვა კმაყოფილების ძებნა. თუ ქრისტემ გადაიხადა ჩვენი ცოდვების გამო იმაზე მეტი, ვიდრე მათ ღირდა, სხვაგვარად რატომ უნდა ვიფიქროთ, რომ ჩვენ თვითონ უნდა ვიმუშაოთ ამ კმაყოფილებისთვის? ადამიანური ძალისხმევა, რომ აღარაფერი ვთქვათ მათ არასრულყოფილებაზე ღმერთის წინაშე და ა.შ., უბრალოდ არასაჭირო და საშიშიც კი არის: ისინი ამცირებენ ქრისტეს ღვაწლის მნიშვნელობას. მაშ, რა არის ხსნა? ეს სხვა არაფერია, თუ არა ცოდვების მიტევება ან ცოდვებისგან განთავისუფლება 11, გამართლება 12, რასაც უკვე მოჰყვება ღმერთის კეთილგანწყობის მიღება და ა.შ. გამართლება გაგებულია „არა ფიზიკური გაგებით, არამედ გარეგანი და სასამართლო გაგებით“ 13. ეს ნიშნავს, რომ ბოროტი არ გახდე მართალი, არამედ sensu forensi გამოაცხადო ის declaimed araareum i სამართლიანად. და ეს არის იესო ქრისტეს ღვაწლის გამო, 16 ანუ გარე ფაქტის გულისთვის, რომელსაც არავითარი კავშირი არ აქვს ჩემს შინაგან არსებასთან. მაშასადამე, დასაბუთება არის სრულიად გარეგანი აქტი, „აქტი, რომელიც მოქმედებს არა ადამიანში, არამედ მის გარეთ და მის გარშემო“ 17. მაშასადამე, ამ მოქმედების შედეგი შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობის ცვლილება, მაგრამ თავად ადამიანი არ იცვლება 18. ჩვენ მაინც ცოდვილები ვართ, მაგრამ ღმერთი იესო ქრისტეს ღვაწლის მიხედვით გვექცევა ისე, თითქოს ჩვენ არ ვცოდავთ, არამედ ვასრულებთ რჯულს, ან თითქოს ქრისტეს ღვაწლი ჩვენია 19 . სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წინა პელაგიური სამართლებრივი თვალსაზრისის ნაცვლად, უარყოფილი და დაგმობილი, პროტესტანტიზმმა წამოაყენა კანონის იგივე პრინციპი, მხოლოდ მისი მეორე მხარე: უარყო ადამიანური ღვაწლი, როგორც არასაკმარისი განრისხებული ღმერთის დასამშვიდებლად, ან უფრო პირდაპირ, რათა ავალდებულო ღმერთს, რომ მიანიჭოს მარადიული სიცოცხლე, პროტესტანტებმა მაინც უყურებდნენ მარადიულ სიცოცხლეს, როგორც „მხოლოდ დათანხმებულ ადამიანს“. "მესამე" პროტესტანტებისთვის არ არის ადამიანის საკუთარი დამსახურება, არამედ ქრისტეს დამსახურებაა 20 . კათოლიციზმში ჩვენ დავინახეთ ქრისტეს დავიწყება ჩვენი ხსნის საკითხში, მაგრამ აქ დავიწყებულია თავად ადამიანის საქმე, iustitia nostra და დაყვანილია imputatio alienae iustitiae 21-მდე. ეს იდეა საერთოა ყველა დროის პროტესტანტებისთვის 22 და თუ პროტესტანტთა უახლეს დოგმატურ სისტემებში ვხვდებით იურიდიულ აქტს სიცოცხლისუნარიანობის, რეალობის მინიჭების, დოგმატური დებულებების ფსიქოლოგიურ ფენომენად გადაქცევის მცდელობებს, მაშინ ეს მცდელობები აშკარად არ ემთხვევა ძირითად პროტესტანტულ პრინციპს, თვით პროტესტანტების ცნობიერების მიხედვით, რომლებიც წარმოადგენენ მხოლოდ რელიგიის გამოცდილების შეცვლას. საქმის არსის შეცვლის გარეშე 23 . არ შეიძლება ითქვას, რომ პროტესტანტულ სწავლებას არ აქვს რაიმე მითითება სულიერი გამოცდილების უკან. უდავოა, რომ მხოლოდ სიკეთეში განვითარებით შეუძლია ადამიანს თავისი ცოდვისა და ზნეობრივი სისუსტის სრული სიღრმე. მაშასადამე, რაც უფრო მაღალია ადამიანი ზნეობრივად, მით უფრო ძლიერია მისი უღირსობის შეგნება და მით უფრო უხვია მისი მონანიების ცრემლები. ასეთია, მაგალითად, მეუფე ეფრემ სირიელი, რომლის შემოქმედება თითქმის უწყვეტი გოდებაა, თუმცა ზეციური სიხარულის წარუშლელ კვალს ატარებს, რომელიც თან ახლავს ყოველ ჭეშმარიტ მართალ ადამიანს. ასევე არ შეიძლება იმის თქმა, რომ ყოვლისმომცველი მოვლენაა, როცა მოწამეთა ეპოქა დასრულდა, ქრისტიანულმა მოშურნეობამ სხვა არაფერში ჰპოვა გამოხატულება, კერძოდ, მონაზვნობაში, მონანიების რიტუალში? პროტესტანტები, ვიმეორებთ, არ ცდებოდნენ, როდესაც მიუთითებდნენ ამ უდავო ფენომენზე და ცდილობდნენ მისგან დასკვნების გამოტანას ქრისტიანული სწავლებისთვის. მაგრამ როგორც უხეში კათოლიციზმი, რომელიც ასევე დაფუძნებულია რელიგიური ცნობიერების აუცილებლობაზე თავის თეორიულ კონსტრუქციებში, მივიდა დაქირავებულ უტილიტარიზმამდე და პელაგიანიზმამდე, ასევე პროტესტანტიზმი, რომელიც ხედავს ხსნის იურიდიულ შეუსაბამობას ადამიანის ღვაწლით და ამავე დროს ვერ პოულობს სხვა გზას გასაგებად, გარდა იურიდიული მატერიის, მხოლოდ თავისთვის შექმნილი სულიერი სექციისა. ხსნა, რომელსაც არ აქვს ჭეშმარიტი შინაარსი. მართალია, პროტესტანტები, მთელი მათი სურვილით, ერთგულნი ყოფილიყვნენ მხოლოდ ქრისტეს მიერ ხსნის დოგმას, არ შეეძლოთ არ აღიარონ ადამიანის მხრიდან გარკვეული პირობების საჭიროება. მაგრამ ასეთი მდგომარეობა აღიარებულ იქნა, როგორც უკანასკნელი „შესაძლებელი მინიმუმი“, ქრისტეს რწმენა სამუშაოების გარეშე. სიცოცხლისა და სინდისის მოთხოვნების დამორჩილებით, პროტესტანტები ცდილობენ ამ რწმენას რაც შეიძლება მეტი სიცოცხლისუნარიანობა და ეფექტურობა მისცენ. ისინი ამბობენ, რომ მხოლოდ ცოცხალი რწმენა 24 ამართლებს, ანუ აქტიურ რწმენას, რომელსაც აუცილებლად ახლავს საქმეები 25 და არავითარ შემთხვევაში არ არის წარმოდგენა ცოდვის 26-ზე გადაცემულ ადამიანში; და რომ, მაშასადამე, გამართლებას აუცილებლად მოჰყვება ადამიანის მორალური რეგენერაცია 27 . „არ შეიძლება, რომ ეს წმინდა რწმენა ადამიანში უმოქმედო დარჩეს“ 28. მაგრამ როგორ ხდება ეს ხელახალი დაბადება და რა გაგებით შეიძლება ეწოდოს რწმენას „კეთილი საქმეების ფესვი“ 29? სულაც არა იმ გაგებით, რომ იგი ემსახურება სტიმულს, შთამაგონებელ პრინციპს, ერთი სიტყვით, სულაც არ არის გადარჩენილი ადამიანის მხრიდან რაიმე მორალური სამუშაოს გაგებით. ამ ნაშრომს არაფერი აქვს საერთო რწმენის გამართლებასთან 30 და ამიტომ არ ეხება გამართლებას. რწმენა არის კეთილი საქმეების სათავე იმ გაგებით, რომ მისი მეშვეობით ჩვენ „ვიღებთ ქრისტეს, რომელიც გვპირდებოდა არა მარტო სიკვდილისგან განთავისუფლებას და ღმერთთან შერიგებას, არამედ სულიწმიდის მადლს, რომლითაც ჩვენ ხელახლა ვიბადებით სიცოცხლის განახლებაში“ 31. მაგრამ ეს აღარ არის საბაბი, არამედ მისი შედეგი. ქრისტეს აღქმა შეუძლია მხოლოდ მას, ვინც უკვე გამართლდა, ანუ სამართლიანად გამოცხადდა, ღმერთთან შერიგებულმა. მაშასადამე, აქვს თუ არა ხსნის მითითებულ რეალურ მხარეს რაიმე მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა გამართლებაში, აქტიური მდგომარეობისა თუ ფაქტორის მნიშვნელობაში? არა. იმისათვის, რომ გამამართლებელი იყოს, რწმენა უნდა დარჩეს „ექსკლუზიურად აღქმადი, უნდა ეყრდნობოდეს მხოლოდ და მხოლოდ მსხვერპლს, რომელიც არ არის დამოუკიდებელ ჩვენი სუბიექტური მონაწილეობისგან (Subjectivitat), მაგრამ მთლიანად აკმაყოფილებდეს ღმერთს“ 33. რწმენა „ამართლებს არა იმით, რომ ის ჩვენი საქმეა“ (რაც გულისხმობს მორალურ დაძაბულობას და ზუსტად გამოიხატება იმ სულიერი აჯანყებით, რომელსაც შილი აღწერს 34), არამედ ქრისტეს ჩვენი სიმართლისთვის, რომელსაც იგი აღიქვამს 35, და ეს ნიშნავს, რომ იგი აღიქვამს აღთქმულს, გარდა ჭეშმარიტების გამო. და ქრისტეს სიწმინდე, რომელსაც ის აითვისებს პიროვნებას 37, ქრისტეს ღვაწლის გამო, რომელიც მიეწერება ადამიანს 38. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რწმენა ემსახურება მხოლოდ სამართლებრივი აქტის საფუძველს და არა ზნეობრივს 39 . ამის შემდეგ რა მნიშვნელობა აქვს ადამიანის საქმეს, ანუ მის ზნეობრივ შრომას და სიკეთეში განვითარებას მის გამართლებაში? შეუძლებელია არ დაინახოს, რომ კარგი საქმეები, თუნდაც ისინი გამართლებაში იყოს გათვალისწინებული, მხოლოდ როგორც თანაარსებობის ან შემდგომი ფენომენის სახით, და არა პროდუქტიული, არ მონაწილეობენ ხსნის რეალურ აქტში. ეს აზრი სრული სიცხადით არის გამოხატული სიმბოლურ წიგნებში. მაგალითად, აუსბურგის აღიარება, რომელიც აღიარებს, რომ „რწმენამ (რომელიც ამართლებს) კარგი ნაყოფი უნდა გამოიღოს“, ჩქარობს დაადგინოს, რომ remissio peccatorum fide apprehenditur 40. ან აპოლოგიაში: „ცოდვების მიტევების მიღება ნიშნავს გამართლებას... მხოლოდ ქრისტეს რწმენით, არა სიყვარულით, არც სიყვარულით ან საქმეებით, ჩვენ ვიღებთ ცოდვათა მიტევებას, თუმცა სიყვარული რწმენას მოსდევს“. ასე რომ, მხოლოდ რწმენით ჩვენ გამართლებულები ვართ, სიტყვა „გამართლება“ გვესმის „ბოროტიდან მართებულში გადაქცევის ან აღორძინების“ მნიშვნელობით 41 . ამრიგად, რწმენა ამართლებს კარგი საქმეებისგან განსხვავებით, უფრო მეტიც, გაგებული არა გარეგანი მოქმედებების გაგებით, არამედ თუნდაც მთელი გონებრივი განწყობის ან განწყობის გაგებით. ეს განწყობილება არ მონაწილეობს გამართლებაში, არ უწყობს ხელს და მით უმეტეს, ის ვერ იარსებებს ადამიანში, სანამ გამართლდება. „ეს ძალიან დაუსაბუთებლად არის დაწერილი ოპონენტების მიერ, თითქოს მარადიული რისხვის დამნაშავეები იმსახურებენ ცოდვების მიტევებას სიყვარულის მოქმედებით, როცა შეუძლებელია ღმერთის სიყვარული, თუ ცოდვათა მიტევება ჯერ არ არის მიღებული რწმენით. გული, რომელიც ჭეშმარიტად გრძნობს, რომ ღმერთი არის გაბრაზებული, ვერ შეიყვარებს ღმერთს, სანამ ის დამშვიდდება. სანამ ის გვაშინებს და მარადიულ სიკვდილს გვაძლევს, ადამიანური ბუნება ვერ აიძულებს საკუთარ თავს შეიყვაროს ის, ვინც გაბრაზებულია, გმობს და სჯის" 42. მაშინ რაღა რჩება რწმენის გამართლებას, თუ "სიყვარული, რომელიც ხელს უწყობს მას" უნდა გამოირჩეოდეს მისგან და არ უნდა გაიზიაროს გამართლება მას? აღქმა, აღქმული თავისთავად და არა მისი ზემოქმედებით ადამიანის სულზე, არა იმიტომ, რომ ეს რწმენა ცოცხალია, ამართლებს „როდესაც ადამიანებს სჯერათ, რომ ისინი მიიღებენ მადლს და ცოდვები ეპატიებათ ქრისტეს გულისთვის, რომელიც თავისი სიკვდილით დაკმაყოფილდა ჩვენი ცოდვებისთვის, ღმერთი თვლის ამ რწმენას, როგორც სიმართლეს თავის წინაშე“ 43. ან კიდევ უფრო ნათლად აპოლოგიაში: „არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ სიყვარულის დაცვით, ან ამ სიყვარულის გულისთვის ვიღებთ ცოდვების მიტევებას და შერიგებას; ისევე, როგორც არ ვიღებთ ცოდვების მიტევებას სხვა შემდგომი საქმეების გამო; და რწმენა სწორი გაგებით არის ის, რაც ეთანხმება აღთქმას 44. ამრიგად, რწმენა ამართლებს ადამიანს, თუნდაც ის მდიდარი იყოს სამუშაოს შესაძლებლობით, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში, გამართლების მომენტში ის მაინც მხოლოდ თეორიულია და ამართლებს ზუსტად თავისი თეორიული მხარით, როგორც შუამავალი და ინსტრუმენტი, (საშუალება), რომლითაც ჩვენ ვითვისებთ იესოს 4 სრულყოფილებას არ არის ადგილი ადამიანის მონაწილეობისთვის, სუბიექტური მხარისთვის, პროტესტანტულ გამართლებაში. ამით პროტესტანტიზმი პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ადამიანის მორალური ბუნების მოთხოვნებს, საიდანაც იგი წამოვიდა. ადამიანის სული ეძებს სიკეთეს სიკეთის გულისთვის, სურს სიცოცხლე სიცოცხლისთვის; მას არ სურს ჩაითვალოს მხოლოდ ღვთის სასუფეველში, არამედ ნამდვილად იცხოვროს მასში და განიცადოს თავისუფლად და შეგნებულად ღმერთთან ზიარება. ამიტომ, ადამიანის სული ვერასოდეს დაეთანხმება წარმოსახვითი (ფიქტიური) გამართლების პროტესტანტულ მოძღვრებას. ამ ფიქტიურობის განადგურება მხოლოდ ადამიანის საქმეების არა შედეგის, არამედ ზუსტად გამართლების პირობის აღიარებით იყო შესაძლებელი. მაგრამ პროტესტანტებისთვის ეს ნიშნავდა ხელახლა გადასვლას კათოლიციზმზე თავისი ადამიანური დამსახურებით, რადგან იურიდიული თვალსაზრისით ეს პირობა მხოლოდ სამართლებრივი საფუძვლის, დამსახურების გაგებით შეიძლება. იურიდიული თეორიის შეუძლებლობა, რომ შეინარჩუნოს შუალედი, ნათლად აჩვენა მელანქთონის შემრიგებლური მცდელობა. აპოლოგიაში ის ამბობს: „ჩვენ ვასწავლით, რომ კარგი საქმეები მერატორია ესეა, მაგრამ მათ იმსახურებენ არა ცოდვების მიტევება, არა მადლი ან გამართლება (ამას რწმენით ვაღწევთ), არამედ სხვა სხეულებრივი და სულიერი ჯილდოები ამ სიცოცხლის განმავლობაში და მის შემდეგ... საქმეებით ჩვენ არ ვიმსახურებთ გამართლებას... საქმეებით არ ვიმსახურებთ მარადიულ სიცოცხლეს. ის ამბობს სხვა ადგილას: „სახარების სიმართლე, რომელიც ტრიალებს მადლის აღთქმის გარშემო, თავისუფლად მართლდება და ცოცხლდება; მაგრამ რჯულის შესრულება, რომელიც მოჰყვება რწმენას, ტრიალებს კანონის გარშემო, რომელშიც არაფრისთვის, არამედ ჩვენი საქმეებისთვის არის ჯილდო და მინიჭებული; მაგრამ ისინი, ვინც ამ უკანასკნელს იმსახურებენ, გამართლებულნი არიან ღვთის რჯულის აღსრულებამდე. ქრისტეს თანამემკვიდრეები“ 47. ადამიანის ზნეობრივ განვითარებას სიკეთეში, ამდენად, მელანქთონის თვალში დამსახურების ღირსება აქვს, მხოლოდ არა გამართლებისა და მარადიული ხსნისთვის, არამედ სხვადასხვა ჯილდოს მიღებისთვის დედამიწაზე და ზეცაში. მაგრამ ამან არ გააუმჯობესა საქმე, არამედ კიდევ უფრო გაართულა. გამართლებამდე საქმის ღირსების უარყოფით, მელანქტონმა, არსებითად, გამართლების შემდეგ სცნო საქმეები არა მხოლოდ დამსახურებად, არამედ ზედმეტადაც, რომლებსაც ენიჭება განსაკუთრებული ჯილდო, გარდა ცათა სასუფევლისა, დაჯილდოვებული ყველასათვის. მაგრამ იმის გამო, რომ ეს დამამცირებელი ღვაწლი გამართლების შემდეგ შესრულდა, მათი საშიშროება ქრისტეს ღვაწლის ღირსებისთვის არ შემცირებულა. თუ ქრისტემ მოიტანა ზედმეტი კმაყოფილება, მაშინ რატომ დამსახურება ადამიანის მხრიდან? და თუკი ადამიანის ღვაწლი აუცილებელია, თუნდაც მხოლოდ გვირგვინის ასამაღლებლად, მაშასადამე, ქრისტეს ღვაწლი არასაკმარისია. რაც მთავარია, მელანქტონის თეორიამ არათუ არ გაანადგურა დაქირავებული უტილიტარიზმი, რომლის დამნაშავეც კათოლიციზმი იყო და რომელსაც პროტესტანტიზმი ეწინააღმდეგებოდა, არამედ კიდევ უფრო განმტკიცდა და, როგორც იქნა, დამცირდა. უკვე არა მარადიული ხსნისა და მარადიული სიცოცხლისთვის, არამედ მიწიერი კეთილდღეობის ან ჯილდოს გამო, სხვებისგან განსხვავებით, ადამიანი სიკეთეს აკეთებს. მეორე მხრივ, გადარჩენისთვის სიკეთის კეთების აუცილებლობა, რაზეც ადამიანის სინდისი სასწრაფოდ საუბრობს, როგორც აუცილებლობაზე, მოვალეობაზე და არა სარგებელზე, არავითარ შემთხვევაში არ იყო ახსნილი და დადასტურებული მელანქტონის თეორიით. სინამდვილეში, თუ ღმერთთან ზიარებაში მარადიული სიცოცხლე ენიჭება ადამიანს და გადაეცემა ტუნას, ღირს თუ არა ყველა სხვა ჯილდო და სარგებელი ამ უმაღლეს სიკეთესთან შედარებით? იფიქრებს თუ არა მათზე ადამიანი და ჩათვლის თუ არა მათზე ფიქრისა და სურვილის უფლებას? რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ კარგი საქმეები, გამართლების შედეგად, როგორც სულიწმიდის პროდუქტი, რომელიც ცხოვრობს გამართლებულ 48-ში, არსებითად არ არის დამოკიდებული ადამიანზე, მის თავისუფალ არჩევანზე და სურვილზე. ისე ჩანდა, რომ ადამიანი, თუ მას არ სურს რაიმე განსაკუთრებული ჯილდო საკუთარი თავისთვის, დედამიწაზე თუ ზეცაში, შეიძლება არ ზრუნავდეს მის მორალურ წარმატებაზე, მაგრამ უბრალოდ შეუძლია ეს სულიწმიდის მადლს მიატოვოს: მისთვის ხსნა უკვე უზრუნველყოფილია. მაგრამ ეს პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა გამოცდილების ჩვენებას, რადგან სინდისი ამბობს, რომ ადამიანმა უნდა იზრუნოს სიკეთეში წარმატების მიღწევაზე და რომ ამის გარეშე შეუძლებელია გადარჩენა. მელანქთონის თეორიამ, ვიმეორებთ, მხოლოდ დაამტკიცა, რომ იურიდიულ თეორიაში არ არსებობს შუალედი, რომ მისთვის შესაძლებელია მხოლოდ უკიდურესობები: ან ქრისტეს ღვაწლი, ან ჩვენი დამსახურება, რომლებიც ურთიერთგამომრიცხავია. ვინაიდან ის არაფერს ხსნის რელიგიურ ცხოვრებაში და, მეორე მხრივ, სახიფათოა მხოლოდ ქრისტეს მიერ ხსნის დოგმისთვის, ამიტომ მელანქთონის თეორიას პროტესტანტულ სამყაროში თანაგრძნობა არ ჰპოვა 49 . შემდგომმა პროტესტანტებმა უარყვეს ყოველგვარი განსხვავება სიწმინდისა და კურთხევის ხარისხში და განსაკუთრებული ძალით ამტკიცებდნენ, რომ ნამდვილი სიწმინდე (რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ ეს შეუძლებელია გამართლების გარეშე) არ არის მნიშვნელოვანი არა მხოლოდ გამართლებისთვის, არამედ ზოგადად მარადიული ხსნისთვის 50. ამრიგად, პროტესტანტებს, მიუხედავად მათი გულწრფელი სურვილისა, ერთგულნი ყოფილიყვნენ გამოცდილებისადმი და ნუგეშისცემით piis et pavidis conscientiis (სინდისი), ვერაფერს გააკეთებდნენ კანონიერ საფუძვლებზე ყოფნისას. კათოლიციზმის უკიდურესობებს თავი აარიდეს, მეორე უკიდურესობაში ჩავარდნენ: მთლიანად გადაკვეთეს გამართლების შიდა მხარე. მართალია, ყველა დროის პროტესტანტები გამუდმებით ამბობენ, რომ ისინი მოითხოვენ კეთილ საქმეებს 51, რომ მათ აღიარებენ, როგორც აუცილებელს, რათა რწმენა იყოს ცოცხალი რწმენა, რაც მხოლოდ ამართლებს 52 - რომ ბრალდება, რომ ისინი ქადაგებენ ზნეობისთვის სახიფათო სწავლებას, ეფუძნება ან „პროტესტანტული სწავლების გაუგებრობას ან მავნე დამახინჯებას“ 53. - თეორიულად გაუმართლებელი დათმობა. მიუხედავად ყველა ამ განცხადებისა, კეთილი საქმის მოთხოვნილება უსაფუძვლო რჩება, რადგან მისი მოტივები არ არის დაფუძნებული ხსნაზე, არამედ გარე მოტივებზე: მოვალეობის გრძნობა, ღვთისადმი მადლიერება და ა.შ.54. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, გონიერებას, თუ ის მხოლოდ სამართლებრივი თვალსაზრისით დგას, ყოველთვის აქვს უფლება იკითხოს: თუ ჩემი საქმეები აშკარად უმნიშვნელოა ღვთისთვის, რაიმე იურიდიული ღირებულების გაგებით, მაშინ შეიძლება თუ არა ისინი ჩაითვალოს ღვთისადმი მადლიერების ანგარიშსწორებად და აქვს თუ არა რაიმე აზრი ზედმეტი მოვალეობის შესრულებას? და ვინაიდან ამ კითხვაზე მხოლოდ უარყოფითი პასუხის გაცემა შეიძლებოდა, ბუნებრივია გაქრა გაცნობიერებული და მიზანმიმართული კეთილი საქმის საჭიროება. გამართლებულმა სიცოცხლემ მორალური ხასიათი დაკარგა და სინდისმა არ მიიღო სიმშვიდე. II. ჰეტეროდოქსული თეოლოგიის თანამედროვე სწავლება. რაც არ უნდა წარუმატებელი იყო პროტესტანტიზმის მცდელობა აეხსნა ადამიანის ხსნის ფაქტი, ის მაინც აშკარად აჩვენებდა დამსახურების კათოლიკური თეორიის სისუსტეებს. კათოლიციზმს, რომელიც მანამდე ხედავდა ამ ასპექტებს თავის საუკეთესო წარმომადგენლებში, უნდა გაუმკლავდეს პროტესტანტიზმის დასკვნებს, მით უმეტეს, რომ ეს უკანასკნელი საფრთხეს უქმნიდა პირველის არსებობას. ეს ადამიანური ღვაწლი პირდაპირი გაგებით შეუძლებელია ღვთის წინაშე და ეწინააღმდეგება ხსნას მხოლოდ ქრისტეს მეშვეობით - კათოლიციზმი არ დაეთანხმა ამას. მაგრამ, მეორეს მხრივ, მას არ შეეძლო შეეწირა არც გამოცდილება და არც ტრადიცია საყოველთაო საეკლესიო ცხოვრების ყველა წინა საუკუნეების - გამოცდილებაც და ტრადიცია მარტო ამბობდა, რომ კარგი საქმეები აუცილებელია არა მხოლოდ შედეგის, არამედ ხსნის პირობის თვალსაზრისითაც. როგორ შეიძლება ამ ორი აშკარად ურთიერთგამომრიცხავი ანგარიშის შეჯერება? როგორ გავიგოთ ხსნის ეს პირობა სიკეთის კეთებით, თუ ეს უკანასკნელი იმავდროულად არ შეიძლება იყოს ღვთის წინაშე დამსახურება? ეს ის საკითხია, რომელიც კათოლიციზმს უნდა გადაეჭრა. ეს კითხვა არსებითად იყო მიმართული, ის მოითხოვდა იმ ძირითადი იდეის განხილვას, რომელიც წარმოადგენს კათოლიციზმის არსს, იურიდიულ იდეას. და, ეჭვგარეშეა, კათოლიციზმი სწორ გადაწყვეტილებამდე მივიდოდა (რადგან მას არ სურდა საეკლესიო ტრადიციებთან კავშირის გაწყვეტა), თუ იგი ნამდვილად მიიღებდა გამოწვევას და მიუკერძოებლად განიხილავდა საკუთარ თავს. მაგრამ კათოლიციზმი მხოლოდ ცდილობდა მისთვის დასმულ კითხვას, მასზე შეხების ან თუნდაც პასუხის გაცემის მცდელობის გარეშე: მას მხოლოდ ზრუნავდა როგორმე შეერიგებინა თავისი ძირითადი იდეის წინააღმდეგობები რელიგიურ ცნობიერებასთან და საეკლესიო ტრადიციებთან, თვით ამ იდეის შეხების გარეშე. ამიტომ, კათოლიკური მცდელობა ისეთივე წარუმატებელია, როგორც პროტესტანტული. თუ პროტესტანტები სრულიად სამართლიანად ადანაშაულებდნენ კათოლიკეებს იესო ქრისტეს ღვაწლის განადგურებაში მათი ადამიანური ღვაწლით, მაშინ კათოლიკეები, თავის მხრივ, ისევე მართებულად მიუთითებენ პროტესტანტებს, რომ ისინი ეწინააღმდეგებიან ღვთის სიწმინდეს თავიანთი ფიქტიური გამართლებით 55 . გამართლება, კათოლიკეების სწავლებით, არ უნდა იყოს გარეგანი, არ უნდა იყოს დაფუძნებული სულის შინაარსზე, წმინდად სასამართლო აქტი, რომელიც ასახელებს სხვისი სიმართლის პიროვნებას, არამედ უნდა იყოს ადამიანის შინაგანი ცვლილება ან განახლება 56 . გამართლებას აქვს გარეგანი, სასამართლო მხარეც 57, მაგრამ ეს არ არის მისი ერთადერთი შინაარსი და ვისაც მხოლოდ ამის სწამს მისი არსი, ანათემა იყოს 58; გამართლება ნიშნავს არა მარტო „გამოცხადებას მართალს“ ან „აღიარებას, როგორც ასეთს“, არამედ „გამართლებას“, ნიშნავს უწმინდესობის აღმოფხვრას და ჩვენში სიწმინდის დამკვიდრებას, ჭეშმარიტ და შინაგან სიწმინდეს, მართალს (Gerechtfertigung) 59. იურიდიული პრიზმის მეშვეობით, ურთიერთობა ამ ორ მომენტს შორის შეიძლება გავიგოთ. ადამიანის სიწმინდე დამსახურებაა და გამართლებულად გამოცხადება და ღვთის ძეობაში მიღება სიწმინდის ჯილდოა 61 . ახლა, თუ ჩვენ ვაღიარებთ ადამიანის თავისუფლების მონაწილეობას ამ სიწმინდის მიღწევაში, მაშინ ცოდვათა მიტევება და შვილად აყვანა იქნება ჯილდო ადამიანის ღვაწლისთვის, რაც პირდაპირ ეწინააღმდეგება ერთი მაცხოვრის ქრისტეს გამოცხადებულ სწავლებას, როგორც ამას კათოლიციზმიც აღიარებს. პირის სრული უმოქმედობა, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში ამ ძალისხმევის სრული არასაკმარისიობის გაგებით იურიდიულთან მიმართებაში 63. ასე რომ, პიროვნების გამართლება რეალურია და მით უმეტეს, მადლით აღსავსე. ამრიგად, თუ პროტესტანტებისთვის მადლი იყო ღვთაებრივ ცნობიერებაში შესრულებული აქტი, ეს იყო actus Dei immanens 64 და, შესაბამისად, ადამიანის თვალთახედვით, სრულიად აბსტრაქტული, ფორმალური აქტი, მაშინ კათოლიკებისთვის მადლი, უპირველეს ყოვლისა, არის „ზებუნებრივი დონუმი“ 65 ან „ღვთის მოქმედება შემოქმედებაში“ 66, საკუთრება, ანუ მოძრაობა თავისთავად. მასში დასახლდა ღმერთი და რასაც ის განიცდის ამა თუ იმ დროს. შესაბამისად, კერძოდ, განწმენდის მადლი არის ძღვენი - „donum Dei internum et supernaturale creaturae-rationali per Christi merita concessum“ 67. ამგვარად, გამართლება იქცევა ზებუნებრივ აქტად, რომელსაც ასრულებს ღმერთის ძალით ადამიანის სულში - აქტი, რომლითაც მასში მკვიდრდება სიმართლე, სიწმინდე. და რადგან ეს სიწმინდე სულში ჩნდება როგორც ახალი მდგომარეობა, აქამდე გამოუცდელი და ჯერ არ აქვს მასში საფუძველი (ისე, რომ არავითარი ღვაწლი), ამიტომ, გარდა ადამიანის არსებული სულიერი შინაარსისა, თავისთავად ცხადია, რომ ამ მოქმედების ზებუნებრივი ბუნება უნებურად უნდა გაძლიერდეს, მიუხედავად მისი თვითნებობისა და ცნობიერებისა. სიწმინდე სულში ეშვება, თუ სრულიად მოულოდნელად არა, მაშინ ყოველ შემთხვევაში უნებლიეთ თუ უნებლიეთ, იგი არ წარმოადგენს დასკვნას გონებრივი ცხოვრებიდან, ის მოდის მას გარედან და გარდა ბუნებრივი განვითარებისა. ეს სრული (აღწერილი გაგებით) უნებლიე განწმენდა გამოხატულია კათოლიკური ტერმინით „gratiae infusio“. ”ყველა გამართლება, - ამბობს თომა აკვინელი, - თავდაპირველად შედგება gratiae infusio 68-ში. გარე სამართლებრივი აქტის ნაცვლად, ჩვენ აქ ვხვდებით ერთგვარ ზებუნებრივი ტრანსფორმაციას, რომელიც ხდება თვით სულში. კლეე ამბობს: „განწმენდა არის ჭეშმარიტი განწმენდა, რომელიც მიღწეულია არა მხოლოდ ცოდვის ფაქტობრივი (wirkliche) წართმევით, ცოდვის უარყოფით, არამედ ახალი სიცოცხლის პოზიტიური აღძვრით, ღვთიური სულის კომუნიკაციით. ეს არის ქვის გულის აღება და ხორცის გულის გაცემა. ახალი სულის (ფსალმ. 50:12), ცოდვის სიკვდილი და ქრისტეს სიცოცხლე (რომ. 6:1 და შემდგომ.), ძველის გადადება და ახალი ადამიანის ჩაცმა (ეფეს. 4:22), ხორციელად სიარულის შეწყვეტა და სულით სიარული (რომ. 8, გალ. 5), სიბნელეში კი არა, სინათლეში სიარული (ეფეს. 5:8 და შემდგომ.), მკვდარი საქმეების დამარხვა (ებრ. 6:1; გამოცხ. 3:1) და კეთილი საქმეების შეთავაზება (ეფეს. 2:10) 69. კათოლიციზმმა, როგორც ჩანს, საკმაოდ საფუძვლიანად გადაჭრა მისთვის დაკისრებული ამოცანა: შენარჩუნებულია ქრისტეს ღვაწლი და გამართლება არ არის მოტყუება, არა ოცნება, არამედ რეალური შინაგანი ცვლილება. მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგნულად. რომ აღარაფერი ვთქვათ უნებლიე გამართლებაზე, რომელიც, არსებითად, ართმევს მას მორალური ფენომენის ღირსებას 70 და, შესაბამისად, პირდაპირ ეწინააღმდეგება რელიგიურ ცნობიერებას და სწავლებას მთელი ღვთის სიტყვისა და ტრადიციის შესახებ - თუნდაც თავისთავად, კათოლიკური გამართლება ძალიან უსაფუძვლოა საკუთარი სამართლებრივი თვალსაზრისით. სინამდვილეში, თუ გამართლების მადლი არის ღმერთის საქმე ადამიანში, ადამიანისგან დამოუკიდებელი, მაშინ როგორ უნდა აიხსნას მისი გამოჩენა ადამიანში? რატომ აახლებს ღმერთი ერთს და ართმევს მეორეს ამ წყალობას? კათოლიკეებს, როგორც ვნახეთ, არ სურდათ და არ ჰქონდათ უფლება ამის საფუძვლად ეღიარებინათ ადამიანის წინა ცხოვრება, რადგან ეს, იურიდიულ ენაზე თარგმნილი, იქნებოდა ხსნა საკუთარი დამსახურებით და არა ქრისტეს დამსახურებით. ამის თავიდან ასაცილებლად, აუცილებელი იყო ყველა ადამიანის განურჩევლად აღიარება, როგორც ხსნა და გამართლება მხოლოდ ღვთიური საქმით, როგორც ამას კათოლიკეები აკეთებენ. მაგრამ, ამ შემთხვევაში, რატომ აახლებს ღმერთი მათ და არა სხვებს? როგორც ვნახეთ, პერონი ცდილობს, ტრენტის საბჭოს მკაფიო სწავლების საწინააღმდეგოდ, ასეთ საფუძვლად ან დამსახურებად აღიაროს ის, რაც წინ უსწრებს ადამიანში გამართლებას, ანუ რწმენას და ა.შ. ჩვენ გამართლებაში. განა რწმენა არ იქნება მხოლოდ ქრისტეს ღვაწლის აღქმის იარაღი, როგორც ამას პროტესტანტები ასწავლიდნენ? ეს იქნება პირდაპირი დასკვნა იურიდიული თეორიიდან და კათოლიციზმმა უნდა მიიღოს იგი, თუ მას სურს ამ თეორიის ერთგული იყოს. მაგრამ კათოლიციზმს ეს არ შეეძლო: ღვთის სიტყვა, ეკლესიის ტრადიცია და სინდისის ხმა იყო ამის წინააღმდეგი, რომელიც მოითხოვდა ადამიანის მონაწილეობას მის გადარჩენაში და არა ცნობას მისი გადარჩენის შესახებ. შემდეგ კათოლიციზმი აერთიანებს სიწმინდესა და გამართლებას, რათა ამ ტექნიკით დაჩრდილოს კანონიერი გამართლების სიზმრისეული, რომელიც ძალიან აშკარა იყო. ტექნიკა სრულიად ბუნებრივია მცდარი ძირითადი იდეის გათვალისწინებით და ახალი არ არის: პროტესტანტიზმმა იგივე გააკეთა იურიდიული დასაბუთების რეალური შინაარსის მცდელობაში. როგორც პროტესტანტიზმი აქცევს რწმენას ღმერთის ძალის აღქმის ინსტრუმენტად, რომელიც თავისთავად, ადამიანის გარდა, განწმენდს და განაახლებს მას, ასევე კათოლიკეებმა გამოიგონეს თავიანთი gratiae, რაც არსებითად იგივე პროტესტანტული განწმენდაა, რომელიც მხოლოდ თავის გამართლებას ეძღვნება და მატერიალიზებულია უკიდურესობამდე: ადამიანში - მაგრამ, იქაც და აქაც, ადამიანის ნება არ მოქმედებს. მაგრამ კიდევ ერთხელ, ამას ღვთის სიტყვა, ეკლესიის ტრადიცია და სინდისი აპროტესტებდა, რომ ხსნაზე ადამიანის უმოქმედო თანხმობა კი არ არის საჭირო, არამედ მონაწილეობა და ამ უკანასკნელის გარეშე არაფერი შეიძლება მოხდეს. ასე აუცილებელია, სამართლებრივი პრინციპის საბედისწერო გარდაუვალობით, მივიდეს იმ სპილენძის კედელთან, რომლის გადალახვაც მას არ ძალუძს. სამართლებრივი აქტი რომ იყოს, გამართლება სიზმარი უნდა იყოს (და კათოლიციზმმა საერთოდ არ უარყო ეს დასკვნა, არამედ მხოლოდ ხელოვნურად აიცილა იგი) და იძლევა იმის შეცვლას, რაც გამართლებულია მხოლოდ ზებუნებრივი იძულებითი ტრანსფორმაციის სახით, არსებითად მორალურ ხასიათს მოკლებული და ამავე დროს სრულიად აუხსნელი, უსაფუძვლო თავად სამართლებრივი პრინციპის თვალსაზრისით. ამგვარად ვერ აეხსნა გამართლების პირველი, საწყისი მომენტი, კათოლიციზმი ფიქრობს თავის გამოსწორებაზე გამართლების შემდგომ ისტორიაში. დავუშვათ, ნათქვამია, რომ გამართლების პირველი აქტი შესრულებულია ადამიანისგან დამოუკიდებლად; დავუშვათ, რომ სიწმინდე, რომელსაც ადამიანი იღებს, სინამდვილეში მისი არ არის, არამედ ქრისტეს 72; ეს სულაც არ ანგრევს ადამიანის პირად მონაწილეობას გადარჩენის საქმეში; პირიქით, ამ პირველი მოქმედების დამოუკიდებლობა ადამიანის ნებისგან ინარჩუნებს ადამიანის მონაწილეობას უფრო დიდი ეფექტურობით, უფრო დიდ ღირებულებას - ანიჭებს მას მდგომარეობის სიძლიერეს და მნიშვნელობას, თუ არა ერთადერთი, მაშინ თითქმის მადლის ტოლფასი. ეს არის ის, რისი მიღწევაც კათოლიკეებს სურთ შემდგომ ცხოვრებაში კეთილი საქმით გამართლებაში მიღებული სიწმინდის გაზრდის თეორიით. გამართლებისას ადამიანს დაუმსახურებლად და, შესაბამისად, უნებლიედ ეძლევა სიწმინდის გარკვეული ხარისხი, რაც საკმარისია შემდგომი ნეტარების უფლების მისაღებად. მაგრამ ღმერთს „არ სურდა, რომ ქრისტეს ღვაწლი გვესარგებლა ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი დახმარების გარეშე“ 73 და ამიტომ, ღვთის განმარტებით, ადამიანურ საქმეს თავისი ადგილი და მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს. სიწმინდე, როგორც უნებლიე, ყველასთვის თანაბარია, მაგრამ მისი შენახვა საკუთარ თავში და მისი გაზრდა, რათა კიდევ უფრო დიდი ჯილდო მიიღოს, უკვე ადამიანის საქმეა (თუმცა, რა თქმა უნდა, არა ღვთის შემწეობის გარეშე). თავისი მონდომებით, ძალისხმევითა თუ კეთილი საქმით ადამიანს შეუძლია თავისი შეძენილ ქრისტეს ღვაწლს დაუმატოს და, ამრიგად, დამოუკიდებლად აამაღლოს თავისი გვირგვინი. ამავე დროს, იურიდიული თვალსაზრისი აისახა ადამიანის შემდგომი მორალური საქმიანობის უხეშ მექანიკურ წარმოდგენაში. პიროვნების დამოუკიდებელი მონაწილეობა გაგებული იყო ექსკლუზიურად გარკვეული გარეგანი მოქმედებების გაგებით, რომლებიც ემსახურება შინაგანი სიწმინდის გამოვლენას, „რწმენის, იმედისა და სიყვარულის კონკრეტული წარმონაქმნებისა და გამოვლინებების გაგებით“ 74 და არა ამ უკანასკნელთა თავისთავად აღებული გაგებით. ღმერთი არ ეძებს სიწმინდეს, როგორც სულის ზოგად სტრუქტურას, არამედ ამ სიწმინდის გარეგნულ გამოვლინებებს; ეს არის ნაწარმოებები, რომლებიც ამართლებს ადამიანს 75. რატომ მოითხოვს კათოლიციზმი კონკრეტულად საქმეებზე, ქმედებებზე და რა გაგებით ესმის ამ გამართლებას სამუშაოებით, ჩვენთვის გასაგები გახდება, თუ გავიხსენებთ, რომ კათოლიკური სწავლებით გამართლება არ ნიშნავს მხოლოდ მართალ ადამიანად აღიარებას, არამედ სწორედ სიმართლის გაღვივებას. მაშასადამე, საქმეებით გამართლებას ნიშნავს, რომ ნამუშევრები იმსახურებენ ახალ საჩუქარს - superparutale donum 76, ანუ ღმერთი, როცა ხედავს ადამიანის კეთილ საქმეებს, ჯილდოდ ამატებს მას იმ სიწმინდესა და სიმართლეს, რომელიც მან 77-ე გამართლებაზე ასხამს ადამიანს და ეს აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას კიდევ უფრო მეტი სიკეთე გააკეთოს, რათა კიდევ უფრო მეტი სიკეთე გააკეთოს და ა.შ. ამ გზით მიღწეული სიწმინდე, თავის მხრივ, საფლავის მიღმა ნეტარებას იმსახურებს. მართალნი, თავიანთი მადლის კარგი საქმეებით, ჭეშმარიტად არიან დამსახურებულნი ღვთის წინაშე, 78 და ამიტომ მარადიული სიცოცხლე არის კანონიერად აუცილებელი ანაზღაურება მათი ძალისხმევისთვის. „მართალი ადამიანი“, — აღწერს პერონი ამ სიმართლის ზრდის მთელ პროცესს: „განწმენდილი შინაგანი მადლით, როგორც საკუთრება, ის არა მხოლოდ მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრეა, რომლის უფლებაც აქვს და გარანტიაც ყველაზე გრძელვადიანი სახით; არამედ ის, ვინც დარგულია, როგორც იესო მოციქული ამბობს, ასე ლაპარაკობს ღმერთში. წმიდა საქმეები, რომლებიც სულის ნაყოფია, მოციქული ჩამოთვლის ამ ნაყოფებს და ამბობს: სულიერი ნაყოფი არის სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, მოთმინება და ა.შ. (გალ. 5:22, 23). რადგან განწმენდის მადლი ჰგავს მარადიული სიცოცხლის თესლს ან ჩანასახს, რომელიც ვითარდება მართალთა გულში და ვლინდება წმინდა საქმეებში, რომლითაც ის იზრდება მიღწეულ განწმენდაში და მას აღთქმული სიმართლის გვირგვინი უფრო და უფრო იზრდება, ფარავს მას ახალი მორთულობით და აძვირებს მას. სწორედ ამ ქმედებებში, რომლებიც შესრულებულია სამართლიანობის მდგომარეობაში, შედგება დამსახურება (ratio meriti), რომელიც იწყება მადლის თვით კომუნიკაციიდან, როგორც აქტუალური, ისე განწმენდილი ქრისტეს ღვაწლის ძალით და წყვეტს მხოლოდ მარადიულ სიცოცხლეში“ 79. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი უნებურად განიწმინდება, მის შემდგომ ცხოვრებაში მისი პირადი შრომით შეინარჩუნოს და გაზარდოს მიღებული სიწმინდე. ამ მეთოდით კათოლიციზმს სურს დახუროს მისთვის გადაუჭრელი პრობლემა. მაგრამ აქ კვლავ დაისმება წინა კითხვა ადამიანის უფლებამოსილების შესახებ, დაიმსახუროს მარადიული ნეტარება ღვთის წინაშე. მერსესი, თვით კათოლიკე თეოლოგების გაგებით 80, ეწოდება იმას, რასაც უხდიან ვინმეს შრომის ან საქმისთვის - თითქოს ამ უკანასკნელის გარკვეული ფასი. მაშასადამე, როგორც ვინმესგან მიღებული ნივთისთვის სამართლიანი ფასის მიცემა სამართლიანობის საკითხია, ასევე საქმის ან შრომისთვის ჯილდოს მიცემა სამართლიანობის საკითხია. შრომისა და ჯილდოს ურთიერთობა, რათა იყოს სამართლიანობის საკითხი, პირველ რიგში თანასწორობას მოითხოვს, ხოლო ადამიანური სიკეთისა და მარადიული ნეტარების ურთიერთობა ამ თანასწორობას არ წარმოადგენს. მთავარია, როგორი მონდომებულიც არ უნდა იყოს ადამიანი სიკეთის კეთებაში, ყოველთვის ცოდვილი დარჩება ღმერთის წინაშე, ჯერ უნდა აპატიოს, მერე კი ჯილდოზე იფიქროს; და მისი საქმეები ყოველთვის ატარებენ მისი არასრულყოფილებისა და ცოდვის კვალს. შესაბამისად, დამსახურებაზე საუბარი არ შეიძლება. – კათოლიციზმი ფიქრობს ამ დაბნეულობის აღმოფხვრაზე თავისი სწავლებით, თუ რა განსხვავებაა merit de condigno-სა და merit de congruo-ს შორის. პირველ შემთხვევაში დამსახურება სწორი მნიშვნელობითაა, მეორეში კი მხოლოდ გადატანითი მნიშვნელობით. პირველი შესაძლებელია ურთიერთობების სრული თანასწორობით. ღმერთსა და ადამიანს შორის თანასწორობა არ არსებობს, ამიტომ მათ შორის არის მხოლოდ quidam modus iustitiae (ერთგვარი სამართლიანობა) 81, ამიტომ ადამიანის დამსახურება შეიძლება იყოს მხოლოდ de congruo 82; მიუხედავად ამისა, ის არის საკრედიტო. მაგრამ პროტესტანტიზმი მკვეთრად და სავსებით სამართლიანად აპროტესტებდა ამას, რომ ეს იყო მხოლოდ ხრიკი, რომელიც გამოიგონეს მისი პელაგიანიზმის დასამალად; საკითხის არსი აბსოლუტურად უცვლელი რჩება, მიუხედავად იმისა, აღიარებულია ადამიანის ქმედება, როგორც merit de condigno თუ de congruo: ორივე შემთხვევაში ჯილდო თანაბრად აუცილებლად მოსდევს სამუშაოს, საკითხის სამართლებრივი მნიშვნელობა რჩება მთელი თავისი ძალით 83 . შესაბამისად, ღმერთის წინაშე პიროვნების ქმედუნარიანობის საკითხი არ არის აღმოფხვრილი. კათოლიკეები ცდილობენ ამ დაბრკოლების მოხსნას ადამიანურ ქმედებას ღვთაებრივი ხასიათის მინიჭებით: ადამიანის საქმე გამართლების შემდეგ არის მასზე დაღვრილი ქრისტეს სიმართლის საქმე და, შესაბამისად, ღვთაებრივი. უფრო მეტიც, ამ მოქმედების ღვთაებრიობა დაცულია ყოველგვარი მინარევებისაგან, ადამიანური უწმინდურების ყოველი შეხებისაგან, ვინაიდან ნება აღიარებულია მხოლოდ როგორც მიმღები და არა როგორც სულიერი სიწმინდის ფაქტობრივი შემოქმედი. ამ შემთხვევაში, ადამიანურმა ღვაწლმა შეიძლება მიიღოს დამსახურების მნიშვნელობა, როგორც ღვთაებრივი საქმეები, და შეიძლება იყოს დამსახურება, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ de congruo, არამედ de condigno 84. ამგვარ ფორმულირებაში, პიროვნების ღვაწლის აღიარება არ ეწინააღმდეგება მხოლოდ ქრისტეს მიერ ხსნას, ვინაიდან ის ტოვებს იესო ქრისტეს სრულყოფილ ღვაწლში ძალასა და მნიშვნელობას. "ასევე, - ამბობს პერონი, - როგორც არაფერი იკლებს ვაზის დიდებას, თუ მისი ტოტები დიდ ნაყოფს გამოიღებს; პირიქით, რაც უფრო მეტ ნაყოფს გამოიღებს ტოტები, მით მეტ ქებას იმსახურებს ვაზი, რადგან ტოტებში მყოფი მთელი მაცოცხლებელი წვენი და ტენიანობა ვაზისგან მოდის; ისევე, როგორც ქრისტემ არ ამცირებს ჩემს დიდებას. ღვაწლი, ვინაიდან ეს უკანასკნელი პირველიდან მოდის (ქრისტეს, პირიქით, ქრისტეს ღვაწლი ჩვენი ღვაწლით უფრო და უფრო აშკარა ხდება (comendatur) 85; მაგრამ აქ კვლავ იბადება კითხვა: თუ ადამიანის საქმე არსებითად არ არის მისი საქმე, მაშინ როგორ შეიძლება იყოს საუბარი ადამიანის დამსახურებაზე და ჯილდოზე მის უფლებაზე? ამ წინააღმდეგობის თავიდან ასაცილებლად, კათოლიკეები იძლევიან შემდეგ კომპრომისს: ისინი აღიარებენ ნებას, როგორც კარგი საქმეების მეორე მიზეზს. „ადამიანური ღვაწლი, ამბობს კლეი, თუ მას უფრო მჭიდროდ განვსაზღვრავთ, სულაც არ არის აბსოლიტურად სუფთა დამსახურება, რადგან ღვთის მადლი არის პირველი და მთავარი მიზეზი ადამიანში და მის მიერ გაკეთებული სიკეთისა, მაგრამ ის სრულებითაც არ არის, რადგან ადამიანი კვლავ მეორე მიზეზია მასში და მის მიერ გაკეთებული სიკეთისა. 86 განვიხილოთ ეს სიტუაცია. ნება შეიძლება მოქმედების მეორე მიზეზად იქნეს აღიარებული იმ გაგებით, რომ იგი აღიქვამს და შეიცავს მასში ჩასხმულ სიმართლეს და ახორციელებს მის ქმედებებს თავისით 87 . თუკი კეთდება კარგი საქმე, ეს ნიშნავს, რომ ადამიანში არსებული მადლი ცდილობს ამ საქმის აღსრულებას და რადგან ეს სწრაფვა ადამიანში აღსრულებულია, მის ცნობიერებაში ბუნებრივად ეჩვენება როგორც საკუთარ საქმეს და ის, თითქოსდა, თვითნებურად გადაწყვეტს რეალურად შეასრულოს გარკვეული სიკეთე. ყველაფერი მადლია: მოძრაობა 88-ის ინიციატივა მას ეკუთვნის; ნება არის იმ მადლის დინების გამტარი, რომელიც, ასე ვთქვათ, ხელს უშლის ადამიანს კეთილ საქმეზე, მეტი არაფერი ამ გაგებით მხოლოდ ნებას შეიძლება ეწოდოს მადლის შემწე და მსახური. 89 სიკეთის კეთების პროცესში ნების აქტიური მონაწილეობის ილუზიურობის შესახებ იდეას სრულყოფილად გამოხატავს თავად კლეი და ამბობს: „(ადამიანმა) უნდა აკეთოს ის, რაც შეუძლია, მაგრამ რაც შეუძლია და როგორ შეუძლია, ამას ღმერთი აკეთებს“ 90. ამ, თავისთავად, მართლმადიდებლური გამოთქმის კათოლიკურ ენაზე თარგმნით, მივიღებთ, რომ ადამიანმა უნდა გააკეთოს ის, რაც მას შესაძლებლად ეჩვენება და ის ამას გააკეთებს, აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც მისი ქმედებების მიზეზს, მაგრამ სინამდვილეში, როგორც მისი უნარი შეასრულოს გარკვეული ქმედება, ასევე ამ უნარის აღმოჩენის გზა - ეს არის მასში ცხოვრებისა და მოქმედების მადლი. ამდენად, აშკარაა, რომ ნების აღიარება კეთილი საქმის მეორე მიზეზად სულაც არ წყვეტს დასმულ საკითხს, არამედ მხოლოდ უარყოფს მას; რომ ამის შემდეგაც კი შეუძლებელია იმის გაგება, თუ რის საფუძველზეა აღიარებული კეთილი საქმე ადამიანის დამსახურებად, როცა ამ უკანასკნელის ნება მხოლოდ მისთვის უცხო მადლის გავლენის გამტარია. მართალია, კათოლიკეები ამას პასუხობენ, რომ „ადამიანის დამსახურების სრული ნაკლებობის აღიარება ემყარება ცრუ ვარაუდს, რომ ადამიანს აბსოლუტურად მოკლებულია თავისუფლება ღვთაებრივ ცხოვრებასთან მიმართებაში და რომ იგი აბსოლუტურად პასიურად მოქმედებს განწმენდისა და გამართლების საკითხში“; და რომ, პირიქით, ჭეშმარიტების აღიარებით, რომ ადამიანი თავისუფლად მიდის მადლის მღელვარებისაკენ, მიმართულებისა და ყოველი ქმედებისკენ და შემდეგ, მისი გავლენის შემდეგ და მასთან ერთად, დამოუკიდებლად მონაწილეობს სიკეთის მიღწევაში - ამ ჭეშმარიტების აღიარებით, ადამიანის ღვაწლი თანმიმდევრულად უნდა დადგინდეს, როგორც შესაძლებელია და დასაშვები. მაგრამ ჩვენ დავინახეთ, თუ როგორ ეძახიან კათოლიკურად გამართლებული ადამიანის ქმედებებს „თავისუფალ მონაწილეობას“. მხოლოდ მას, ვინც დაივიწყებს ან ცდილობს დაივიწყოს ის, რაც ადრე ითქვა კათოლიკური გამართლების არსისა და შედეგების შესახებ, შეუძლია მათ ამ სახელით უწოდოს. ადამიანში ჩაღვრილი სიმართლე, ეს თვითმავალი და თვითმოქმედი საკუთრება მისგან დამოუკიდებელი ან მისი სულის დანამატი, მოითმენს მის გვერდით თავისუფლებას მხოლოდ როგორც აღწერილი მეორე მიზეზი, აღიარებს, მაშასადამე, მხოლოდ თავისუფლების აჩრდილი, ამავდროულად ადამიანის დამსახურების შესაძლებლობა მთლიანად უარყოფილია. საბოლოოდ, კათოლიკეებს თავად უნდა ეღიარებინათ მათი სამართლებრივი თეორიის შეუსაბამობა და მისი არასაკმარისობა ადამიანთა ხსნის ასახსნელად. აი, მაგალითად, როგორ ამტკიცებენ ტრენტის საბჭოს მამები დამსახურების შესაძლებლობას; „თუმცა თავად ქრისტე, როგორც თავი წევრებში ან როგორც ვაზი ტოტებში, გამუდმებით ასხამს სათნოებას გამართლებულებს (რომელიც წინ უსწრებს და თან ახლავს მართალთა კეთილ საქმეებს და ამთავრებს საქმეების მსვლელობას და ამის გარეშე არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება საქმეები იყოს ღვთისთვის სასარგებლო და ღირსი), ეს საქმეები, რომლებიც შესრულებულია ღმერთში, მათ დააკმაყოფილეს ღვთაებრივი კანონი ამ ცხოვრების მდგომარეობისთვის და ჭეშმარიტად იმსახურებენ მარადიულ სიცოცხლეს, რომელიც თავის დროზე უნდა მოჰყვეს, თუკი ისინი მადლით ერთობით წავიდნენ“ 92 სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: თუმცა ადამიანის საქმეები არ არის მისი და, შესაბამისად, არ შეიძლება იყოს მისი დამსახურება, მაგრამ „ადამიანმა უნდა იფიქროს“. რატომ იმსახურებენ ამას, საბჭო ამას ვერ ხსნის და მხოლოდ ბრმა რწმენა უნდა მოითხოვოს, არაფერზე დაფუძნებული, იმალება თავისი გარე ავტორიტეტის მიღმა. ყველა კათოლიკე თეოლოგი ერთსა და იმავე დასასრულს უნდა მიაღწიოს და მართლაც. გავიხსენოთ პერონეს სიტყვები, ციტირებული ზემოთ 93: „ღმერთს არ სურდა, რომ ქრისტეს ღვაწლი გვესარგებლა ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი დახმარების გარეშე“; ან უფრო დაწვრილებით და ნათლად კლეე: „რადგან ღმერთმა განიზრახა აღიარა სიკეთე, დაწყებული მისი მადლით და დაასრულა ადამიანის დახმარებით, როგორც ადამიანის საქმე, სცადა აღიაროს მასში დამსახურების ხასიათი და აღიარა აქტიური და შუამავალი მადლის ზრდა და, ბოლოს და ბოლოს, მარადიული სიცოცხლე ჯილდოდ, საზღაური, ნაყოფი და ჭეშმარიტებაა ღმერთის საზღაური. მაშინ ეს საერთოდ არ შეიძლება იყოს ადამიანური დამსახურების რეალობის უარყოფა“ 94. ამგვარად, არც კლეეს და არც პერონეს, თავიანთი თეორიის ლოგიკით, ვერანაირად ვერ გაამართლებდნენ ხსნაში ადამიანის მონაწილეობის აუცილებლობას: ქრისტეს ღვაწლი, როგორც იურიდიული ღირებულება, ზედმეტად საკმარისია ღმერთის ჭეშმარიტების დასაკმაყოფილებლად, რათა მოითხოვოს რაიმე სხვა ადამიანური დამსახურება, რომლის ღირსება, უფრო მეტიც, ჯერ კიდევ საეჭვოა. რატომ არის საჭირო ეს ღვაწლი გადარჩენისთვის, ხსენებული მეცნიერების გადმოსახედიდან ვერ აიხსნება. ამასობაში სინდისი, ტრადიცია და ღვთის სიტყვა სასწრაფოდ ითხოვს პიროვნების პიროვნულ, ნებაყოფლობით მონაწილეობას და ამ უკანასკნელს ხსნის შეუცვლელ პირობად აყენებს. ასე რომ, კათოლიკე მეცნიერები, რომლებიც დიდი ხანია ამტკიცებენ ადამიანის დამსახურების აუცილებლობას და შესაძლებლობას, საბოლოოდ მხოლოდ იძულებულნი არიან დაადასტურონ თავიანთი უუნარობა, ახსნან, რატომ ხდება ეს ყველაფერი ასე და არა სხვაგვარად. "ეს იყო ღვთის სიამოვნება", - პასუხობენ ისინი ყოველგვარი ახსნის ნაცვლად. მაგრამ რატომ ემხრობოდა მას? ბოლოს და ბოლოს, უნდა არსებობდეს რაიმე მნიშვნელობა ღვთის ამ განსაზღვრებაში? ეს არ შეიძლება იყოს უბრალოდ ცარიელი, უმიზეზო სურვილი, როგორც ახირება? კათოლიკებისთვის კი ღმერთის ნება არის სწორედ ნება, სამყაროს აბსოლუტური მმართველის ბრძანება. ისინი, როგორც კანონის ჭეშმარიტი მიმდევრები, ემორჩილებიან მხოლოდ ღმერთის განზრახვას, უბრძანოს სამყაროს და არ ფიქრობენ ნუგეშის პოვნა იმაში, რომ მართალია ღმერთი „მართავს ადამიანთა სასუფეველს“, ის თვითნებურად არ იქცევა - რომ მას სურს სიკეთე და სიწმინდე არა იმიტომ, რომ მას ეს სურს, არამედ იმიტომ, რომ „ის თვითონ არის წმინდა. „რადგან შენი ძალა სიმართლის დასაწყისია და ის ფაქტი, რომ შენ მართავ ყველაფერზე, განაპირობებს შენს დაზოგვას ყველას“ (სიბრძნე 12:16). ამრიგად, კათოლიკური დოგმატიზმი, რომელიც ცდილობდა აეგო რეალური ხსნის თეორია სამართლებრივ პრინციპებზე, ამ მიზნით ყველა სახის ხრიკს მიმართავდა, საბოლოოდ მივიდა ამის შეუძლებლობის გაცნობიერებამდე და გონების ყველა წინააღმდეგობა მხოლოდ ბრმად მიუთითებს გამოცხადების მოთხოვნაზე, და ის (დოგმატიკა) კანონიერი აზრის დაჩქარება შეუძლებელია: საქმეების ღირებულება, მაგრამ ღვთის სიტყვა გვეუბნება, რომ საქმეები აუცილებელია გადარჩენისა და გადარჩენისთვის, - ამიტომ (კათოლიკეები ასკვნიან, აკეთებენ ლოგიკურ ნახტომს), საქმეებს, როგორც ეს არ უნდა ჰქონდეს, აქვს დამსახურების მნიშვნელობა. ამ დასკვნამდე მიდის დასავლური ქრისტიანობა თავისი მთავარი ტყუილით - ხსნისა და ზოგადად მთელი რელიგიური ცხოვრების ლეგალისტური ლეგიალისტური გაგებით. იურიდიულმა სისტემამ იცის მხოლოდ გარე ურთიერთობები და არ აინტერესებს ამ ურთიერთობების მიღმა დაფარული შიდა შინაარსი. ნივთის შიდა სტრუქტურის შესახებ უკითხავად, მას სურს გაარკვიოს მისი ფასი და, როგორც კი გაიგო, თავის საქმეს დასრულებულად თვლის. თუ ქრისტიანული სწავლებით ადამიანი გადარჩება მხოლოდ იესო ქრისტეს მეშვეობით და მხოლოდ მაშინ, როცა ის ასრულებს ქრისტეს მიერ ნაბრძანები საქმეებს; მაშინ სქოლასტიკოსთა გონებისთვის ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე და ადამიანი ღმერთის ჭეშმარიტებისთვის საკმარის ფასს წარმოადგენენ აღთქმული მარადიული სიცოცხლისთვის. მაგრამ, თუ ქრისტეს შრომა და ადამიანის შრომა იურიდიული ცნებებია, მაშინ ისინი ურთიერთგამომრიცხავია: რამდენადაც იზრდება ადამიანური ღვაწლის ფასი, იმდენად არასაჭიროა ქრისტეს ღვაწლი; ქრისტე იმიტომ მოვიდა, რომ ადამიანმა საკუთარი თავის გადარჩენა ვერ შეძლო. იმავდროულად, ღვთის სიტყვა და სინდისი ითხოვს ორივეს და ზუსტად ერთად და ზუსტად როგორც შეუცვლელ მიზეზებს ადამიანის გადარჩენისთვის. ეს არის დასავლური ქრისტიანობის მთავარი ტყუილი, რომელიც მას ყველა სახის ხრიკამდე მიჰყავს: მისი თეორია მოითხოვს გარკვეულ დასკვნებს, ხოლო ღვთის სიტყვის ცხოვრება და პირდაპირი სწავლება, რომელთანაც მას არ სურს კავშირის გაწყვეტა, მოითხოვს სხვებს. თავისი არსით კათოლიციზმიც და პროტესტანტიზმიც ერთსა და იმავეს ასწავლიან და ამბობენ: ორივე ერთი და იგივე განუკურნებელი სნეულებითაა დაავადებული, განსხვავება მხოლოდ საფარებშია, რომლითაც თითოეული მათგანი თავის დამშვიდებას ცდილობს. ისინიც და სხვებიც აღიარებენ (პროტესტანტები ღიად და კათოლიკეები), რომ თეორიის მიხედვით, ადამიანის საქმე არ არის აუცილებელი და არ უნდა ჰქონდეს იურიდიული ძალა. ორივემ, იმისთვის, რომ პირდაპირ არ წავიდეს ჭეშმარიტების წინააღმდეგ და ამავდროულად არ გადაუხვიოს თავის თეორიას, უნდა აღიაროს ადამიანის შექმნა უნებლიედ (პროტესტანტული განწმენდა და კათოლიკური ტრანსფორმაცია - infusion gratiae). ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ პროტესტანტები, თავიანთი თეორიის დავიწყებისა და დამალვის გარეშე, მხოლოდ ფიქრობენ როგორმე დამალონ სიცოცხლესთან მისი უთანხმოება მისი უსაფრთხოებით: საქმეები, მათი თქმით, აუცილებლად მოჰყვება - ამიტომ, არ არის საჭირო მათი არარსებობის გამართლებაზე ფიქრი. მეორეს მხრივ, კათოლიკეები ცდილობენ დაფარონ თეორია და, დაივიწყონ მისი ძირითადი საფუძვლები, მხოლოდ თვალების დახუჭვას ცდილობენ, რომ თქვან, რომ სამუშაოები ჯერ კიდევ აუცილებელია, რომ ისინი ჯერ კიდევ იმსახურებენ ხსნას, ისე რომ არ შეუძლიათ ახსნან, თუ როგორ იმსახურებს ეს ნაწარმოებები. ნათქვამიდან ცხადია, როგორ შეუძლია დასავლურ ქრისტიანობას თავის დაღწევა ახლა უკვე გამოუვალი მდგომარეობიდან. მხოლოდ ამ გზით შეიძლება უარვყოთ ძირითადი დასავლური იდეა - სამართლებრივი. თუ ის არ არსებობს, მაშინ ხსნის დოქტრინის ყველა ახლა გადაულახავი სირთულე თავისთავად გაქრება, რადგან ეს სირთულეები არ წარმოიქმნება თავად დოქტრინიდან (რომელიც, როგორც ნებისმიერი ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, მარტივი, ნათელი და გასაგებია), არამედ იურიდიული იდეიდან, რომელიც არასათანადოდ არის დაწესებული ამ დოქტრინაზე. სანამ იურიდიული იდეა დომინირებს თეოლოგიასა და ცხოვრებაში, სანამ ადამიანს სურს ქრისტიანობის გაგება მისი გადმოსახედიდან, სანამ არ იქნება აღმოფხვრილი სირთულეები ხსნის დოქტრინაში და ეს ძირითადი წინააღმდეგობა, ის უფსკრული, რომელზედაც დასავლური ქრისტიანობა ამაოდ ცდილობს ჩამოკიდებას, არ განიკურნება. III. რუსული მეცნიერების დამოკიდებულება ჰეტეროდოქსული ღვთისმეტყველებისადმი. ჩვენს საშინაო საღვთისმეტყველო მეცნიერებაში გადარჩენის საკითხის ისტორიას რომ მივუბრუნდეთ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღვნიშნოთ გარკვეული გაურკვევლობის, დასკვნების გაურკვევლობის და თუნდაც პირდაპირი ყოყმანის ზოგადი ფაქტი ამ საკითხთან დაკავშირებით: თითქოს ჩვენს ღვთისმეტყველებს არ აქვთ მყარი საფუძველი და ეშინიათ მართლმადიდებლური ცხოვრებისა და სწავლების პირისპირ. ამის მიზეზი, რა თქმა უნდა, ის არ არის, რომ თავად მართლმადიდებლობა ბუნდოვანი და ბუნდოვანია: ვისაც ეს უნდა, მართლმადიდებლობას პოულობს, მაგრამ არა ჩვენს მეცნიერებაში, არამედ ჩვენი ეკლესიის თაყვანისცემაში, უხუცესთა საკანში, მღვდელმსახურთან ახლოს. იოანე კრონშტადტელი, ზოგადად ცხოვრებაში. ამის მიზეზი ის არის, რომ ჩვენი ამჟამინდელი სასულიერო მეცნიერება 200 წლის წინ მოვიდა ჩვენთან დასავლური სკოლიდან, ამ სკოლის სულით გამსჭვალული და მისი ინტერესებით ცხოვრობს - ის კვლავ მოდის ჩვენთან ერთი და იგივე სკოლიდან, კვლავ ცხოვრობს თავისი ინტერესებით, ეპყრობა თავის საკითხებს, რჩება თითქმის გულგრილი მართლმადიდებლური ცხოვრების საჭიროებებისა და საკითხების მიმართ. დასავლური სასულიერო სკოლის მთავარი, სასიცოცხლო საკითხი, რომელზედაც იგი რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ამოწურავს თავის ძალას, არის იურიდიული თეორია: აუცილებელია მისი გამართლება, ღვთის სიტყვის ცხოვრებასა და სწავლებასთან დათანხმება, რადგან ამ თეორიის დაცემით დასავლური ქრისტიანობის მთელი საუკუნოვანი შენობა თავისთავად იშლება. მაგრამ რეალურ, ჭეშმარიტ ქრისტიანობას, მართლმადიდებლობას არ აქვს სასიცოცხლო ინტერესი იურიდიულ თეორიაში; ვინაიდან ჩვენმა უფალმა არ ქადაგებინა ეს თეორია, იგი შემოვიდა ქრისტიანობაში გარედან, რომის სამართალიდან, არისტოტელესგან - მხოლოდ დამხმარე იდეის სახით, მხოლოდ ანალოგიის სახით - მისი აღმოფხვრით, შესაბამისად, ქრისტიანობა არაფერს კარგავს, პირიქით, იძენს (მისი ბოროტად გამოყენების გამო). მაშასადამე, მართლმადიდებლური მეცნიერების ამოცანაა არა დასავლური მეცნიერებისგან მისი სიზიფური ნაშრომის მიღება, მისი ძალების ამოწურვა გადაუჭრელი საკითხის გადაწყვეტაზე, უფრო მეტიც, სრულიად მართლმადიდებლური ეკლესიის მიღმა, არამედ მართლმადიდებლური ჭეშმარიტების თავისთავად შესწავლა, მისი დადებითად გარკვევა. მაშინ ჩვენი სასულიერო მეცნიერება არ იქნებოდა უცხო, უცხო, ის მაშინ ემსახურებოდა მართლმადიდებლობას და ამისთვის ისარგებლებდა მართლმადიდებელი საზოგადოების სიმპათიით. და მაშინ შეიცვლებოდა თეოლოგიური მსჯელობის შინაარსი: არ იქნებოდა ის უსიცოცხლოება და გაურკვევლობა, ხელოვნურობა და ის რყევები, რომლებშიც ახლა ჩვენს მეცნიერებას ადანაშაულებენ. ამასობაში ჩვენმა თეოლოგიურმა მეცნიერებამ დაივიწყა ეს მარტივი ჭეშმარიტება. ჩვენი რწმენის უპირველესი წყაროებიდან: ღვთის სიტყვა, პატრისტული ლიტერატურა, ღვთისმსახურება და ა.შ. ხსნის საკითხზე შეხების მდიდარ მასალაზე შეხების გარეშე, ჩვენი თეოლოგები ჩვეულებრივ ირჩევდნენ უადვილეს და ნაცნობ გზას დასავლური სკოლის ინტერესებიდან გამომდინარე: აიღეს დასავლელი მეცნიერების მზა ტრაქტატები და ფიქრობდნენ, რომ ეპოვათ მართლმადიდებლური მართლმადიდებლობის საწინააღმდეგო დასკვნა. სიმბოლური წიგნები. „სწავლის დასასრულებლად“ ხანდახან ორივე მეომარი ბანაკიდან იღებდნენ ტრაქტატებს და, ასე ვთქვათ, ერთმანეთის წინააღმდეგ აყენებდნენ, ფიქრობდნენ, რომ მართლმადიდებლობა მიეღოთ ნარჩენად. გასაგებია, რისი მიღებაც მათ შეეძლოთ ასეთი ტექნიკის შედეგად. დასავლური აღმსარებლობის უკიდურესობები და უზუსტობები, როგორც ვნახეთ, არ არის უბრალო შეცდომები ან ვნებები ამა თუ იმ მიმართულებით (რომ ყოფილიყო, მაშინ ჩვენი ღვთისმეტყველების მიღება იქნებოდა შესაბამისი), არამედ მათი ძირითადი პრინციპის სიყალბის აუცილებელი შედეგები. დასავლური ქრისტიანობა იძულებულია აღიაროს და გამოიგონოს ეს ხილული უკიდურესობები, რათა როგორმე დაფაროს თავისი ძირითადი სიცრუე, სიმართლესთან წინააღმდეგობა, რათა, ასე ვთქვათ, რაიმე სახის ხელოვნური ნიადაგი ჩამოაყალიბოს იმ უფსკრულზე, რომელზედაც დგას. მაშასადამე, ამ უკიდურესობების უარყოფით, ამ ხელოვნური საფარების გადაგდებით, ჩვენს მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველს შეეძლო მიეღო არა ჭეშმარიტება, არა მართლმადიდებლობა, არამედ მხოლოდ ცრუ დასავლური პრინციპი მისი სუფთა სახით - მას მხოლოდ უფსკრულის გახსნა შეეძლო, რომელზედაც ეს საფარები იყო აგებული. როგორ შეძლო მან ამგვარად მიღებულ სიცარიელეში დამკვიდრება? გასაგებია, რომ მას შეეძლო ან უიმედოდ გარბოდა ერთი ბოლოდან მეორეზე, ამ სავალალო ამოცანიდან რაიმე დასკვნის მიღების გარეშე, ან დასავლელი მეცნიერების მსგავსად უნდა შექმნას თავისთვის ახალი ხელოვნური ნიადაგი ამ უფსკრულზე, დანგრეულის შემცვლელად. მაგრამ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ჩვენი მეცნიერის მდგომარეობა გაცილებით სამწუხაროა, ვიდრე მისი დასავლელი ძმების მდგომარეობა. პროტესტანტისთვის ყველა გზა ღიაა: იქ, სადაც ეკლესიის სწავლება ეწინააღმდეგება მის მიერ მიღებულ თეორიას, ის არ დააყოვნებს უარყოს სწავლება თავისი სინდისის მოწმობით 95 . კათოლიკესთვის კვლავ არსებობს დაცვა: იქ, სადაც მისი თეორია განსხვავდება ჭეშმარიტებისგან, მას შეუძლია დაამშვიდოს სინდისის ხმა თავისი ეკლესიის გარე ავტორიტეტზე მითითებით. მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველს არც ერთი აქვს და არც მეორე: სამართლებრივ ლოგიკას ემორჩილება, სულში მზადაა დაეთანხმოს პროტესტანტს, მაგრამ, სამწუხაროდ, ეკლესიის ხმა ამის წინააღმდეგია, რომლის უგულებელყოფის უფლება არ აქვს; ის ფიქრობს მიმართოს ეკლესიის ავტორიტეტს, მაგრამ ეს არ არის რომაული, სპილენძის ავტორიტეტი, რომელიც დაფარავს სინდისისა და ღვთის სიტყვის წინააღმდეგობებს. პროტესტანტიზმისა და კათოლიციზმის ღიად დაჭერის უფლების გარეშე, ასეთი მეცნიერი იძულებულია ააგოს თავისი სისტემა ორივეს მიმოფანტული ფრაგმენტებისგან. ამიტომ მის მშენებლობას, დასავლური კონსტრუქციების ხელოვნურობასა და სისუსტეს იზიარებს, ამ უკანასკნელთა სიზუსტე და ჰარმონია არ გააჩნია. მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველის ასეთი და ასეთი სამწუხარო პოზიციის გამო (თუ ეს უკანასკნელი მიიჩნევს, რომ ერთგულია იურიდიული თეორიისა და აერთიანებს შეუთავსებელს), praecipuus locus doctrinae christianae, ადამიანის გადარჩენის საკითხი იყო და რჩება ჩვენი მეცნიერებისთვის მცირე „ინტერესის“ საკითხი, რომელიც უფრო მეტად ამახვილებს იმ ფიზიკურ საკითხებზე. დასავლეთში და არა აქ. ამის შედეგად ჩვენი საღვთისმეტყველო სისტემები ჩვეულებრივ ან უბრალოდ გაურბოდნენ ამა თუ იმ საბაბით ამ საკითხის გადაწყვეტას, ან, ამ დოგმის არსს, მის მთავარ იდეას არ შეხების გარეშე, ჩერდებოდნენ მის კონკრეტულ დებულებებზე, ცდილობდნენ დაემტკიცებინათ მხოლოდ ჭეშმარიტება, რომელიც თავისთავად ცხადი და ვინმესთვის უდაოა (მაგალითად, ხსნის აუცილებლობა, არამედ არა მხოლოდ რწმენის ცდა. ადამიანური დამსახურების შეუძლებლობა სათანადო გაგებით, რასაც კათოლიციზმიც ეთანხმება). იგივე თეოლოგები, რომლებსაც რაღაცის თქმა სურდათ გარკვეული, ყოველთვის იწვევდნენ და იწვევდნენ მეტ-ნაკლებად მყარ ეჭვებს, ჰეტეროდოქსიდან გამომდინარე. გავიხსენოთ, როგორ არაკეთილსინდისიერად მიესალმა მართლმადიდებელი ხალხი ჩვენი თანამედროვე მეცნიერების პირველ წარმომადგენლებს - ჩერკასის ე.წ. ეკლესიის მასწავლებლის ეს ლათინური ტიპი მისთვის უსიამოვნო იყო და ახალი სიტყვები, რომლებითაც მასწავლებელი მისთვის გაუგებარ რწმენის ჭეშმარიტებებს აღნიშნავდა, უსიამოვნო და საეჭვო იყო. რა თქმა უნდა, ამ ეჭვების დიდი ნაწილი შეიძლება მივაწეროთ უბრალოდ უცოდინრობას და ყველაფრის უცხოს შიშს. მაგრამ პოპულარული გრძნობა არ შემცდარა, როდესაც მან ეს ახალი მეცნიერება უცხოდ აღიარა. მართლაც, ეს მეცნიერები უცხო იყვნენ მართლმადიდებლობისთვის და დააწესეს მას ლეგალური დასავლეთის ობლიგაციები, რომლებიც მისთვის უცხო იყო. როგორი მართლმადიდებელიც არ უნდა ყოფილიყო ესა თუ ის მეცნიერი, თუ ლათინური სკოლის ლოგიკაში აზროვნებდა, ცდილობდა მართლმადიდებლური ჭეშმარიტების თარგმნას სასკოლო ღვთისმეტყველების ენაზე და ა.შ., ძალიან მარტივად შეეძლო, აზროვნების ტერმინებთან და მეთოდებთან ერთად, ლათინური ცნებები გადაეტანა მართლმადიდებლურ სწავლებაში. ყველაფერს რომ თავი დავანებოთ, ამ ახალი ჩერკასული სკოლის ენა იყო უცხო, ლათინური ჩვენი საუკუნის მეორე მეოთხედამდე, თუ არა შემდგომში. როგორი უცოდინარიც არ უნდა იყვნენ ჩერკასი ბრალდებულები, მათი ბრალდებების დიდი ნაწილი მთლად უსაფუძვლო არ აღმოჩნდა. ავიღოთ ჩერკასის მთავარი წარმომადგენელი ჩვენს მეცნიერებაში მიტროპოლიტი სტეფან იავორსკი. იყო თუ არა ის ბელარმინის მორჩილი მოსწავლე და ა.შ., რამდენი და კონკრეტულად რა ისესხა ამ სწავლულ იეზუიტისგან, ამაზე არ ვისაუბრებთ. ავიღოთ სტეფანეს ნაწერები ისე როგორც არის. ამ ნამუშევრებში ერთი სწრაფი შეხედვაც საკმარისია იმისთვის, რომ დარწმუნდეთ, რომ თუ ის „ლათინურად არ ლაპარაკობს“, ყოველ შემთხვევაში, ლათინურად ფიქრობს და ლაპარაკობს. მთავარი იდეა, რომელსაც მთელი მისი მსჯელობა ეფუძნება, უდავოდ არის უტილიტარულ-სამართლებრივი იდეა, რომელზედაც აგებულია კათოლიციზმის ყველა გამოგონება. ”ქრთამი, - ამბობს სტეფან იავორსკი, - არ არსებობს შრომისა და ძალისხმევის გარეშე; ის ქვემოთ მოცემულია. მარადიული სიცოცხლე ჯილდოა. რადგან მარადიული სიცოცხლე შრომისა და ძალისხმევის გარეშე არ არის მოცემული“ 96. თუ ოპონენტები წარმოადგენენ ასეთ „კამათს“: „არაკეთილსინდისიერი და საზიზღარია იყო, თუ ვინმე ქრთამს იღებს ღვთის დიდებისთვის და არა ღვთის დიდებისთვის, საჭიროების გამო და არა ღვთის სიყვარულის გამო“, მაშინ, ამბობს იავორსკი, ჩვენ ვპასუხობთ: „მიზანშეწონილია დაათვალიეროთ რა ჯილდოა, თუ გასამრჯელო არის შრომა დროებითი, დროებითი და დროებითი. მთელი ადამიანი ყოველდღიური ამაოებით და სინდისის დამძიმებით - ჭეშმარიტად, უსინდისო და საზიზღარია ქრთამის კეთება ამათ გულისთვის და ღარიბი ცხოვრების გაძარცვა, უსაქმური პირადი ინტერესებისთვის სინდისის დაზიანებით... ჯილდოც რომ იყოს შესანიშნავი, მარადიული, თუნდაც ეს მოხდეს ღვთის თვალში. არამედ ძალიან დიდებულია, რადგან სიყვარული მარადიული ჯილდოა, თუმცა ის ღვთის თვალშია, ის აკავშირებს ადამიანს აქაც, დედამიწაზე, ღმერთთან, აშორებს დედამიწის მომხიბვლელ მშვენიერებებს, განწმენდს სულს უწესრიგო ვნებებისგან და ცდილობს ღვთის მცნებების დაცვას“ 97 . აქ არის იავორსკის მთავარი იდეის მოკლე ფორმულა და ახსნა. რა თქმა უნდა, ამ სიტყვებში მხოლოდ იმის დანახვაა შესაძლებელი, რომ ქრისტიანისთვის არასოდეს არის სამარცხვინო ნეტარებისკენ სწრაფვა, რადგან ეს ნეტარება არის არა რაიმე ეგოისტურ სიამოვნებაში, არამედ ღმერთთან ზიარებაში, სიწმინდეში. ვფიქრობთ, რომ იავორსკი ამ აზრზე იყო. აქ მთავარი ის არის, რომ მართლმადიდებელი მეცნიერი არ ლაპარაკობდა საკუთარ ენაზე, მაგრამ ენა არ არის შორს ფიქრებისგან, კათოლიკური დასკვნებისაგან, თუკი მეცნიერს სურს იყოს სრულიად თანმიმდევრული. იავორსკი ამ დასკვნამდე არ მივიდა, მაგრამ ისინი მის მიერ იყო გამოკვეთილი. ამრიგად, კარგი ნაწარმოებების გამამართლებელი ღირებულება წარმოდგენილია თითქმის კათოლიკური დამსახურების სახით და თუნდაც დე კონდინგოს სახით. მაგალითად, იავორსკი ამბობს: „ღვთის ჯილდო ჭეშმარიტებაშია. ჭეშმარიტება უფრო ფუნდამენტურად მდგომარეობს იმაში, რომ თუ ყველას მის კუთვნილ საფასურს თანასწორობის მიხედვით აძლევ, თუ კუთვნილს არ გადაუხდი, ან თანასწორობის მიხედვით არ გადაუხდი, შეურაცხყოფას და სიცრუეს ქმნი... რადგან მართალი ღმერთია და აჯილდოებს სამართლიანობით, რადგან ყველა მიყურებს საზღაურს. 98 ზუსტად ანალოგიურად, კათოლიციზმის კიდევ ერთი თვისება - გონებრივი ცხოვრების სენსუალური, ნახევრად ფიზიკური წარმოდგენა და ზიარების მატერიალიზაცია და ზოგადად მადლის ყველა მოქმედება - ადვილად შესამჩნევია სტეფან იავორსკის თხზულებაში. აი, მაგალითად, ანალოგები, რომლებიც მას საშუალებას აძლევს ახსნას გამართლების შინაგანი არსი: „როგორც ცოდვები ხდება, ამბობს ის, ადამიანში მიჯაჭვული სულს, ასევე ღვთის მადლი, რომელიც განდევნის ცოდვებს, უნდა იყოს ადამიანში სულზე; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცოდვა არ დაიბადება, თუ არ დამკვიდრდება იმავე ადგილას, სადაც ცოდვა იყო. მაგალითად, სითბო არ განდევნის ტაძრიდან, თუ ის არ შედის ტაძარში, ისევე როგორც ცოდვები არსებობს ცოდვებისთვის. 99 მას, ცეცხლიდან შიგნით მიღებული? მიზანშეწონილია პასუხის გაცემა, რომ სითბო არის სითბო, რომელიც აღიქმება ადამიანში, ხოლო სითბო, რომელიც ცეცხლებშია, იგივე სითბოა, რაც აღიქმება ადამიანში. ამრიგად, ქრისტეს ჭეშმარიტება არის ჩვენში არსებული ჩვენი ჭეშმარიტების ღვინო“ 100. ეს შედარება, ისევე როგორც ნებისმიერი შედარება, იძლევა ყველა სახის ინტერპრეტაციას, მათ შორის მართლმადიდებლურს, და შეიძლება სასარგებლოდ იქნას გამოყენებული მართლმადიდებლური სწავლების ახსნაში (განსაკუთრებით ბოლო). მაგრამ ისინი იღებენ სრულიად განსაკუთრებულ, მიზანმიმართულ მნიშვნელობას ზოგად ფონზე, როდესაც შერწყმულია იავორსკის მსჯელობის სხვა მახასიათებლებთან და დეტალებთან. უნდა გვახსოვდეს, როგორ წარმოიდგენს ის გამართლებას. მისი ორივე სიტყვა: „სულებზე მყოფი შესანიშნავი, შინაგანი გამართლება არის უზენაესის მარჯვენის ღალატი, როცა ადამიანი ღვთის მადლის განათებით ცოდვილიდან იცვლება მართალ ადამიანად, ბნელი ჰაერის მსგავსად, რომელიც განათებულია მზის განათებით. ანათებს მზის სინათლეს, მაგრამ სიბნელე ხდება თავისთავად - ასეთი ცვლილება ხდება როგორც ჰაერი, როგორც ჰაერში, ღმერთის მადლიც არის, როგორც მზის სინათლე, რომელიც ანათებს ცოდვის სიბნელეს. მადლი, ანუ ადამიანი ხდება მართალი უსამართლოსგან, მართლმსაჯულებას შიგნიდან იღებს.“101 კიდევ ერთხელ ვიმეორებთ - თუ ამ სიტყვებს დანარჩენ სწავლებასთან კავშირს ამოიღებთ, მათში ანალოგიის მეტს ვერაფერს იხილავთ. მაგრამ აქ დამახასიათებელია ის, რომ ადამიანი იავორსკის ეჩვენება, როგორც მადლის მოქმედებების მხოლოდ უმოქმედო სუბიექტი, შედარებულია მზისგან განათებულ ჰაერთან, გამართლება შედარებულია სითბოს აღქმასთან - ყველა ეს შედარება ფიზიკური, პასიურია. თავისუფლებისა და მადლის შინაგანი, განუყოფელი კავშირის შესახებ, რომელშიც თავისუფლება არის არა გამართლების ზარმაცი მიმღები, არამედ მისი ცოცხალი მონაწილე, ძალიან ცოტაა ნათქვამი იავორსკის შედარების ამგვარ გაერთიანებაზე. მაშასადამე, ლათინური სკოლა აუცილებლად იგრძნობს თავს, თუნდაც ავტორს არ სურდეს ლათინისტი ყოფილიყო, თუნდაც საშუალება ჰქონოდა თავისი შეცდომები გამოესწორებინა ეკლესიასთან და საეკლესიო ცხოვრებასთან ლოცვითი კომუნიკაციით. რამდენად საშიში იყო ეს ლათინური სკოლა სრულიად მართლმადიდებლებისთვისაც და მათთვის, ვისაც მართლმადიდებლობა სურდა, კიდევ ერთი კიდევ უფრო გასაოცარი, განსაცვიფრებელი შემთხვევა მოწმობს: როდესაც წმინდა დიმიტრი როსტოველმა თავისი ჩეტია-მენაონი წარუდგინა მოსკოვს, მაშინ, როგორც ცნობილია, მათში იპოვეს რაღაც ლათინური, რაც მოგვიანებით წმინდანმა გაასწორა. როგორ ავხსნათ ეს დიქოტომია ცხოვრებას, ქადაგებას, ზოგადად, იმას, რომლითაც ვლინდება წმინდანის სული და მისი აზრების რეალური გამოსახულება, ერთის მხრივ, და მისი სამეცნიერო ნაშრომები, მეორე მხრივ? ეს აიხსნება უბრალოდ იმით, რომ ეს უკანასკნელი იყო სკოლის, ლათინური განათლების გამოძახილი, რომელიც წმინდანმა მიიღო და უცხო იყო მისი მართლმადიდებლური, წმინდა სულისთვის და გაარღვია მხოლოდ მოულოდნელი, უნებლიე შეცდომებისა და უზუსტობების სახით, და მხოლოდ მაშინ, სადაც წმინდანი იდგა ე.წ. ეს მაგალითი, ვფიქრობთ, უფრო დამაჯერებლად მეტყველებს, ვიდრე ყველა მსჯელობა, თუ რამდენად უცხოა მართლმადიდებლობისთვის ლათინური მეცნიერება ძალდატანებით დაწესებული და დაწესებული მას ყველა მიღებული აქსიომებით - ცრურწმენებით, რამდენად შეუსაბამოა და რამდენად საშიშია იგი. ფეოფან პროკოპოვიჩი სხვა ტიპის ჩერკასის - პროტესტანტების წარმომადგენელი იყო. რამდენად საფუძვლიანია პროტესტანტიზმის ეჭვები, რომლებიც მიმართულია თეოფანზე, შეიძლება ვიმსჯელოთ კიევის სასულიერო აკადემიაში 102 წაკითხული ლექციებიდან. გამართლების კონცეფცია აქ მოცემულია შემდეგნაირად: „გამართლება არის ღვთიური მადლის მოქმედება, რომლითაც ღმერთი ცოდვილს განიხილავს და მწუხარებით აცხადებს ცოდვებს (ეს არის ქრისტეს ჭეშმარიტი მონანიებისთვის). რწმენით შეძენილი ქრისტე უსასყიდლოდ (ადამიანთან მიმართებაში) აცხადებს მას მართალს (iustum habet et declarat), ცოდვების მიწერის გარეშე (ეს არის ცოდვათა მიტევება), მაგრამ მიაწერს მას ქრისტეს სიმართლეს, თითქოს ეს იყო ამ ადამიანის საკუთარი ”103. ამრიგად, თეოფანეს აზრისა თუ სიტყვების მიხედვით, ადამიანი მხოლოდ მართალად არის გამოცხადებული, iustificari, მისთვის ეს ნიშნავს მხოლოდ pronuntiari non esse reum 104, გამართლება მხოლოდ მართალ აღიარებაა. ამ წმინდა პროტესტანტულ გამოთქმას, თუნდაც წერილში, არანაკლებ პროტესტანტული დეტალები მოსდევს. დამახასიათებელია თვით „ცოდვის დაუწერლობა“, მაგრამ კიდევ უფრო დამახასიათებელია „ქრისტეს ჭეშმარიტების ჩვენთვის მიკუთვნება, თითქოს ეს ჩვენი იყოს“: ამის თქმა მხოლოდ პროტესტანტებს შეუძლიათ თავიანთ სიმბოლურ წიგნებში 105. გარეგანი დასაბუთება, თავისი არსით, არ შეიძლება მოითხოვდეს ადამიანისგან იმაზე მეტს, ვიდრე ის იყოს მხოლოდ ღვთაებრივი სასჯელის მსმენელი, მხოლოდ ის, რომ აღიქვას მასზე მონიჭებული წყალობა; მაშასადამე, პიროვნების გამართლების პირობა შეიძლება იყოს მხოლოდ პროტესტანტული სარწმუნოება და სწორედ მისი აღქმის მხრიდან. „რწმენის გამამართლებელი, - ამბობს თეოფანი, არის ფუდიკა, ნდობა, რომლის ძალითაც ცოდვილი, მთელი სულით კანკალებს ცოდვებისთვის, მიმართავს ღვთის წყალობას და აღიარებს, რომ ღმერთი აპატიებს მას ცოდვებს ჩვენთვის წარდგენილი ძის ღვაწლის გამო“ 106. ამ რწმენით ისინი „არაფერია გამართლების შედეგი და არავითარ შემთხვევაში მიზეზი“ 107. სამუშაოების მნიშვნელობის ეს ახსნა ძალზედ შესამჩნევად ავლენს პროტესტანტულ გაგებას, რომელიც უარყოფს ნაწარმოებებს, როგორც გამამართლებელ ძალას თავის თეორიაში, მაგრამ იძულებულია განზრახ დაამშვიდოს თავი, რომ ნაწარმოებები პრაქტიკაში არ არის უარყოფილი საოცნებო ხსნა. მართალია, ამბობს, რომ „სხვაა გამართლება და სხვაა გადარჩენა“, თუმცა ამ ხსნის არსიც მის სასამართლო-სამართლებრივ, გარეგნულ მხარეშია. ის ამბობს: „გადარჩენა ნიშნავს დანაშაულისგან თავის არიდებას და სასჯელისგან გათავისუფლებას“ - ეს არის განმარტება, რომელიც ადვილად მოითმენს ნებისმიერ გარეგნულ, ფიქტიურ ხსნას; მით უმეტეს, რომ თეოფანეს აზრით, ხსნა განუყოფლად არის დაკავშირებული გამართლებასთან; ერთი უფრო მეტად ამ უკანასკნელის მხარეა, ვიდრე განსაკუთრებული ფენომენი. „ისინი (ხსნა და გამართლება) განუყოფლად არის დაკავშირებული და პირველი მოსდევს მეორეს, წინააღმდეგ შემთხვევაში გამართლება მცდარი იქნებოდა, თუ ის არ მოჰყვებოდა განთავისუფლებას ან ხსნას (salus seu salvato 108). ეს არის ფეოფანის კიევის ლექციების მონაცემები. აქ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ უზუსტობებისა და ენის ცვენის დანახვა შეიძლება, მაგრამ ეს კიდევ უფრო ყურადღების ღირსია. სამეცნიერო ნაშრომებში ეს უნებლიე გადაცურებები აჩვენებს, რომ ჩვენი მეცნიერები, მართლმადიდებლები თავიანთი რწმენით, როდესაც შევიდნენ მეცნიერული მსჯელობის ნიადაგზე, უნებურად გადაუხვიეს ჰეტეროდოქსიისკენ, რა თქმა უნდა არა იმიტომ, რომ არ იცოდნენ მართლმადიდებლობა ან განდევნილი იყვნენ მისგან, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ ცდილობდნენ დაემტკიცებინათ დასავლური მართლმადიდებლობის პრინციპი: ანუ სამართლის იდეაზე. გასული საუკუნის სასულიერო მეცნიერების საყრდენების მიერ მიცემული გაკვეთილი იმდენად დამრიგებლური იყო, რომ დღემდე ახდენს შთაბეჭდილებას ჩვენს საღვთისმეტყველო ნაშრომებზე. ხსნის საკითხის პოზიტიური მეცნიერული გადაწყვეტის, როგორც წესი, ეშინიათ და უხალისოდ უახლოვდებიან, ხოლო კვლევის დროს ისინი უფრო მეტად ცდილობენ თავი აარიდონ პროტესტანტებს ან კათოლიკეებს, ვიდრე დადებითად გაარკვიონ, რა არის სინამდვილეში გამართლება. სწორედ ამიტომ, მიმდინარე სამეცნიერო ნაშრომები ან დუმს ხსნის არსზე, ან გამოხატავს მხოლოდ ზოგად შეხედულებებს, რაც იძლევა სხვადასხვა ინტერპრეტაციის საშუალებას. მაგალითად, ავიღოთ ჩვენი ყველაზე გამორჩეული მეცნიერები, სხვადასხვა ტიპის თუ ეს შესაძლებელია. მისი უწმინდესობა ფილარეტი ჩერნიგოვი თავს არიდებს ხსნის დოქტრინის უფრო დეტალურ გამჟღავნებას იმ მოტივით, რომ ეს საკითხი არ ეხება დოგმატურ თეოლოგიას. „მადლის ქმედებების თავისუფლების მდგომარეობებთან და მოქმედებებთან კავშირით, ბუნებრივია, განსხვავება, რომელიც მხოლოდ ადამიანზე მადლის ქმედებებში არსებობს, დაფუძნებული იყოს არა მადლის მოქმედების თვისებებზე, რომელიც თავისთავად ყოველთვის ერთია, არამედ მხოლოდ მადლით განწმენდილი სულის თვისებებსა და მდგომარეობაზე. და ამ შემთხვევაში, მადლით აღსავსე ქმედებებში განსხვავება, რომელსაც მხოლოდ თვინიერი თვითშემოწმება შეუძლია თავის თავს, ხდება არა იმ სწავლების საგანი, რომელიც განიხილავს ღმერთის ურთიერთობას ადამიანთან, არამედ ის, რაც გვასწავლის მითითებებს ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობის შესახებ“ (ე.ი. ჩვეულებრივ ენაზე, მორალური თეოლოგია) 109 . მისი მადლი მაკარი ღიად უარყოფს პროტესტანტულ გარე, სასამართლო გამართლებას და აღიარებს, რომ „ადამიანის განწმენდა მდგომარეობს იმაში, რომ ის ჭეშმარიტად განიწმინდება ცოდვებისგან ღვთის მადლით და მისი დახმარებით ხდება მართალი და წმინდა“ 110. ეს ფორმულა, როგორც ჩანს, წააგავს კათოლიკურ სწავლებას ტრანსფორმაციის შესახებ, თუმცა, ამავე დროს, ძალიან ზღუდავს მას. სურს გამოხატოს მართლმადიდებლური გაგების გამორჩეული თვისება, რომელშიც ადამიანის თავისუფლებას თავისი ადგილი ენიჭება. ანალოგიურად, მართალი მეუფე მაკარი აღიარებს კეთილ საქმეს, როგორც აუცილებელს ხსნისთვის, ანუ არა გამართლების თანამოაზრეების, არამედ ერთ-ერთი მიზეზის გაგებით. კეთილი საქმით ადამიანი ინარჩუნებს მიღებულ სიწმინდეს, ძლიერდება და ამაღლდება ქრისტიანულ ცხოვრებაში და საბოლოოდ იღებს შესაძლებლობას, მიწიერი კარიერის დასრულების შემდეგ, გამართლებული და განწმენდილი გამოჩნდეს ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისას 111. ამრიგად, აუცილებელია რეალური, შინაგანი გამართლება ან განწმენდა. მაგრამ რა გაგებით, რატომ არის საჭირო, როგორ ხდება მისთვის ადამიანის შინაგანი სიწმინდე მარადიული ხსნის წყაროდ - ამ კითხვას ხსნის შინაგანი არსის შესახებ უპასუხოდ ტოვებს მართალი მეუფე მაკარი. ზოგიერთი დეტალი, როგორც ჩანს, მიუთითებს იმაზე, რომ მართალ მეუფე მაკარიუსს კანონიერად ესმოდა სიწმინდისა და უნეტარესობის ურთიერთობა, თუმცა ამ დეტალების გვერდით შეიძლება სხვებიც დააყენოთ, რომლებიც უფრო ღრმა გაგებაზე საუბრობენ. „ვინაიდან, ამბობს მისი უწმინდესობა მაკარი, კეთილი საქმეების კეთებისას აუცილებელია ჩვენი თავისუფალი ნების მონაწილეობა, რადგან ამ კეთილ საქმეებში თავისუფალი მონაწილეობით ჩვენ გამოვხატავთ რწმენას, სიყვარულს და იმედს ღმერთისადმი, რადგან ეს მონაწილეობა ხშირად დიდ საქმეებსა და შრომას გვიჯდება (ლუკა 13:24; 2 კორ. 6:4-6; 2 ტიმ. ხორცს, ეშმაკს: მაშინ უფალმა ღმერთმა მოიწონა დამსახურებად კეთილი საქმეები“ 112. იმის ხსენება, რომ ჩვენი კეთილი საქმეები დიდ შრომას და ძალისხმევას დაგვიჯდა და, მაშასადამე, დაჯილდოვებას იმსახურებს, ეს ხსენება, თავისთავად ძალიან დამახასიათებელი, თითქოს გამოხატავს მცდელობას, დაამტკიცოს, რომ ადამიანურ საქმეებს შეიძლება ჰქონდეთ აზრი და დამსახურების ძალა ღვთის წინაშე. მაგრამ ამ ხსენების გვერდით დგას კიდევ ერთი აზრი: რომ საქმეები ჩვენი შინაგანი სათნოების გამომხატველია; პერიოდის ბოლოს არის ძალიან წაგრძელებული ფრაზა, რომ „უფალს მოეწონა ჩვენი საქმეების დამსახურება“. ეს აზრი და ეს ფრაზა უდავოდ მეტყველებს იმაზე, რომ მართალი მეუფე მაკარი ხედავდა ხსნის კანონიერი გაგების შეუსაბამობას და მხოლოდ მსგავსების სახით დაუშვა. A.S. ხომიაკოვი აპროტესტებს რწმენით გამართლებისთვის კეთილი საქმეების საჭიროების საკითხს. „ისინი, ვინც ამბობენ, რომ მხოლოდ რწმენა არ ხსნის, არამედ საქმეც არის საჭირო, ასევე უგუნურია“, - ამბობს ის და ვინც ამბობს, რომ რწმენა ხსნის სამუშაოს გარდა; რადგან თუ არ არის საქმეები, მაშინ რწმენა მკვდარი აღმოჩნდება; თუ ის მკვდარია, მაშინ არ არის ჭეშმარიტი, რადგან ჭეშმარიტი რწმენით ქრისტე არის ჭეშმარიტება და სიცოცხლე; თუ არა ჭეშმარიტი, მაშინ მცდარი, ანუ გარეგანი ცოდნა. შეიძლება ტყუილმა გიშველოს? თუ მართალია, მაშინ ცოცხალია, ანუ საქმეს აკეთებს და თუ საქმეს აკეთებს, მაშინ სხვა რა საქმეა საჭირო?“ 113 რა თქმა უნდა, ამის საწინააღმდეგოდ ვერავინ ვერაფერს იტყვის; ყველა თანხმდება, რომ რწმენა ნამდვილად არის, როგორც ამას ავტორი სხვაგან გამოხატავს, „გონების ყველა ძალის მოქმედება, დატყვევებული და ბოლო სიღრმემდე გაჟღენთილი ფაქტის ცოცხალი ჭეშმარიტებით“ - რომ „რწმენა არ არის მხოლოდ ფიქრი ან გრძნობა, არამედ, ასე ვთქვათ, ფიქრიც და გრძნობაც ერთად; ერთი სიტყვით, ეს არ არის მარტო ცოდნა, არამედ ცოდნა და სიცოცხლე“ 114. მაგრამ, როგორც ვნახეთ, საქმე ის არ არის, საჭიროა თუ არა კარგი საქმეები გასამართლებლად, არის თუ არა ისინი წინასწარ ვარაუდული. როგორც ვნახეთ, პროტესტანტები არ უარყოფენ ნამუშევრებს, ძალისხმევითაც კი ამტკიცებენ, რომ მათ სჭირდებათ სამუშაოები და, მეორე მხრივ, კათოლიკეები აღიარებენ, რომ ისტორიული რწმენა არ არის საკმარისი გადარჩენისთვის; ორივე თანხმდება, რომ რწმენაც და საქმეებიც აუცილებელია, მათი უთანხმოება სულაც არ არის არსებითად ცარიელ და უსაქმურ საკითხში, თუ რა უნდა გავიგოთ რწმენით და რა საქმეებით. დასავლური უთანხმოების და უთანხმოების წყარო, როგორც ვნახეთ, არის ის, რომ ისინი არასწორად ესმით ადამიანის ხსნას, სიმართლის ხმის საწინააღმდეგოდ და მხოლოდ აუცილებლობის გამო იძულებულნი არიან განაგრძონ ზემოთ ჩამოთვლილ ფორმალობაში. თუ ჩვენ მივაღწევთ მათგან ურთიერთშეთანხმებას, განვიხილოთ და ვუწოდოთ მხოლოდ ცოცხალი, აქტიური რწმენა რწმენა, მაშინ ვერაფერს მივაღწევთ: დაისმება კითხვა, თუ როგორ იხსნის რწმენა ადამიანს, რატომ არის მნიშვნელოვანი, რომ ეს რწმენა ცოცხალი იყოს - და მიღებული ოფიციალური შეთანხმება მყისიერად გაქრება. პროტოპრესვიტერი I.L. იანიშევი თავისი საქმის ბუნებით, რომელიც უპირველესად აქცევს ყურადღებას ხსნის მორალურ, შინაგან მხარეზე, დოგმატური მხრიდან გამართლებას ესმის, როგორც „ადამიანის ცოდვის მიტევება ან მისგან განსჯის მოხსნა“ და „ქრისტეს სიმართლის მინიჭება ადამიანზე, როგორც სამართლიანად, როგორც მის სამოსად“. 115. ეს არის განმარტება, რომელსაც შეუძლია თავის მიღმა დაიმალოს უშუალოდ პროტესტანტული დასაბუთება, გამოთქმა. ამ უკანასკნელის აღმოსაფხვრელად ნათქვამია: „ეს ერთი შეხედვით გარეგანი სიმართლე საერთოდ არ რჩება, არამედ ღვთის სიტყვის სწავლება მხოლოდ გარეგნულად, არამედ აისახება გამართლებულთა შინაგან მდგომარეობაში“ 116 „სუბიექტური ან მორალური თვალსაზრისით გამართლება არის ცოდვილი ადამიანის ისეთი მდგომარეობა, რომელშიც, მიუხედავად იმისა, რომ მას არაფერი ჩაუდენია ჭეშმარიტად კეთილგანწყობის გამო. მისი ზნეობრივი გრძნობის სიმშვიდე, მეტიც: ნეტარება ან სულიწმიდის სიხარული. ეს არ არის ისეთი ხელოვნური, თითქოს მოჩვენებითი და, შესაბამისად, ზედაპირული და რყევი თვითკმაყოფილება, რომელიც ცოდვილ ადამიანში დამოკიდებულია მის უაზრო ჭკუაზე, ან რომლითაც ის თავს იტყუებს - ან არა ის მტკივნეული და მტკივნეული მდგომარეობა, რომელშიც იყო სინდისის დაძაბვისას, არამედ ღმერთის სიმშვიდე, რომელიც თავად ქრისტემ ატარებდა საკუთარ თავში მთელი სიცოცხლისა და ჯვრისგან, რომელიც დედამიწაზე არ იყო წაღებული. რომელზედაც მან არ შეწყვიტა სიყვარული და იყო მამასთან ერთობა, თვით სიკვდილიც კი“ 117. ამ განმარტებაში, როგორც ჩანს, პროტესტანტიზმისა და კათოლიციზმის უკიდურესობები შეჯერებულია: პირველს ენიჭება გამართლების ექსკლუზიური ობიექტურობა, ხოლო მისი შინაგანი მხარე აღებულია მეორესგან, და ამავე დროს არ არის პირველის ფიქტიურობა, მაგრამ არა ნებაყოფლობითი. ეს არ ხსნის სიძნელეს აქ „ის ღმრთის სიმშვიდეს, რომელსაც თავად ქრისტე ატარებდა“ მისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. აქვს თუ არა მას საფუძველი ადამიანში, მომდინარეობს თუ არა მისი სულის მთლიანი განწყობიდან და ცხოვრების სტრუქტურიდან, თუ ეყრდნობა მხოლოდ გარეგნულ სასამართლო-სამართლებრივ გამოთქმას და სიცოცხლის სტრუქტურა მისი შედეგია? ამ უკანასკნელს უფრო მეტი მიზეზი აქვს, მით უმეტეს, რომ ავტორი თავად ეთანხმება, რომ ასეთი დასაბუთების სამართლიანობა არის „ერთგვარი გარეგანი“. მაგრამ, მართლმადიდებლური სწავლების გარკვევის გარეშე, მიღებული ტერმინების დადგენით, მამა პროტოპრესვიტერის შრომა ნამდვილად იძლევა საშუალებას დავინახოთ მართლმადიდებლობის ნამდვილი არსი, სადაც მისი პატივცემული ავტორი ტოვებს მიღებულ ტერმინებსა და სამეცნიერო ამოცანებს და ხსნის საკითხს მორწმუნე, სულიერად გამოცდილი და განათლებული ქრისტიანი ფილოსოფოსის თვალით უყურებს. მამა პროტოპრესვიტერი თავის ლექციებს ამთავრებს მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების ძირითადი იდეის ღირსშესანიშნავი განმარტებით, განმარტებით, რომელიც საქმის არსით გამორიცხავს იურიდიული მსოფლმხედველობის ყოველგვარ შესაძლებლობას. ეს არის დასკვნა: „ზნეობრივი სრულყოფილება და ნეტარება ერთმანეთისგან განუყოფელი მდგომარეობაა. თუ ღვთის სიტყვა მიუთითებს ნეტარებაზე, როგორც სათნოების მიზანზე, ჯილდოზე და ტანჯვაზე, როგორც მანკიერების დასჯაზე, მაშინ მხოლოდ ზნეობრივად არასრულყოფილთათვის, იმ ტანჯვის გათვალისწინებით, რომელთანაც გარდაუვლად არის დაკავშირებული ხსნის საქმე დედამიწაზე და იმ ეგოისტური გრძნობადი სიამოვნებით, რომლებიც ასე გარდაუვლად აცდუნებს გადარჩენილს. ამ დროებითი ცოდვილი სიამოვნებების საპირისპიროდ მარადიული ტანჯვის მოლოდინით. სათნო ადამიანში სინდისის ნეტარება უკვე დედამიწაზე იზრდება მის სათნოებასთან ერთად, ისევე როგორც სულიერი ტანჯვა განუყოფელია მანკიერებისგან; ამიტომ სავსებით შესაძლებელია ამ ნეტარების დაფასება მხოლოდ მორალური სრულყოფილების მიღწევით; და სადაც ეს არ არის მიღწეული, იქ ჯილდოების მოლოდინი და სასჯელის შიში მომავალ ცხოვრებაში წარმოადგენს ქრისტიანული ცხოვრების ბუნებრივ, თუმცა არა მკაცრად მორალურ, ქვედა მოტივებს“ 118. ეს იდეა, რა თქმა უნდა, ახალი არ არის, მაგრამ ეს არის მისი ღირსება, ეს არის მისი სიმართლის გარანტი. ეს იყო უძველესი ფილოსოფიური სამყაროს სიამაყის წყარო და იგი გამუდმებით იყო ეკლესიის წმინდა მამებისა და მოძღვრების ბაგეებზე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინი ჭვრეტდნენ ხსნის შინაგანი არსის ჭვრეტას. ეს აზრი ყოველთვის ნათელი და მართალი იყო ყველასთვის, ვინც მხოლოდ შეგნებულად და სერიოზულად ფიქრობდა მათ ხსნაზე, ყველა ასკეტისთვის და მართალისთვის. ეს აზრი, როგორც ვნახეთ, ცნობილმა ღვთისმეტყველმა, უწმინდესმა მაკარიუსმაც მიაქცია ყურადღება, როდესაც მართლმადიდებლური სწავლების ჩვეულებრივი იურიდიული ტერმინებით გამოხატვაზე ფიქრობდა, ისინი არასაკმარისად მიიჩნიეს და მიანიშნებდა განსაზღვრული დოგმატური ცნებების ღრმა სასიცოცხლო მნიშვნელობის შესახებ. მთავარია, რომ შემოქმედებაში ფრ. პროტოპრესვიტერი, ეს აზრი კაბინეტის აზრებიდან, სინდისის შინაგანი სამყაროდან ჩნდება გარეგნულად, ხდება მეცნიერული ცნობიერების საგანი და გამოიხატება თეოლოგიურ სამეცნიერო ნაშრომში. ამ ცნობიერებიდან შორს არ არის მისი ამოქმედება და რაკი მეცნიერული კვლევა ამ იდეას მის სახელმძღვანელო პრინციპად აღიარებს, იურიდიულ თეორიას ადგილი აღარ დარჩება და მართლმადიდებლური მეცნიერება საკუთარ, უნიკალურ და ერთადერთ ჭეშმარიტ გზას გაუყვება. აპოლოგია Ausb. კონფ. II (2). პროტესტანტული სიმბოლური წიგნების ციტირებში ჩვენ ვიყენებთ ჰასეს გამოცემას. „Libri symbolici ecclesiae evangelicae“. ლიფსიები. 1846. გვერდი 60. Tota doctrina adversariorum partim est a ratione humana sumpta, partim est doctrina legis, non Eoangelii. აპოლოგია III (166). ჰასე. 119. Cp. ცვინგლი არტიკი. ვ.რედ. Niemeyer “Collectio Confessionum in ecclesiis reformatis publicatarum” Lipsiae. 1840. გვერდი 5. ჩვენ ვიყენებთ ამ გამოცემას რეფორმირებული ეკლესიის ყველა სიმბოლური წიგნისთვის. აპოლ. III (144) Hale 113: "Opera incurrunt hominibus in oculos. Haec naturaliter miratur humana ratio, et quia tantum opera cernit, fidem non intelligit, neque careat, ideo somniat, haec opera mereri remissionem peccatorum et justificare." აპოლ. III (167). ჰასე 120. პირველი რეფორმატორები, როგორც ვიცით, დიდი ყურადღებით უსმენდნენ ზოგიერთი ეკლესიის მამის ხმას, განსაკუთრებით ავგუსტინეს, რომლის სიტყვები არაერთხელ არის ციტირებული პროტესტანტების ყველაზე სიმბოლურ წიგნებში. მაგ ცვინგი. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. "არისტოტელეს რომ არ ჰქონოდა სისხლი და ხორცი, მე არ დავაყოვნებდი მას განსახიერებულ ეშმაკად მიმაჩნია". ლუთერის მჭევრმეტყველების მაგალითი არისტოტელეს მისამართით. შაუკელი. Das Wesen des Protestantis- mus. 2-ტე აუფლ. შაფჰაუზენი. 1862 წ. 34. კონფ. Ausb. I, 20. Hase 16. Cp. აპოლ. III (196). პუნქტი 127: "რომელიც არის ალიუდი, როგორი გადაცემა დიდებული კრისტია ოპერა ნოსტრაში, რომელიც ასახავს ოპერის ნოსტრას პლაცირებას, არა სათანადო ქრისტეს." კონფ. ბელგია. ხელოვნება. XXII: „აუცილებელია ყველასთვის, როგორც სალამი ნოსტრამ მოთხოვნილი ქრისტოში არა ესე: aut si sint in eo omnia, eum, qui fide Jesum Christum possidet, simul etiam perfectam babere salutem. sed aliis quoque rebus opus esse Inde enim sequeretur, Christum ex parte tantum esse serva-torem. ნიემ. 374. ფორმა. კონუსი. I, 2. Hase 579: Hominis intellectus et ratio in rebus spiritualibus prorsus sint coeca nihilque propriis viribus intelligere possint... Ex nobismet ipsis, tanquam ex nobis, non sumus idonei, ut aliquid boni cogitemur; qued vero idonei sumus id ipsum a Dffo est“. „Nulla opera edere possumus quae non sint carnis nostrae vitio polluta, ac proinde supplicio poenisque digna“. კონფ. ბელგ. XXXIV. ნიემ. 376. კონფ. შოტლანდიელი. მე, ხელოვნება. 15. ნიემ. 348. „ჩვენ გვწამს, ვასწავლით და ვაღიარებთ, რომ ჩვენი ჭეშმარიტება ღვთის წინაშე სწორედ ეს არის, რომ უფალი გვიტევებს ცოდვებს მხოლოდ სიკეთით“. ფორმა. კონუსი. მე, ხელოვნება. Ш (4). ჰასე. 584." ოთხ. გაგრძელ. სალი. ხელოვნება. XVIII. ნიემ. 334: „ჩვენ გვჯერა, რომ მთელი ჩვენი სიმართლე მდგომარეობს ჩვენი ცოდვების მიტევებაში, რაც, როგორც დავითი მოწმობს, ჩვენი ერთადერთი ბედნიერებაა“. შეადარე ასევე გაგრძელ. ბელგ. XXIII, ნიემ. 374. მაგ. აპოლ. III (40). ნასე. 90-ში ნათქვამია, რომ „ეს გამართლება ნიშნავს არა მხოლოდ განახლების დასაწყისს, არამედ შერიგებას, რომელსაც ჩვენ შემდეგ მივიღებთ“. Iustificare dicitur non sensu physico, sed forensi et iudiciali, a reatu culpae et penae absolvere et iustum aestimare, declarare“. ილოლაზ. ბრეტშნაიდერი. „Systematische Entwickelung aller in d. Dogmatik vorkommen- den Begriffe. ლაიფციგი. 1841 წ. 641 წ. აპოლ. III (131). ჰასე 109. ფორმა. კონუსი. I. ხელოვნება. III (17). ჰასე 585: სიტყვა „გამართლება“ ამ შემთხვევაში ნიშნავს: სამართლიანად გამოცხადებას, ცოდვებისგან გათავისუფლებას და ცოდვათა მარადიულ სასჯელს, ქრისტეს სიმართლის გულისთვის, რაც ღმერთმა სარწმუნოებას მიაწერს. ან ზევით: „ღმერთი გვაძლევს და გვიწერს ქრისტეს მორჩილების სიმართლეს, ამ სიმართლის გულისთვის ღმერთმა მადლად მიგვიღო და მართლებად მიგვაჩნია“. ხელოვნება. Ш (4) ჰასე 584). Iustificare შედგება mutatione morali, quae constituit hominem iumine, sed circa hominem peragitur. კვენსტედტი ბრეტშნაიდერში. ოპ. ციტ. 641. იქვე. 642. თხზ. ხელოვნება. სმალკალდი. შ. ხელოვნება. XSH (I). ჰასე 336: „მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვა ჯერ კიდევ არ არის მთლიანად განადგურებული ხორცით და ჯერ არ არის მკვდარი, მაგრამ ღმერთს არ სურს მისი დათვლა და არც გახსენება“. ”ჩვენი ცოდვები, როგორც ამას კატა ამბობს. მაი. II, მუხ. III (55). Hase 500, non nobis noceant in christianitate constitutis: ubi (რომელიც აჩვენებს ხსნისა და გამართლების იდენტურობას) nihil aliud, qnam assidua et indesinens est peccatorum remissio. Nos fatemur vitam aeternam mercedem esse, quia est res debita, propter promissionem, non proper nostra merita“. აპოლ. III (241). ჰასე 136. „გამართლება“ ამ ადგილას (რომ. 5:1) ნიშნავს „დამნაშავის გათავისუფლებას და სამართლიანად გამოცხადებას“ იურიდიული გაგებით (foreusi conspectu), მაგრამ სხვისი, ანუ ქრისტეს სიმართლის გულისთვის; ეს უცხო სიმართლე გვეცნობება რწმენის მეშვეობით. ასე რომ, რადგან ამ ადგილას ჩვენი სიმართლე არის სხვისი სიმართლის მინიჭება, მაშინ ჩვენ უნდა ვისაუბროთ სამართლიანობაზე სხვაგვარად, ვიდრე მაშინ, როცა ვეძებთ ფილოსოფიაში ან სასამართლოში რეალურ სიმართლეს (proprii operis) ". აპოლ. III (184-5). ჩემი ღვაწლი, მხოლოდ ღვთის წყალობისგან, ქრისტეს სრულყოფილ კმაყოფილებას, სიმართლეს და სიწმინდეს მიენიჭება (თუ მხოლოდ მე მივიღებ ამ სარგებელს ჭეშმარიტი სულიერი ნდობით); თითქოს არავითარი ცოდვა არ ჩამიდენია და უფრო მეტიც: თითქოს მორჩილებას წარმოვადგენდი ჩემთვის, სპარს. LX. შდრ. XV. ნიემ. ეს სწავლება ძალიან მკაფიოდ არის გამოხატული ბიდერმანის მიერ (Christliche Dogmatik. Zuricb. 1869. S. 447), როგორც პროტესტანტიზმის დამახასიათებელ მახასიათებელს: „მაშინ, როცა კათოლიკური გაგებით, iustificatio თავის შინაარსში შედგება ქრისტეს infusio justitiae-ში, რომლის საფუძველზეც ადამიანს აქვს საკუთარი თავის გაძლიერება (infusio). საკუთარი ძალით მიღწეული სიმართლე, - პროტესტანტული გაგებით, გამართლება უფრო მეტად მდგომარეობს ქრისტეს აპლიკაციის "დაკმაყოფილებაში" უფრო მეტიც, ეს არის ორმხრივი: უარყოფითად, ეს არის ცოდვების მიტევება, remissio peccatorum, ობიექტური ღვთაებრივი განადგურება მარადიული სასჯელისა და ცოდვისგან განთავისუფლებული. პოზიტიურად, ეს არის ღმერთთან შერიგება, შერიგება დეო, ღმერთის მიერ ადამიანის ობიექტური მიღება საკუთარ თავთან აღდგენილ სწორ ცხოვრებისეულ ზიარებაში (რომელიც სუბიექტურად გვაძლევს შეცნობას მინიჭებული შვილობის განცდაში). მაგალითად, შეგვიძლია მივუთითოთ მარტენსენზე. მისი Cbristliche Dogmatik-ის 369-ე გვერდზე. (Berlin. 1856) ის ამბობს გამართლების შესახებ: „გამართლება შეიცავს როგორც დადებით, ასევე უარყოფით ასპექტებს, რომლებიც ურთიერთგანსაზღვრავს ერთმანეთს. შეუძლებელია ახალი ცხოვრების ქონა, გარდა სუფთა სინდისისა, განწმენდილი ღმერთის დანაშაულისა და განსჯის ცნობიერებისგან; და პირიქით, ცოდვათა მიტევება და სინდისის განწმენდა შეუძლებელია ქმედითი, სამართლიანი ცხოვრების გარეშე. გახდეს ინდივიდის ცხოვრების მაცოცხლებელი პრინციპი“. ეს ზუსტად იგივეა, რაც სიმბოლურ წიგნებში. და იქაც კეთილ სინდისს (პატივისცემას, ლეგალურ გამოთქმას) ახლავს ქრისტეს, როგორც მაცოცხლებელი პრინციპის, დამკვიდრება. მარტენსენისთვის კი ეს ინფუზია არ ემსახურება გამართლებაში მოქმედ ძალას, არამედ მხოლოდ მის შედეგს - ძირი, გამართლების წყარო ისევ ლეგალურ გამოთქმაშია. აპოლ. (III 128–9). ჰასე 108–9: „საუბარია არა უსაქმურ ცოდნაზე, რომელიც ეშმაკსაც კი აქვს, არამედ რწმენაზე, რომელიც ეწინააღმდეგება სინდისის შიშს, ამხნევებს და ამხნევებს შეშინებულ გულებს... ეს რწმენა, რადგან ახალი სიცოცხლეა, აუცილებლად შობს ახალ მისწრაფებებსა და საქმეებს“. შეადარეთ კონფ. ჰელვ. XV. ნიემ. 495–6: „ამ შემთხვევაში ჩვენ ვამბობთ არა გამოგონილ სარწმუნოებაზე, ამაო და უსაქმურ, ან მკვდარზე, არამედ ცოცხალ და მაცოცხლებელ სარწმუნოებაზე, რომელიც მის მიერ აღქმული ქრისტეს (ვინ არის სიცოცხლე და მაცოცხლებელი) გულისთვის არის და ეწოდება ცოცხალს და ავლენს მის სიცოცხლისუნარიანობას ცოცხალი საქმით. ”კარგი საქმეები მოჰყვება ჭეშმარიტ რწმენას (თუ ეს არ არის მკვდარი ან ცოცხალი რწმენა) უშეცდომოდ და ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, როგორც კარგი ხის ნაყოფი.” ფორმა. კონუსი. IV (6). ჰასე 589. „რწმენა, რომელსაც აღიქვამთ გულში, რომელიც შიშობს და გაურბის ცოდვას, ცოდვათა მიტევებას, არ რჩება ვნებებში და სასიკვდილო ცოდვა არ არსებობს“. აპოლ. Ш (23) H'ase 8ff „ჩვენი ეკლესიისადმი ამ (გამამართლებელი) რწმენის მთავარი და განსაკუთრებით დამახასიათებელი თვისება, - ამბობს შილი (Op. eit. 61.), არის ის, რომ ის არის fiducia specialis, ანუ პირადი გულწრფელი რწმენა ქრისტეში ღვთაებრივი მადლის მიმართ. აი, შემდეგი რამ. ეხება არა მხოლოდ ადამიანის უმაღლეს და ღრმა ასპექტებს, რადგან არაფრით არის ორიენტირებული ადამიანის სული და მიწიერი თავმოყვარეობა. საკუთარი თავის და ყოველივე შექმნილის უარყოფა, საკუთარი თავის დამკვიდრება (ბაუენი) მხოლოდ ღვთიური მადლის დაპირებებზე, მაგრამ ჭეშმარიტი რწმენა ასევე განუყოფლად არის დაკავშირებული ზნეობრივ გავლენასთან, შინაგანი თვისების გარკვეულ ტრანსფორმაციასთან: სადაც ქრისტეს სიყვარული იკავებს ბუნებრივ ეგოისტურ განწყობილებას (Sinnesart), იმავდროულად, არ შეიძლება იყოს ცოდვის მიზეზი. არსი კვლავ გაიღებს ფესვს სულში და გამართლება ან სამართლიანობა რწმენიდან განადგურდება“. ზუსტად ამის თქმა სურთ სიმბოლურ წიგნებს, როცა განსაკუთრებული ძალით ცდილობენ აჩვენონ, რომ რწმენა სულაც არ არის ადვილი, რომ ის ენერგიის უმაღლეს დაძაბულობას მოითხოვს და ადამიანურ ძალასაც კი აღემატება. მაგ. აპოლ. III. (128–8). Hase 108–9: Talis fides neque facilis res est, ut somniaut adversarii, neque humana potentia, sed divina potentia, qua vivificamur, qua diabolum et mortem vincimus. კონფ. ბელგ. ხელოვნება. XXIV. ნიემ. 375. კატექ. ჟენევი. I. Niein 139: “Fidem esse radicem, ex qua nascantur omnia bona opera”. „რწმენის გამართლება, როგორც ასეთი, არ უნდა აგვერიოს მისთვის უცხო რაიმესთან და არც იმ შინაგან ბრძოლაში, რომელიც წინ უსწრებს გამართლებას, რომელშიც ადამიანი ჯერ კიდევ დგას ღმერთთან ზიარების წინა დღეს და ამიტომ ცდილობს შეაღწიოს მის საკურთხეველში და არც განწმენდის ბრძოლაში, რომლის ამოცანაა, მიწიერი ცხოვრებისა და მცენარის ღვთაებრივ კავშირებს შორის, დათესოს წესრიგი. აანთოს გულის ფარული განძი და გაშალოს იგი ხალხის თვალწინ, უეჭველად ქმნის ვარაუდს, ხოლო მეორე, როგორც ნაყოფი და მოქმედება, მოჰყვება გამართლების აქტს. ოთხ. კონფ. შოტლანდიური. მე, ხელოვნება. 12. ნიემ. 346: "სპირიტუალური წმინდანი, როგორც ყველა დამსახურება, როგორც წესი, დაჯდომის წინ, რეგენერაციის შემდეგ, არ არის განწმენდილი და რეგენერაცია". კატექ. ჟენევი. მე, კითხვაზე: Anne sic a bonis operibus separari haec iustitia potest, ut qui hanc habet illis careat? ნიემ. 139. Cp. კონფ. შოტლანდიური. ხელოვნება. 13: „როგორც კი უფალი იესოს სული, რომელსაც ღვთის რჩეულები იხსენებენ ჭეშმარიტი რწმენით, დაეუფლება ვინმეს გულს, მაშინვე აცოცხლებს და განაახლებს მას“. ნიემ. 346. საოცარი დარწმუნებით განასხვავებთ ამ ორ ცნებას (ღმერთის არსებითი ჭეშმარიტების გამართლება და დამკვიდრება, ანუ ღმერთი გამართლებულ პიროვნებაში) Formula Concordiae. ჩვენში ღმერთის არსებითი ჭეშმარიტების დამკვიდრების საკითხი საჭიროებს სწორ ახსნას. რადგანაც მამა ღმერთი, ძე და სულიწმიდა (რომელიც არის მარადიული და არსებითი სიმართლე) ცხოვრობენ რჩეულთა რწმენით, რომლებიც გამართლებულნი არიან ქრისტეს მიერ და შერიგებულნი არიან ღმერთთან... თუმცა, ღმერთის ეს ბინადარი არ არის რწმენის ჭეშმარიტება, რომლის შესახებაც ჩვენ ვსაუბრობთ ჭეშმარიტებაზე, რომელზედაც ჩვენ ვსაუბრობთ ღმერთზე. ღმერთის სამყოფელი მისდევს რწმენის სიმართლეს, რომელიც წინ უსწრებს მას, რაც (ჭეშმარიტება) სხვა არაფერია, თუ არა ცოდვების მიტევება, ცოდვილის მიღება მადლისთვის, ერთი ქრისტეს მორჩილებისა და სრულყოფილი ღვაწლის გამო. შილე. სიმბოლური. H.59. შილე. სიმბოლური. H.29. „რადგან რწმენა აღიქვამს ქრისტეს - ჩვენს ჭეშმარიტებას და მთლიანად ემორჩილება ქრისტეში ღვთის მადლს, ამიტომ რწმენას გამართლება ეძლევა, სწორედ ქრისტეს გულისთვის და არა იმიტომ, რომ ეს ჩვენი საქმეა“. კონფ. ჰელვ. XV. ნიემ. 495. "რწმენა არ ამართლებს და არ ხსნის, რადგან ის თავისთავად ღირებულია, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ იღებს აღთქმულ წყალობას." აროლ. II (56). Nace 70. ოთხ. იბ. II (86). აქვს 76. კატექ. პალატინი. LXI; Cur sola fide te iustum esse affirmas? "არა იმიტომ, რომ მე ვასიამოვნე ღმერთს ჩემი რწმენის დამსახურებით, არამედ იმიტომ, რომ ერთი კმაყოფილება, ქრისტეს სიმართლე და სიწმინდე არის ჩემი ჭეშმარიტება ღვთის წინაშე. და მე არ შემიძლია ამის სწავლა და ათვისება ჩემს თავს სხვანაირად, თუ არა რწმენით." ნიემ. 443. ბრეტშნაიდერი, op. ციტ. 652: „მხოლოდ რწმენა ამართლებს და არა კარგ საქმეებს (bona opera), იქნება ეს ნებაყოფლობით არჩეული ღვთისმოსავი ვარჯიშების გაგებით, თუ მოვალეობის ფაქტიური შესრულების გაგებით (Apol. VI; Ausb. Conf. art. 4; Form. Cone, art. 3), რადგან მხოლოდ რწმენა ითვისებს ქრისტეს ღვაწლს, რომლითაც ადამიანი მართლდება. მაგ. სკბილე. ოპ. ციტ. 62: „რწმენა ქრისტეს აღიქვამს, როგორც მას, ვისი მეშვეობითაც იძლევა ღვთის რისხვა და ცოდვილის პირადი შინაგანი არეულობა“. Ausb. კონფ. 1, 6. ჰასე II. აპოლ. II (76–8). ჰასე 73–74. აპოლ. II (36). ჰასე 66. ოთხ. კონფ. ჰელვ. XV: „ჩვენ არ ვიზიარებთ გამართლების სარგებელს, ღვთის ან ქრისტეს მადლის ნაწილს, ჩვენი სიყვარულის, საქმეების თუ ღვაწლის ნაწილს, მაგრამ განუყოფლად ვაძლევთ მას ქრისტეში ღვთის მადლს რწმენით. და ჩვენი სიყვარული და საქმეები ვერ ვასიამოვნებთ ღმერთს, თუ ისინი აკეთებენ უსამართლო ადამიანებს. ნიემ. 495. Ausb. კონფ. მე, 4. ჰასე 10. აპოლ. II (112–3) ჰასე 81. „ჩვენ გვწამს, ვასწავლით და ვაღიარებთ, რომ მხოლოდ რწმენა არის საშუალება ან ინსტრუმენტი, რომლითაც ჩვენ ვიღებთ ქრისტე მაცხოვარს და მასთან ერთად იმ სიმართლეს, რომელიც შეიძლება გამოვიდეს ღვთის სამსჯავროს წინაშე. ფორმა. კონუსი. რ. მე, ხელოვნება. III (5). ჰასე 584. ოთხ. კუფი. ბელგ. ხელოვნება. XXII. ნიემ. 374: fides tantum est velut instrumentum, quo Christum iustitiam nostra apprehendimus. აროლ. III. (73.75). ჰასე 96. თავად აპოლოგიის სწავლებით, ანუ მელანქთონის. იხილეთ ზემოთ. ერთადერთი გამონაკლისი არის Confessio Helvetica posterior, ხელოვნება. XVI (Niem. 4 £ 8–499), რომელიც არსებითად აყალიბებს იმავე თეორიას: „ჩვენ არ გვგონია, რომ გადარჩენილი ვართ კეთილი საქმეებით და ისინი იმდენად საჭირონი არიან ხსნისთვის, რომ მათ გარეშე არავინ გადარჩა. ჩვენ გადარჩენილი ვართ მადლითა და ერთი ქრისტეს ძღვენით, მაგრამ საქმეები რწმენით იბადებიან, მაგრამ საქმეებს ვაკეთებთ ღმერთის მეშვეობით“. კეთილი საქმეები, რომლებიც ზემოდან სრულდება სულიწმიდის მიერ ღვთის მადლით, მისთვის სასიამოვნოა, რადგან ღმერთი დიდ ჯილდოს ანიჭებს მათ, ვინც აკეთებს სიკეთეს... თუმცა, ჩვენ ამას მივაწერთ არა იმ ადამიანის დამსახურებას, ვინც იღებს, არამედ ღმერთის სიკეთეს, დათმობასა და სიმართლეს, ვინც გვპირდება და არ აძლევდა იმას, ვინც არ აძლევდა იმას, ვინც მას არ აძლევდა. თაყვანისმცემლებს ჯილდოთი და აძლევს მას, ვინც მას პატივს სცემს“. ფორმა. კონუსი. მე, ხელოვნება. IV (7). ჰასე 589: „კარგი საქმეები penitus excludenda sint, არა მხოლოდ მაშინ, როდესაც საქმე ეხება ვურას გამართლებას, არამედ როდესაც de salute nostra aeterna, disputatur“. აპოლ. III (80). ჰასე 97: ”ჩვენ ვაქებთ და ვითხოვთ კარგ საქმეებს და ვაძლევთ ბევრ მიზეზს, თუ რატომ უნდა გაკეთდეს ისინი.” ოთხ. კონფ. ჰელვ. პოსტი. XVI. ნიემ. 498: კარგი საქმეების შესახებ „ჭეშმარიტი, არაყალბი ან ფილოსოფიური სათნოების შესახებ, ჭეშმარიტად კარგი საქმეების შესახებ, ქრისტიანი კაცის ნამდვილ მოვალეობებზე, ჩვენ გულმოდგინედ ვასწავლით და რამდენადაც ძალ-ღონე და ძალა გვაქვს, ვნერგავთ ყველას, ვაგმობთ უყურადღებობასა და თვალთმაქცობას, ვინც აქებს და ასწავლის თავის სიცოცხლეს ეს არის ღმერთის საშინელი მუქარა და მისი დიდი დაპირებები და მდიდარი ჯილდოები, დარწმუნებისთვის, ნუგეშისა და გაკიცხვისთვის“. „თუ რომაული ეკლესია, ამბობს მარტენსენი (დოგმატიკ. 369–70), ამტკიცებს, რომ ეს დოქტრინა ვითომ სახიფათოა ზნეობისთვის, მაშინ ის დაივიწყებს ევანგელისტური ეკლესიის მუდმივ სწავლებას, რომ რწმენის გამართლება არ შეიძლება ჩაითვალოს სულში მკვდარ ან მხოლოდ მშვიდ მდგომარეობაში. ცხოვრება." „თუ,“ ბიდერმანის სიტყვებით (დოგმატიკ. 451): „კათოლიკური დოგმატი ენთებოდა კეთილი საქმეების მოთხოვნილებისადმი და ანათემა დააკისრებდა მათ, ვინც უარყოფს ნაწარმოებებს, მაშინ ეს იყო პროტესტანტული სწავლების უბრალო გაუგებრობა ან მავნე დამახინჯება, რაც ჯერ კიდევ ასეა, თუმცა კათოლიკური პოლემიკა ცდილობს გამოიჩინოს“. ”საქმეები უნდა გაკეთდეს ან ღვთის ბრძანების გულისთვის, ან რწმენის განსახორციელებლად, ან აღსარებისა და მადლიერების ანგარიშსწორებისთვის.” ოთხ. აპოლ. III (68). ჰასე, 95. ოთხ. ბაზილეე. წინა კონფ. დისპ. XXIV: „საქმეებს ასრულებენ მორწმუნეები არა ცოდვების დასაკმაყოფილებლად, არამედ მხოლოდ იმ მიზნით, რომ ვაჩვენოთ მათ, რომ ჩვენ გარკვეულწილად მადლობელი ვართ ღმერთის, ჩვენი უფლის მიმართ, ქრისტეში ჩვენთვის გამოჩენილი დიდი სარგებლობისთვის“. ნიემ. 100. „განწმენდა რომ შედგებოდეს მხოლოდ ქრისტეს ღვაწლის გარეგანი, კანონიერი მინიჭებით ჩვენთვის და მის შემდეგაც რომ დავრჩეთ ცოდვაში, ჩვენი გამართლება, ღვთის მადლი და გამოსყიდვა მხოლოდ გარეგანი იქნებოდა: მაშინ ღმერთის ჭეშმარიტება განადგურდებოდა, რადგან ის დაგვინახავს როგორც წმინდანებს, როგორიც ჩვენ არ ვიქნებით და ვერასდროს დაგვინახავს უცოდველებად. N. Klee, Katholiche Dogmatik. მაინცი. 1835 წ. შ, 67. პერონე. Pralcctioncs theologicae. პარიზი. 1842. თოთი. I, 1391: „გამართლება, კათოლიკური გაგებით, გულისხმობს შინაგან განახლებას მადლის მეშვეობით, რომელიც, ჩვენი მაცხოვრის ქრისტეს ღვაწლის გამო, აღადგენს სულს (ადამიანის). ამრიგად, თომა აკვინელის მიხედვით justificatio impii est, ერთი სტატიით და remissio peccatorum (იხ. კრებული: Petri Lombardi, Sententiarum libr. IV... nes non Thomae Aquinati summ. Theologica. Paris. Tol. II, 950). გარდა ამისა, ამ სასამართლო აქტში არის დადებითი მომენტი - დასაბუთება არის translatio ab eo statu, in quo homo nascitur filius primi ადამ, in statum gratiae et adoptionis filiorum Dei per secundum Adam Iesum Christum, salvatorem nostrum“. Sacrosanctum, oecumenieum Concilium Tridentinum. რეფორმირებული გამოცემა. ტრიდენტი. 1745. გვ. 30–31. „თუ ვინმე იტყვის, რომ ადამიანები გამართლებულნი არიან ქრისტეს სიმართლის გარეშე, რომელიც მან ჩვენთვის დაიმსახურა, ან რომ ისინი მხოლოდ ფორმალურად არიან მართალნი, ანათემა იყოს“, - ნათქვამია ტრენტის კრების მე-10 კანონში. ტრიდენტი ნ. გვერდი. 39. სუბიექტური და ობიექტური ასპექტების გამართლებისას ასეთი განსხვავების შესაძლებლობა კათოლიკური თვალსაზრისით ეჭვგარეშეა. ასე ამბობს, მაგალითად, მისი აღიარებული ავტორიტეტი: „ადამიანში სიმართლე შეიძლება განხორციელდეს მოძრაობის გაგებით, რომელიც მიმართულია პირიქით, და ამ თვალსაზრისით გამართლება არის გარკვეული ცვლილება უსამართლო მდგომარეობიდან დაპირებულ სიმართლის მდგომარეობაში... სიმართლის მდგომარეობამდე ცოდვათა მიტევების გზით, სახელს იღებს ტერმინიდან „ad quem“ და ეწოდება „iustificatio impii“. თომა აკვინელი, ტომი II, 944 წ. თომა აკვინელი (Thoth. I, 966) ცდილობს აღიაროს ადამიანის მონაწილეობა გამართლების მომენტში და ამავდროულად თავი აარიდოს დამსახურების ცნებას. ის ამბობს: „ადამიანი გამართლებულია რწმენით, ოღონდ ისე, რომ იმით, რომ სწამს, იმსახურებს გამართლებას, მაგრამ ისე, რომ სანამ გამართლებულია, სწამს, რადგან გამართლება მოითხოვს რწმენის მოძრაობას“. მაგრამ Perrone (I, 1438) შეიძლება იყოს ნათელი მტკიცებულება იმისა, თუ როგორ მოითხოვს კანონიერი პრინციპი, მკაცრად ჩამოყალიბებული, აქაც დამსახურებას. პერონეს აქვს მცდელობა, უკან დააბრუნოს მადლი პირველი მადლის მიღებამდე და განწმენდის მადლი აღიარებულია, როგორც ჯილდო დამსახურებისთვის, თუმცა არა de condigno. ის ამბობს: „ღვაწლის დაყოფა (de condigno და de congruo) ემყარება მამების, განსაკუთრებით ავგუსტინეს სწავლებას, რომელიც გვასწავლის, რომ ბოროტები იმსახურებენ ცოდვების მიტევებას რწმენით; რადგან ის ამბობს: „და ცოდვათა მიტევება თავისთავად არ ხდება რაიმე დამსახურების გარეშე, რადგან ის ემყარება რწმენას (si fides hanc); იმპეტრატი). არავითარ შემთხვევაში არ არის რწმენის მიღმა ღვაწლი, რომლის ძალითაც იმ კაცმა თქვა: ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი და წავიდა მორწმუნის თავმდაბლობის დამსახურებით. თუმცა, ეს არ არის დამსახურება მკაცრი გაგებით მიღებული ან de condigno, როგორც განაგრძობს წმ. მასწავლებელი; "მართლა არ არსებობს დამსახურება და მართალი ხალხი? ცხადია, არსებობს, სანამ ისინი მართალნი არიან. მაგრამ იმისათვის, რომ ისინი გახდნენ მართალნი, მათ ამის დამსახურება არ ჰქონდათ." ასე რომ, ეს დამსახურება, რომელიც წინ უსწრებს გამართლებას, არის de congruo-ს დამსახურება „და არ ჰქვია ასე სათანადო გაგებით“. "მადლი", - ამბობს კლეი (III, 47-48), არ არის მოცემული დამსახურების მიხედვით, რადგან 1) მაშინ განადგურდება ღმერთის სიკეთის ცნება და მისი განაწილების სრული უფლება, ისევე როგორც მადლის ცნება, რადგან სადაც არის დამსახურება სწორი, მკაცრი გაგებით, ჩნდება სათანადო და მკაცრი გაგებით, ვალი არ არის მოცემული, მაგრამ კანონიერი ურთიერთობაა საჭირო, 2) რადგან მადლი არის ყოველგვარი ღვაწლის საფუძველი და პირობა, ამიტომ მადლი არ შეიძლება დაექვემდებაროს დამსახურებას (principium meriti non cadit sub meritum); 3) რადგან ღმერთი წმინდა წერილისა და გამოცდილების მიხედვით უღირსებს მადლს ანიჭებს; 4) იმიტომ, რომ ბიბლიური აქსიომა, რომ ღმერთი არ უყურებს სახეებს, აღებულს მისი სისავსითა და სიგანით, საერთოდ არ დაუშვებს ასეთ გამონაკლისს“. ტრენტის საბჭო არ ცნობს დამსახურებას გამამართლებელ გადაწყვეტილებაში. ის ამბობს: „არაფერი, რაც წინ უსწრებს გამართლებას, იქნება ეს რწმენა თუ საქმეები, ვერაფერი იმსახურებს გამართლების მადლს, რადგან თუ არის მადლი, ეს არ არის საქმეებით, თორემ, როგორც მოციქული ამბობს, მადლი არ არის მადლი“. (Tridentinum. გვ. 33). მას მოსდევს კლეე (III, 62), როცა დაუმსახურებლად თვლის მხოლოდ „პირველ მადლს, როგორც პირველს, როგორც დასაწყისს და მადლს გამართლების, როგორც საფუძველს ყოველგვარი ღვაწლისა“. ოთხ. თომას აკვინი. მოცულობა. II, 965: „მადლამდე, ცოდვის მდგომარეობაში, ადამიანს აქვს დაბრკოლება მადლის მოსაპოვებლად, ცხადია, თავად ცოდვაში; და მას შემდეგ, რაც ვინმეს უკვე აქვს მადლი, ეს უკანასკნელი, როგორც უკვე არსებობს, არ შეიძლება დაექვემდებაროს დამსახურებას; რადგან ჯილდო არის საქმეების დასასრული, მაგრამ მადლი არის ჩვენში ყოველი კეთილი საქმის დასაწყისი... თუ ვინმე რაიმეს მადლს იმსახურებს. ნათელია, რომ ვერავინ დაიმსახურებს პირველ მადლს საკუთარი თავისთვის“. ბრეტსქტინეიდერი. ოპ. ციტ. 643. თომა აქაინი. რომ. II, 961: „არც ერთი ბუნება არ შეიძლება იყოს საკმარისი ისეთი ქმედებისთვის, რომელიც მარადიულ სიცოცხლეს დაიმსახურებს, თუ არ შემოვა რაიმე ზებუნებრივი დონუმი, რომელსაც მადლი ჰქვია“. კლეე (III, 26): „ღვთის მადლით აქ ჩვენ ვგულისხმობთ ღმერთის ძალასა და მოქმედებას შემოქმედებაში, რომელიც მიზნად ისახავს შეინარჩუნოს ან აღადგინოს და სრულყოს მასთან ურთიერთობა, როგორც ის, რომელშიც არის მისი ხსნა, მისი ჭეშმარიტება, თავისუფლება და ნეტარება“. პერონე. I, 1241. შდრ. I, 1399 (gratia habitualis). თომა აკვინელი. ტ. II, 952. შდრ. ტრენტის XI კრება: „თუ ვინმე იტყვის, რომ ადამიანები გამართლებულნი არიან ან მხოლოდ ქრისტეს სიმართლის მინიჭებით, ან მხოლოდ ცოდვების მიტევებით, მადლისა და სიყვარულის გარეშე, რომელიც მათ გულებში ჩაედინება სულიწმიდის მიერ და მიეჯაჭვა მათ; ან იტყვის, რომ ღვთის მადლი მხოლოდ წყალობაა; დაე, ანათემოს. ტრიდენტი. გვერდი. 39. ადამიანური ნების ასეთი დამცირების და, ამავდროულად, ხსნის მთელი პროცესის მატერიალიზაციის ნათელი დადასტურება შეიძლება იყოს კიეს სიტყვები (III, 56): „ნებისყოფას, უფრო მეტად, ვიდრე ცნობიერებას, სჭირდება ღმერთის თითის განახლება და გაძლიერება; მასში ხელახლა უნდა დაიბადოს ჩვენი არსებობის ბირთვი. არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ასე ღრმად დაეცა და დაეცა, არამედ იმიტომ, რომ მასში არის ჩვენი საკუთარი თვითმყოფადობა და სასრული თვითმყოფადობა, „ნება უნდა მივიღოთ მადლით, მივიდეს და აღდგეს ღმერთთან“. Gratiam sanctificarite non cadere sab meritum de condigno (Perrone, ტ. I, 1447) - რადგან, ცხადია, fides, როგორც პიტერ ლომბარდი ამბობს, თუმცა causa iustificationis, მაგრამ ამავე დროს, და ipsa est gratia et beneficium, quo hominis praevenitur paraastur. იხილეთ ზემოხსენებული „Petri Lombardi Sententiarum“... et caetera. ტ. მე, პოლკოვნიკი. 201. „სამართლიანობა, ტრენტის კრების სიტყვებით (ტპიდენტ. გვ. 37), „ჩვენსად იწოდება“ მხოლოდ მისი, ასე ვთქვათ, გამოყენების ადგილას, რადგან, ჩვენთან მისი მიჯაჭვის შედეგად, ჩვენ ვმართლდებით; მაგრამ ეს არის ღვთის ჭეშმარიტებაც, რადგან ქრისტეს ღვაწლის შედეგად გადმოიღვრება ჩვენზე“. კლეე. III, 20; „კარგი საქმეები არის რწმენის, იმედისა და სიყვარულის კონკრეტული წარმონაქმნები და გამოვლინებები, რწმენის, იმედისა და სიყვარულის შინაგანი ჰაბიტუსის გამოვლინება ინდივიდუალურ შინაგან თუ გარეგნულ ქმედებებში და გამონათქვამებში, ან მრავალგვარი და მრავალფეროვანი გამოთქმა, დაყოფა ღვთის ერთი დიდი და მუდმივი საქმისა, რწმენა, იმედი და სიყვარული ჩვენს შინაგან თუ გარე სამყაროში. კლეე. შ, 23; „საქმეები არის ჩვენში სიმართლის სრული ყოფნის, გამოცხადებისა და გაზრდის პირობები“. „Isti boni motus (მაგალითად, diligere და ა.შ.), თქვით პიტერ ლომბარდი (Op. cit. I, 205), vel affectus merita sunt, et dona Dei, quibus meremur et ipsorum angmentationem“... რომ ეს არ არის ლომბარდის პირადი აზრი, ვამტკიცებ oo. ტრენტის საბჭო, რომლებიც კანშია. XXIV de iustif., ანათემას აძლევდა მას, ვინც უარყოფს, რომ სიმართლე აძლიერებს დეო, კანში. XXXII, პირდაპირ ახსენით, როგორ ხდება ეს ზრდა, ზუსტად იურიდიული გაგებით: si quis dixerit, რომ გამართლებული პიროვნების კარგი საქმეები...non vere mereri augmentum gratiae (არ არის ნამდვილად მადლის გაზრდის ღირსი), დაე, ანათემოს (Trident. გვ. 41. 42). ოთხ. პერონე. 1, 1437 წ. „ისინი, ვინც ასე გამართლებულნი არიან (ანუ ქრისტეს მეშვეობით ნათლობის საიდუმლოში), ტრენტის კრების სიტყვების მიხედვით (გვ. 34), სათნოებიდან სათნოებამდე ამაღლებულნი, განახლდებიან, როგორც მოციქული ამბობს, დღითი დღე: ანუ ხორცთა წევრების მოკვლით და სიმართლის (სიმართლის) კეთილგანწყობის ინსტრუმენტად წარმოჩენით. ქრისტეს მადლით მიღებული ღვთისა და ეკლესიის მცნებების დაცვით, ისინი რწმენის დახმარებით იზრდებიან კეთილი საქმეებით და კიდევ უფრო მართლდებიან“. პერონე. I, 1440. ოთხ. ტრიდენტი. გვ. 37: „მათ, ვინც ბოლომდე იბრძვის და ღმერთს ენდობა, მარადიული სიცოცხლე მიეცემა როგორც მადლი, როგორც მადლი აღთქმული ღვთის ძეებს ქრისტე იესოში და როგორც ჯილდო, რომელიც, თავად ღმერთის დაპირებისამებრ, მიენიჭება მათ კეთილ საქმეებსა და ღვაწლს“. იქვე. 966: "ჩვენს საქმეს აქვს დამსახურების ღირებულება, რადგან ის მოდის თავისუფალი ნებიდან, რადგან ჩვენ რაღაცას თვითნებურად ვაკეთებთ; და ამ მხრივ არის დამსახურება მიმოწერით (meritum congrui), რადგან ეს არის მიმოწერა, რომ სანამ ადამიანი იყენებს თავის სათნოებას სიკეთისთვის, ღმერთი მოქმედებს ამაღლებული ხარისხით მისი უმაღლესი სათნოების შესაბამისად. აპოლ. II (19). მუხლი 63: „და ის, რომ (კათოლიკეები) იგონებენ განსხვავებას დამსახურებასა და დამსახურებას შორის, ისინი მხოლოდ მატყუებენ და არა videantur aperte πελαγινιζειυ. რადგან თუ ღმერთი აუცილებლად ანიჭებს მადლს congrui-ს დამსახურებისთვის, მაშინ ეს უკვე აღარ არის დამსახურება congrui-ს, მაგრამ ისინი ხედავენ იმას, რასაც ისინი ხედავენ. სიყვარულის საჩუქრის (ჩვევის) შემდეგ, ადამიანი იმსახურებს de condigno-ს. თომა აკვინი. II, 963: „თუ ვსაუბრობთ opere meritorio-ზე, როგორც სულიწმიდის მადლიდან მომდინარე, მაშინ მარადიული სიცოცხლის ღვაწლი სრულდება ex condigno, რადგან ღვაწლის ღირსება (valor meriti) განისაზღვრება სულიწმიდის ძალით, რომელიც მიგვიყვანს მარადიულ სიცოცხლეში (ამის შესახებ იოანე წყალში ჩაედინება 4:1). საქმის ფასი (pretium operis) განისაზღვრება მადლის დამსახურებით, რომლის ძალითაც ადამიანი, რომელიც გახდა ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი, იშვილებს ღმერთს, რათა მას, როგორც ღვთის ძეს, შვილად აყვანის კანონის მიხედვით, ჰქონდეს მემკვიდრეობა. ჩვენ არ ვაზვიადებთ კათოლიკურ სწავლებას ადამიანის ფსიქიკური ცხოვრების ასეთი მატერიალური, ფიზიკური ფენომენის სახით წარმოჩენით. მექანიზმი და სენსუალურობა კათოლიკური აზროვნების დამახასიათებელი ნიშნებია. ტრიდენტი. გვერდი. 31 ( gratiam praeveniri ). Catechismus ad parochos. ვენა. 1827. გვ. 456: „(Homines)–adiutores et administri Dei gratiae“. ამის შესახებ იხილეთ სეჰენკელში. "D. Wesend. Protestantismus", მაგალითად, Abschn. მე, სარ. I. Ss. 32–62. რწმენის ქვა. M. 1728. გვერდი. 941. Chr istianae Orthodoxae Theologiae Academia Kiewiensis adornatae et propositae ტ. I–III. Lipsiae 1782 წ. ქრისტეს. ორთ. თეოლ. ტ. II, 512 წ. იხილეთ ამ სიტყვების პირდაპირი გამეორება Bretschneider-ში (ჩვენი ტექსტი მე-7 შენიშვნაში მე-14 გვერდზე) და Cathechismus Palatinus-ში. პარს II, მუხ. IX (ჩვენს შენიშვნაში 2 მე-15 გვერდზე.) იქვე. 513. ოთხ. ჩვენი შენიშვნები 35–39 მართლმადიდებლურ-დოგმატური ღვთისმეტყველება. პეტერბურგი. 1882. გვ. 121. მართლმადიდებლურ-დოგმატური ღვთისმეტყველება. პეტერბურგი. 1883. თ, II, 293. მართლმადიდებლურ-დოგმატური ღვთისმეტყველება. T. II. 311. სრული კრებული ნამუშევრები ტ. II, M. 1880. გვ. 18 მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ. M. 1887 წ.გვ. 302 შეიძლება დაგაინტერესოთ: