Про моральність взагалі

Зміст Властивості морального закону та моральних дій Походження морального закону. Висновки: про спасіння у Христі та закон царства Божого. Людина не тільки живе і діє в цьому світі, не тільки отримує від неї враження, але має здатність оцінювати ці враження та свої дії. Одні з них вони називають добрими, а інші поганими. Оцінка ця може проводитися з різних точок зору. Відповідно до цього і значення слів «хороший» і «поганий» буде по-різному. Відоме явище ми називаємо хорошим, тому що воно нам приємне: добре з морозної ночі увійти у світлу та теплу кімнату та обігрітися. Хорошим виявляється і ліки, бо вони нам корисні. Можна оцінювати явища і з погляду краси; така гарна картина, так ми називаємо хорошим, прекрасний відомий вид у природі. Але крім цієї оцінки, крім перерахованих мірок приємності, користі та краси у нас існує ще оцінка, ще мірка, якою ми вимірюємо явища, незалежно від їхньої приємності чи неприємності, користі чи краси. Ми іноді оцінюємо явища, і головним чином вчинки людини, з їхньої внутрішньої гідності, з погляду належного і неналежного – називаємо хорошим те, що має, неналежне ж називаємо поганим. Якщо вчинок згоден з тим, що має бути, ми називаємо його доброю справою; якщо він вимагає особливої ​​напруги духовних сил людини, називаємо її подвигом. Інакше вчинок буде злочином, гріхом, гріхом. Так: пожадливого наситити, подати милостиню жебраку, допомогти хворому тощо. будуть добрі справи; образити ж когось, обдурити, вкрасти будуть злочини. Якщо оцінюються властивості душі людської, то властивості похвальні, повинні називатися чеснотами, а протилежні їм - пороками. Милосердя, лагідність, цнотливість, справедливість – чесноти; жорстокість, лінощі, підступність, малодушність – вади. Оцінку цю ми зазвичай здійснюємо безпосередньо, - прямо відчуваємо, що цей вчинок хороший чи не добрий, мало б його робити чи не повинно. Це показує, що нашій душі притаманне свідомість чи почуття якоїсь норми, закону, який визначає, що має і що має. Це той закон, про який ап. Павло сказав, що язичники єством законна творять, знають добро за своєю природою. На відміну від законів писаних, тобто. даних у Св. Письмі або державних, цивільних, цей внутрішній, написаний у серці закон і називається законом моральним. Коли наша поведінка відповідно до цього невидимого закону, ми відчуваємо в собі задоволеність, задоволення. При порушенні ж закону ми відчуваємо розлад у душі, занепокоєння. У просторіччя це виражається: «совість покійна» або «совість не покійна», муки совісті тощо. Так само, побачивши вчинки інших, ми відразу ж відчуваємо їхню моральну гідність, мимоволі вимовляємо в душі їм похвалу чи осуд. Здатність відчувати моральну гідність своїх чи чужих дій називається моральним почуттям. Совістю ж називається внутрішнє око, яке дає нам бачити весь наш душевний зміст, усе, що є в нашій душі. Совість, слід., з одного боку, завжди має перед собою моральний закон, як непорушне-обов'язкове правило нашого життя, а, з іншого, вона бачить наші вчинки, і, порівнюючи їх із законом, тим дає нам зрозуміти, звідки в нашій душі розлад, чому відчуваємо ми зараз задоволеність собою або внутрішній сором. Нарешті, все, що підвідомо совісті, що становить її зміст, називається моральністю: сюди відноситься і закон, і виконання закону і оцінка свого морального стану. Основним поняттям усієї цієї галузі є, безсумнівно, моральний закон. Звідки він у людині? Від такої чи іншої відповіді на це питання залежить і наше уявлення про наше душевне життя і навіть про саме покликання і гідність людини. Відповідь ця і постараємося ми загалом намітити у справжньому читанні. Властивості морального закону та моральних дій За першої ж думки про моральний закон, ми усвідомлюємо, що маємо у разі справу з явищем набагато вищого порядку, ніж інші явища, – оцінка з погляду цього закону є оцінка вища, ніж будь-яка інша оцінка. Вища перевага морального закону відкривається вже з того, до яких явищ, до якої галузі світового життя він додається. Тим часом, як приємним може бути все, навіть просто їжа, яку ми бачимо; тим часом як корисною може бути не тільки людина, а й та тварина, яка її щастить, і той екіпаж, на якому він їде, – морально-добрим чи злим може бути тільки людина, тільки вона одна може бути винною, відповідальною за свою поведінку. Правда, іноді ми схильні бачити винними і тварин, особливо, коли вони завдають нам безпосередньо якусь шкоду. Ми сердимося на собаку, яка нас вкусила або зіпсувала нам сукню, і готові вимагати для неї покарання. Але в таких випадках досить буває хвилинного роздуму, щоб ця недоречна оцінка вчинку тварини видалася нам дивною, якщо не смішною: собака – не людина, вона за свої дії не відповідає. Від неї не можна вимагати того самого, що й від людини. Мало того, і в людині не все підлягає моральному закону, а знову ж таки лише область найвища, найважливіша та суттєва. Винною людина буває тільки тоді й доти, доки вона усвідомлює свої дії, і відповідає вона за себе лише тією мірою, якою себе усвідомлює. Тому, напр., ніхто не звинувачує душевно-хворих людей, хоча вони й чинять іноді злочини. Так само ми не звинувачуємо дітей з такою ж строгістю, як дорослих, саме тому, що вони ще діти, що їхня свідомість ще не розвинулася належним чином. Далі в людині, яка усвідомлює себе, моральному закону підлягають тільки такі дії і стани, в яких з особливою ясністю виступає вища гідність людини порівняно з рештою світу: дії вільні, в яких людина є паном себе і природи, і тільки тією мірою і до тих пір, в якій і поки ці дії вільні, поки вони в розпорядженні людини. Биття серця, кровообіг, травлення та ін. Тілесні процеси ніколи не ставляться у провину людині, тому що вони відбуваються без його волі. Не ставляться людині у провину й такі дії, що він робить, поступаючись якомусь фізичному насильству, чи краще сказати, які здійснюються за нього іншими людьми. Наприклад, Орігена насильно змусили принести куріння ідолам: схопили його руку і, вклавши в неї фіміам, притягли Орігена до жертовника і, таким чином, курили. Раб, який виконує волю пана, або солдатів, що наказують свого начальника, менш відповідальні у своїх діях, ніж пан або начальник. Моральному закону, слідів., підлягають дії лише свідомі та вільні. З іншого боку, тоді тільки й відкривається справжня гідність людини, тоді тільки і є вона справжньою людиною, коли до неї ми додамо оцінку моральну. Він може бути гарний, але який він сам по собі, ми ще не знаємо, і якщо все своє життя він зверне на служіння своїй красі (особливо, коли робить так чоловік), то, крім зневаги до такої людини, навряд чи ми можемо щось відчувати. Людина може приносити нам багато приємного, вона може бути нам дуже корисною, і не тільки нам, а й суспільству; при всьому тому, ми ставимо все колишнє питання: яка ця людина сама по собі, хороша чи погана? Корисний ремісник може бути ошуканцем; найобдарованіший діяч може бути егоїстом і злодієм. Краса, приємність чи користь ще не становлять істинної гідності людини, ця гідність дається їй тільки таким чи іншим її ставленням до морального закону. З особливою ж ясністю відкривається велич морального закону, коли ми звернемо увагу до характер його наказів, те що, як цього закону належить внутрішнє свідомість людини. Люди часто у своїх вчинках керуються почуттям приємного: чинять так, бо так приємно; проводять час нічого не роблячи, у розвагах та пересудах, бо приємно так проводити час. Деякі і все своє життя живуть заради насолоди. Часто свої задоволення настільки сильна і спокуслива, що тільки з зусиллям можна утриматися від відомого вчинку. Однак, діючи заради задоволення, людина ніколи не думає, що вона зобов'язана так чинити. Якщо він не послухається свого почуття, якщо пропустити задоволення, то, найбільше, він відчуває в душі досаду на себе, але аж ніяк не усвідомлює себе перед кимось винним. Так само і розрахунком, шуканням своєї користі керуються дуже багато. Для деяких це єдина розумна мета дій. І все ж таки вони усвідомлюють, що самі так вирішили, самі поставили собі цю мету. Якщо вони вчинять колись, можливо помилково, всупереч цій меті, їм буде прикро, але винними перед кимось вони знову таки не усвідомлюють. Задоволення і користь, таким чином, представляють свої вимоги людської волі, але ці вимоги йдуть ніби від нижчого до вищого. Навіть у тому випадку, якщо носить людину якась пристрасть і позбавить її свободи дій і розуму, то й тоді людина не втрачає своєї вищої гідності, – вона почувається швидше приниженою, розчавленою якоюсь зовнішньою, як би фізичною силою, ніж виконує чиюсь вищу обов'язкову волю. Згадаймо Раскольникова, який здійснив, на його думку, цілком розумна справа, яка мало не врятувала суспільство від злоякісного паразита. Як злодійськом потім він марно шукав виправдання перед совістю! У задоволенні і користі людини чув голоси нижчих себе і, як цар, прохання рабів міг виконати і не виконати, - тут же він сам стоїть перед лицем вищого Судді, який неупереджено і владно вимовляє свій вирок. Вироком цього Судді людина може наслідувати і не наслідувати, його воля не пов'язана, але він усвідомлює, що повинен, зобов'язаний наслідувати, і почуватиметься винним, якщо не піде. Вимог морального закону людину скасувати неспроможна: вони мають йому силу безумовно-обязательную. Обов'язковість морального закону, його безумовне значення і влада над нашою душею є особливо очевидними, коли нам доводиться в житті стикатися з якимось щирим служителем ідеї, з якимось праведником. Часто цей праведник нам нестерпний за манерами тримати себе, за своїм зовнішнім виглядом, часто ми не можемо терпіти його безцеремонних викривлень тощо. При цьому ми не можемо не поважати людини ідеї. Коли пройде пил ураженого самолюбства, совість наша заговорить і представить нам святу людину в її справжньому світлі, – ми подумки перед ним схилимося. Внутрішнього голосу душі своєї ми, можливо, не завжди послухаємося, але чесноти нами буде зроблена вірна оцінка, правду і велич її ми все ж таки відчуємо. Цю думку про безумовну цінність чесноти, про те, що вона дорога людині сама по собі і ніякою зовнішньою оболонкою її не можна принизити чи знецінити, висловив, між іншим, гр. Л.М. Толстой у його відомому творі «Влада темряви», саме в особі мужика Акіма. На вигляд це – найкомічний, майже карикатурний тип у всьому творі, і в той же час він втілює в собі найвищу ідею, найяснішу свідомість морального закону, совість. Деякі критики поставлені були, пам'ятається, в крайнє здивування і особливо не могли собі уявити, як буде виконана роль Акіма на сцені: як, виконуючи всі ці «таї», можна вберегти цей вищий тип від його неминучого комізму. Деякі виконавці, судячи з відгуків, дійсно напружували всі свої зусилля до того, щоб Яким тільки проповідував і не смішив. А тим часом задум Л.М. в тому здається і полягає, щоб уявити справжню чесноту у вигляді смішному, щоб людина над чеснотою посміялася. Потім, коли людина заспокоїться від свого сміху, він усвідомлює, що правда все-таки на стороні смішного Акіма, а усвідомивши це, він і прийде до думки, що не в тому, що знатно, почесно, не багатстві, славі і достатку, навіть не в видимій культурності - істина і правда, і не в цьому істинне до істинне до істинне совісті, коли виконує накази морального закону: чеснота сама по собі має вічне значення і найвище. Не погоджуючись із гр. Товстим у найголовнішому, у самому «надії», ми можемо не віддати йому справедливості у разі: у тому задумі, справді, позначився художній геній письменника. Це та думка, яку висловлює апостол, говорячи, що Бог вибрав нерозумних, незнатних світу цього, щоб осоромити премудрих і знатних. Ми так звикли жити за розрахунком, для своєї користі та задоволення, що й уявити не можемо іншого сенсу життя, інших завдань для діяльності. Саму чесноту готові цінувати і поважати лише доти, доки вона перебуває у пошані. Даючи людині нагоду подумати над Акімом, гр. Толстой і хоче нагадати людині, де справжнє благо і справжній сенс життя. Ту ж думку про безумовну цінність чесноти, про те, що людина перед нею схилиться в душі, хоч і не піде за нею, хоч навіть сміятиметься над нею, постійно проповідував у своїх творах Достоєвський, – тільки він висловлював її ще більш прямо і ясно. Наприклад, візьмемо його роман «Брати Карамазови», зокрема у цьому романі розповідь старця Зосими. 1 Молодий офіцер завів сварку зі своїм суперником. На завтра призначено їхній поєдинок. Все це дуже звичайно в офіцерському побуті і ніхто з них не бачить у цьому нічого поганого. Але з цим офіцером «тут трапилося щось ніби фатальне»… «З вечора, розповідає він, повернувшись додому, лютий і потворний, розсердився я на мого денщика Афанасія і вдарив його з сили двічі по обличчю, так що закривав йому обличчя. Служив він у мене вже давно і траплялося раніше, що б'яв його, але ніколи з такою жорстокістю. І чи вірите, любі, сорок років тому минуло часу, а пригадую і тепер про те з соромом і мукою. Ліг я спати, заснув години зо три, встаю, вже починається день. Я раптом підвівся, спати більше не хотілося, підійшов до вікна, відчинив, - відпиралося у мене в сад, бачу сходить сонечко, тепло, чудово, задзвеніли пташки. Що ж це, думаю, відчуваю в моїй душі ніби щось ганебне і низьке? Чи не тому, що кров іду проливати? Ні, думаю ніби не тому. Чи не через те, що смерті боюся, боюся бути вбитим? Ні, зовсім не те, зовсім навіть не те… І раптом зараз і здогадався в чому була справа: у тому, що я з вечора побив Афанасія». Молодий офіцер стає на суд своєї совісті та вислуховує її невблаганний вирок. «Все мені раптом знову здалося, точно знову повторилося: стоїть він переді мною, а я б'ю його з розмаху прямо в обличчя, а він тримає руки по швах, голову прямо, очі витріщив як у фронті, здригається з кожним ударом і навіть руки підняти щоб заслониться, не сміє, - і це людина до того доведена! Який злочин! Немов голка гостра прошила мені всю душу наскрізь. Стою я як шалений, а сонечко-то світить, листочки-то радіють, виблискують, а пташки-то, пташки-то Бога хвалять… Закрив я обома долонями обличчя, повалився на ліжко і заплакав навзрид». Відчувши всю свою винність у цьому й падши ниц перед владними викриттями своєї совісті, офіцер починає розмірковувати далі і поступово приходить до висновку, що все його життя йде не так, бо поставлено в ній метою і законом, що зокрема і самий поєдинок є злочин. «І здалася мені раптом уся правда, у всій своїй освіті: що я йду робити? Іду вбивати людину доброго, розумного, шляхетного, ні в чому переді мною невинного, а дружину його тим на віки щастя позбавлю, змучу і вб'ю». Пізнавши правду, він і наважується за нею вчинити. Вранці прийшов за ним секундант. Вони разом пішли сідати у візок. «Стривай тут час, кажу йому, – я в одну мить збігаю, гаманець забув». І вбіг один у квартиру назад, прямо в комірчину до Афанасія: Афанасію, кажу, – я вчора тебе вдарив двічі по обличчю, пробач ти мене, кажу. Він так і здригнувся, наче злякався, дивиться, – і бачу я, що цього мало, мало, та раптом, бо був у еполетах, то бух йому в ноги, лобом до землі: Пробач мені говорю. Тут він уже й зовсім обімлів. Ваше благородіє, батюшка, пан, та як ви… та чи стою я» … і заплакав раптом сам, ніби я недавно, долонями обома закрив обличчя, повернувся до вікна і весь від сліз так і затрусився». Уклін цей, так незвичайний, майже злочинний за офіцерськими поняттями, вийшов у нього зовсім несподівано: він безпосередньо побачив, зрозумів, що має вклонитися своєму денщику і попросити пробачення. А зробивши уклін, він одразу відчув, що став на вірний шлях, і вся його істота зраджувала від цього відчуття. «Влетів я в візок, «вези», кричу. Бачив, кричу переможця, ось він перед тобою». Захват у мені такий, сміюся всю дорогу, говорю, говорю не пам'ятаю вже, що й говорив». З таким захопленням робить він і наступний свій подвиг: витримавши постріл свого супротивника, він весело кинув револьвер у ліс і просив вибачення за колишнє. На заперечення секундантів і суперника, він каже захоплену промову, повторюючи їм усе, чого навчила його за цю ніч совість, що прокинулася. «Хотів я ще продовжувати, та не зміг, дух навіть у мене захопило, солодко, юно так, а в серці таке щастя, якого і не відчував ніколи на все життя». Більшого захоплення доброчесністю і більшого задоволення від свідомості, що став на правдивий шлях, навряд чи можна очікувати. Виконавши веління своєї совісті і наважившись звідси завжди їй одній служити, людина відчуває «щастя, якого ніколи не відчував на все життя». Доброчесність для його свідомості найвища і блаженніша за все. І в той же час, на звороті наступного ж аркуша (стор. 259) ми читаємо: «Афанасія, того ж дня, як з поєдинку вернувся, я назад у роту провів, бо соромно було в очі йому дивитися після давнього мого з ним вчинку, - до того нахилений соромитися навіть неготовий». З одного боку в нього дух захоплює від щастя, що зважився жити по совісті, а з іншого, він від сорому не може підняти очей, що вчинив по совісті. А тим часом вчинок його не був якимось швидкоплинним спалахом, від якого в душі не залишається нічого, крім сорому за неї: це було першим початком його безповоротного рішення йти новим шляхом. Він, отже, вклонився перед чеснотою, незважаючи на те, що все ще стояв на своїй колишній точці зору, все ще бачив у ній щось непристойне і принизливе. Таке саме роздвоєне ставлення зустрів його вчинок і в інших людях. «Розсудливо все це і благочестиво, глузливо відповідає на його захоплену промову його супротивник, – і принаймні людина ви оригінальна». У цих словах не осуд вчинку, в них звучить все те ж давнє, насмішкувате і в той же час пронизане скорботою питання розчарованого Пілата: що є істина? Сам шукач істини залишається для нього чистим і святим, тільки не нам-де досягти цієї істини. Так і тут: насмішка означає не заперечення святості самого вчинку, а лише те, що сам насмішник не наважується вчинити так само, що за існуючих умов життя, він не сподівається на можливість жити по совісті; офіцер для нього - мрійник, хоча щирий і заслуговує на любов. «Смійтеся, сміюся і я йому, а потім самі похваліть. – Та я готовий і тепер, казати, похвалити, – будьте ласкаві, я простягну вам руку, тому, здається, ви справді щира людина». Так само поставилися до вчинку і товариші: вони зовсім не могли його переварити. «Попросив на бар'єрі вибачення!.. Мундир забруднив, нехай у відставку подає». І водночас ніхто не міг звинуватити його в чомусь, справді, ганебному, напр., в боягузтві і т.п. Всі розуміли, що «тут щось інше вийшло, оригінальне», тільки назвати це оригінальне його власним ім'ям вони не наважувалися: аж надто воно вийшло в розріз із усіма їхніми ходячими поняттями, надто вже було непристойно і смішно, щоб відкрито перед ним схилиться і визнати його прикладом для всіх. Тому варто було тільки молодому офіцеру оголосити своїм товаришам, що він уже подав у відставку, бо йде в ченці, як відразу ж картина змінюється. «Щойно я це сказав, розреготалися всі до одного. Та ти б із самого початку повідомив, ну тепер усе пояснюється, ченця судити не можна»… Прибрано перешкоду, яка заважала кожному говорити по совісті: товариш, що смішно вчинив, більше не офіцер, до нього можна офіцерську мірку не докладати, тепер кожен може до нього ставитися, як до людини взагалі. «Де вам це й пізнати», каже своїм співрозмовникам молодий офіцер, «коли весь світ давно вже на інший бік вийшов, коли брехню за правду вважаємо та й від інших такої ж брехні вимагаємо. Ось я раз у житті взяв та й вчинив щиро, і що ж, став для всіх вас наче юродивий: хоч і полюбили мене, а все ж з мене, я кажу, – смієтеся». - «Та як вас такого не любити? Сміється мені вголос господиня, а збори в неї були багатолюдні». Раптом підійшла до нього та сама особа, через яку вийшов поєдинок. «Простягла руку: «Дозвольте, каже, пояснити вам, що я перша не сміюся з вас, а, навпаки, зі сльозами дякую вам і пошану мою до вас заявляю за тодішній вчинок ваш». Підійшов тут і чоловік її, а потім раптом і всі до мене потяглися, мало не цілують мене». Людина, яка надходить по совісті, здається всім якимось юродивим, а тим часом, «як його такого не любити», як не розчулюватися в душі перед її поведінкою? Чоловік і сам радий би так чинити, якби не було так важко, якби не заважала обстановка, середовище, яке пов'язує йому руки і волю. Здатність безпосередньо розуміти всю велич чесноти, її безумовну цінність людина не втрачає на найнижчих щаблях свого падіння і в розпалі пристрастей. Як часто один вид безневинної, безгрішної дитини зупиняє злочинну руку, одна зустріч з ним служить початком повороту всього життя людини. Часто приклад щирої доброти, нелицемірної християнства, так вражає лиходія, що він вирішує покаятися і потім живе за новим. Бездомний волоцюга, каторжник, звідусіль прогнаний, усіма униканий, приходить увечері до скромного житла бідного єпископа. Цинічно заявляє, що він бродяга, але, не дивлячись на цю заяву, отримує дах і ночівлю. Ця чиста християнська довірливість до нього – волоцюги і каторжнику, очевидно, здалася йому сентиментальною, смішною, а може, нещирою: він відповідає на неї тим, що вранці, виходячи, краде срібні свічники єпископа. Подивимося, як ваша неглибока, роблена сентиментальність розлютується на цю мою подяку (злочинець вірить у гідність чесноти, але не думає, щоб можна її виконувати, щоб насправді знайшлася людина, яка щиро і незмінно їй служила). Невдовзі його впіймала поліція і привела до того ж єпископа. Бродяга, мабуть, зі зловтіхою приготувався подивитися, чи збереже тепер свою лагідність смиренний єпископ. І раптом, замість очікуваних викриттів, єпископ вдає, що він сам подарував свої свічники бродязі, і велить економці принести йому й інші, незахоплені ним учора... Поліція відпускає бродягу на волю. Тепер бродяга бачить, що єпископ не на словах тільки, не на вигляд, а насправді живе чеснотно. Це відкриття так вражає каторжника, що він і сам наважується бути доброчесним, і все своє життя присвячує служіння ближнім, а потім добровільно віддає себе в руки правосуддя. До того часу він думав, що чеснота річ непогана, що совість говорить завжди про святі речі, але ніколи не вірив, щоб усе це було так і насправді, все це йому здавалося лише солодкими словами, лише марними мріями. Тепер бачить, що таке життя не мрія, а дійсність, що отже, і для нього воно можливе. Тепер він довірливо віддається внутрішньому голосу свого серця, прислухається до нього, вірить у нього та пориває з колишнім («Знедолений» Віктора Гюго). В іншій повісті російської, далеко не так, можливо, загальновідомої (я не беруся судити про її достоїнства, тільки беру з неї найбільш підходяще для моєї мети 2 ), розповідається про іншого подібного ж волоцюгу-каторжника, вже старого. «Цей старий був утікачом із Сибіру. Хто він був, як його ім'я, ніхто не знав. Знали тільки прізвисько (Клеймовий-каторжний), та ще й те, що ця людина несла на душі тягар багатьох злочинів»… Ні для кого він не був бажаним гостем і, якщо його терпіли і не доносили владі, то тільки з боязні, що він потім помститься. Ця страшна для всіх людина одного разу була свідком дійсної доброї справи. Молодий священик, щойно посвячений, їхав до своєї церкви і на шляху зустрів мертвецького п'яного чоловіка. Кучер хотів відстібати його батогом, але священикові шкода стало цієї людини, що лежала посеред дороги. Він захотів йому допомогти, хоча б прибрати кудись. Зібрався натовп. «Православні, – заговорив священик, – допоможіть йому… Адже, це ж брат ваш, не залиште його»!.. У натовпі тільки потиснулися, але, як і раніше, залишилися байдужі… Пролунав навіть стриманий сміх. – Усіх тут п'яниць не перешкодуєш, почулося чиєсь зауваження, – ніхто йому велів так напиватися… Напився так нехай і валяється, як свиня»… Бачачи, що ніхто не рушає, священик наважився сам покласти п'яного у свій візок і відвести його до хати. «Він охопив п'яного руками під пахви і постарався підняти його. Чоловік був дуже важкий і відразу від надмірного зусилля на лобі молодого священика виступив піт... Йому вдалося підняти до половини тіло п'яного, але віз був високий»… Для неробого натовпу в результаті вийшла сцена, сповнена комізму, не менш комічна, ніж сам Акім Толстого. Цього разу милосердя самарянина постало перед людськими очима в найнепривабливішому, найнепристойнішому і смішному вигляді. Але це було те саме милосердя, те саме служіння вищій правді, і воно знайшло відгук у душі затаврованого каторжника. Відштовхнувши натовп, він підняв п'яного чоловіка на плече і швидко пішов з ним вулицею села (120–122). Ще одна зустріч священика і засудженого відбулася трохи пізніше в полі: засуджений попросив у нього благословення. Священик категорично відмовився і порадив спочатку покаятися. Це обурило засудженого, життя священика, мабуть, було під загрозою, але справа закінчилася тим, що засуджений різко повернув і пішов. Пізніше розповідається, як каторжник кілька разів здійснював для священика трудові подвиги і постійно просив благословення. Нарешті він прийшов до священика на сповідь, покаявся, причастився, а потім спокійно віддався в руки правосуддя. - Цей загрубілий злочинець, у смішній і принизливій сцені, розглянув істинно добру справу, подвиг щирого служіння правді, відчув душею всю висоту такого життя і схилився перед нею (тому й просити благословення від слабосильного і, з житейської точки зору, дещо смішного дивака-священика). Але коли йому відкрився куточок вічного раю, він не міг не потягтися до нього, і так прийшов на спасіння. Вища правда і святість доброчесного життя, отже, однаково відчуваються людьми і однаково для них привабливі, в якій би формі не постала чеснота і на якому ступені падіння не була б людина. Так царський указ залишається завжди царським указом, чи принесе його якийсь вельможа чи непоказний жебрак, і слово його однаково наказово, чи звернене воно до простого мужика чи знатного боярина. Походження морального закону. Отже, у нашій душі ми відчуваємо присутність деякого вищого закону, веління якого ми визнаємо безумовно справедливими і для себе обов'язковими. Звідки ми маємо цей закон? На це питання існує три відповіді. Насамперед можна сказати, що цей закон має цілком природне походження, що його придумали самі люди в міру накопичення життєвого досвіду. Спочатку кожен робив, що хотів, ніяких докорів сумління за це він не відчував, усе тоді було справедливо та дозволено. Але люди зійшлися в суспільстві, стали жити разом. Тоді робити, що кожному завгодно, стало дуже незручно, з бажанням кожного зустрічалися бажання інших. Не можна було кожному взяти, що завгодно, бо багато з цього вже належало іншим. Не завжди можна було вдаватися до гніву і помщати образи, тому що і це порушувало інтереси інших і т.п. За кожним проявом особистого свавілля та самочинства відразу ж випливало винуватцю покарання. Він на власні очі бачив, що чинити, як йому хочеться, не завжди можна, що існує межа, далі за яку він своїми бажаннями йти не може. З'явилося поняття деякого закону, що пов'язує волю людини у певних межах. Склалося ціле коло правил життя та поведінки, які з перебігом історичного життя все множилися. Але таке пояснення було б явно недостатньо. Якою б великою не була сила пристойності (а для деяких малодушних людей вона іноді сильніша за вимоги самої совісті), вона ніколи не зрівняється з тим ореолом непорушності, святості, яким у нашій свідомості оточені накази закону морального. Та це й зрозуміло. Варто тільки людині вийти зі своєї звичної обстановки, варто познайомитися з життям інших суспільств і народів, і він одразу побачить всю умовність свого кодексу пристойностей: звичаї, напр., китайця і європейця відмінні між собою майже, як небо від землі, а тим часом кожен з них вважає свої пристойності єдино розумними. Але спитайте того ж китайця, чи можна красти? Чи можна вбивати людей? Чи похвально говорити брехню? І ви почуєте від нього ту саму відповідь, що й від європейця. В основних вимогах морального закону погодяться між собою всі люди. Якщо деякі з них насправді не мали б деяких правил, то вони негайно визнали б їх, коли їм їх пояснять. У цьому випадку у всіх людей земної кулі є загальний ґрунт, на якому вони можуть зійтися і розуміти один одного. Тоді як, скільки не пояснюйте китайцеві, що вітати людину потрібно потисненням його руки, що перед старшими потрібно стояти, а не сидіти, він ніколи не зрозуміє, чому так потрібно, ніж це краще за його китайські звичаї, настільки солідні й осмислені. Правда є винятки і для морального закону, є люди як би з втраченою совістю, але ці винятки не знищують правила. Ніхто не став би заперечувати загальності законів, напр., музики на тій підставі, що є люди, які їх зовсім не розуміють. Інша відповідь на поставлене нами питання те, що моральний закон дано від Бога. Ця відповідь і правильна і неправильна. Неправильний у тому випадку, якщо ми будемо думати, що Бог дарував людям цей закон зовні в якийсь певний момент, як він дав закон, напр., Мойсею: спочатку люди жили за своєю волею, а потім Бог навчив їх, що робити зло недобре, що не потрібно красти, вбивати і ін. закон, і не тільки зрозуміти, а й на віки визнати його, безумовно, обов'язковим і єдино можливим законом свого буття. Хорошим співаком чи музикантом не можна зробитися без ретельного навчання, але, при всьому старанні, не можна навчити співу зовсім глухої людини чи живопису – сліпого. Необхідно, щоб людина мала здатність до відомої справи. Так само не можна навіяти людині і морального закону, якщо в людини немає здатності до її сприйняття, якщо вона за самою своєю природою не схильна приймати наказів цього закону. Правильним поясненням походження морального закону буде лише те, що дається нам у Святому Письмі. Там йдеться. «Не треба сходити на небо, щоб звести Христа», і навчитися від Нього розуміти добро і зло, «не треба сходити і під землю», тому що «поблизу тебе, всередині, у серці твоєму це слово», цей закон. Потрібно тільки прислухатися до голосу свого совісті, бути більш уважним до свого внутрішнього життя, і людина розрізнить у собі закон, який наказує творити добро і уникати зла. Тоді і зовнішній, писаний закон, даний у Святому Письмі, перестане бути зовнішнім і стороннім: він лише нагадує і докладніше розкриває людині те, чого вимагає від останнього і його власне серце. Це і означає, що людина створена за образом Божим і за подобою. Іншими словами, людина створена схожою, спорідненою з Богом. Природно, тому його природі жити за тим законом, який є і законом життя Божественного. Тіло людини, як схоже на речовину, підпорядковується законам речовини і не може не страждати, коли з нею поводяться всупереч цим законам. Так само і дух людини, за природою Богоподібний, тільки тоді й живе своїм справжнім життям, коли він діє за законами Божого життя. Звідси й зрозуміло, чому дух людський узгоджується з законом Божим, чому останній для нього є єдиним можливим, безумовно справедливим і для всіх обов'язковим правилом, чому чеснота завжди свята в очах людини, чому, нарешті, людина на найнижчих щаблях морального падіння не втрачає здатності зрозуміти її і перед нею. Висновки: про спасіння у Христі та закон царства Божого. Написаний на серцях наших закон, отже, безсумнівно Божественного походження, і тому його накази вічні і незаперечні, як вічне і незмінне саме Божество. Але, з іншого боку, цей закон природжений нам із самого творіння, що становить невід'ємну приналежність самої людської природи. Ці два положення дають нам можливість пояснити дуже багато і дуже суттєве у нашому духовному житті. Якщо людина порушила закон, згрішила, вона переживає муки совісті. Де і в чому шукати порятунку? Як очистити своє сумління? Перше, що хотіла б зробити людина в цьому випадку, це якось виправити порушене. Коли людина терпить щось неприємне, вона поспішає чимось цю неприємність загладити: від неприємних вражень шукають розваги в музиці, у прогулянці красивою місцевістю тощо, неприємний, гіркий смак ліки проганяють цукром. Зазвичай мета цілком досягається: неприємне враження пропадає і вже більше не мучить людину. Нарешті, час заліковує всяке горе, всяку неприємність. Коли людина зазнає якоїсь шкоди, шкода чи сама завдає комусь шкоди, і в цьому випадку втрата винагороджується, від завданої чи заподіяної шкоди не залишається сліду. Інакше буває, коли людина порушує наказ морального закону, що він грішить проти своєї совісті. Людина може, звичайно, заглушити голос своєї совісті, віддавшись шаленому служінню пристрастям, може відвернути свою увагу до предметів стороннім, зайнятися якоюсь справою тощо, але все це тільки на час, тільки до відомого моменту, а потім знову-таки прокинеться совість, і знову розкриються його душевні рани, і знову розкриються його душевні рани, і знову злочин. Тут і час не допомагає: душевна рана, що розкрилася, так само свіжа і болісна, навіть ще більше, ніж раніше. Намагається людина чимось заспокоїти совість, намагається чимось винагородити свій злочин, робить добрі справи, іноді прямо подвиги самовідданості, і все це для того, щоб заслужити у своїй совісті прощення. Але прощення цього йому немає. «Хоч ти і подвижник, хоч ти і герой, хоч ти приносиш велику користь людству чи церкві, але ти таки злочинець, на твоїй душі лежить тягар, у твоєму серці – глибока виразка; не бачать її люди, але тим видніша вона для Бога, від якого ніщо сховатися не може». Чудово зображено це невблаганне правосуддя людської совісті в того ж Достоєвського і все в тому ж оповіданні старця Зосими, саме в особі таємничого гостя (стор. 362-372). «Був він, оповідає старець Зосима, у місті нашому на службі вже давно, місце займав чільне, людина була шанована всіма, багата, славилася благодійністю, пожертвувала значний капітал на богадельню і на сирітський дім, і багато крім того робив благодій таємно, без розголосу, що все потім, після його смерті. Років був близько п'ятдесяти, і вигляд мав майже суворий, був маломовний; одружений був не більше десяти років, з дружиною ще молодою, від якої мав трьох малолітніх ще дітей. Ось я другого дня сиджу у себе вдома, як раптом відчиняються мої двері і входить до мене цей самий пан». І ось ця поважна, всіма шанована людина, після довгих вагань і бесід з о. Зосимою, тоді молодим офіцером (про нього ми говорили раніше), розповів йому, що їм чотирнадцять років тому скоєно великий злочин. Хотів він тоді одружитися з улюбленою ним багатою вдовою, але отримав відмову, а потім дізнається, що ця вдова виходить заміж за іншу людину. Не стерпіти цього, він майстерно задумує її вбити, що йому вдається. У глуху ніч, коли безтурботна прислуга кудись відлучилася, проникнув він у хату і вбив вдову, ніким рішуче не помічений, а для відводу очей захопив деякі предмети, які з наміром не найдорожчі, а більш кидаються в очі (щоб відхилити підозру на слуг). Поліція, справді й схопила кріпака, проти якого виявилися всі докази: його хотіла пані здати в солдати і він про це знав, потім під час слідства він безпросипу кутив та ін. Тим діло і скінчилося, зрадили волі Божій, і всі, і судді, і начальство, і все суспільство, залишилися переконані, що вчинив злочин ніхто як померлий слуга. «На початку він навіть і зовсім не мучився докорами совісті. Мучився довго, але не тим, а лише жалем, що вбив кохану жінку, що її не більше, що, вбивши її, вбив свою любов, тоді як вогонь пристрасті залишався в крові його. Але про минулу неповинну кров, про вбивство людини він майже тоді й не думав. Думки ж про те, що жертва його могла стати дружиною іншому, здавалася йому неможливою, а тому довгий час переконаний був у совісті своїй, що й не міг зробити інакше. Томив його дещо спочатку арешт слуги, але швидка хвороба, а потім і смерть арештанта, заспокоїли його, бо помер той, мабуть (розмірковував він тоді), не від арешту чи переляку, а від простудної хвороби, набутої саме в дні його бігів, коли він, мертвий на землі. Крадені ж речі й гроші мало бентежили його, бо (так само міркував він) зроблено крадіжку не для користі, а для відведення підозр в інший бік. Сума ж краденого була незначна, і він у швидкості всю цю суму, і навіть набагато більшу, пожертвував на богадельню, що у нас у місті встановилася. Навмисне зробив це для заспокоєння совісті щодо крадіжки і, чудово, на якийсь час, і навіть довгий, справді заспокоївся, – сам передавав це мені. Пустився він тоді у велику службову діяльність, сам напросився на клопітливе і важке доручення, яке займало його роки два і будучи характеру сильного, майже забував минуле, коли ж згадував, то намагався не думати про нього зовсім. Пустився і в благодійність, багато влаштував і пожертвував у нашому місті, заявив про себе в столицях, був обраний і в Москві, і в Петербурзі, членом тамтешніх благодійних товариств. Але все ж таки став, нарешті, замислюватися з мукою, не в піднесенні своїм силам. Тут сподобалася йому одна прекрасна і розсудлива дівчина, і він у швидкості одружився з нею, мріючи, що одруженням прожене відокремлену тугу свою, а вступивши на нову дорогу і виконуючи ревно свій обов'язок щодо дружини і дітей, відійде від старих спогадів зовсім. Але саме сталося неприємне цього очікування». Кохання дружини бентежило його, вигляд дітей тільки ще більше турбував його душевну рану. «Я не можу дивитися на їхні безневинні, ясні лики; не вартий того». Нарешті, почала йому грізно і гірко мерехтіти кров убитої жертви, загублене молоде життя її, кров, що кричить без помсти. Почав він бачити жахливі сни. Але будучи твердим серцем, зносив муку довго. «Викуплю все сією таємною мукою моєю». Але марна була ця надія: що далі, то сильнішим ставало страждання. У суспільстві за благодійну діяльність стали його поважати, хоч і боялися все суворого і похмурого характеру його, але чим більше поважали його, тим ставало йому нестерпніше. Зізнавався мені, що думав убити себе. Але замість того почала йому мерехтіти йому інша мрія – мрія, яку вважав він спочатку неможливою і божевільною, але яка так присмокталася, нарешті, до його серця, що й відірвати не можна було». У його свідомості нарешті назріває найголовніша думка: совість вимагала від нього не винагороди, не подвигів на сплату за скоєний злочин, а покаяння, тобто. звернення за проханням до Того, Хто і дав йому це сумління. «Мріяв він так: повстати, вийти перед народом і оголосити всім, що вбив людину. Років зо три проходив він з цією мрією, мерехтіла вона йому все в різних видах. Нарешті, увірував усім серцем свої, що оголосить свій злочин, вилікує душу свою безсумнівно і заспокоїться раз назавжди». Однак, подвиг цей виявився важчим, ніж він думав, і він довго ще провагався, поки рішучість молодого офіцера піти слідом за голосом совісті, всупереч громадській думці, не підбадьорила і цю людину. Він потім публічно сповідав свій злочин і, незабаром захворівши, помер у блаженному спокої душі. У цьому оповіданні описані майже всі перипетії цієї тяжкої внутрішньої боротьби людини зі своєю совістю. Він і благодійністю займається, хоче бути і добрим сім'янином і батьком, намагається весь піти у виконання свого громадянського обов'язку, всіляко намагається зробити щось значне, важливе і корисне, і все це з тією метою, щоб совість, нарешті, задовольнилася, перестала його викривати за минуле, яке давно забуте. Але все це марно: голос совісті від цього стає тільки ясніше і ясніше, вирок її звучить дедалі невблаганніше. І на завершення свого тяжкого шляху людина приходить до віри, що тільки, сповідавши свій гріх, він може звільнити свою душу від нестерпних мук, інакше кажучи: тільки визнавши себе грішником, тобто. уявити себе суду Божому, людина знаходить, нарешті, бажаний спокій прощення. Порушення морального закону може виправити і загладити тільки сам Бог-Винник цього закону. Це та сама думка, що й у апостола, який проповідував, що людина рятується від тяжкості гріховної лише вірою, а не ділами добрими. Це не означає, що добрі справи не потрібні для спасіння, це означає, що людина, яка усвідомлює себе грішником, не може звільнитися від докорів своєї совісті, не досягне світу духовного сама, самотужки, хоч би які подвиги вона робила. Він повинен звернутися до Бога, і тільки Бог може звільнити, втішити і заспокоїти його сумління. «Якщо Авраам справами виправдався, він має похвалу, але не перед Богом» (Рим 4:2). В очах людей, і за їхніми поняттями, можна свої гріхи покрити подвигами, добрими справами, але перед Богом, людина залишиться все тим же нерозділеним грішником, поки не звернеться він до Бога за прощенням, поки не покається. Ця думка чудово виражається в розповіді про клеймен-каторжник, який я згадував. Ми бачили, що каторжник намагався все заслужити на будь-яке благословення священиче, в чому для нього виражалося тоді примирення з Богом і своєю совістю. У селі була пожежа. У хаті мати забула дитину. Ніхто не наважувався врятувати його, бо доводилося йти майже на вірну смерть. Каторжник, зненацька з'явившись, кидається у вогонь. Дах у хати руйнується, і мимоволі хрестяться, думаючи про смерть старого. Але ось «серед клубів диму здалася гігантська постать старого каторжника… Волосся на його голові тліло, лахміття диміло, сам він весь був покритий сажею», на руках його лежало врятоване немовля. Видовище було зворушливе, приголомшливе. «Сам батько Костянтин дивився із захопленням на цю людину, яка здавалася тепер йому героєм»… Здавалося б настав для каторжника солодкий момент прощення. «Він підійшов до отця Костянтина і, простягаючи йому дитину, ледь чутно промовив: «Благослови». Але о. Костянтин, взявши від нього дитину, голосно відповів: «Благословляю немовля»... З цими словами він передав після свого благословення малюкові плакав від радості матері, а сам, звернувшись до старого, сказав: «Тобі ж дякую велике»… Це майже буквальне повторення апостольських слів: «Авраам має похвалу, але не перед Богом». Ми, люди, дивуємося тобі, готові схилитись перед тобою за твій великий подвиг, але пробачити тебе, дозволити від пут твоєї совісті ми не можемо. «Покайся, примирись з Господом, і тоді нехай буде тобі моє пастирське благословення», відповів каторжнику о. Костянтин. Господь дав нам совість, Господь один і може нас очистити від гріха і звільнити від докорів сумління, спасіння наше тільки у Христі та з Христом. Другий висновок зі всього сказаного про характер морального закону стосується відносин наших до ближніх, особливо до немічних з них занепалих. Зазвичай ми охоче ведемо знайомство та підтримуємо спілкування з людьми хорошими, корисними і доти, доки вони такими залишаються. Вчитель чи вихователь, також пастир із задоволенням веде свої уроки або взагалі працює для своїх учнів і пасох, коли з їхнього боку бачить старанність, коли вони виявляються слухняними та вихованими. Але варто нашому ближньому відповісти на нашу участь невдячністю, варто учневі виявити неподатливість на навіювання наставника чи вихователя, варто пастві обдурити надії легковірного пастиря, і замість кохання їх спіткає відкидання. Помітивши в людині зле, ми не хочемо бачити його доброго, вимовляємо над ним обвинувальний вирок і вважаємо себе в праві не займатися цією людиною. Ми думали, що він хороший, ми думали, що він зрозуміє наше старання принести йому користь, або принаймні поставиться до нас так само люб'язно, як ми збиралися до нього поставитися, а він виявився не таким: його треба, слід було викинути, як негідну річ, надати самому собі. Ось проти такого легковажного ставлення до людської душі, проти нехтування ближнім і необхідно пам'ятати, яка ця душа, який за своєю гідністю наш ближній. Якщо Божественний вічний закон вкладено в природу людини при самому творінні її, якщо, отже, людина за самою своєю природою істота споріднена з Богом і царством Божим; як би низько він не впав, до яких глибин злочину він би не спустився, все-таки образ Божий у ньому є, друк безсмертя і вічного життя в ньому не згладився. Він, як і раніше, дорогий і поважний в очах Божих, і таким має бути і для будь-якого люблячого Бога. Ніякий злочин, жодна зіпсованість не може виправдати нехтування людиною. Нехай совість майже мовчить у його душі, нехай свідомість добра і зла, думка про Бога ледь-ледь теплиться в ньому, мерехтить ледь помітною іскоркою: та все ж ця іскорка не згасла; треба дбайливо її взяти, треба роздмухати її своєю любов'ю і всепрощаючим терпінням, і ця іскорка знову загорить вічним полум'ям, і людина буде врятована. Сам Христос є прикладом такого ставлення до людини. Як Бог, Він міг би з'явитися перед людьми у всій Його могутності і величі і вимагати від них безумовного покори, а за неслухняність всіх приректи на смерть. Але таке явище або привело б людей у ​​трепет до того, що вони втратили б здатність володіти собою і вільно слухати Божого голосу, або ж, навпаки, ще більше б озлобило їх і відвернуло від Бога, а люди всі, кожен грішник, кожен богопротивник зокрема, близькі і дорогі Богові, як Його творіння, для якого Він. Тому Христос вважав за краще залишити Свою Божественну велич, Свої царські права, висловлюючись по-людськи, і з'явився в образі людини, «в образі раба», і, живучи серед людей, як каже пророк, він навіть «льону курця не загасив», навіть «тростини надламаної не зламав». Чи варто дбати про якусь іскорку в куділі льону, коли є, чим освітлити кімнату, є, навіщо зігрітися? Чи варто дбайливо поводитися з надламаною, вже нікуди непридатною тростиною, коли є прекрасні, широкогіллясті дерева? А Христос і тростини цієї не забув, і льону не загасив. Це означає: як би не було мізерне добро в людині, хоч би як слабко в ній трималася Божа іскра, вона все-таки в ній є, і заради неї можна все пробачити людині, всі її недоліки, всі шорсткості її характеру, всю її часом невдячність, щоб тільки не загасити остаточно цієї іскри. Поки вона не згасла, людина ще не загинула остаточно, - і горе тому, з чиєї вини вона гасне, хто своєю вимогливістю, невмінням пожертвувати улюбленими звичками, невмінням пристосуватися до недуг ближнього, погасить цю іскру. Тому й основний закон царства Божого, так рішуче, так радикально відрізняється від закону мирського життя. В останній усі шукають своїх прав і лише, коли ці права їх дотримуються, згодні працювати на загальну користь. А Христос каже: «Царі панують над народами і ті, хто володів ними, називаються. А ви не так: але більший з вас нехай усім буде слуга». Ось правило для наших стосунків до ближнього: стався до нього так, ніби ставився слуга до свого пана. Слуга намагається в усьому догодити своєму пану, заслужити його вподобання, хоч би який цей пан був. Часто пан буває несправедливий до свого слуги, часто не помічає і оцінює належним чином його старанності; часто, замість подяки, слуга чує закиди, іноді доводиться йому виконувати безпричинні та безглузді примхи свого пана. І все це слуга зносить, тому саме що пам'ятає, що він слуга, що він повинен служити пану. Коли пан чогось потребує, тим більше, коли він хворіє, слуга не буде відмовлятися, що він і сам тепер зайнятий, що і йому потрібен відпочинок або що служити хворому неприємно, - слуга встане і вночі, щоб відчинити пану, що повернувся. Так має бути готовий послужити своєму ближньому і перенести від нього все і кожен християнин. Так вчинив згаданий раніше о. Костянтин, коли знайшов п'яну людину, що валялася в пилюці. Народ проходив повз, і нікому не було діла до цього чоловіка; чулися хіба глузування і докори. Нікому й на думку не спадало, що цей, сам себе настільки принизливий чоловік, все-таки, наш брат ближній, що йому, все-таки, краще було б лежати десь у себе вдома. Слуга (якби був слуга у цієї людини) не пройшов би повз нього, не вважав би для себе принизливим підійти і допомогти йому. Так і о. Костянтин, незважаючи на глузування натовпу і на комізм всієї цієї сцени, не посоромився підійти і послужити своєму ближньому. Так і самарянин, згадуваний у притчі, не вважав за непристойне допомогти єврею, побитому розбійниками, хоча для нього єврей і був ворог і зневажена людина. Так повинен чинити кожен і з болючими душею, з грішниками, зі злобними людьми: не треба боятися їх злості або ображати їх невдячністю, несправедливістю, треба дбайливо підійти до душі людської і постаратися торкнутися її кращих струн, пробудити в ній добро, бо воно є в ній. Прокинулося в душі людини це добро, відчув він хоч краєм серця всю насолоду правди та любові, тоді він і сам, без наших переконань, піде до царства правди та любові, піде за Христом. Не руйнувати надломлені тростини строгістю невблаганного порядку і фарисейської благонамірності закликає нас Спаситель, не панувати над людьми, а послужити їм, як і Сам Він послужив і дав душу Свою за спасіння багатьох. Отже: у нашій душі природжений моральний, неписаний закон, яким ми відрізняємо добро від злого. Властивості цього закону такі, що прямо вказують на його вище походження. Св. Писання пояснює цей закон богоподібністю людської природи: як схожа на Бога, їй властиво жити за законом життя Божественного. Звідси висновки: 1) врятуватися грішнику, злочинцю закону Божого можна лише звернувшись із покаянням до самого Законодавця, тобто. тільки через Христа; і 2) богоподібна людина завжди залишається богоподібною, здатною до царства Божого; тому наш обов'язок послужити спасенню ближнього, нічим і ніколи з нас не знімається. Інспектор Академії Архімандрит Сергій. За вид. Маркса 1895 р.т. XII; Частина I. «Вірним шляхом» Красницького. Книжки «Руссі. Паломника». Січень 1900р. Вам може бути цікаво: