О моралу уопште

Садржај Својства моралног закона и моралних радњи Настанак моралног закона. Закључци: о спасењу у Христу и закону царства Божијег. Човек не само да живи и делује у овом свету, не само да добија утиске од њега, већ има способност да процени те утиске и своје поступке. Неке од њих називају добрим, а друге лошим. Ова процена се може дати са веома различитих тачака гледишта. Сходно томе, значење речи „добро“ и „лоше“ биће другачије. Познату појаву називамо добром јер нам је пријатна: добро је после мразне ноћи ући у светлу и топлу просторију и загрејати се. Испоставља се да је медицина добра јер нам је корисна. Појаве се могу вредновати са становишта лепоте; тако добра слика, то ми зовемо добро, лепа позната врста у природи. Али поред ове процене, поред наведених мера пријатности, користи и лепоте, имамо још једну процену, други стандард којим меримо појаве, без обзира на њихову пријатност или непријатност, корист или лепоту. Појаве, а углавном поступке човека, понекад оцењујемо према њиховом унутрашњем достојанству, са становишта шта треба, а шта не – оно што треба да буде добро, а шта не треба називати лошим. Ако се нека акција слаже са оним што треба, ми то називамо добрим делом; ако то захтева посебан напор човекове духовне снаге, то називамо подвигом. У супротном, чин ће бити зверство, грех, преступ. Дакле: нахрани гладне, дај милостињу просјаку, помози болеснима итд. биће добрих дела; увредити некога, преварити, украсти биће злочини. Ако се процењују својства људске душе, онда особине које су за похвалу треба назвати врлинама, док оне супротне њима треба назвати пороцима. Милосрђе, кротост, чедност, правда су врлине; суровост, лењост, превара, кукавичлук су пороци. Ову процену обично вршимо директно – директно осећамо да је нека радња добра или није добра, да је требало да се уради или да није. То показује да је нашој души својствена свест или осећај неке врсте норме, закона који одређује шта треба, а шта не. Ово је закон о коме је ап. Павле је рекао да незнабошци по природи врше закон, познају добро по својој природи. За разлику од писаних закона, односно датих у Светом писму или државном, грађанском, овај унутрашњи закон, записан у срцу, назива се моралним законом. Када је наше понашање у складу са овим невидљивим законом, осећамо задовољство и задовољство у себи. Када кршимо закон, осећамо неслогу у души, стрепњу. Уобичајено се то изражава: „савест је мирна“ или „савест није мирна“, мучење савести итд. Исто тако, када видимо поступке других, одмах осећамо њихово морално достојанство, и нехотице изговарамо похвалу или кривицу у својој души. Способност да се осети морална вредност својих или туђих поступака назива се моралним осећајем. Савест је име дато унутрашњем оку, које нам омогућава да видимо сав свој духовни садржај, све што је у нашој души. Савест, с једне стране, увек има пред собом морални закон, као непроменљиво и обавезујуће правило нашег живота, а, с друге стране, она сагледава наше поступке и, упоређујући их са законом, даје нам да схватимо одакле долази неслога у нашој души, зашто тренутно доживљавамо самозадовољство или унутрашњи стид, муку. Коначно, све што је подређено савести, што чини њен садржај, зове се морал: то укључује и закон, и испуњење закона и процену свог моралног стања. Основни концепт читаве ове области је, несумњиво, морални закон. Одакле то код човека? Од овог или оног одговора на ово питање зависи и сама наша представа о нашем менталном животу, па и о самом позиву и достојанству човека. Ово је одговор који ћемо покушати да изнесемо у општим цртама у овом читању. Својства моралног закона и моралних поступака Већ на прву помисао о моралном закону схватамо да је у овом случају реч о феномену много вишег реда од свих других појава – оцена са становишта овог закона је виша оцена од сваке друге оцене. Највише достојанство моралног закона се открива из којих појава, на коју област светског живота се примењује. У међувремену, како све може бити пријатно, чак и само храна коју видимо; међутим, не само човек може бити користан, већ и животиња која га носи, и кочија на којој се вози – само човек може бити морално добар или зао, само он може бити крив, одговоран за своје понашање. Истина, понекад смо склони да сматрамо да су животиње криве, посебно када нам директно наносе штету. Љути смо на пса који нас је угризао или нам је покварио хаљину и спремни смо да тражимо казну за то. Али у таквим случајевима довољан је тренутак рефлексије да нам се ова неодговарајућа процена поступка животиње учини чудном, ако не и смешном: пас није личност, он није одговоран за своје поступке. Не можете од ње захтевати исто што и од особе. Штавише, није све у човеку подређено моралном закону, већ опет само највиша, најважнија и суштинска област. Човек је крив само ако и докле год је свестан својих поступака, а за себе одговара само у мери у којој је свестан себе. Зато, на пример, душевно болесне људе нико не криви, иако понекад почине злочине. Исто тако, не кривимо децу са истом жестином као одрасли, баш зато што су још деца, да им се свест још није развила у одговарајућој мери. Даље, код самосвесног човека само такви поступци и стања подлежу моралном закону у коме се са посебном јасноћом појављује највише достојанство човека у поређењу са осталим светом: слободни поступци, у којима је човек господар себе и природе, и то само у мери и све док су ти поступци слободни, док су на располагању човеку. Откуцаји срца, циркулација крви, варење и други телесни процеси се никада не окривљују човеку, јер се врше против његове воље. Човек се такође не криви за радње које чини подвргавајући се некој врсти физичког насиља, или боље речено, које за њега чине други људи. На пример, Ориген је био насилно приморан да идолима донесе тамјан: они су га ухватили за руку и, ставивши у њу тамјан, одвукли су Оригена до олтара и тако извршили кађење. Роб који врши вољу господара, или војник који следи наређења свог претпостављеног, мање су одговорни у својим поступцима од господара или претпостављеног. Морални закон, дакле, подлеже само свесним и слободним поступцима. С друге стране, тек тада се открива право достојанство човека, тек тада је он стварна личност, када на њега применимо моралну оцену. Можда је леп, али још увек не знамо какав је сам по себи, а ако цео свој живот посвети служењу својој лепоти (поготово када то ради човек), онда тешко да можемо да осетимо нешто друго осим презира према таквој особи. Човек нам може донети много задовољства, може нам бити веома користан, и не само нама, већ и друштву; и поред свега овога, ми и даље постављамо исто питање: какав је тај човек сам по себи, добар или лош? Користан занатлија може бити преварант; најдаровитија фигура може бити егоиста и лопов. Лепота, пријатност или корисност још не чине право достојанство човека; ово достојанство му даје само овај или онај начин његовог односа према моралном закону. Величина моралног закона се открива са посебном јасноћом када обратимо пажњу на природу његових заповести, на то како се унутрашња свест човека односи према овом закону. Људи су често вођени у својим поступцима осећањем задовољства: тако се понашају јер је то пријатно; Време проводе не радећи ништа, забављајући се и оговарајући, јер је лепо тако проводити време. Неки људи живе цео живот за задовољство. Често је мамац задовољства толико јак и заводљив да се само уз напор може уздржати од нечега. Међутим, када глуми из задовољства, човек никада не мисли да је дужан да то чини. Ако се не покорава својим осећањима, ако му недостаје задовољство, онда се, највише, у души осећа изнервираним самим собом, али се уопште не препознаје као крив пред неким. На потпуно исти начин, многи људи се руководе прорачуном и тражењем сопствене користи. За неке је ово једини разуман циљ акције. А ипак схвате да су то сами одлучили, поставили су себи овај циљ. Ако икада поступе, можда грешком, супротно овом циљу, изнервираће се, али опет се ни пред ким не признају као криви. Задовољство и корист, дакле, представљају своје захтеве људској вољи, али ти захтеви као да иду од нижег ка вишем. Чак и ако нека страст обузме човека и одузме му слободу деловања и разума, ни тада човек не губи своје највише достојанство – осећа се пре пониженим, згњеченим неком спољашњом, као физичком силом, него испуњавањем нечије највише обавезне воље. Ово није однос човека према захтевима моралног закона, према гласу савести. Кршење захтева савести не води ни до каквог директног кажњавања, није праћено физичким болом, материјалном штетом или било чим што би само по себи уплашило човека. Глас савести не намеће човекову вољу да се понаша на један, а не на други начин. Па ипак, човек непрестано слуша овај глас и, прекршивши његову заповест, не само да се нервира на себе, већ, што је посебно карактеристично, осећа се кривим пред неким и чак покушава на све начине да се некоме оправда. Узмимо Магбета, кога прогањају сенке људи које је убио, или Бориса Годунова, који би хтео да стави тачку на цео свој некадашњи живот („данас – Цар Борис – Годунова више нема”): патетична ситница – Димитрије му не да да спава. Ови људи, који су за живота били немоћни, сада добијају, такорећи, вишу моћ и вуку своје убице пред врховни суд. Подсетимо се Раскољникова, који је, по његовом расуђивању, учинио сасвим разумну ствар, готово спасавајући друштво од злоћудног паразита. Како је лоповски тада узалуд тражио оправдање пред својом савешћу! У задовољство и корист човека, он је чуо гласове својих инфериорних и, попут краља, могао је да испуни или не испуни захтев робова - овде он сам стоји пред лицем Врховног судије, непристрасно и ауторитативно изричући своју казну. Особа може и не мора да следи пресуду овог судије, његова воља није везана, али је свесна да мора, дужна је да следи и осећаће се кривим ако не следи. Човек не може поништити захтеве моралног закона: они за њега имају безусловну обавезујућу снагу. Обавезна природа моралног закона, његов безусловни значај и моћ над нашом душом посебно су очигледни када у животу морамо да сретнемо неког искреног слугу идеје, неког праведника. Често нам је овај праведник неподношљив својим манирима, изгледом, често не можемо да трпимо његове бесцеремоналне прозивке итд. Уз све то, не можемо а да не поштујемо човека од идеја. Када прође прах рањене гордости, наша савест проговори и представи нам светог човека у његовом правом светлу – ми ћемо се умно поклонити пред њим. Можда нећемо увек послушати унутрашњи глас своје душе, али ћемо исправно оценити врлину, ипак ћемо осетити њену истину и величину. Ову идеју о безусловној вредности врлине, да је она сама по себи драга човеку и да се ниједном спољашњом шкољком не може унизити или обезвредити, изразио је, између осталог, гр. Л.Н. Толстој у свом чувеном делу „Моћ таме“, наиме у личности сељака Акима. По изгледу, ово је најкомичнији, готово карикатурални тип у читавом делу, а истовремено оличава највишу идеју, најјаснију свест моралног закона, савест. Неки критичари су, сећам се, били крајње збуњени и посебно нису могли да замисле како ће се на сцени извести улога Акима: како се, тачно изводећи све ове „тае“, заштитити овај највиши тип од његове неизбежне комедије. Неки извођачи су, судећи по рецензијама, заиста уложили све своје напоре да осигурају да Аким само проповеда и не засмејава људе. У међувремену, план Л.Н. Чини се да је то сврха представљања праве врлине у смешној форми, тако да ће се човек насмејати врлини. Тада, када се човек смири од смеха, схвати да је истина и даље на страни смешног Акима, а схвативши то, доћи ће на помисао да није оно што је племенито, часно, није богатство, слава и задовољство, па ни видљива култура – истина и правда, и то није право достојанство и призив човека када он испуни своју савест, када он испуни своју савест, налаже морални закон: врлина сама по себи има вечни значај и надређена је свему. Не слажући се са гр. Толстоја у најважнијој ствари, у самој „нади“, не можемо а да му не дамо правду у овом случају: у овом плану се, заиста, огледао уметнички геније писца. То је мисао коју износи апостол када каже да је Бог изабрао безумне, незналице овога света, да посрами мудре и племените. Толико смо навикли да живимо прорачунски, за своју корист и задовољство, да не можемо замислити други смисао живота, друге задатке за активност. Сама врлина је спремна да буде цењена и поштована само док је веома цењена. Давање прилике човеку да размисли о Акиму, гр. Толстој жели да подсети човека где је право добро и прави смисао живота. Исту идеју о безусловној вредности врлине, да ће се човек пред њом у души клањати, иако је неће следити, иако ће јој се чак и смејати, непрестано је проповедао Достојевски у својим делима – само што је то још директније и јасније изразио. На пример, узмимо његов роман „Браћа Карамазови“, а посебно у овом роману причу о старцу Зосими. 1 Млади официр је започео свађу са својим ривалом. Њихов дуел заказан је за сутра. Све је то врло уобичајено у животу официра и нико од њих не види у томе ништа за осуду. Али са овим официром, „овде се десило нешто кобно“... „Увече“, каже, враћајући се кући, жесток и ружан, наљутио сам се на свог ординатора Афанасија и ударио сам га свом снагом два пута у лице, тако да му је лице крварило. Дуго је служио са мном, а дешавало се и раније да сам га ударио, али никада са таквом суровошћу. И верујте ми, драги моји, прошло је четрдесет година од тог времена, али се тога још увек сећам са стидом и муком. Отишао сам у кревет, заспао око три сата, устао, а дан је већ почео. Одједном сам устао, нисам више хтео да спавам, отишао сам до прозора, отворио га - отворио се у моју башту, видео сам како сунце излази, било је топло, лепо, птице су звониле. Шта је то, мислим, што осећам у души, као нешто срамно и подло? Зар није зато што ћу пролити крв? Не, мислим да то није разлог. Да ли је то зато што се бојим смрти, плашим се да ћу бити убијен? Не, никако, никако... И одједном сам одмах схватио у чему је ствар: да сам увече победио Афанасија. Млади официр стоји пред судом своје савести и слуша његову неумољиву пресуду. „Одједном ми се све то опет учинило, као да се опет дешава: он стоји испред мене, а ја га ударам пуним замахом право у лице, а он држи руке уз бокове, исправљене главе, очију избуљених као испред, трза се од сваког ударца, а он се не усуђује ни да се усуђује да дигне руку овог човека. тачка, а ово је човек који туче човека! Какав злочин! Као да ми је оштра игла пробола целу душу. Стојим запањен, а сунце сија, лишће се радује и светлуца, а птице, птице славе Бога... Покрио сам лице оба длана, пао на кревет и заплакао од срца.” Осетивши у томе сву своју кривицу и павши на лице пред снажним проказима своје савести, официр почиње даље да размишља и постепено долази до закључка да цео његов живот иде наопако, а не оно што је у њему постављено циљем и законом, да је посебно сам двобој злочин. "И одједном ми се указала цела истина, у свој својој просветљености: шта ћу ја? Убићу доброг, интелигентног, племенитог човека, невиног ни у чему преда мном, и тиме његову жену заувек лишити среће, мучити га и убити." Сазнавши истину, одлучује да поступи по њој. Ујутру је дошао његов други по њега. Заједно су отишли ​​да уђу у кочију. „Сачекај мало овде“, кажем му, „побећи ћу за тренутак, заборавио сам новчаник“. И он сам отрча у стан, право у Афанасијев орман: Афанасије, рекох, јуче сам те ударио два пута у лице, опрости ми, кажем. Задрхтао је, као да се уплашио, погледао – и видео сам да ово није довољно, недовољно, али одједном, пошто је носио еполете, удари га у ноге, челом до земље: Опростите ми, кажем. У овом тренутку је био потпуно запањен. Часни суде, оче, господару, како сте... стојим ли још? ... и одједном је почео да плаче, као и ја раније, покрио лице са оба длана, окренуо се према прозору и почео да се тресе од суза.” Овај наклон, тако необичан, скоро злочиначки по официрским мерилима, изашао је из њега потпуно неочекивано: он је то директно видео и схватио да мора да се поклони свом ордену и да га замоли за опроштај. И поклонивши се, одмах осети да је кренуо правим путем, и цело биће његово обрадова се од тог осећања. „Улетео сам у кочију, „узми“, вичем, видео сам да вичем победника, а ево га испред тебе.“ Тако сам одушевљена, смејем се целим путем, кажем, не сећам се шта сам рекла.” Са таквим одушевљењем изводи свој следећи подвиг: издржавши ударац противника, весело је бацио револвер у шуму и затражио опроштај за претходни. На замерке својих секунданата и противника, он држи одушевљен говор, понављајући им све оно чему га је те ноћи научила пробуђена савест. „Хтео сам да наставим, али нисам могао, застао ми је дах, било је тако слатко, тако младалачки, а у мом срцу је била таква срећа какву нисам осетио у целом животу. Тешко да се може очекивати веће дивљење врлини и веће задовољство од свести да је пошао правим путем. Пошто је испунио заповест своје савести и одлучио да јој од сада служи сам, човек доживљава „срећу какву у целом животу није осетио“. Врлина за његову свест је највиша и најблаженија. А у исто време, на полеђини следећег листа (стр. 259) читамо: „Истог дана када сам се вратио са двобоја, отпратио сам Атанасија назад у чету, јер га је било срамота погледати у очи после онога што сам му раније урадио, тако да је неспреман светски човек склон да се најправедније стиди чак и свог другог.” С једне стране одузима дах од среће што је одлучио да живи по својој савести, а са друге не може да подигне очи од стида што је поступио по својој савести. Међутим, његов чин није био нека врста пролазног бљеска, од којег у његовој души не остаје ништа осим срамоте за њу: то је био први почетак његове неопозиве одлуке да крене новим путем. Он се, дакле, приклонио врлини, упркос томе што је и даље стајао при свом претходном гледишту, ипак је видео у њој нешто непристојно и понижавајуће. Исти подељени став наишао је на његове поступке код других људи. „Све је то разборито и његов противник побожно, подругљиво одговара на његов одушевљени говор – а у сваком случају, ви сте оригинална особа. Ове речи не садрже осуду дела; садрже исто древно, подругљиво и у исто време, тугом испуњено питање разочараног Пилата: шта је истина? Сам трагалац за истином остаје за њега чист и свет, али није на нама да постигнемо ову истину. Тако је и овде: ругање не значи порицање светости самог чина, већ само да се сам ругач не усуђује да учини исто, да се под постојећим условима живота не нада могућности да живи по својој савести; официр за њега је сањар, иако искрен и заслужан за љубав. „Смејте се, и ја му се смејем, па се похвалите. „Да, спреман сам сада да кажем, да похвалим, ако хоћете, пружићу вам руку, јер изгледа да сте заиста искрена особа. Његови другови су на тај чин реаговали на исти начин: никако нису могли да га сваре. „Тражио је опроштај код баријере!.. Упрљао униформу, нека поднесе оставку.“ А притом, нико није могао да га оптужи за било шта заиста срамно, на пример, кукавичлук итд. Сви су разумели да је „овде изашло нешто друго, нешто оригинално“, али се нису усуђивали да овај оригинал назову својим именом: то је било превише у супротности са свим њиховим садашњим схватањима, превише је било непристојно и смешно да се отворено клањају пред њим и да га препознају. Стога, чим је млади официр објавио својим друговима да је већ поднео оставку јер се замонашио, слика се одмах променила. "Чим сам то рекао, сви су праснули у смех. Да, требало је од почетка да обавестите, е, сад је све објашњено, не можете да судите монаху"... Уклоњена је препрека која је спречавала свакога да говори по својој савести: друг који се смешио више није официр, према њему не можете сада да се понашате према канцеларији. генерал. Сви хвале његов поступак, јер свачија савест не може да не одобрава овај поступак. „Сви се смеју, не престају, и то нимало подругљиво, него се смеју тако умиљато, весело, одједном су ме сви заволели, чак и најватренији оптуживачи, а онда цео месец, док није изашла моја оставка, као да су ме носили у наручју: „Јој, ти, рекли би ми, љубазни, рекли би. разувери ме, чак и сажали ме: „Шта то радиш себи?“ - Не, кажу да је храбар код нас, издржао је хитац и умео да пуца из пиштоља, али је дан раније сањао да ће се замонашити, ето зашто. Готово иста ствар се десила у урбаном друштву. Раније ме нису нарочито примећивали, већ су ме само срдачно примали, а сада су се сви одједном надмели и почели да ме зову: сами ми се смеју, али ме воле”... Коначно, на једном од састанака, изражена је главна идеја целе ове приче. "Одакле ти ово да знаш", каже млади официр саговорницима, "кад је цео свет одавно дошао на другу страну, када апсолутне лажи сматрамо истином и тражимо исте лажи од других. Па сам једном у животу то узео и поступио искрено, и ето, постао сам као света будала за све вас: иако сте ме још увек волели." - "Како да те не волим тако? Домаћица ми се смеје на сав глас, а њен састанак је био веома гужван." Одједном му је пришла иста особа која је изазвала тучу. „Пружила је руку: „Дозволите ми, каже, да вам објасним да вам се нисам ја прва смејала, већ, напротив, са сузама вам захваљујем и изражавам поштовање према вашем тадашњем поступку. Њен муж је такође дошао овде, а онда су одједном сви посегнули за мном, скоро ме љубећи. Човек који поступа по својој савести свима изгледа као некаква света будала, али, у међувремену, „како га не волиш тако“, како те његово понашање не дирне у души? И сам човек би то радо урадио, да није тако тешко, да се ситуација, окружење које му везује руке и воља, не меша. Човек не губи способност да непосредно разуме величину врлине, њену безусловну вредност на најнижим стадијумима свог пада и на самом врхунцу страсти. Као што често један поглед на невино, безгрешно дете заустави злочиначку руку, један сусрет са њим служи као почетак прекретнице у читавом човековом животу. Често пример искрене доброте и нехигираног хришћанства толико задиви зликовца да одлучи да се покаје и онда заживи новим животом. Скитница бескућник, осуђеник, отеран одасвуд, од свих избегаван, долази увече у скромни стан сиромашног епископа. Он цинично изјављује да је скитница, али упркос овој изјави добија уточиште и преноћиште. Ово чисто хришћанско поверење у њега, скитницу и осуђеника, очигледно му се чинило сентименталним, смешним, а можда и неискреним: он на њега одговара крадом епископових сребрних свећњака ујутру. Да видимо како ће се твоја плитка, вештачка сентименталност разбеснети на ову моју захвалност (злочинац верује у достојанство врлине, али не мисли да је то могуће испунити, па ће у ствари бити особа која јој је искрено и непогрешиво служила). Убрзо га је полиција ухватила и привела истом епископу. Скитница се вероватно са ликовањем припремала да види да ли ће скромни епископ сада задржати своју кротост. И одједном, уместо очекиваних проказница, владика се претвара да је сам дао своје свећњаке скитници, и наређује кућној помоћници да му донесе остатак који јуче није запленио... Полиција је скитницу ослободила. Сада скитница види да владика, не само на речима, не по изгледу, него у стварности, живи врлински. Ово откриће толико запрепасти осуђеника да он сам одлучује да буде честит, и цео свој живот посвети служењу ближњима, а затим се добровољно предаје у руке правде. До тада је сматрао да врлина није лоша, да савест увек говори о светим стварима, али никада није веровао да је све то тако у стварности, све му се ово чинило само слатким речима, само празним сновима. Сада види да такав живот није сан, већ стварност и да је, дакле, и њему могућ. Сада се са поверењем предаје унутрашњем гласу свог срца, слуша га, верује у њега и раскида са првим („Јадници” Виктора Игоа). Још једна руска прича, далеко од тога да је тако, можда позната (не преузимам на себе да судим о њеним заслугама, ја само узимам из ње најпогодније за своју сврху 2), говори о другом сличном осуђенику скитници, већ старом човеку. „Овај старац је био бегунац из Сибира. Ко је, како се зове, нико није знао. Знали су само надимак (жигосани осуђеник), а такође и чињеницу да је овај човек у души носио терет многих злочина. Овај страшни човек једном је био сведок стварног доброг дела. Млади свештеник, тек заређени, возио се до своје цркве и на путу је срео лежећег, мртвог пијаног човека. Кочијаш је хтео да га шиба бичем, али је свештенику било жао овог човека који је лежао насред пута. Хтео је да му помогне, бар то негде очисти. Скупила се гомила. „Православни“, говорио је свештеник, „помозите му... Уосталом, ово је ваш брат, не остављајте га!“ Гомила је само слегнула раменима, али је ипак остала равнодушна... Чуо се чак и уздржан смех. „Овде не можеш све пијанице да поштедиш“, чуло се како је неко приметио, „нико му није рекао да се тако напије... Нека се тако напије и излежава као свиња“. Видевши да се нико не миче, сам свештеник је одлучио да пијаног човека стави у своја кола и одвезе у колибу. "Ставио је руке пијаном човеку под руке и покушао да га подигне. Човек је био веома тежак, и одмах се од силног напора појавио зној на челу младог свештеника... Успео је да подигне пијано тело до пола, али су кола била високо"... За беспослену публику, резултат је била сцена пуна комедије, ништа мање комична од самог Толстојевог Акима. Овога пута милост Самарјанина се појавила пред људским очима у најнепривлачнијем, најнепристојнијем и најсмешнијем облику. Али то је била иста милост, иста служба највишој истини, и нашла је одјек у души жигосаног осуђеника. Одгурнувши гомилу у страну, подигао је пијаног човека на раме и брзо кренуо с њим сеоском улицом (120–122). Још један сусрет свештеника и осуђеника догодио се нешто касније на терену: осуђеник га је замолио за благослов. Свештеник је то глатко одбио и саветовао му да се прво покаје. Ово је разбеснело осуђеника, живот свештеника је очигледно био у опасности, али се ствар завршила тако што је осуђеник нагло скренуо и отишао. Прича касније говори како је осуђеник више пута вршио подвиге за свештеника и непрестано тражио благослов. Најзад је дошао код свештеника на исповест, покајао се, причестио, а затим се мирно предао у руке правде. - Овај безосећајни злочинац, у смешној и понижавајућој сцени, сматран заиста добрим делом, подвигом искреног служења истини, осетио је душом сву висину таквог живота и поклонио се пред њим (зато је тражио благослов од слабог и, из свакодневног становишта, помало смешног ексцентричног свештеника, и због тога је своје понизно понизне краје тражио). Али када му се једном открио кутак вечног раја, он није могао а да не допре до њега, и тако је дошао до спасења. Највишу истину и светост врлинског живота, дакле, људи подједнако осећају и подједнако су им привлачни, ма у ком облику се врлина јавља и ма у ком степену опадања се човек налази. Дакле, царски ферман остаје увек царски ферман, било да га доноси неки племић или домаћи просјак, а његова реч је подједнако заповедна, било да је упућена простом сељаку или племенитом бојару. Порекло моралног закона. Тако у својој души осећамо присуство неког вишег закона, чије заповести препознајемо као безусловно праведне и обавезујуће за себе. Одакле нам овај закон? На ово питање постоје три одговора. Пре свега, можемо рећи да овај закон има потпуно природно порекло, да су га сами људи измислили док су акумулирали свакодневно искуство. У почетку је свако радио шта је хтео, није осећао кајање због овога, тада је све било поштено и дозвољено. Али онда су се људи окупили у друштву и почели да живе заједно. Тада је постало крајње незгодно радити оно што су сви желели; жеље сваког су биле испуњене жељама других. Било је немогуће да свако узме шта хоће, јер је много тога већ припадало другима. Није увек било могуће упуштати се у гнев и осветити се увредама, јер су се тиме повређивали и интереси других итд. Свако испољавање личне тираније и самовоље одмах је праћено казном за кривца. Својим очима је видео да није увек могуће учинити како је желео, да постоји граница преко које не може да иде са својим жељама. Појавио се концепт одређеног закона који у одређеним границама везује вољу човека. Састављен је читав круг правила живота и понашања, која су се умножавала са током историјског живота. Антика им је коначно дала снагу непроменљивог закона. Порекло моралног закона, дакле, мало се разликује од порекла наше обичне свакодневне пристојности. Али такво објашњење би очигледно било недовољно. Колико год да је велика снага пристојности (а за неке малодушне понекад јача од захтева саме савести), она се никада неће поредити са оном ауром непроменљивости и светости којом су у нашој свести опкољене заповести моралног закона. Да, ово је разумљиво. Чим човек напусти своје уобичајено окружење, чим се упозна са животом других друштава и народа, одмах ће увидети сву конвенционалност свог кодекса пристојности: обичаји, на пример, Кинеза и Европљана су различити скоро као небо од земље, а ипак свако од њих своју пристојност сматра једино разумном и могућом. Али питајте исте Кинезе, да ли је могуће украсти? Да ли је могуће убијати људе? Да ли је похвално говорити лаж? И од њега ћете чути исти одговор као од Европљанина. Сви људи ће се сложити око основних захтева моралног закона. Чак и да неки од њих заправо нису имали нека правила, одмах би их препознали када би им се објаснила. У овом случају, сви људи на планети имају заједничку основу на којој се могу окупити и разумети једни друге. Док, колико год објашњавали Кинезима да човека треба поздравити руковањем, да треба стати пред старешине, а не седети, он никада неће разумети зашто је то потребно, зашто је то боље од његових кинеских обичаја, тако чврсто и смислено. Истина, постоје изузеци од моралног закона, има људи који као да су изгубили савест, али ти изузеци не руше правила. Нико не би порицао универзалност закона, на пример, музике, уз образложење да постоје људи који их уопште не разумеју. Други одговор на питање које смо поставили јесте да је морални закон дат од Бога. Овај одговор је и тачан и нетачан. Погрешно је ако мислимо да је Бог дао овај закон људима споља у неком конкретном тренутку, као што је дао закон, на пример, Мојсију: прво су људи живели по својој вољи, а онда их је Бог научио да чинити зло није добро, да не треба красти, убијати итд. безусловно обавезан и једини могући закон њихов. биће. Не можете постати добар певач или музичар без пажљиве обуке, али, колико год се трудили, не можете научити певању потпуно глуву особу или сликању слепу особу. Неопходно је да особа има способност да се бави познатим послом. Исто тако, немогуће је човеку усадити морални закон ако човек нема способност да га уочи, ако по својој природи није склон да прихвати заповести овог закона. Једино исправно објашњење порекла моралног закона је оно које нам је дато у Светом Писму. Тамо пише. „Не морате да идете на небо да бисте окупили Христа“, и учите од Њега да разумете добро и зло, „не морате да идете у подземље“, јер „близу вас, унутра, у вашем срцу је ова реч“, овај закон. Само треба послушати глас своје савести, бити пажљивији према свом унутрашњем животу, и човек ће у себи уочити закон који му налаже да чини добро, а избегава зло. Тада ће спољашњи, писани закон дат у Светом Писму, престати да буде спољашњи и страни: он само подсећа и детаљније открива човеку шта његово сопствено срце захтева од њега. То значи да је човек створен по лику Божијем и по подобију. Другим речима, човек је створен сродан Богу. Природно је, дакле, његова природа да живи по том закону, који је и закон Божанског живота. Људско тело, као сродно материји, подлеже законима материје и не може а да не пати када се према њему поступа супротно овим законима. Тако и људски дух, који је по природи боголичан, живи свој прави живот само када поступа по законима Божијег живота. Отуда је јасно зашто се људски дух наслађује Законом Божијим, зашто му се овај чини као једино могуће, безусловно праведно и обавезно правило за свакога, зашто је врлина увек света у душевним очима човека, зашто, коначно, човек на најнижим степенима моралног пада не губи способност да га разуме и поклони се пред њим. Закључци: о спасењу у Христу и закону царства Божијег. Закон записан у нашим срцима је, дакле, несумњиво Божанског порекла, и стога су његове заповести вечне и непроменљиве, као што је и само Божанство вечно и непроменљиво. Али, с друге стране, овај закон нам је урођен од самог стварања, и саставни је део саме људске природе. Ове две одредбе нам дају прилику да објаснимо доста и веома значајних ствари у нашем духовном животу. Ако је човек прекршио закон, згрешио, доживљава муку савести. Где и у чему треба да тражи спасење? Како очистити своју савест? Прво што би човек желео да уради у овом случају је да некако исправи оно што је покварено. Када човек претрпи нешто непријатно, он жури да нечим надокнади ову непријатност: од непријатних утисака траже забаву у музици, у шетњи лепим крајем итд., шећером отерају непријатан, горак укус лека. Обично је циљ у потпуности постигнут: непријатан утисак нестаје и више не мучи особу. Коначно, само време лечи сваку тугу, сваку невољу. Када неко претрпи било какав губитак, штету или некоме нанесе штету, а у овом случају губитак је награђен, од претрпљене или проузроковане штете не остаје ни трага. То није оно што се дешава када човек прекрши заповест моралног закона, када греши о своју савест. Човек може, наравно, да заглуши глас своје савести, препустивши се безумном служењу страстима, може да скрене пажњу на стране ствари, да се бави неким послом итд., али све то је само за неко време, само до одређеног тренутка, а онда ће му се поново пробудити савест, и поново ће се отворити његове духовне ране или ће поново зазвучати његов стари ум, и опет ће му звучати реагант инек. Овде ни време не помаже: отворена духовна рана је исто тако свежа и болна, још више него раније. Човек покушава да нечим умири своју савест, да нечим награди свој злочин, чини добра дела, понекад чак и подвиге несебичности, а све то да би заслужио опроштај од своје савести. Али ово му се не може опростити. „Иако си подвижник, иако си херој, иако доносиш велику корист човечанству или цркви, ипак си злочинац, на души је терет, дубок чир на срцу; људи то не виде, али је то све видљивије Богу, од кога се ништа не може сакрити. Ову неумољиву правду људске савести лепо осликава исти Достојевски и све у истој причи старац Зосима, управо у личности тајанственог госта (стр. 362 - 372). „Био је, каже старац Зосима, у нашем граду дуго у служби, заузимао је истакнуто место, био је поштован од свих, био је богат, познат по свом доброчинству, давао је значајан капитал у убожници и сиротишту, а уз то је тајно, без реклама, чинио много доброчинстава, што се све открило касније, после његове смрти, скоро после смрти. ћутљив је био не више од десет година, са својом још младом женом, од које је имао троје мале деце. И овај преподобни, уважени човек, после много оклевања и разговора са о. Зосима, тада млади официр (о њему смо раније причали), рекао му је да је пре четрнаест година починио велики злочин. Затим је желео да се ожени богатом удовицом коју је волео, али је одбијен, а онда је сазнао да се та удовица удаје за другу особу. Не могавши то да поднесе, вешто планира да је убије, што му и полази за руком. У глуво доба ноћи, када је неопрезни слуга негде отишао, ушао је у кућу и убио удовицу, потпуно непримећен, и као диверзију запленио неке предмете, намерно не најскупље, већ упадљивије (упадљивије). Полиција је заправо ухватила кмета, слугу, против кога су се испоставили сви докази: госпођа је хтела да га преда као војника и он је знао за то, затим је у истрази отишао у бесану пијанку итд. „Ухапсили су га, почели суђење, али само недељу дана касније ухапшени се разболео од грознице и преминуо је у болници, како се богме не сећају. сви, и судије, и власти, и цело друштво, остали су у уверењу да нико није починио злочин осим мртвог слуге. И за ово је, додаје старешина, почела казна“, а затим у дивној причи преноси како је злочинац настојао да заглуши убеђење своје савести, како је хтео да га нечим награди, да заслужи свој грех, да се не би покајао. „У почетку га уопште није мучило кајање. Дуго га је мучило, али не то, већ само жаљење што је убио своју вољену жену, што је више нема, што је убивши је убио своју љубав, док му је ватра страсти остала у крви. Али скоро тада није могао ни да помисли на то да је убио своју жртву. друго му се чинило немогућим, и зато је дуго био убеђен у својој савести да не може другачије. Најпре га је мучило хапшење свог слуге, али га је изненадна болест, а потом и смрт заробљеника смирила, јер је умро, по свему судећи (тада је расуђивао), не од хапшења, ни од страха, него од мртвих дана, од бекства. ноћ на влажној земљи нису му много сметали, јер (и даље је резоновао) крађа није учињена из личних интереса, већ да би се сумњало у другом правцу. Урадио је то намерно да умири своју савест о крађи и, зачудо, на неко време, па чак и на дуже време, заиста се смирио - то ми је сам пренео. Тада је кренуо у велику каријеру, сам је тражио мучан и тежак задатак, који га је заокупљао две године и чврстог карактера, скоро је заборавио прошлост, а када се сетио, трудио се да о томе уопште не размишља. Упустио се и у добротворне сврхе, много је организовао и донирао у нашем граду, огласио се у престоницама, биран и у Москви и у Санкт Петербургу за члана тамошњих добротворних друштава. Али ипак је коначно почео да размишља са муком, не могавши да постигне своју снагу. Тада се заљубио у једну лепу и разбориту девојку, и брзо се оженио њом, сањајући да ће браком отерати своју усамљену меланхолију, а ступајући на нови пут и ревносно испуњавајући своју дужност према жени и деци, сасвим се удаљи од старих успомена. Али управо се догодило супротно од овог очекивања." Женина љубав га је посрамила, поглед на његову децу само је додатно узнемирио његову духовну рану. „Не могу да гледам њихова невина, бистра лица; не заслужујем то. Коначно, почео је претеће и горко да замишља крв убијене жртве, њен уништени млади живот, како крв вапи без освете. Почео је да види страшне снове. Али, јак срцем, он је дуго подносио муке. „Све ћу искупити својом тајном муком.” Али ова нада је била узалудна: што је даље ишла, патња је постајала све јача. У друштву су га почели поштовати због његовог добротворног рада, иако су се све више плашили његовог строгог и суморног карактера, али што су га више почели да поштују, то је за њега постајало све неподношљивије. Признао ми је да је размишљао да се убије. Али уместо тога, почео је да замишља још један сан – сан који је у почетку сматрао немогућим и лудим, али који му је на крају толико прирастао срцу да га није било могуће отргнути.” Коначно, у његовом уму сазрева најважнија мисао: савест је од њега захтевала не награду, не јуначка дела као надокнаду за учињени грех, већ покајање, односно молбу за молбу Ономе ко му је ту савест дао. "Сањао је овако: да се побуни, изађе пред народ и објави свима да је убио човека. Са тим сном је провео три године, и то му се чинило у различитим облицима. Коначно, свим срцем је веровао да ће објавити свој злочин, излечити своју душу без сумње, и бити у миру једном заувек." Међутим, овај подвиг се показао тежим него што је мислио, и он је дуго оклевао све док одлучност младог официра да, супротно јавном мишљењу, следи глас савести, није охрабрила и овог човека. Затим је јавно признао свој злочин и, убрзо се разболевши, умро у блаженом душевном миру. Ова прича описује готово све перипетије ове тешке, унутрашње борбе човека са својом савешћу. Бави се и доброчинством, жели да буде добар породичан човек и отац, труди се да се потпуно посвети испуњавању своје грађанске дужности, труди се на све начине да уради нешто значајно, важно и корисно, а све то са циљем да се његова савест коначно задовољи и престане да га прозива за прошлост, која је давно стоструко заборављена и стоструко заборављена. Али све је то узалуд: глас савести само постаје све јаснији, његов суд звучи све неумољивије. И на крају свог пута страдања човек долази до уверења да само признањем свог греха може ослободити своју душу од неподношљивих мука, другим речима: само признавањем себе као грешника, односно подвргавањем суду Божијем, човек коначно налази жељени мир опроштења. Кршење моралног закона може исправити и исправити само сам Бог, Аутор овог закона. То је иста мисао као и она апостола, који је проповедао да се човек од бремена греха спасава само вером, а не добрим делима. То не значи да добра дела нису потребна за спасење, то значи да се човек који се препозна као грешника не може ослободити прекора своје савести и неће сам, сам, ма какве подвиге чинио, достићи духовни свет. Он се мора обратити Богу, а само Бог може ослободити, утешити и смирити његову узнемирену савест. „Ако је Аврахам био оправдан делима, има хвалу, али не пред Богом“ (Рим. 4:2). У очима људи и према њиховим схватањима, човек може да покрије своје грехе делима и добрим делима, али пред Богом ће човек остати исти неузвраћени грешник све док се не обрати Богу за опроштај, док се не покаје. Ова идеја је савршено изражена у причи о жигосаном осуђенику коју сам поменуо. Видели смо да је осуђеник покушао да некако заслужи свештенички благослов, који је за њега тада изражавао помирење са Богом и његовом савешћу. У селу је избио пожар. У запаљеној колиби мајка је заборавила своје дете. Нико се није усудио да га спасе, јер су морали да се суоче са готово сигурном смрћу. Осуђеник, изненада се појавивши, баца се у ватру. Кров колибе се руши, и сви се нехотице прекрсте, размишљајући о смрти старца. Али онда се „међу облацима дима појавила џиновска фигура старог осуђеника... Коса на глави му је тињала, дроњке су му се димиле, он сам био прекривен чађом“, а спасена беба је лежала у његовим рукама. Спектакл је био дирљив и невероватан. „Сам отац Константин је са одушевљењем гледао на овог човека, који му се сада чинио херојем”... Чинило би се да је за осуђеника дошао слатки тренутак опроштаја. „Пришао је оцу Константину и, пруживши му дете, рекао је једва чујним гласом: „Благослови“. Али ох. Константин је, узимајући дете од њега, гласно одговорио: „Благосиљам бебу“... Овим речима, после свог благослова, предао је бебу мајци која је плакала од радости, и окренувши се старцу рекао: „Хвала вам пуно“... Ово је скоро дословно понављање апостолских речи: „Авраам има хвалу, али не пред Богом“. Ми, људи, чудимо вам се, спремни смо да се поклонимо пред вама за ваш велики подвиг, али не можемо вам опростити, ослободити вас окова ваше савести. „Покајте се, помирите се са Господом, а онда нека имате мој пастирски благослов“, рекао је о. одговори осуђеник. Константин. Господ нам је дао савест, само Господ може да нас очисти од греха и да нас ослободи кајања, наше спасење је само у Христу и са Христом. Други закључак из свега што је речено о природи моралног закона тиче се наших односа према ближњима, посебно према слабима и палим међу њима. Обично радо склапамо познанства и одржавамо комуникацију са људима који су добри, корисни и све док су такви. Учитељ или васпитач, такође пастир, радо држи своје лекције или уопште ради за своје ученике и стадо, када види марљивост на њиховој страни, када се покаже да су послушни и васпитани. Али чим наш ближњи одговори на наше учешће са незахвалношћу, чим ученик открије своју непоколебљивост на сугестије ментора или васпитача, чим стадо обмане наде лаковерног пастира, и уместо љубави, трпеће одбацивање. Приметивши зло у човеку, не желимо да видимо његову доброту, изричемо му осуђујућу пресуду и сматрамо да имамо право да више немамо посла са овом особом. Мислили смо да је добар, мислили смо да ће разумети наше напоре да му користимо, или ће се бар према нама понашати онако љубазно као што ћемо ми према њему, али се показало да није такав: требало га је избацити као ништавну ствар, препустити самом себи. Против таквог лакомисленог односа према људској души, против занемаривања ближњих, морамо се сетити шта је ова душа, шта је наш ближњи у свом унутрашњем достојанству. Ако је Божански вечни закон уграђен у природу човека при самом његовом стварању, ако је, дакле, човек по својој природи биће сродно Богу и царству Божијем; онда ма колико ниско да падне, до које дубине злочина да се спусти, ипак је у њему лик Божији, печат бесмртности и вечног живота у њему није избрисан. Он је, дакле, још увек драг и частан у очима Божијим, и то треба да буде за сваког Бога који воли. Ниједан злочин, никаква изопаченост не може оправдати занемаривање особе. Нека савест скоро утихне у његовој души, нека у њему једва затрепери свест о добру и злу, мисао о Богу, једва приметном искром: али ипак се ова искра није угасила; треба је пажљиво узети, треба је распиривати својом љубављу и свеопраштајућим стрпљењем, и ова искра ће поново засијати вечним пламеном, и човек ће бити спасен. Сам Христос служи као пример таквог односа према човеку. Као Бог, Он је могао да се појави пред људима у свој својој моћи и величини и да од њих захтева безусловну послушност, и свакога осуди на смрт због непослушности. Али таква појава би или задрхтала људе до те мере да би изгубили способност да се савладају и слободно слушају глас Божији, или би их, напротив, још више огорчила и одвратила од Бога, а сви људи, сваки грешник, сваки противник Божији посебно, блиски су и драги Богу, као Његовој творевини, за коју се Он бесприпремио Својом. Зато је Христос изабрао да напусти своје божанско величанство, своја царска права, људски речено, и појавио се у лику човека, „у лику роба“, и живећи међу људима, како каже пророк, није ни „угасио лан који се дими“, чак ни „поломио трску нагњечену“. Да ли је вредно бринути о некој искри у кудељи лана када има шта да осветли просторију, нешто да се загреје? Да ли је вредно бринути о сломљеном, бескорисном штапу када има лепих, широко разгранатих стабала? Али Христос није заборавио ову трску, и није угасио димљени лан. То значи: ма колико била незнатна доброта у човеку, ма колико слабо тињала у њему искра Божија, она ипак постоји у њему, и ради ње човеку се може опростити све, све његове недостатке, сву грубост његовог карактера, сву његову понекад незахвалност, да се ова искра не би потпуно угасила. Док се не угаси, човек још није сасвим умро – и тешко ономе чијом се кривицом угаси, који својом захтевношћу, неспособношћу да жртвује своје омиљене навике, неспособношћу да се прилагоди слабостима ближњег, угаси ову искру. Зато се основни закон царства Божијег тако одлучно, тако радикално разликује од закона световног живота. У овом другом свако тражи своја права и тек када се та права поштују пристају да раде за опште добро. И Христос каже: „Краљеви владају народима и они који владају над њима зову се добротвори. А ви нисте такви, него ће највећи међу вама бити свима слуга. Ево правила за наше односе према ближњему: понашај се према њему као што би се слуга односио према свом господару. Слуга се труди да у свему угоди свом господару, да заслужи његову наклоност, ма какав господар био. Често је господар неправедан према свом слузи, често не примећује и не цени на одговарајући начин његову ревност; често, уместо захвалности, слуга чује прекоре; понекад мора да испуни безразложне и бесмислене хирове свог господара. А слуга све то трпи, управо зато што се сећа да је слуга, да мора да служи господару. Када господару нешто затреба, нарочито када је болестан, слуга се неће правдати да је и сам сада заузет, да је и њему потребан одмор, или да је непријатно служити болеснику – слуга ће устати ноћу да отвори врата господару који се враћа. Дакле, сваки хришћанин треба да буде спреман да служи ближњему и све трпи од њега. О томе говори претходно поменути о. Константина, када је нашао пијаног човека како лежи у прашини. Људи су пролазили, а за овог човека нико није марио; Чули су се само подсмех и прекори. Никоме није пало на памет да је тај човек, који се до те мере понизио, ипак наш комшија, да би му, ипак, било боље да лежи негде код куће. Слуга (да је овај имао слугу) не би прошао поред њега, нити би сматрао да је понижавајуће да приђе и помогне му. Тако је и о. Константин, упркос подсмеху гомиле и комедији целе ове сцене, није оклевао да приђе и послужи комшији. Исто тако, Самарјанин који се помиње у параболи није сматрао непристојним помагати Јеврејину којег су разбојници претукли, иако је за њега Јеврејин био непријатељ и презрена личност. Тако свако треба да чини са онима који су болесни у срцу, са грешницима, са гневним људима: не треба се плашити њихове злобе или их вређати незахвалношћу и неправдом, треба пажљиво приступити души човековој и покушати да дотакне њене најбоље жице, пробуди доброту у њој, јер је она у њој. Ова доброта се пробудила у човековој души, осетио је, чак и на ивици срца, сву сласт истине и љубави, тада ће и сам, без наших уверења, отићи у царство истине и љубави, за Христом. Спаситељ нас позива да строгоћом неумољивог поретка и фарисејским добрим намерама не ломимо поломљене трске, не да владамо људима, него да им служимо, као што је и сам служио и душу Своју дао за избављење многих. Дакле: у нашој души је урођен морални, неписани закон, по коме разликујемо добро од зла. Особине овог закона су такве да директно указују на његово више порекло. Свето Писмо овај закон објашњава богосличном природом људске природе: као сродна Богу, она тежи да живи по закону Божанског живота. Отуда и закључци: 1) грешник, преступник закона Божијег, може се спасти само ако се са покајањем обрати самом Законодавцу, односно само кроз Христа; и 2) боголик увек остаје боголик, способан за царство Божије; дакле, наша дужност да служимо спасењу ближњег никада није уклоњена од нас. Инспектор академије архимандрит Сергије. Према ед. Маркс 1895 КСИИ; део И. „Прави пут“ од Красницког. Књиге "Руси. Ходочасник." јануара 1900. године Можда ће вас занимати: