Për moralin në përgjithësi

Përmbajtja Vetitë e ligjit moral dhe veprimet morale Origjina e ligjit moral. Përfundime: për shpëtimin në Krishtin dhe ligjin e mbretërisë së Perëndisë. Një person jo vetëm që jeton dhe vepron në këtë botë, jo vetëm që merr përshtypje nga ajo, por ka aftësinë t'i vlerësojë këto përshtypje dhe veprimet e tij. Disa prej tyre i quajnë të mirë, e të tjerë të këqij. Ky vlerësim mund të bëhet nga këndvështrime shumë të ndryshme. Prandaj, kuptimi i fjalëve "mirë" dhe "i keq" do të jetë i ndryshëm. Ne e quajmë të mirë një fenomen të njohur sepse është i këndshëm për ne: është mirë të hysh në një dhomë të ndritshme dhe të ngrohtë pas një nate të ftohtë dhe të ngrohesh. Mjekësia rezulton e mirë sepse është e dobishme për ne. Dukuritë mund të vlerësohen nga pikëpamja e bukurisë; kaq e mirë është fotografia, kjo është ajo që ne e quajmë të mirë, një specie e bukur e njohur në natyrë. Por krahas këtij vlerësimi, krahas matjeve të renditura të këndshmërisë, dobisë dhe bukurisë, kemi një vlerësim tjetër, një standard tjetër me të cilin masim dukuritë, pavarësisht nga këndshmëria apo pakëndshmëria, dobia apo bukuria e tyre. Ne ndonjëherë i vlerësojmë dukuritë, dhe kryesisht veprimet e një personi, sipas dinjitetit të tyre të brendshëm, nga pikëpamja e asaj që duhet dhe nuk duhet - ne e quajmë atë që duhet të jetë e mirë dhe atë që nuk duhet të quhet e keqe. Nëse një veprim pajtohet me atë që duhet, ne e quajmë atë një vepër të mirë; nëse kërkon një përpjekje të veçantë të forcës shpirtërore të një personi, ne e quajmë atë një bëmë. Përndryshe, vepra do të jetë një mizori, një mëkat, një shkelje. Pra: ushqeni të uriturin, jepni lëmoshë lypësit, ndihmoni të sëmurët etj. do të ketë vepra të mira; të ofendosh dikë, të mashtrosh, të vjedhësh do të jetë krim. Nëse vlerësohen vetitë e shpirtit të njeriut, atëherë vetitë që janë të lavdërueshme duhet të quhen virtyte, ndërsa ato të kundërta me to duhet të quhen vese. Mëshira, butësia, dëlirësia, drejtësia janë virtyte; mizoria, dembelizmi, mashtrimi, frikacakët janë vese. Ne zakonisht e bëjmë këtë vlerësim drejtpërdrejt - ne ndjejmë drejtpërdrejt se një veprim i caktuar është i mirë ose jo i mirë, duhet të ishte bërë ose nuk duhej bërë. Kjo tregon se shpirti ynë është i natyrshëm në vetëdijen ose një ndjenjë të një lloj norme, një ligj që përcakton se çfarë duhet dhe çfarë jo. Ky është ligji për të cilin ap. Pali tha se paganët nga natyra zbatojnë ligjin, ata e dinë mirë nga vetë natyra e tyre. Ndryshe nga ligjet e shkruara, d.m.th. të dhëna në Shkrimin e Shenjtë ose shtetërore, civile, ky ligj i brendshëm, i shkruar në zemër, quhet ligj moral. Kur sjellja jonë është në përputhje me këtë ligj të padukshëm, ne ndjejmë kënaqësi dhe kënaqësi brenda vetes. Kur shkelim ligjin, ndjejmë mosmarrëveshje në shpirt, ankth. Në gjuhën e zakonshme kjo shprehet: “ndërgjegjja është e qetë” ose “ndërgjegjja nuk është e qetë”, mundimi i ndërgjegjes etj. Po kështu, kur shohim veprimet e të tjerëve, menjëherë ndjejmë dinjitetin e tyre moral dhe padashur shqiptojmë lavdërim ose faj në shpirtin tonë. Aftësia për të ndjerë vlerën morale të veprimeve të veta ose të të tjerëve quhet sens moral. Ndërgjegjja është emri që i jepet syrit të brendshëm, i cili na lejon të shohim të gjithë përmbajtjen tonë shpirtërore, gjithçka që është në shpirtin tonë. Ndërgjegjja, nga njëra anë, ka gjithmonë përpara ligjin moral, si një rregull të pandryshueshëm dhe detyrues të jetës sonë, dhe, nga ana tjetër, i sheh veprimet tona dhe, duke i krahasuar me ligjin, na bën të kuptojmë se nga vjen mosmarrëveshja në shpirtin tonë, pse aktualisht po përjetojmë vetëkënaqësi ose turp të brendshëm, mundim. Së fundi, çdo gjë që i nënshtrohet ndërgjegjes, që përbën përmbajtjen e saj, quhet moral: këtu përfshihet ligji, përmbushja e ligjit dhe vlerësimi i gjendjes morale të dikujt. Koncepti themelor i gjithë kësaj fushe është, pa dyshim, ligji moral. Nga vjen tek një person? Vetë ideja jonë për jetën tonë mendore dhe madje edhe për vetë vokacionin dhe dinjitetin e një personi varet nga kjo apo ajo përgjigje për këtë pyetje. Kjo është përgjigja që do të përpiqemi të përshkruajmë në terma të përgjithshëm në këtë lexim. Vetitë e ligjit moral dhe veprimet morale Në mendimin e parë për ligjin moral, kuptojmë se në këtë rast kemi të bëjmë me një fenomen të rendit shumë më të lartë se të gjitha fenomenet e tjera - një vlerësim nga këndvështrimi i këtij ligji është një vlerësim më i lartë se çdo vlerësim tjetër. Dinjiteti më i lartë i ligjit moral zbulohet nga cilat fenomene, në cilën fushë të jetës botërore zbatohet. Ndërkohë, sa e këndshme mund të jetë gjithçka, qoftë edhe ushqimi që shohim; ndërkohë, jo vetëm një person mund të jetë i dobishëm, por edhe kafsha që e bart atë, dhe karroca në të cilën ai hipur - vetëm një person mund të jetë moralisht i mirë ose i keq, vetëm ai mund të jetë fajtor, përgjegjës për sjelljen e tij. Vërtetë, ndonjëherë ne priremi t'i konsiderojmë kafshët fajtore, veçanërisht kur ato na shkaktojnë drejtpërdrejt ndonjë dëm. Ne jemi të zemëruar me një qen që na ka kafshuar ose na ka prishur veshjen dhe jemi gati të kërkojmë ndëshkim për të. Por në raste të tilla, mjafton një reflektim i një momenti që ky vlerësim i papërshtatshëm i veprimit të kafshës të na duket i çuditshëm, në mos qesharak: një qen nuk është person, ai nuk është përgjegjës për veprimet e tij. Ju nuk mund të kërkoni prej saj të njëjtën gjë si nga një person. Për më tepër, jo gjithçka në një person i nënshtrohet ligjit moral, por përsëri vetëm fusha më e lartë, më e rëndësishme dhe thelbësore. Një person është fajtor vetëm nëse dhe për aq kohë sa ai është i vetëdijshëm për veprimet e tij, dhe ai është përgjegjës për veten e tij vetëm në masën që ai është i vetëdijshëm për veten e tij. Prandaj, për shembull, askush nuk fajëson njerëzit e sëmurë mendorë, megjithëse ndonjëherë ata kryejnë krime. Në të njëjtën mënyrë, ne nuk fajësojmë fëmijët me të njëjtën ashpërsi si të rriturit, pikërisht sepse ata janë ende fëmijë, që vetëdija e tyre nuk është zhvilluar ende në masën e duhur. Më tej, në një person të vetëdijshëm, vetëm veprime dhe gjendje të tilla i nënshtrohen ligjit moral, në të cilin dinjiteti më i lartë i njeriut në krahasim me pjesën tjetër të botës shfaqet me qartësi të veçantë: veprimet e lira, në të cilat njeriu është zot i vetes dhe i natyrës, dhe vetëm për aq kohë sa këto veprime janë të lira, për aq kohë sa ato janë në dispozicion të njeriut. Rrahjet e zemrës, qarkullimi i gjakut, tretja dhe proceset e tjera trupore nuk i fajësohen kurrë njeriut, sepse ato kryhen kundër vullnetit të tij. Një person gjithashtu nuk fajësohet për veprimet që ai kryen duke iu nënshtruar një lloj dhune fizike, ose më mirë thënë, që janë kryer për të nga persona të tjerë. Për shembull, Origjeni u detyrua me forcë t'u sillte temjan idhujve: ata e kapën dorën e tij dhe, duke futur temjan në të, e tërhoqën zvarrë Origjeni në altar dhe kështu bënë temjan. Një skllav që bën vullnetin e një zotërie, ose një ushtar që ndjek urdhrat e eprorit të tij, janë më pak përgjegjës në veprimet e tyre sesa zotëria ose eprori. Prandaj, ligji moral i nënshtrohet vetëm veprimeve të vetëdijshme dhe të lira. Nga ana tjetër, vetëm atëherë zbulohet dinjiteti i vërtetë i një personi, vetëm atëherë ai është një person real, kur ne zbatojmë një vlerësim moral ndaj tij. Ai mund të jetë i bukur, por ne ende nuk e dimë se si është ai në vetvete dhe nëse ai ia kushton gjithë jetën shërbimit të bukurisë së tij (sidomos kur një mashkull e bën këtë), atëherë vështirë se mund të ndjejmë diçka tjetër përveç përbuzjes për një person të tillë. Një person mund të na sjellë shumë kënaqësi, ai mund të jetë shumë i dobishëm për ne, dhe jo vetëm për ne, por edhe për shoqërinë; me gjithë këtë, ne ende bëjmë të njëjtën pyetje: si është ky person në vetvete, i mirë apo i keq? Një mjeshtër i dobishëm mund të jetë një mashtrues; figura më e talentuar mund të jetë një egoist dhe një hajdut. Bukuria, këndshmëria apo dobia nuk përbëjnë ende dinjitetin e vërtetë të një personi; ky dinjitet i jepet vetëm nga një mënyrë apo tjetër qëndrimi i tij ndaj ligjit moral. Madhështia e ligjit moral zbulohet me qartësi të veçantë kur i kushtojmë vëmendje natyrës së urdhrave të tij, se si ndërgjegjja e brendshme e një personi lidhet me këtë ligj. Njerëzit shpesh udhëhiqen në veprimet e tyre nga një ndjenjë kënaqësie: ata veprojnë në këtë mënyrë sepse është e këndshme; Ata e kalojnë kohën e tyre duke mos bërë asgjë, duke u argëtuar dhe duke bërë thashetheme, sepse është bukur të kalosh kohën në këtë mënyrë. Disa njerëz jetojnë gjithë jetën për kënaqësi. Shpesh, joshja e kënaqësisë është aq e fortë dhe joshëse sa që vetëm me përpjekje mund të përmbahet nga bërja e diçkaje. Mirëpo, kur vepron për kënaqësi, njeriu nuk mendon kurrë se është i detyruar ta bëjë këtë. Nëse ai nuk u bindet ndjenjave të tij, nëse i mungon kënaqësia, atëherë, më së shumti, ai ndihet i mërzitur me veten në shpirtin e tij, por nuk e njeh aspak veten fajtor para dikujt. Në të njëjtën mënyrë, shumë njerëz udhëhiqen nga llogaritja dhe kërkimi i përfitimit të tyre. Për disa, ky është i vetmi qëllim i arsyeshëm i veprimit. E megjithatë ata e kuptojnë se ata vetë e vendosën këtë, ata e vendosën këtë qëllim për veten e tyre. Nëse ndonjëherë veprojnë, ndoshta gabimisht, në kundërshtim me këtë qëllim, do të mërziten, por përsëri nuk e njohin veten fajtor para askujt. Kështu, kënaqësia dhe përfitimi i paraqesin kërkesat e tyre vullnetit njerëzor, por këto kërkesa duket se shkojnë nga më të ulëtat në më të lartat. Edhe nëse ndonjë pasion e pushton një person dhe e privon atë nga liria e veprimit dhe arsyes, edhe atëherë personi nuk e humb dinjitetin e tij më të lartë - ai ndihet më tepër i poshtëruar, i shtypur nga ndonjë forcë e jashtme, sikur fizike, sesa duke përmbushur vullnetin më të lartë të detyrueshëm të dikujt. Ky nuk është qëndrimi i një personi ndaj kërkesave të ligjit moral, ndaj zërit të ndërgjegjes. Shkelja e kërkesave të ndërgjegjes nuk çon në ndonjë ndëshkim të drejtpërdrejtë, nuk shoqërohet me dhimbje fizike, dëme materiale ose ndonjë gjë që në vetvete do ta frikësonte një person. Zëri i ndërgjegjes nuk e imponon vullnetin e një personi për të vepruar në një mënyrë dhe jo në një tjetër. E megjithatë, një person vazhdimisht e dëgjon këtë zë dhe, pasi ka shkelur urdhrin e tij, jo vetëm që mërzitet me veten e tij, por, ajo që është veçanërisht karakteristike, ndihet fajtor para dikujt dhe madje përpiqet në çdo mënyrë të mundshme t'i justifikohet dikujt. Merrni Makbethin, i cili është i përhumbur nga hijet e njerëzve që vrau, ose Boris Godunov, i cili do të donte t'i jepte fund gjithë jetës së tij të mëparshme ("sot - Car Boris - nuk ka më Godunov"): gjëja e vogël patetike - Dimitri nuk e lë të flejë. Këta njerëz, të cilët ishin të pafuqishëm gjatë jetës, tani marrin, si të thuash, pushtet më të lartë dhe i tërheqin vrasësit e tyre para gjykatës supreme. Le të kujtojmë Raskolnikovin, i cili, sipas arsyetimit të tij, bëri një gjë krejtësisht të arsyeshme, pothuajse duke shpëtuar shoqërinë nga një parazit malinj. Sa vjedhurazi kërkoi më kot justifikimin përpara ndërgjegjes së tij! Në kënaqësinë dhe përfitimin e një personi, ai dëgjoi zërat e inferiorëve të tij dhe, si një mbret, mund të përmbushte ose jo kërkesën e skllevërve - këtu ai vetë qëndron përballë Gjykatësit Suprem, duke shqiptuar në mënyrë të paanshme dhe me autoritet dënimin e tij. Një person mund të zbatojë ose jo vendimin e këtij gjyqtari, vullneti i tij nuk është i lidhur, por ai është i vetëdijshëm se duhet, është i detyruar të ndjekë dhe do të ndihet fajtor nëse nuk e ndjek. Një person nuk mund të anulojë kërkesat e ligjit moral: ata kanë një forcë detyruese pa kushte për të. Natyra e detyrueshme e ligjit moral, rëndësia e tij e pakushtëzuar dhe fuqia mbi shpirtin tonë janë veçanërisht të dukshme kur në jetë duhet të takojmë një shërbëtor të sinqertë të idesë, një person të drejtë. Shpesh ky njeri i drejtë është i padurueshëm për ne në sjelljet e tij, në pamjen e tij, shpesh nuk mund t'i durojmë denoncimet e tij pa ceremoni etj. Me gjithë këtë nuk mund të mos e respektojmë njeriun e ideve. Kur të kalojë pluhuri i krenarisë së plagosur, ndërgjegjja jonë flet dhe na e paraqet njeriun e shenjtë në dritën e tij të vërtetë - ne do të përkulemi mendërisht para tij. Mund të mos i bindemi gjithmonë zërit të brendshëm të shpirtit tonë, por do të bëjmë një vlerësim të saktë të virtytit, do të ndiejmë akoma të vërtetën dhe madhështinë e tij. Këtë ide për vlerën e pakushtëzuar të virtytit, se ai është i dashur për njeriun në vetvete dhe nuk mund të poshtërohet apo zhvlerësohet nga asnjë guaskë e jashtme, e shprehu ndër të tjera gr. L.N. Tolstoi në veprën e tij të famshme "Fuqia e errësirës", përkatësisht në personin e fshatarit Akim. Në dukje, ky është lloji më komik, pothuajse i karikaturuar në të gjithë veprën, dhe në të njëjtën kohë, ai mishëron idenë më të lartë, vetëdijen më të qartë të ligjit moral, ndërgjegjes. Disa kritikë, më kujtohet, ishin jashtëzakonisht të hutuar dhe veçanërisht nuk mund ta imagjinonin se si do të interpretohej në skenë roli i Akimit: si, duke interpretuar saktësisht të gjitha këto “tae”, mund të mbrohej ky lloj më i lartë nga komedia e tij e pashmangshme. Disa interpretues, duke gjykuar nga vlerësimet, me të vërtetë i tendosën të gjitha përpjekjet e tyre për të siguruar që Akim vetëm të predikonte dhe të mos i bënte njerëzit të qeshin. Ndërkohë plani i L.N. Ky duket se është qëllimi i paraqitjes së virtytit të vërtetë në një formë qesharake, në mënyrë që njeriu të qeshë me virtytin. Pastaj, kur njeriu qetësohet nga e qeshura e tij, ai kupton se e vërteta është ende në anën e Akimit qesharak dhe pasi ta kuptojë këtë, ai do të mendojë se nuk është ajo që është fisnike, e nderuar, as pasuria, fama dhe kënaqësia, madje as kultura e dukshme - e vërteta dhe drejtësia, dhe kjo nuk është dinjiteti dhe thirrja e vërtetë e një personi është ndërgjegjja e tij e madhe, kur ai jeton sipas një personi. të ligjit moral: virtyti në vetvete ka rëndësi të përjetshme dhe është më i lartë se çdo gjë. Duke mos pajtuar me gr. Tolstoi në gjënë më të rëndësishme, në vetë "shpresën", nuk mund të mos i japim drejtësi në këtë rast: në këtë plan, vërtet u pasqyrua gjenia artistike e shkrimtarit. Ky është mendimi që shpreh apostulli kur thotë se Zoti ka zgjedhur budallenjtë, injorantët e kësaj bote, për të turpëruar të mençurit dhe fisnikët. Jemi mësuar aq shumë të jetojmë sipas llogaritjeve, për përfitimin dhe kënaqësinë tonë, sa nuk mund të imagjinojmë ndonjë kuptim tjetër në jetë, detyra të tjera për aktivitet. Vetë virtyti është gati për t'u vlerësuar dhe respektuar vetëm për sa kohë që ai vlerësohet shumë. Dhënia e një personi një shans për të reflektuar mbi Akim, gr. Tolstoi dëshiron t'i kujtojë një personi se ku është e mira e vërtetë dhe kuptimi i vërtetë i jetës. E njëjta ide për vlerën e pakushtëzuar të virtytit, që një person do të përkulet para tij në shpirtin e tij, megjithëse nuk do ta ndjekë atë, megjithëse madje do të qeshë me të, predikohej vazhdimisht nga Dostojevski në veprat e tij - vetëm ai e shprehu atë edhe më drejtpërdrejt dhe qartë. Për shembull, le të marrim romanin e tij "Vëllezërit Karamazov", veçanërisht në këtë roman tregimin e Plakut Zosima. 1 Oficeri i ri nisi një sherr me rivalin e tij. Dueli i tyre është planifikuar për nesër. E gjithë kjo është shumë e zakonshme në jetën e oficerëve dhe asnjëri prej tyre nuk sheh asgjë të dënueshme në të. Por me këtë oficer “ka ndodhur diçka fatale këtu”... “Në mbrëmje”, thotë ai, duke u kthyer në shtëpi, i egër dhe i shëmtuar, u zemërova me Afanazinë time të rregullt dhe e godita me të gjitha forcat dy herë në fytyrë, saqë fytyra i rrjedh gjak. Ai kishte shërbyer me mua për një kohë të gjatë dhe më parë kishte ndodhur që unë ta godasha, por kurrë me një mizori kaq brutale. Dhe më besoni, të dashur, kanë kaluar dyzet vjet nga ajo kohë, por unë ende e kujtoj me turp dhe mundim. Shkova në shtrat, më zuri gjumi për rreth tre orë, u ngrita dhe dita tashmë kishte filluar. U ngrita papritmas, nuk doja të flija më, shkova te dritarja, e hapa - u hap në kopshtin tim, pashë diellin që po lindte, ishte e ngrohtë, e bukur, zogjtë po kumbonin. Çfarë është, mendoj unë, që ndjej në shpirtin tim, sikur diçka e turpshme dhe e poshtër? A nuk është se unë do të derdh gjak? Jo, nuk mendoj se është kjo arsyeja. A është kjo sepse kam frikë nga vdekja, kam frikë se mos më vrasin? Jo, aspak, aspak... Dhe befas kuptova menjëherë se çfarë ishte çështja: se kisha rrahur Afanasy në mbrëmje. Oficeri i ri qëndron para gjykatës së ndërgjegjes së tij dhe dëgjon verdiktin e tij të paepur. “E gjitha papritmas m’u duk përsëri, sikur po ndodhte përsëri: ai po qëndron përballë meje, dhe unë po e godas me një lëvizje të plotë drejt në fytyrë, dhe ai mban duart anash, kokën drejt, sytë e tij të fryrë si përpara, ai dridhet me çdo goditje, dhe ai nuk e ngre krahun e tij dhe ai nuk ka guxim ta bëjë këtë. i shtyrë deri në këtë pikë, dhe ky është një njeri që po rrah një burrë! Çfarë krimi! Më dukej sikur një gjilpërë e mprehtë më kishte shpuar gjithë shpirtin. Unë jam duke qëndruar aty i shtangur, dhe dielli po shkëlqen, gjethet gëzojnë dhe shkëlqejnë, dhe zogjtë, zogjtë po lavdërojnë Zotin... Mbulova fytyrën me të dy pëllëmbët, rashë në shtrat dhe qava me zemër.” Pasi ndjeu gjithë fajin e tij për këtë dhe u rrëzua me fytyrë para denoncimeve të fuqishme të ndërgjegjes së tij, oficeri fillon të reflektojë më tej dhe gradualisht arrin në përfundimin se e gjithë jeta e tij po shkon keq, jo ajo që parashikohet në të nga qëllimi dhe ligji, se në veçanti vetë dueli është krim. "Dhe papritmas e gjithë e vërteta m'u shfaq me gjithë ndriçimin e saj: çfarë do të bëj? Do të vras ​​një burrë të sjellshëm, inteligjent, fisnik, të pafajshëm për asgjë para meje, dhe në këtë mënyrë do t'ia heq lumturinë gruas së tij përgjithmonë, do ta torturoj dhe ta vras." Pasi mësoi të vërtetën, ai vendos të veprojë sipas saj. Në mëngjes erdhi e dyta për të. Ata shkuan të hipnin në karrocë së bashku. "Prit pak këtu," i them, "do të iki për një moment, harrova portofolin". Dhe vrapoi vetëm në banesë, drejt e në dollapin e Afanasyt: Afanasy, thashë, dje të godita dy herë në fytyrë, më fal, them. Ai u drodh, sikur u tremb, shikoi - dhe pashë se kjo nuk mjaftonte, nuk mjaftonte, por befas, meqë mbante epoleta, e goditi në këmbë, ballin për tokë: Më falni, them. Në këtë pikë ai ishte krejtësisht i hutuar. Nderi yt, baba, mjeshtër, si je... po qëndroj akoma? ... dhe befas ai filloi të qajë, ashtu si unë më parë, mbuloi fytyrën me të dy pëllëmbët, u kthye nga dritarja dhe filloi të dridhej nga lotët.” Ky hark, aq i pazakontë, pothuajse kriminal sipas standardeve të oficerëve, doli prej tij krejtësisht papritur: ai e pa atë drejtpërdrejt dhe kuptoi se duhej t'i përkulej rregulltarit të tij dhe t'i kërkonte falje. Dhe pasi u përkul, ai menjëherë ndjeu se kishte marrë rrugën e duhur dhe e gjithë qenia e tij u gëzua nga kjo ndjenjë. "Fluturova në karrocë, "merre", bërtas. Pashë që po bërtisja një fitues dhe ja ku ai është para jush." Jam shumë i kënaqur, qesh gjatë gjithë rrugës, them, nuk mbaj mend çfarë kam thënë." Me një kënaqësi të tillë ai kryen suksesin e tij të radhës: pasi i rezistoi goditjes së kundërshtarit të tij, ai me gëzim hodhi revolen e tij në pyll dhe kërkoi falje për atë të mëparshëm. Kundër kundërshtimeve të sekondave dhe kundërshtarit, ai u bën një fjalim entuziast, duke u përsëritur gjithçka që i mësoi ndërgjegjja e zgjuar atë natë. "Doja të vazhdoja, por nuk munda, më mori frymën, ishte kaq e ëmbël, kaq rinore dhe në zemrën time kishte një lumturi të tillë që nuk e kisha ndjerë kurrë në tërë jetën time." Vështirë se mund të presësh admirim më të madh për virtytin dhe kënaqësi më të madhe nga vetëdija se ka marrë rrugën e vërtetë. Duke përmbushur urdhrin e ndërgjegjes së tij dhe duke vendosur që tani e tutje t'i shërbejë i vetëm, një person përjeton "lumturi të tillë që nuk e ka ndier kurrë në tërë jetën e tij". Virtyti për vetëdijen e tij është më i larti dhe më i lumturi. Dhe në të njëjtën kohë, në anën e pasme të fletës tjetër (fq. 259) lexojmë: "Në të njëjtën ditë që u ktheva nga dueli, e përcolla Athanasinë përsëri në shoqëri, sepse ishte turp ta shikoja në sy pas asaj që i kisha bërë më parë, aq i prirur është një njeri i papërgatitur i kësaj bote që të turpërohet edhe për të tjerët". Nga njëra anë i lë pa frymë lumturia që vendosi të jetojë sipas ndërgjegjes dhe nga ana tjetër nuk mund të ngrejë sytë nga turpi që veproi sipas ndërgjegjes. Ndërkohë, akti i tij nuk ishte një lloj blici kalimtar, nga i cili nuk i mbetet asgjë në shpirt përveç turpit për të: ky ishte fillimi i parë i vendimit të tij të parevokueshëm për të ndjekur një rrugë të re. Prandaj, ai u përkul para virtytit, pavarësisht nga fakti se ai ende qëndronte në këndvështrimin e tij të mëparshëm, megjithatë shihte në të diçka të pahijshme dhe poshtëruese. I njëjti qëndrim i ndarë u ndesh me veprimet e tij te njerëzit e tjerë. "E gjithë kjo është e kujdesshme dhe kundërshtari i tij i përgjigjet me devotshmëri, me tallje fjalimit të tij entuziast - dhe në çdo rast, ju jeni një person origjinal." Këto fjalë nuk përmbajnë një dënim të një akti; ato përmbajnë të njëjtën pyetje të lashtë, tallëse dhe në të njëjtën kohë të mbushur me pikëllim të Pilatit të zhgënjyer: çfarë është e vërteta? Vetë kërkuesi i së vërtetës mbetet i pastër dhe i shenjtë për të, por nuk na takon ne ta arrijmë këtë të vërtetë. Kështu është edhe këtu: tallje nuk do të thotë mohim i shenjtërisë së vetë aktit, por vetëm që vetë tallësi nuk guxon të bëjë të njëjtën gjë, se në kushtet ekzistuese të jetës, ai nuk shpreson në mundësinë për të jetuar sipas ndërgjegjes së tij; Një oficer për të është një ëndërrimtar, megjithëse i sinqertë dhe meriton dashuri. "Qesh, qesh edhe unë me të, dhe pastaj lavdëro veten. "Po, tani jam gati të them, të lavdëroj, nëse të duash, do të zgjas dorën time drejt teje, sepse duket se je një person vërtet i sinqertë." Shokët e tij reaguan ndaj aktit në të njëjtën mënyrë: ata nuk e përthyen fare atë. “Kërkoi falje te barriera!.. E ndoti uniformën, le të japë dorëheqjen”. Dhe në të njëjtën kohë, askush nuk mund ta akuzonte për ndonjë gjë vërtet të turpshme, për shembull, frikacak, etj. Të gjithë e kuptuan se "këtu kishte dalë diçka tjetër, diçka origjinale", por ata nuk guxuan ta quanin këtë origjinal me emrin e vet: ishte shumë në kundërshtim me të gjitha konceptet e tyre aktuale, ishte shumë e pahijshme dhe qesharake të përkuleshe hapur para tij dhe ta njohësh atë si një shembull. Prandaj, sapo oficeri i ri u njoftoi shokëve se tashmë kishte dhënë dorëheqjen sepse po bëhej murg, fotografia ndryshoi menjëherë. “Sa thashë, secili prej tyre shpërtheu në të qeshura. Po, duhet ta kishit lajmëruar që në fillim, mirë, tani gjithçka është shpjeguar, nuk mund të gjykoni një murg”... Është hequr pengesa që i pengonte të gjithë të flisnin sipas ndërgjegjes së tyre: shoku që u bë qesharak nuk është më oficer, nuk duhet të aplikoni si një oficer si të gjithë. Të gjithë e lavdërojnë veprimin e tij, sepse ndërgjegjja e të gjithëve nuk mund ta kundërshtojë këtë veprim. “Të gjithë qeshin, nuk ndalen, dhe aspak tallës, por qeshin aq me përzemërsi, me gëzim, papritur të gjithë ranë në dashuri me mua, madje edhe akuzuesit më të zjarrtë, dhe pastaj gjatë gjithë këtij muaji, derisa doli dorëheqja ime, sikur të më mbanin në krahë: “Oh, do të më thoshin një fjalë të mirë, do të më thonë të gjithë. më largo, madje më vjen keq për mua: "Çfarë po i bën vetes?" - “Jo, thonë se është trim me ne, i ka rezistuar të shtënave dhe ka mundur të qëllojë nga pistoleta, por një ditë më parë kishte ëndërr që do të bëhej murg, prandaj.” Pikërisht e njëjta gjë pothuajse ka ndodhur në shoqërinë urbane. Më parë, ata nuk më vunë re veçanërisht, por vetëm më pritën me përzemërsi, por tani të gjithë papritmas u grindën me mua dhe filluan të më thërrisnin: ata vetë qeshin me mua, por më duan"... Më në fund, në një nga takimet, shprehet ideja kryesore e gjithë kësaj historie. "Ku duhet ta dini këtë," u thotë bashkëbiseduesve oficeri i ri, "kur e gjithë bota ka kohë që ka ardhur në anën tjetër, kur ne e konsiderojmë të vërtetën gënjeshtër absolute dhe kërkojmë të njëjtat gënjeshtra nga të tjerët. Kështu që një herë në jetën time e mora dhe bëra sinqerisht, dhe mirë, u bëra si një budalla i shenjtë për të gjithë ju: edhe pse ju thoni akoma qeshni me mua." - "Si mund të mos të dua kështu? Zonja më qesh me zë të lartë dhe takimi i saj ishte shumë i mbushur me njerëz." Papritur i njëjti person që shkaktoi zënkën iu afrua. "Ajo zgjati dorën e saj: "Më lejoni, thotë ai, t'ju shpjegoj se nuk jam i pari që qesh me ju, por, përkundrazi, ju falënderoj me lot dhe deklaroj respektin tim për ju për veprimin tuaj në atë kohë." Burri i saj gjithashtu erdhi këtu, dhe pastaj papritmas të gjithë m'u afruan, pothuajse duke më puthur". Një person që vepron sipas ndërgjegjes së tij, të gjithëve i duket një lloj budallai i shenjtë, por ndërkohë, "si nuk mund ta duash ashtu", si mund të mos prekesh në shpirt nga sjellja e tij? Vetë një person do të ishte i lumtur ta bënte këtë, nëse nuk do të ishte aq e vështirë, nëse situata, mjedisi që i lidh duart dhe vullnetin, nuk do të ndërhynte. Një person nuk e humb aftësinë për të kuptuar drejtpërdrejt madhështinë e virtytit, vlerën e tij të pakushtëzuar në fazat më të ulëta të rënies së tij dhe në kulmin e pasioneve. Ashtu siç shpesh një shikim i një fëmije të pafajshëm e të pamëkat e ndal një dorë kriminele, një takim me të shërben si fillimi i një pike kthese në të gjithë jetën e një personi. Shpesh, një shembull i mirësisë së sinqertë dhe krishterimit të pahijshëm e mahnit aq shumë zuzarin saqë ai vendos të pendohet dhe më pas të jetojë një jetë të re. Një endacak i pastrehë, një i dënuar, i dëbuar nga kudo, i shmangur nga të gjithë, vjen në mbrëmje në banesën modeste të një peshkopi të varfër. Ai në mënyrë cinike deklaron se është një endacak, por pavarësisht kësaj deklarate, ai merr strehë dhe akomodim për natën. Ky besim i pastër i krishterë tek ai, një endacak dhe një i dënuar, padyshim iu duk sentimental, qesharak dhe ndoshta i pasinqertë: ai i përgjigjet duke vjedhur shandanët e argjendtë të peshkopit kur largohet në mëngjes. Të shohim se si do të tërbohet sentimentaliteti yt i cekët, artificial nga kjo mirënjohje timen (krimineli beson në dinjitetin e virtytit, por nuk mendon se është e mundur ta përmbushë atë, që në fakt të ketë një person që i ka shërbyer sinqerisht dhe pandërprerë). Shumë shpejt policia e kapi dhe e çoi te i njëjti peshkop. Lavira ndoshta u përgatit me gëzim për të parë nëse peshkopi i përulur do të ruante tani butësinë e tij. Dhe befas, në vend të denoncimeve të pritshme, peshkopi bën sikur vetë ia ka dhënë shandanë travisës, dhe urdhëron të zotin e shtëpisë t'i sjellë pjesën tjetër që nuk e kapi dje... Policia e la të lirë trapin. Tani e sheh endacaki që peshkopi jo vetëm me fjalë, jo në pamje, por në fakt jeton me virtyt. Ky zbulim e mahnit aq shumë të dënuarin, saqë ai vetë vendos të jetë i virtytshëm dhe ia kushton gjithë jetën shërbimit të fqinjëve të tij dhe më pas dorëzohet vullnetarisht në duart e drejtësisë. Deri atëherë mendonte se virtyti nuk ishte gjë e keqe, se ndërgjegjja fliste gjithmonë për gjëra të shenjta, por kurrë nuk besonte se e gjithë kjo ishte kështu në realitet, të gjitha këto i dukeshin vetëm fjalë të ëmbla, vetëm ëndrra boshe. Tani ai e sheh se një jetë e tillë nuk është një ëndërr, por një realitet, dhe se, prandaj, është e mundur edhe për të. Tani ai i dorëzohet me besim zërit të brendshëm të zemrës së tij, e dëgjon atë, beson në të dhe shkëputet me të parën (“Të mjerët” nga Victor Hugo). Një histori tjetër ruse, larg të qenit e tillë, ndoshta e njohur (nuk marr përsipër të gjykoj meritat e saj, po marr prej saj vetëm më të përshtatshmen për qëllimin tim 2), tregon për një tjetër të dënuar vagabond të ngjashëm, tashmë një plak. “Ky plak ishte një i arratisur nga Siberia, kush ishte, si quhej, askush nuk e dinte. Ata dinin vetëm pseudonimin (I dënuari me markë), dhe gjithashtu faktin që ky burrë mbante në shpirt barrën e shumë krimeve. Ky njeri i tmerrshëm dikur dëshmoi një vepër të vërtetë të mirë. Një prift i ri, i sapo shuguruar, po shkonte me makinë për në kishën e tij dhe rrugës takoi një burrë të gënjyer dhe të vdekur të dehur. Karrocieri donte ta fshikullonte me kamxhik, por priftit i erdhi keq për këtë burrë të shtrirë në mes të rrugës. Ai donte ta ndihmonte, të paktën ta pastronte diku. Një turmë është mbledhur. Ortodoks, - foli prifti, - ndihmojeni... Në fund të fundit, ky është vëllai juaj, mos e lini! Turma vetëm ngriti supet, por mbeti ende indiferente... Madje pati një të qeshur të përmbajtur. "Nuk mund t'i kursesh të gjithë ata pijanecët këtu," u dëgjua duke vërejtur dikush, "askush nuk i tha të dehej ashtu... Le të dehet ashtu dhe të shtrihet si derr". Duke parë që askush nuk lëvizte, prifti vetë vendosi ta fuste të dehurin në karrocën e tij dhe ta çonte në kasolle. "I vuri duart nën krahët e të dehurit dhe u përpoq ta ngrinte. Burri ishte shumë i rëndë dhe menjëherë nga përpjekja e tepruar u shfaq djersa në ballin e priftit të ri... Ai arriti ta ngrinte trupin e dehur përgjysmë, por karroca ishte lart"... Për turmën boshe, rezultati ishte një skenë plot komedi, jo më pak komike se vetë Akim i Tolstoit. Këtë herë mëshira e samaritanit u shfaq para syve të njeriut në formën më jotërheqëse, më të pahijshme dhe qesharake. Por ishte e njëjta mëshirë, i njëjti shërbim ndaj së vërtetës më të lartë dhe gjeti përgjigje në shpirtin e të dënuarit me damkë. Pasi e shtyu turmën mënjanë, ai e ngriti burrin e dehur mbi supin e tij dhe eci shpejt me të përgjatë rrugës së fshatit (120–122). Një takim tjetër mes priftit dhe të dënuarit u bë pak më vonë në fushë: i dënuari i kërkoi një bekim. Prifti refuzoi kategorikisht dhe e këshilloi të pendohej më parë. Kjo gjë e tërboi të dënuarin, jeta e priftit me sa duket ishte në rrezik, por çështja përfundoi me një kthesë të fortë dhe largimin e të dënuarit. Historia më vonë tregon se si i dënuari kryente punë për priftin disa herë dhe vazhdonte të kërkonte bekime. Më në fund, ai erdhi te prifti për rrëfim, u pendua, mori kungimin dhe më pas u dorëzua me qetësi në duart e drejtësisë. - Ky kriminel i pashpirt, në një skenë qesharake dhe poshtëruese, e konsideroi një vepër vërtet të mirë, një vepër shërbimi të sinqertë ndaj së vërtetës, e ndjeu me shpirt gjithë lartësinë e një jete të tillë dhe u përkul para saj (prandaj kërkoi një bekim nga një i dobët dhe nga pikëpamja e përditshme, prifti eksentrik disi qesharak, dhe për këtë arsye i përulur priftit). Por sapo iu zbulua një cep i parajsës së përjetshme, ai nuk mund të mos i shtrinte dorën dhe kështu ai arriti në shpëtim. E vërteta dhe shenjtëria më e lartë e një jete të virtytshme, pra, ndihen njësoj nga njerëzit dhe janë njësoj tërheqëse për ta, pavarësisht se në çfarë forme shfaqet virtyti dhe pa marrë parasysh se në cilën fazë të rënies është një person. Kështu, një dekret mbretëror mbetet gjithmonë një dekret mbretëror, qoftë ai i sjellë nga ndonjë fisnik apo një lypës shtëpiak, dhe fjala e tij është po aq urdhëruese, qoftë për një fshatar të thjeshtë apo për një djalë fisnik. Origjina e ligjit moral. Pra, në shpirtin tonë ndjejmë praninë e një ligji më të lartë, urdhrat e të cilit i njohim si pa kushte të drejta dhe të detyrueshme për veten tonë. Nga e marrim këtë ligj? Ka tre përgjigje për këtë pyetje. Para së gjithash, mund të themi se ky ligj ka një origjinë krejtësisht të natyrshme, se është shpikur nga vetë njerëzit duke grumbulluar përvojën e përditshme. Në fillim, secili bënte çfarë të donte, ai nuk ndjeu asnjë pendim për këtë, gjithçka ishte e drejtë dhe e lejuar atëherë. Por më pas njerëzit u bashkuan në shoqëri dhe filluan të jetojnë së bashku. Pastaj u bë jashtëzakonisht e papërshtatshme për të bërë atë që të gjithë donin; dëshirat e të gjithëve plotësoheshin nga dëshirat e të tjerëve. Ishte e pamundur që secili të merrte çfarë të donte, sepse pjesa më e madhe tashmë i përkiste të tjerëve. Nuk ishte gjithmonë e mundur të kënaqeshim me zemërim dhe të hakmerreshin për fyerje, sepse kjo cenonte edhe interesat e të tjerëve etj. Çdo shfaqje e tiranisë dhe arbitraritetit personal pasohej menjëherë nga dënimi për fajtorin. E pa me sytë e tij se nuk ishte gjithmonë e mundur të bënte si të donte, se kishte një kufi përtej të cilit nuk mund të shkonte me dëshirat e tij. U shfaq koncepti i një ligji të caktuar që e lidh vullnetin e njeriut brenda kufijve të caktuar. U hartua një rreth i tërë rregullash jetese dhe sjelljesh, të cilat u shumëfishuan me rrjedhën e jetës historike. Antikiteti më në fund u dha atyre forcën e një ligji të pandryshueshëm. Prandaj, origjina e ligjit moral ndryshon pak nga origjina e mirësjelljes sonë të zakonshme të përditshme. Por padyshim që një shpjegim i tillë do të ishte i pamjaftueshëm. Pavarësisht se sa e madhe është fuqia e mirësjelljes (dhe për disa njerëz me zemër të dobët ndonjëherë është më e fortë se kërkesat e vetë ndërgjegjes), ajo kurrë nuk do të krahasohet me atë atmosferë të pandryshueshmërisë dhe shenjtërisë me të cilën janë të rrethuara urdhrat e ligjit moral në ndërgjegjen tonë. Po, kjo është e kuptueshme. Sapo një person të largohet nga mjedisi i tij i zakonshëm, sapo të njihet me jetën e shoqërive dhe popujve të tjerë, ai menjëherë do të shohë të gjithë konvencionalitetin e kodit të tij të mirësjelljes: zakonet, për shembull, të kinezëve dhe evropianëve janë pothuajse po aq të ndryshëm sa qielli nga toka, dhe megjithatë secili prej tyre e konsideron mirësjelljen e tij si të vetmen e arsyeshme dhe të mundshme. Por pyesni të njëjtin kinez, a është e mundur të vidhni? A është e mundur të vrasësh njerëz? A është e lavdërueshme të thuash një gënjeshtër? Dhe nga ai do të dëgjoni të njëjtën përgjigje si nga një evropian. Të gjithë njerëzit do të bien dakord për kërkesat themelore të ligjit moral. Edhe nëse disa prej tyre nuk do të kishin disa rregulla, ata do t'i njihnin menjëherë kur t'u shpjegoheshin. Në këtë rast, të gjithë njerëzit e globit kanë një bazë të përbashkët mbi të cilën ata mund të bashkohen dhe të kuptojnë njëri-tjetrin. Ndërsa, sado t'i shpjegosh kinezit se duhet të përshëndesësh një person duke i shtrënguar dorën, se duhet të qëndrosh para pleqve dhe të mos ulesh, ai kurrë nuk do ta kuptojë pse kjo është e nevojshme, pse kjo është më e mirë se zakonet e tij kineze, kaq solide dhe domethënëse. Vërtet, ka përjashtime nga ligji moral, ka njerëz që duket se e kanë humbur ndërgjegjen, por këto përjashtime nuk i shkatërrojnë rregullat. Askush nuk do ta mohonte universalitetin e ligjeve, për shembull, muzikën, me arsyetimin se ka njerëz që nuk i kuptojnë fare. Një përgjigje tjetër për pyetjen që kemi shtruar është se ligji moral është dhënë nga Zoti. Kjo përgjigje është edhe e saktë edhe e pasaktë. Është gabim nëse mendojmë se Zoti ua dha këtë ligj njerëzve nga jashtë në një moment të caktuar, siç ia dha ligjin, për shembull, Moisiut: në fillim njerëzit jetuan sipas vullnetit të tyre, dhe më pas Zoti i mësoi se të bësh të keqen nuk është mirë, se nuk ka nevojë të vjedhësh, të vrasësh, etj. dhe ligji i vetëm i mundshëm i tyre. duke qenë. Nuk mund të bëhesh këngëtar apo muzikant i mirë pa stërvitje të kujdesshme, por, sado të përpiqesh, nuk mund t'i mësosh të këndosh një personi plotësisht të shurdhër ose të pikturosh një të verbëri. Është e nevojshme që një person të ketë aftësinë për të bërë një biznes të njohur. Në të njëjtën mënyrë, është e pamundur të futet tek një person një ligj moral nëse një person nuk ka aftësinë për ta perceptuar atë, nëse nga vetë natyra e tij ai nuk është i gatshëm të pranojë urdhrat e këtij ligji. I vetmi shpjegim i saktë i origjinës së ligjit moral është ai që na është dhënë në Shkrimin e Shenjtë. Aty thuhet. “Nuk ke nevojë të ngjitesh në parajsë për të bashkuar Krishtin”, dhe të mësosh prej Tij për të kuptuar të mirën dhe të keqen, “nuk ke nevojë të shkosh nën tokë”, sepse “afër teje, brenda, në zemrën tënde është kjo fjalë”, ky ligj. Thjesht duhet të dëgjoni zërin e ndërgjegjes tuaj, të jeni më të vëmendshëm ndaj jetës tuaj të brendshme dhe një person do të dallojë brenda vetes ligjin që e urdhëron të bëjë të mirën dhe të shmangë të keqen. Atëherë ligji i jashtëm dhe i shkruar i dhënë në Shkrimin e Shenjtë do të pushojë së qeni i jashtëm dhe i jashtëm: ai vetëm i kujton dhe i zbulon një personi më në detaje atë që kërkon zemra e tij prej tij. Kjo do të thotë se njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe në ngjashmëri. Me fjalë të tjera, njeriu është krijuar i ngjashëm me Zotin. Natyrisht, pra, është natyra e tij të jetojë sipas atij ligji, që është gjithashtu ligji i jetës hyjnore. Trupi i njeriut, si i ngjashëm me materien, i nënshtrohet ligjeve të materies dhe nuk mund të mos vuajë kur trajtohet në kundërshtim me këto ligje. Në të njëjtën mënyrë, shpirti njerëzor, i cili është në natyrë si Zoti, e jeton jetën e tij reale vetëm kur vepron sipas ligjeve të jetës së Zotit. Prandaj është e qartë pse shpirti njerëzor kënaqet me ligjin e Zotit, pse ky i fundit i duket i vetmi rregull i mundshëm, pa kushte i drejtë dhe i detyrueshëm për të gjithë, pse virtyti është gjithmonë i shenjtë në sytë mendor të një personi, pse, më në fund, një person në shkallët më të ulëta të rënies morale nuk e humb aftësinë për ta kuptuar atë dhe për t'u përkulur para tij. Përfundime: për shpëtimin në Krishtin dhe ligjin e mbretërisë së Perëndisë. Ligji i shkruar në zemrat tona, pra, është padyshim me origjinë hyjnore, dhe për këtë arsye urdhërimet e tij janë të përjetshme dhe të pandryshueshme, ashtu si vetë Hyjnia është e përjetshme dhe e pandryshueshme. Por, nga ana tjetër, ky ligj ka qenë i lindur për ne që nga vetë krijimi dhe është pjesë përbërëse e vetë natyrës njerëzore. Këto dy dispozita na japin mundësinë të shpjegojmë shumë gjëra dhe shumë domethënëse në jetën tonë shpirtërore. Nëse një person ka shkelur ligjin, ka mëkatuar, ai përjeton mundime të ndërgjegjes. Ku dhe në çfarë duhet të kërkojë shpëtimin? Si ta pastroni ndërgjegjen tuaj? Gjëja e parë që një person do të donte të bënte në këtë rast është të korrigjojë disi atë që është thyer. Kur njeriu pëson diçka të pakëndshme, ai nxiton ta kompensojë këtë pakëndshmëri me diçka: nga përshtypjet e pakëndshme kërkojnë argëtim në muzikë, në një shëtitje nëpër një zonë të bukur etj., largojnë shijen e pakëndshme, të hidhur të ilaçit me sheqer. Zakonisht qëllimi arrihet plotësisht: përshtypja e pakëndshme zhduket dhe nuk e mundon më personin. Më në fund, koha vetë shëron çdo pikëllim, çdo telash. Kur një person pëson ndonjë humbje, dëm ose dëmton dikë, dhe në këtë rast humbja shpërblehet, nuk mbetet asnjë gjurmë nga dëmi i pësuar ose shkaktuar. Kjo nuk ndodh kur një person shkel urdhrin e ligjit moral, kur mëkaton kundër ndërgjegjes së tij. Një person, natyrisht, mund të mbysë zërin e ndërgjegjes së tij, duke u kënaqur në shërbimin e çmendur të pasioneve, ai mund ta kthejë vëmendjen në objekte të huaja, të merret me ndonjë punë, etj., por e gjithë kjo është vetëm për një kohë, vetëm deri në një moment të caktuar, dhe pastaj përsëri ndërgjegjja e tij do të zgjohet dhe plagët e tij shpirtërore do të hapen përsëri në mendjen e tij të vjetër dhe përsëri do t'i tingëllojnë një qortim të vjetër. Këtu nuk ndihmon as koha: plaga e hapur shpirtërore është po aq e freskët dhe e dhimbshme, edhe më shumë se më parë. Njeriu përpiqet të qetësojë ndërgjegjen e tij me diçka, përpiqet ta shpërblejë krimin e tij me diçka, kryen vepra të mira, ndonjëherë edhe bëma vetëmohimi, dhe të gjitha këto për të fituar falje nga ndërgjegjja e tij. Por ai nuk mund të falet për këtë. “Edhe pse je asket, edhe pse je hero, edhe pse i sjell dobi të madhe njerëzimit apo kishës, prapë je kriminel, ka një barrë në shpirt, një ulçerë të thellë në zemrën tënde, njerëzit nuk e shohin, por është edhe më e dukshme për Zotin, të Cilit nuk i fshihet asgjë.” Këtë drejtësi të paepur të ndërgjegjes njerëzore e përshkruan bukur i njëjti Dostojevski dhe të gjithë në të njëjtën histori nga Plaku Zosima, pikërisht në personin e mysafirit misterioz (fq. 362 - 372). “Ishte, thotë Plaku Zosima, në qytetin tonë për një kohë të gjatë në shërbim, zinte një vend të spikatur, ishte i respektuar nga të gjithë, i pasur, i famshëm për bamirësinë e tij, i dhuroi kapital të konsiderueshëm një lëmoshe dhe një jetimoreje dhe përveç kësaj bënte shumë bamirësi fshehurazi, pa publicitet, të cilat doli në dritë më vonë, pas vdekjes së tij gati një vjeç, gati një vjeç, ishte gati një vjeç e vogël. I heshtur Ai ishte i martuar për jo më shumë se dhjetë vjet, me gruan e tij ende të re, nga e cila kishte tre fëmijë të vegjël, të nesërmen isha ulur në shtëpi, kur papritmas dera ime u hap dhe i njëjti zotëri. Dhe ky njeri i nderuar, i nderuar, pas shumë hezitimeve dhe bisedave me Fr. Zosima, atëherë një oficer i ri (për të folëm më herët), i tha se ai kishte bërë një krim të madh katërmbëdhjetë vjet më parë. Më pas ai donte të martohej me të venë e pasur që donte, por e refuzuan dhe më pas zbuloi se kjo e ve po martohej me një person tjetër. Në pamundësi për ta përballuar këtë, ai me mjeshtëri planifikon ta vrasë, gjë që ia del. Në fund të natës, kur shërbëtori i shkujdesur kishte shkuar diku, ai hyri në shtëpi dhe vrau të venë, krejtësisht pa u vënë re nga askush, dhe si diversion, ai sekuestroi disa sende, qëllimisht jo më të shtrenjtat, por më të dukshmet nga ato që bien në sy. Policia kapi në fakt shërbëtorin, kundër të cilit dolën të gjitha provat: zonja donte ta dorëzonte si ushtar dhe ai e dinte për këtë, më pas gjatë hetimit ai shkoi pa gjumë etj. "E arrestuan, filluan gjyqin, por vetëm një javë më vonë i arrestuari u sëmur me ethe dhe vdiq në spital. Gjyqtarët, autoritetet dhe e gjithë shoqëria mbetën të bindur se askush nuk e kreu krimin përveç shërbëtorit të vdekur. Dhe për këtë, shton plaku, filloi dënimi”, dhe më pas në një rrëfim të mrekullueshëm ai përcjell sesi krimineli u përpoq të mbyste bindjet e ndërgjegjes së tij, se si donte ta shpërblente me diçka, të meritonte mëkatin e tij, që të mos pendohej për të. “Në fillim, as nuk e mundonte pendimi fare. Ai u mundua për një kohë të gjatë, por jo nga kjo, por vetëm nga keqardhja që kishte vrarë gruan e tij të dashur, që ajo nuk ishte më, se duke e vrarë, ai kishte vrarë dashurinë e tij, ndërsa zjarri i pasionit i kishte mbetur në gjak. Por pothuajse atëherë ai nuk mundi të mendonte as për të shkuarën viktimë për vrasjen e gruas së tij. një tjetër i dukej i pamundur, dhe për këtë arsye për një kohë të gjatë ai ishte i bindur në ndërgjegjen e tij se nuk mund të bënte ndryshe në fillim u mundua nga arrestimi i shërbëtorit të tij, por sëmundja e papritur dhe më pas vdekja e të burgosurit e qetësuan, sepse ai vdiq, sipas të gjitha gjasave (ai arsyetoi atëherë), jo nga arrestimi ose frika e tij, kur kishte vdekur gjatë gjithë ditës. Në tokë të lagësht gjërat dhe paratë e vjedhura nuk e shqetësonin shumë, sepse (ai arsyetoi) vjedhja nuk ishte bërë për interes personal, por për të devijuar dyshimin në një drejtim tjetër. Ai e bëri këtë qëllimisht për të qetësuar ndërgjegjen e tij për vjedhjen dhe, çuditërisht, për një kohë, madje edhe për një kohë të gjatë, ai vërtet u qetësua - ai vetë ma përcolli këtë. Më pas nisi një karrierë të madhe, ai vetë kërkoi një detyrë të mundimshme dhe të vështirë, e cila e pushtoi për dy vjet dhe duke qenë me karakter të fortë, thuajse harroi të kaluarën dhe kur e kujtonte, përpiqej të mos e mendonte fare. Ai gjithashtu u angazhua në bamirësi, organizoi dhe dhuroi shumë në qytetin tonë, u shpall në kryeqytete dhe u zgjodh si në Moskë ashtu edhe në Shën Petersburg si anëtar i shoqatave bamirëse lokale. Por megjithatë, ai më në fund filloi të mendonte me agoni, duke mos arritur të arrinte forcën e tij. Pastaj ra në dashuri me një vajzë të bukur dhe të matur dhe u martua shpejt me të, duke ëndërruar se me martesë do të largonte melankolinë e vetmuar dhe duke hyrë në një rrugë të re dhe duke përmbushur me zell detyrën për gruan dhe fëmijët e tij, do të largohej fare nga kujtimet e vjetra. Por e kundërta e kësaj pritshmërie sapo ndodhi.” Dashuria e gruas e turpëroi, pamja e fëmijëve vetëm sa ia trazoi edhe më shumë plagën shpirtërore. "Unë nuk mund t'i shikoj fytyrat e tyre të pafajshme dhe të qarta; nuk e meritoj." Më në fund, ai filloi të imagjinonte në mënyrë kërcënuese dhe të hidhur gjakun e viktimës së vrarë, jetën e saj rinore të shkatërruar, gjakun që bërtiste pa hak. Ai filloi të shihte ëndrra të tmerrshme. Por duke qenë i fortë në zemër, ai e duroi mundimin për një kohë të gjatë. "Unë do të shlyej gjithçka përmes mundimit tim të fshehtë." Por kjo shpresë ishte e kotë: sa më tej shkonte, aq më të forta bëheshin vuajtjet. Në shoqëri filluan ta respektonin për punën e tij bamirëse, megjithëse gjithnjë e më shumë kishin frikë nga karakteri i tij i rreptë dhe i zymtë, por sa më shumë fillonin ta respektonin, aq më e padurueshme bëhej për të. Ai më pranoi se po mendonte të vriste veten. Por në vend të kësaj, ai filloi të imagjinonte një ëndërr tjetër - një ëndërr që në fillim e konsideronte të pamundur dhe të çmendur, por që më në fund i mbeti aq afër zemrës sa që ishte e pamundur ta grisja. Më në fund, në mendjen e tij maturohet mendimi më i rëndësishëm: ndërgjegjja e tij nuk kërkoi nga ai shpërblim, jo ​​vepra heroike në pagesën e mëkatit të kryer, por pendim, d.m.th. t'i bënte një lutje Atij që i dha këtë ndërgjegje. "Ai ëndërronte kështu: të rebelohej, të dilte para popullit dhe t'u shpallte të gjithëve se kishte vrarë një njeri. Ai kaloi tre vjet me këtë ëndërr dhe iu duk në forma të ndryshme. Më në fund, ai besoi me gjithë zemër se do të shpallte krimin e tij, do ta shëronte shpirtin pa dyshim dhe do të qetësohej një herë e përgjithmonë." Megjithatë, kjo vepër doli të ishte më e vështirë nga sa mendonte dhe ai hezitoi për një kohë të gjatë derisa vendosmëria e oficerit të ri për të ndjekur zërin e ndërgjegjes, në kundërshtim me opinionin publik, e inkurajoi edhe këtë njeri. Më pas ai rrëfeu publikisht krimin e tij dhe, së shpejti u sëmur, vdiq në paqe të lumtur shpirtërore. Kjo histori përshkruan pothuajse të gjitha peripecitë e kësaj lufte të vështirë, të brendshme të një personi me ndërgjegjen e tij. Ai gjithashtu merret me bamirësi, dëshiron të jetë një familjar dhe baba i mirë, përpiqet t'i përkushtohet plotësisht përmbushjes së detyrës së tij qytetare, përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të bëjë diçka domethënëse, të rëndësishme dhe të dobishme dhe e gjithë kjo me qëllimin që ndërgjegjja e tij më në fund të kënaqet dhe të mos e denoncojë për të kaluarën, e cila prej kohësh është harruar dhe njëqindfishuar. Por e gjithë kjo është e kotë: zëri i ndërgjegjes bëhet gjithnjë e më i qartë, verdikti i tij tingëllon gjithnjë e më i paepur. Dhe në përfundim të rrugës së tij të vuajtjes, njeriu arrin në besimin se vetëm duke rrëfyer mëkatin e tij mund ta çlirojë shpirtin nga mundimet e padurueshme, me fjalë të tjera: vetëm duke e njohur veten si mëkatar, d.m.th. duke iu nënshtruar gjykimit të Zotit, njeriu më në fund gjen paqen e dëshiruar të faljes. Një shkelje e një ligji moral mund të korrigjohet dhe të ndryshohet vetëm nga vetë Zoti, Autori i këtij ligji. Ky është i njëjti mendim si ai i apostullit, i cili predikoi se njeriu shpëtohet nga barra e mëkatit vetëm me besim dhe jo me vepra të mira. Kjo nuk do të thotë që veprat e mira nuk nevojiten për shpëtim, do të thotë që një person që e njeh veten si mëkatar nuk mund ta çlirojë veten nga qortimi i ndërgjegjes së tij dhe nuk do ta arrijë botën shpirtërore vetë, vetë, pavarësisht se çfarë bëmash kryen. Ai duhet t'i drejtohet Zotit dhe vetëm Zoti mund ta çlirojë, ngushëllojë dhe qetësojë ndërgjegjen e tij të trazuar. “Nëse Abrahami u shfajësua me vepra, ai ka lavdi, por jo përpara Perëndisë” (Rom. 4:2). Në sytë e njerëzve dhe sipas koncepteve të tyre, njeriu mund t'i mbulojë mëkatet me vepra dhe vepra të mira, por para Zotit, një person do të mbetet i njëjti mëkatar i pashpërblyer derisa t'i drejtohet Zotit për falje, derisa të pendohet. Kjo ide shprehet në mënyrë perfekte në rrëfimin për të dënuarin me markë që përmenda. Pamë se i dënuari u përpoq të fitonte disi bekimin priftëror, i cili për të më pas shprehte pajtimin me Zotin dhe ndërgjegjen e tij. Në fshat ka rënë zjarr. Në kasollen e djegur, nëna harroi fëmijën e saj. Askush nuk guxoi ta shpëtonte, sepse iu desh të përballeshin me vdekje pothuajse të sigurt. I dënuari, duke u shfaqur befas, hidhet në zjarr. Çatia e kasolles shembet dhe të gjithë kryqëzohen pa dashje, duke menduar për vdekjen e plakut. Por më pas “midis reve të tymit u shfaq një figurë gjigante e një të dënuari të vjetër... Flokët në kokë i digjeshin, leckat i pinin tym, ai vetë ishte i mbuluar me blozë” dhe foshnja e shpëtuar shtrihej në krahë. Spektakli ishte prekës dhe mahnitës. “Vetë At Konstantini e shikonte me kënaqësi këtë njeri, që tani i dukej hero”... Dukej se për të dënuarin kishte ardhur një moment i ëmbël faljeje. "Ai iu afrua At Konstantinit dhe, duke e shtrirë fëmijën pranë tij, tha me një zë mezi të dëgjueshëm: "Bekoni". Por oh. Kostandini, duke i hequr fëmijën, u përgjigj me zë të lartë: "Unë e bekoj foshnjën" ... Me këto fjalë, pas bekimit të tij, ai ia dorëzoi foshnjën nënës, e cila qante nga gëzimi, dhe duke u kthyer nga plaku, i tha: “Faleminderit shumë”... Kjo është një përsëritje pothuajse fjalë për fjalë e fjalëve apostolike: “Abrahami ka lavdërim, por jo para Zotit”. Ne, njerëzit, jemi të befasuar me ju, jemi gati të përulemi para jush për arritjen tuaj të madhe, por nuk mund t'ju falim, t'ju çlirojmë nga prangat e ndërgjegjes suaj. "Pendohuni, pajtohuni me Zotin dhe pastaj keni bekimin tim baritor," Fr. iu përgjigj i dënuari. Konstantin. Zoti na dha një ndërgjegje, vetëm Zoti mund të na pastrojë nga mëkati dhe të na çlirojë nga pendimi, shpëtimi ynë është vetëm në Krishtin dhe me Krishtin. Përfundimi i dytë nga gjithçka që u tha për natyrën e ligjit moral ka të bëjë me marrëdhëniet tona me fqinjët tanë, veçanërisht me të dobëtit dhe të rënët mes tyre. Zakonisht ne bëjmë njohje me dëshirë dhe mbajmë komunikim me njerëz të mirë, të dobishëm dhe për aq kohë sa ata mbeten të tillë. Një mësues ose edukator, edhe një bari, është i lumtur të mësojë mësimet e tij ose përgjithësisht të punojë për nxënësit dhe kopenë e tij, kur sheh zell nga ana e tyre, kur dalin të bindur dhe të sjellshëm. Por, sapo fqinji ynë t'i përgjigjet pjesëmarrjes sonë me mosmirënjohje, sapo një student të zbulojë papranueshmërinë e tij ndaj sugjerimeve të një mentori ose edukatori, sapo kopeja të mashtrojë shpresat e një bariu sylesh dhe në vend të dashurisë, ata do të pësojnë refuzim. Pasi kemi vërejtur të keqen tek një person, ne nuk duam të shohim mirësinë e tij, shqiptojmë një vendim fajësie ndaj tij dhe e konsiderojmë veten se kemi të drejtë të mos merremi më me këtë person. Ne menduam se ai ishte i mirë, menduam se ai do të kuptonte përpjekjet tona për t'i sjellë dobi, ose të paktën do të sillej me ne aq mirësjellje sa do ta trajtonim ne, por ai doli se nuk ishte i tillë: duhej të ishte hedhur jashtë si një gjë e pavlerë, të lihej në vullnetin e tij. Është kundër një qëndrimi kaq joserioz ndaj shpirtit njerëzor, kundër neglizhencës ndaj fqinjëve tanë, që duhet të kujtojmë se çfarë është ky shpirt, çfarë është fqinji ynë në dinjitetin e tij të brendshëm. Nëse ligji i përjetshëm hyjnor është i ngulitur në natyrën e njeriut që në krijimin e tij, nëse, pra, njeriu nga vetë natyra e tij është një qenie e ngjashme me Perëndinë dhe mbretërinë e Perëndisë; atëherë sado poshtë të bjerë, në çfarë thellësi krimi mund të zbresë, prapëseprapë imazhi i Zotit është në të, vula e pavdekësisë dhe e jetës së përjetshme në të nuk është fshirë. Prandaj, ai është ende i dashur dhe i nderuar në sytë e Perëndisë dhe i tillë duhet të jetë për çdo Perëndi të dashur. Asnjë krim, asnjë shthurje nuk mund të justifikojë neglizhencën e një personi. Le të jetë pothuajse e heshtur ndërgjegjja në shpirtin e tij, vetëdija për të mirën dhe të keqen, mendimi i Zotit mezi le të shkëlqejë në të, le të dridhje me një shkëndijë mezi të dukshme: por ende kjo shkëndijë nuk është shuar; ju duhet ta merrni me kujdes, duhet ta nxisni me dashurinë tuaj dhe durimin gjithëpërfshirës, ​​dhe kjo shkëndijë do të ndizet përsëri me një flakë të përjetshme dhe personi do të shpëtojë. Vetë Krishti shërben si shembull i një qëndrimi të tillë ndaj njeriut. Si Zot, Ai mund të shfaqej para njerëzve me gjithë fuqinë dhe madhështinë e Tij dhe të kërkonte bindje të pakushtëzuar prej tyre dhe të dënonte të gjithë me vdekje për mosbindje. Por një fenomen i tillë ose do t'i bënte njerëzit të dridheshin deri në atë pikë sa të humbnin aftësinë për të kontrolluar veten dhe për të dëgjuar lirisht zërin e Zotit, ose, përkundrazi, do t'i hidhëronte akoma më shumë dhe do t'i largonte nga Zoti, dhe të gjithë njerëzit, çdo mëkatar, çdo kundërshtar i Zotit në veçanti, janë të afërt dhe të dashur me Zotin, si krijesa e Tij, për të cilën Ai ka përgatitur bekimet e Tij që nga amshimi. Prandaj, Krishti zgjodhi të linte, në mënyrë njerëzore, madhështinë e Tij hyjnore, të drejtat e Tij mbretërore dhe u shfaq në trajtën e një njeriu, “në formën e një skllavi” dhe, duke jetuar mes njerëzve, siç thotë profeti, ai nuk e shuajti as lirin e tymosur, madje nuk “thye një kallam të mavijosur”. A ia vlen të shqetësoheni për ndonjë shkëndijë në një tërheqje liri kur ka diçka për të ndriçuar dhomën, diçka për t'u ngrohur përreth? A ia vlen të kujdesesh për një kallam të thyer e të padobishëm kur ka pemë të bukura me degë të gjera? Por Krishti nuk e harroi këtë kallam dhe nuk e shuai lirin që tymonte. Kjo do të thotë: sado e parëndësishme të jetë mirësia e një personi, sado e dobët të mbetet në të shkëndija e Zotit, ajo ende ekziston tek ai dhe për hir të saj mund t'i falësh njeriut gjithçka, të gjitha të metat e tij, gjithë vrazhdësinë e karakterit të tij, gjithë mosmirënjohjen e tij ndonjëherë, në mënyrë që të mos e shuajë plotësisht këtë shkëndijë. Derisa të shuhet, një person nuk ka vdekur ende plotësisht - dhe mjerë ai për fajin e të cilit shuhet, i cili me saktësinë e tij, paaftësinë për të sakrifikuar zakonet e tij të preferuara, pamundësinë për t'u përshtatur me dobësitë e fqinjit të tij, e shuan këtë shkëndijë. Kjo është arsyeja pse ligji themelor i mbretërisë së Perëndisë është kaq vendimtar, kaq rrënjësisht i ndryshëm nga ligji i jetës së kësaj bote. Në këtë të fundit, të gjithë kërkojnë të drejtat e tyre dhe vetëm kur respektohen këto të drejta, pranojnë të punojnë për të mirën e përbashkët. Dhe Krishti thotë: "Mbretërit sundojnë mbi kombet dhe ata që sundojnë mbi to quhen bamirës, ​​por ju nuk jeni kështu, por më i madhi nga ju do të jetë shërbëtori i të gjithëve". Këtu është një rregull për marrëdhëniet tona me fqinjin tonë: trajtojeni atë si një shërbëtor do të trajtonte zotërinë e tij. Shërbëtori përpiqet t'i pëlqejë zotërisë së tij në çdo gjë, të fitojë favorin e tij, pavarësisht se çfarë mjeshtri është. Shpesh një zotëri është i padrejtë ndaj shërbëtorit të tij, shpesh ai nuk e vëren dhe nuk e vlerëson siç duhet zellin e tij; shpesh, në vend të mirënjohjes, shërbëtori dëgjon qortime; ndonjëherë duhet të përmbushë tekat e pakuptimta dhe të pakuptimta të zotërisë së tij. Dhe shërbëtori i duron të gjitha këto pikërisht sepse kujton se është shërbëtor, se duhet t'i shërbejë zotërisë. Kur zotëria ka nevojë për diçka, veçanërisht kur është i sëmurë, shërbëtori nuk do të justifikohet se ai vetë tani është i zënë, se ai gjithashtu ka nevojë për pushim, ose se është e pakëndshme t'i shërbesh të sëmurit - shërbëtori do të ngrihet natën për t'i hapur derën zotërisë që kthehet. Kështu, çdo i krishterë duhet të jetë i gatshëm t'i shërbejë fqinjit të tij dhe të durojë gjithçka prej tij. Kjo është ajo që përmendëm më parë Fr. Konstantin, kur gjeti një burrë të dehur të shtrirë në pluhur. Njerëzit kalonin dhe askush nuk kujdesej për këtë njeri; Dëgjoheshin vetëm tallje dhe qortime. Askujt nuk i shkonte mendja se ky njeri, që e kishte poshtëruar veten deri në atë masë, ishte, në fund të fundit, fqinji ynë, se në fund të fundit, do të ishte më mirë të shtrihej diku në shtëpi. Shërbëtori (nëse ky njeri do të kishte një shërbëtor) nuk do të kalonte pranë tij dhe as nuk do ta konsideronte poshtëruese të dilte dhe ta ndihmonte. Kështu është edhe Fr. Konstantini, megjithë talljet e turmës dhe komedinë e gjithë kësaj skene, nuk ngurroi të vinte dhe t'i shërbente fqinjit të tij. Po kështu, samaritani i përmendur në shëmbëlltyrë nuk e konsideroi të pahijshme të ndihmonte një çifut të rrahur nga hajdutët, megjithëse për të çifuti ishte një armik dhe një person i neveritshëm. Kështu duhet të bëjë të gjithë me ata që janë të sëmurë në zemër, me mëkatarë, me njerëz të zemëruar: nuk ka nevojë të kesh frikë nga ligësia e tyre ose t'i ofendosh me mosmirënjohje dhe padrejtësi, duhet t'i afrohesh me kujdes shpirtit të njeriut dhe të përpiqesh të prekësh fijet e tij më të mira, të zgjosh mirësinë në të, sepse është në të. Kjo mirësi ka zgjuar në shpirtin e njeriut, ai ka ndjerë, madje në buzë të zemrës, gjithë ëmbëlsinë e së vërtetës dhe të dashurisë, pastaj ai vetë, pa bindjet tona, do të shkojë në mbretërinë e së vërtetës dhe të dashurisë, do të ndjekë Krishtin. Shpëtimtari na thërret të mos shtypim kallamat e thyer me ashpërsinë e një urdhri të paepur dhe qëllimeve të mira fariseike, jo për të sunduar mbi njerëzit, por për t'u shërbyer atyre, ashtu si Ai Vetë shërbeu dhe dha shpirtin e Tij për çlirimin e shumë njerëzve. Pra: në shpirtin tonë është i lindur një ligj moral, i pashkruar, me të cilin dallojmë të mirën nga e keqja. Vetitë e këtij ligji janë të tilla që tregojnë drejtpërdrejt origjinën e tij më të lartë. Shkrimi i Shenjtë e shpjegon këtë ligj me natyrën perëndimore të natyrës njerëzore: si i ngjashëm me Zotin, ai priret të jetojë sipas ligjit të jetës hyjnore. Prandaj përfundimet: 1) një mëkatar, një shkelës i ligjit të Perëndisë, mund të shpëtohet vetëm duke u kthyer me pendim te Vetë Ligjvënësi, d.m.th. vetëm nëpërmjet Krishtit; dhe 2) një person i ngjashëm me perëndinë mbetet gjithmonë i ngjashëm me perëndinë, i aftë për mbretërinë e Perëndisë; prandaj, detyra jonë për t'i shërbyer shpëtimit të fqinjit tonë nuk hiqet kurrë nga ne. Inspektori i Akademisë Arkimandrit Sergji. Sipas red. Marksi 1895 XII; pjesa I. "Rruga e duhur" nga Krasnitsky. Librat "Russi. Pilgrim". janar 1900 Ju mund të jeni të interesuar në: