За моралот воопшто

Содржина Својства на моралното право и моралните дејствија Потекло на моралното право. Заклучоци: за спасението во Христа и законот на царството Божјо. Едно лице не само што живее и дејствува во овој свет, не само што добива впечатоци од него, туку има способност да ги процени овие впечатоци и неговите постапки. Некои од нив ги нарекуваат добри, а други лоши. Оваа проценка може да се направи од многу различни гледишта. Според тоа, значењето на зборовите „добро“ и „лошо“ ќе биде различно. Добро познатиот феномен го нарекуваме добар затоа што ни е пријатен: добро е да влезете во светла и топла просторија по студена ноќ и да се загреете. Медицината се покажува како добра затоа што ни е корисна. Може да се проценат појавите од гледна точка на убавината; толку е добра сликата, тоа е она што ние го нарекуваме добра, прекрасен познат вид во природата. Но, покрај оваа проценка, покрај наведените мерки за пријатност, корист и убавина, имаме уште една проценка, уште еден стандард по кој ги мериме појавите, без разлика на нивната пријатност или непријатност, корист или убавина. Ние понекогаш ги оценуваме појавите, а главно постапките на една личност, според нивното внатрешно достоинство, од гледна точка на тоа што треба и што не треба - го нарекуваме она што треба да биде добро, а што не треба да се нарекува лошо. Ако некое дејство се согласува со она што треба, го нарекуваме добро дело; ако тоа бара посебен напор на духовната сила на човекот, тоа го нарекуваме подвиг. Во спротивно, делото ќе биде ѕверство, грев, престап. Значи: хранете ги гладните, давајте милостина на просјакот, помагајте му на болните итн. ќе има добри дела; да се навреди некого, да се измами, да се краде ќе биде злосторство. Ако се проценат својствата на човечката душа, тогаш својствата што се за пофалба треба да се нарекуваат доблести, додека оние спротивни на нив пороци. Милоста, кротоста, целомудрието, правдата се доблести; суровоста, мрзеливоста, измамата, кукавичлукот се пороци. Оваа проценка обично ја правиме директно - директно чувствуваме дека даденото дејство е добро или не е добро, требало или не требало да се направи. Ова покажува дека нашата душа е вродена во свеста или чувство на некаква норма, закон кој одредува што треба, а што не. Ова е законот за кој ап. Павле рекол дека незнабожците по природа го извршуваат законот, тие знаат добро по својата природа. За разлика од пишаните закони, т.е. дадени во Светото Писмо или државни, граѓански, овој внатрешен закон, напишан во срцето, се нарекува морален закон. Кога нашето однесување е во согласност со овој невидлив закон, чувствуваме задоволство и задоволство во себе. Кога го прекршуваме законот, чувствуваме раздор во душата, вознемиреност. Во вообичаениот јазик ова се изразува: „совеста е мирна“ или „совеста не е мирна“, мачење на совеста итн. На ист начин, кога ги гледаме постапките на другите, веднаш го чувствуваме нивното морално достоинство и неволно изговараме пофалба или вина во нашите души. Способноста да се почувствува моралната вредност на сопствените или туѓите постапки се нарекува морална смисла. Совеста е името дадено на внатрешното око, кое ни овозможува да ја видиме целата наша духовна содржина, сè што е во нашата душа. Совеста, од една страна, секогаш го има пред себе моралниот закон, како непроменливо и обврзувачко правило на нашиот живот, а од друга страна, ги гледа нашите постапки и, споредувајќи ги со законот, со тоа нè тера да разбереме од каде доаѓа раздорот во нашата душа, зошто моментално доживуваме самозадоволство или внатрешен срам, мачење. Конечно, сè што е подредено на совеста, што ја сочинува нејзината содржина, се нарекува морал: ова го вклучува законот и исполнувањето на законот и проценката на нечија морална состојба. Основниот концепт на целата оваа област е, несомнено, моралниот закон. Од каде доаѓа кај една личност? Од овој или оној одговор на ова прашање зависи нашата идеја за нашиот ментален живот, па дури и за самата вокација и достоинство на една личност. Ова е одговорот што ќе се обидеме да го опишеме генерално во ова читање. Својства на моралниот закон и моралните дејствија При првото размислување за моралниот закон, сфаќаме дека во овој случај имаме работа со феномен од многу повисок ред од сите други појави - оценката од гледна точка на овој закон е повисока оценка од која било друга оценка. Највисокото достоинство на моралниот закон се открива од кои феномени, на која област од светскиот живот се применува. Во меѓувреме, колку може да биде сè пријатно, дури и само храната што ја гледаме; во меѓувреме, не само човек може да биде корисен, туку и животното што го носи, и кочијата на која се вози - само човек може да биде морално добар или злобен, само тој може да биде виновен, одговорен за своето однесување. Точно, понекогаш имаме тенденција да ги сметаме животните за виновни, особено кога тие директно ни предизвикуваат некаква штета. Лути сме на куче кое не каснало или ни го уништило фустанот и сме подготвени да бараме казна за тоа. Но, во такви случаи, доволно е само момент размислување за оваа несоодветна проценка на дејството на животното да ни изгледа чудно, ако не и смешно: кучето не е личност, тоа не е одговорно за своите постапки. Не можете да го барате истото од неа како од некоја личност. Згора на тоа, не сè во човекот е предмет на моралниот закон, туку повторно само највисоката, најважната и суштинската област. Човек е виновен само ако и се додека е свесен за своите постапки, а за себе е одговорен само онолку колку што е свесен за себе. Затоа, на пример, никој не ги обвинува ментално болните, иако тие понекогаш прават кривични дела. На ист начин, ние не ги обвинуваме децата со иста сериозност како возрасните, токму затоа што се уште се деца, дека нивната свест сè уште не е развиена во соодветната мера. Понатаму, кај самосвесната личност, само таквите постапки и состојби подлежат на морален закон во кој највисокото достоинство на човекот во споредба со остатокот од светот се појавува со особена јасност: слободни дејствија, во кои човекот е господар на себе и на природата, и само до степен и додека овие дејства се слободни, сè додека му се на располагање на човекот. Чувството на срцето, циркулацијата на крвта, варењето и другите телесни процеси никогаш не се обвинуваат на човекот, бидејќи се вршат против негова волја. Човекот исто така не е обвинет за дејствија што ги прави со попуштање на некакво физичко насилство, или подобро кажано, кои за него ги вршат други луѓе. На пример, Ориген бил принуден насилно да им носи темјан на идолите: тие го фатиле за рака и, ставајќи темјан во неа, го одвлекле Ориген до олтарот и така темјанеле. Робот кој ја извршува волјата на господарот, или војникот кој ги следи наредбите на својот претпоставен, се помалку одговорни во своите постапки од господарот или претпоставениот. Според тоа, моралниот закон е подложен само на свесни и слободни дејствија. Од друга страна, дури тогаш се открива вистинското достоинство на човекот, дури тогаш тој е реален, кога за него применуваме морална оценка. Можеби е убав, но сè уште не знаеме каков е во себе, и ако целиот свој живот го посвети на служење на својата убавина (особено кога маж го прави тоа), тогаш тешко дека можеме да почувствуваме ништо друго освен презир кон таквата личност. Човек може да ни донесе многу задоволство, може да биде многу корисен за нас, и не само за нас, туку и за општеството; и покрај сето ова, сепак го поставуваме истото прашање: каква е оваа личност во себе, добра или лоша? Корисен занаетчија може да биде измамник; најнадарената фигура може да биде егоист и крадец. Убавината, пријатноста или корисноста сè уште не го сочинуваат вистинското достоинство на една личност; ова достоинство му се дава само на овој или оној начин на неговиот однос кон моралниот закон. Големината на моралниот закон се открива со особена јасност кога обрнуваме внимание на природата на неговите заповеди, на тоа како внатрешната свест на една личност се поврзува со овој закон. Луѓето често во своите постапки се водени од чувството на задоволство: тие постапуваат така затоа што е пријатно; Тие го поминуваат своето време не правејќи ништо, забавувајќи се и озборувајќи, затоа што е убаво да се троши времето на тој начин. Некои луѓе го живеат целиот свој живот за задоволство. Честопати мамката на задоволството е толку силна и заводлива што само со напор може да се воздржи од правење нешто. Меѓутоа, кога се однесува од задоволство, човекот никогаш не мисли дека е должен да го стори тоа. Ако не ги почитува своите чувства, ако му недостига задоволство, тогаш, најмногу, се чувствува нервозен со себе во душата, но воопшто не се препознава себеси како виновен пред некого. Сосема на ист начин, многу луѓе се водат од пресметката и потрагата по сопствена корист. За некои, ова е единствената разумна цел на дејствување. А сепак сфаќаат дека самите го решиле ова, си ја поставиле оваа цел. Ако некогаш постапат, можеби по грешка, спротивно на оваа цел, ќе се изнервираат, но повторно не се препознаваат себеси како виновни пред никого. Задоволството и користа, на тој начин, ги прикажуваат своите барања пред човечката волја, но овие барања се чини дека одат од пониско кон повисоко. Дури и ако некоја страст го обзема човекот и му ја лиши слободата на дејствување и разум, дури и тогаш личноста не го губи своето највисоко достоинство - тој се чувствува прилично понижено, здробено од некоја надворешна, како физичка сила, отколку исполнување на нечија највисока задолжителна волја. Ова не е односот на една личност кон барањата на моралниот закон, кон гласот на совеста. Прекршувањето на барањата на совеста не води до никаква директна казна, не е придружено со физичка болка, материјална штета или нешто што само по себе би го исплашило човекот. Гласот на совеста не ја наметнува волјата на човекот да дејствува на еден начин, а не на друг начин. А сепак, човекот постојано го слуша овој глас и, откако ја прекршил неговата заповед, не само што се нервира на себе, туку, што е особено карактеристично, се чувствува виновен пред некого и дури се обидува на секој можен начин да се оправда некому. Земете го Магбет, кој го прогонуваат сенките на луѓето што ги уби, или Борис Годунов, кој би сакал да стави крај на целиот свој поранешен живот („денес - Цар Борис - веќе го нема Годунов“): патетичната ситница - Димитри не го остава да спие. Овие луѓе, кои беа немоќни во текот на животот, сега добиваат, како да се каже, повисока моќ и ги влечат своите убијци пред врховниот суд. Да се ​​потсетиме на Раскољников, кој, според неговото размислување, направи сосема разумна работа, речиси спасувајќи го општеството од малигнен паразит. Колку само крадливо тогаш напразно бараше оправдување пред својата совест! Во задоволството и користа на човекот, тој ги слушаше гласовите на своите пониски и, како крал, можеше да го исполни или да не го исполни барањето на робовите - овде тој самиот стои пред лицето на Врховниот судија, непристрасно и авторитативно изрекувајќи ја својата казна. Човек може или не може да ја следи пресудата на овој судија, неговата волја не е врзана, но тој е свесен дека мора, е должен да ја следи и ќе се чувствува виновен ако не ја следи. Едно лице не може да ги откаже барањата на моралниот закон: тие имаат безусловно обврзувачка сила за него. Задолжителната природа на моралниот закон, неговото безусловно значење и моќ над нашата душа се особено очигледни кога во животот треба да се сретнеме со некој искрен слуга на идејата, некоја праведна личност. Честопати овој праведен човек ни е неподнослив во неговите манири, во својот изглед, често не можеме да ги толерираме неговите нецеремонијални осудувања итн. Со сето ова, не можеме а да не го почитуваме човекот на идеи. Кога ќе помине прашината на ранетата гордост, нашата совест зборува и ни го претставува светиот човек во неговата вистинска светлина - умствено ќе се поклониме пред него. Можеби нема секогаш да го слушаме внатрешниот глас на нашата душа, но ќе направиме правилна проценка на доблеста, сепак ќе ја чувствуваме нејзината вистина и големина. Оваа идеја за безусловната вредност на доблеста, дека таа сама по себе му е драга на човекот и не може да биде понижена или обезвреднувана од ниту една надворешна обвивка, меѓу другото ја изрази гр. Л.Н. Толстој во неговото познато дело „Моќта на темнината“, имено во личноста на селанецот Аким. По изглед, ова е најкомичниот, речиси карикатурен тип во целото дело, а во исто време ја отелотворува највисоката идеја, најјасната свест за моралниот закон, совеста. Некои критичари, се сеќавам, беа крајно збунети и особено не можеа да замислат како ќе биде изведена улогата на Аким на сцената: како, со точно изведување на сите овие „тае“ може да се заштити овој највисок тип од неговата неизбежна комедија. Некои изведувачи, судејќи според прегледите, навистина ги напрегаа сите свои напори за да се осигураат дека Аким само проповеда и не ги насмеа луѓето. Во меѓувреме, планот на Л.Н. Се чини дека ова е целта да се прикаже вистинската доблест во смешна форма, така што човекот ќе се смее на доблест. Тогаш, кога човек ќе се смири од неговата смеа, ќе сфати дека вистината е сепак на страната на смешниот Аким, и откако ќе го сфати тоа, ќе дојде до помислата дека не е она што е благородно, чесно, не е богатството, славата и задоволството, дури ни видливата култура - вистината и правдата, и тоа не е вистинското достоинство и повик на човекот е да ја исполни неговата совест, кога тој живее. на моралниот закон: доблеста сама по себе има вечно значење и е супериорна над сè. Несогласувајќи се со гр. Толстој во најважното, во самата „надеж“, не можеме а да не му дадеме правда во овој случај: во овој план, навистина, се одрази уметничкиот гениј на писателот. Ова е мислата што апостолот ја изразува кога вели дека Бог ги избрал безумните, неуките на овој свет, за да ги срами мудрите и благородните. Толку сме навикнати да живееме според пресметка, за наша корист и задоволство, што не можеме да замислиме друга смисла во животот, други задачи за активност. Самата доблест е подготвена да биде вреднувана и почитувана само се додека ја почитуваат високо. Давање шанса на човекот да размислува за Аким, гр. Толстој сака да потсети на човекот каде е вистинското добро и вистинската смисла на животот. Истата идеја за безусловната вредност на доблеста, дека човек ќе се поклони пред неа во својата душа, иако нема да ја следи, иако дури и ќе се смее на неа, постојано ја проповеда Достоевски во своите дела - само што тој ја изразуваше уште подиректно и појасно. На пример, да го земеме неговиот роман „Браќата Карамазови“, особено во овој роман приказната за старец Зосима. 1 Младиот офицер започнал кавга со својот соперник. Нивниот дуел е закажан за утре. Сето ова е многу вообичаено во животот на офицерите и никој од нив не гледа ништо за осуда во тоа. Но, со овој офицер „тука се случи нешто фатално“... „Вечерта“, вели тој, враќајќи се дома, жесток и грд, се налутив на мојот уреден Афанасиј и со сета сила го удрив двапати во лицето, така што лицето му крвари. Долго време служеше со мене и претходно се случи да го удрам, но никогаш со таква брутална суровост. И верувајте ми драги, од тоа време поминаа четириесет години, но јас сè уште се сеќавам на тоа со срам и маки. Легнав, заспав околу три часа, станав и денот веќе започна. Одеднаш станав, не сакав повеќе да спијам, отидов до прозорецот, го отворив - се отвори во мојата градина, видов дека сонцето изгрева, беше топло, убаво, птиците ѕвонеа. Што е тоа, мислам, што го чувствувам во душата, како нешто срамно и подло? Зарем не е затоа што ќе пролеам крв? Не, мислам дека не е затоа. Дали е тоа затоа што се плашам од смртта, се плашам да не бидам убиен? Не, никако, никако... И одеднаш веднаш сфатив што е работата: дека вечерта го тепав Афанаси“. Младиот офицер стои пред судот на својата совест и ја слуша неговата неумолива пресуда. „Сето тоа наеднаш повторно ми се чинеше, како да се повторува: тој стои пред мене, а јас го удрам со полн замав право во лицето, а тој ги држи рацете на страните, главата исправена, очите му се испакнати како напред, трепери при секој удар, а тој не ја крева раката и не се осмелува. доведен до оваа точка, а ова е човек кој тепа човек! Какво злосторство! Како остра игла да ми ја прободе целата душа. Стојам таму, зашеметен, и сонцето сјае, лисјата се радуваат и блескаат, а птиците, птиците го слават Бога... Го покрив лицето со двете дланки, паднав на креветот и плачев со срцето. Откако ја почувствува сета своја вина за ова и падна со лице пред силните осудувања на совеста, службеникот почнува понатаму да размислува и постепено доаѓа до заклучок дека целиот живот му оди наопаку, а не она што во него е наведено со целта и законот, дека особено самиот дуел е кривично дело. „И наеднаш ми се појави целата вистина, со сето свое просветлување: што ќе правам? Ќе убијам љубезен, интелигентен, благороден човек, невин за ништо пред мене, и со тоа ќе ја лишам неговата сопруга од среќа засекогаш, ќе го измачувам и убијам“. Откако ја дознал вистината, тој одлучува да постапи по неа. Утрото по него дојде неговиот втор. Заедно отидоа да влезат во кочијата. „Почекај овде малку“, му велам, „ќе побегнам за момент, го заборавив паричникот“. И тој истрча сам во станот, право во плакарот на Афанаси: Афанаси, реков, вчера те удрив два пати во лице, прости ми, велам. Се стресе, како да се уплаши, погледна - и видов дека тоа не е доволно, не е доволно, но наеднаш, бидејќи носеше еполети, го удри по нозете, челото до земја: Прости ми, велам. Во овој момент тој беше целосно збунет. Твојата чест, татко, мајсторе, како си... уште стојам? ... и одеднаш почна да плаче, исто како и јас порано, го покри лицето со двете дланки, се сврте кон прозорецот и почна да се тресе од солзи. Овој лак, толку необичен, речиси криминален според офицерските стандарди, излезе од него сосема неочекувано: тој директно го виде и сфати дека мора да му се поклони на неговиот уреден и да побара од него прошка. И откако се поклони, веднаш почувствува дека тргнал по вистинскиот пат и целото негово битие се радуваше од тоа чувство. „Летав во кочијата, „земи го“, викам. Видов дека викам победник и еве го пред тебе. Многу сум воодушевен, се смеам цел пат, велам, не се сеќавам што кажав“. Со толкаво задоволство го изведува својот следен подвиг: издржувајќи го истрелот на противникот, весело го фрли својот револвер во шумата и побара прошка за претходниот. На приговорите на неговите секунди и на противникот, тој држи ентузијастички говор, повторувајќи им сè што го научила неговата разбудена совест таа ноќ. „Сакав да продолжам, но не можев, ми го одзема здивот, беше толку слатко, толку младешко, а во моето срце имаше таква среќа каква што никогаш не сум почувствувала во целиот мој живот“. Тешко може да се очекува поголемо восхит од доблест и поголемо задоволство од свеста дека тргнал по вистинскиот пат. Откако ја исполнил заповедта на својата совест и решил отсега да ја служи сам, човекот доживува „среќа каква што никогаш не почувствувал во целиот свој живот“. Доблеста за неговата свест е највисока и најблажена. И во исто време, на задната страна од следниот лист (стр. 259) читаме: „Истиот ден кога се вратив од дуелот, ја придружував Атанасија назад во друштвото, зашто беше срамота да го погледнам во очи по она што му го направив претходно, па затоа еден неподготвен световен човек е склон да се срами од другите, дури и најправедни од неговите“. Од една страна го одзема здивот од среќа што решил да живее според својата совест, а од друга не може да крене очи од срам што постапил според својата совест. Во меѓувреме, неговиот чин не беше некаков минлив блесок, од кој ништо не му останува во душата освен срам за неа: ова беше првиот почеток на неговата неотповиклива одлука да тргне по нов пат. Затоа, тој се поклони пред доблеста, и покрај тоа што сè уште стоеше на својата претходна гледна точка, сепак во неа гледаше нешто непристојно и понижувачко. Истиот поделен став ги сретнал неговите постапки кај другите луѓе. „Сето ова е разумно и неговиот противник одговара побожно, со потсмев на неговиот ентузијастички говор - и во секој случај, вие сте оригинална личност“. Овие зборови не содржат осуда на чин; тие го содржат истото античко, потсмевно и во исто време исполнето со тага прашање на разочараниот Пилат: што е вистината? Самиот трагач по вистината останува чист и свет за него, но на нас не е да ја постигнеме оваа вистина. Така е и овде: подбивањето не значи негирање на светоста на самиот чин, туку само дека и самиот исмејувач не се осмелува да го стори истото, дека под постојните услови на животот, не се надева на можност да живее според својата совест; Офицерот за него е сонувач, иако искрен и заслужува љубов. „Смејте се, и јас му се смеам, а потоа се пофалувам. „Да, сега сум подготвен да кажам, да се пофалам, ако сакате, ќе ви подадам рака, бидејќи се чини дека сте навистина искрена личност“. Неговите другари реагирале на чинот на ист начин: воопшто не можеле да го сварат. „Побара прошка на бариерата!.. Ја извалка униформата, нека си поднесе оставка“. И во исто време, никој не можеше да го обвини за ништо навистина срамно, на пример, кукавичлук итн. Сите разбраа дека „тука излезе нешто друго, нешто оригинално“, но не се осмелија да го наречат овој оригинал со своето име: беше премногу спротивно на сите нивни сегашни концепти, беше премногу непристојно и смешно отворено да се поклониме пред него и да го препознаете како пример. Затоа, штом младиот офицер им соопштил на своите другари дека веќе поднел оставка затоа што се замонашил, сликата веднаш се променила. „Штом го кажав тоа, секој од нив пукна од смеење. Да, требаше да известиш од самиот почеток, па, сега се е објаснето, не можеш да му судиш на монахот“... Отстранета е пречката што ги спречуваше сите да зборуваат по своја совест: другарот што се правеше смешно веќе не е офицер, сега не можеш да се однесуваш како службеник како човек со него. Секој ја фали неговата постапка, затоа што сечија совест не може да не ја одобрува оваа постапка. „Сите се смеат, не престануваат, и воопшто не се потсмеваат, но се смеат толку приврзано, весело, одеднаш сите се заљубија во мене, дури и најжестоките обвинувачи, а потоа целиот овој месец, додека не излезе мојата оставка, како да ме носеа в раце: „Ох, ми велат, љубезно ќе ми кажат. разубеди ме, дури и жали за мене: „Што си правиш со себе?“ - „Не, велат дека е храбар со нас, издржал истрел и можел да пука од пиштолот, но претходниот ден сонувал дека ќе се замонаши, затоа. Точно истото речиси се случи во урбаното општество. Порано не ме забележуваа особено, туку само ме примија со срдечност, но сега сите одеднаш се натпреваруваа со мене и почнаа да ми викаат: тие самите ми се смеат, но ме сакаат“... Конечно, на една од средбите, се изразува главната идеја на целата оваа приказна. „Каде треба да го знаете ова“, им вели младиот офицер на своите соговорници, „кога целиот свет одамна дојде на другата страна, кога апсолутните лаги ги сметаме за вистина и ги бараме истите лаги од другите. Така еднаш во животот го зедов и постапив искрено, и добро, станав како света будала за сите вас: иако вие сепак ми велите дека ме сакате“. - „Како да не те сакам така? Водителката гласно ми се смее, а нејзиниот состанок беше многу гужва“. Одеднаш до него дошол истиот човек кој ја предизвикал тепачката. „Таа ја подаде раката: „Дозволете ми, вели тој, да ви објаснам дека не сум првиот што ви се смеам, туку, напротив, ви благодарам со солзи и изразувам почит кон вас за вашата постапка во тоа време“. Нејзиниот сопруг исто така дојде овде, а потоа одеднаш сите посегнаа кон мене, речиси ме бакнаа“. Човек кој постапува според својата совест на сите им изгледа како некаква света будала, но во меѓувреме „како да не го сакаш така“, како да не те допре во душата неговото однесување? Самиот човек би бил среќен да го направи ова, да не е толку тешко, да не се меша ситуацијата, околината што му ги врзува рацете и волјата. Човекот не ја губи способноста директно да ја разбере големината на доблеста, нејзината безусловна вредност во најниските фази на својот пад и на самиот врв на страстите. Исто како што често една глетка на невино, безгрешно дете ја запира криминалната рака, една средба со него служи како почеток на пресвртна точка во целиот живот на една личност. Честопати примерот на искрена љубезност и ненамерно христијанство го восхитува негативецот толку многу што тој решава да се покае и потоа живее нов живот. Еден бездомник скитник, осуденик, избркан од секаде, кој сите го избегнуваат, доаѓа навечер во скромното живеалиште на еден сиромашен владика. Цинично изјавува дека е скитник, но и покрај оваа изјава добива засолниште и преноќување. Оваа чиста христијанска доверба во него, скитник и осуденик, очигледно му се чинеше сентиментална, смешна и можеби неискрена: тој одговара на тоа со кражба на сребрените свеќници на епископот кога ќе замине наутро. Ајде да видиме како вашата плитка, вештачка сентименталност ќе збесне на оваа моја благодарност (злосторникот верува во достоинството на доблеста, но не мисли дека е можно да се исполни, па всушност ќе се најде личност која искрено и непропустливо ја служел). Набргу полицијата го фатила и го донела кај истиот владика. Скитникот веројатно се подготвил со фалење да види дали скромниот епископ сега ќе ја задржи својата кроткост. И одеднаш, наместо очекуваните осуди, владиката се преправа дека сам му ги дал свеќниците на скитникот, и му наредува на куќната помошничка да му го донесе останатото што вчера не го зграпчи... Полицијата го ослободи скитникот. Сега скитникот гледа дека владиката не само со зборови, не по изглед, туку всушност живее доблесно. Ова откритие толку го зачудува осуденикот што тој самиот одлучува да биде доблесен и целиот свој живот го посветува на служење на ближните, а потоа доброволно се предава на рацете на правдата. Дотогаш мислеше дека доблеста не е лоша работа, дека совеста секогаш зборува за свети нешта, но никогаш не веруваше дека сето тоа е така во реалноста, сето тоа му се чинеше само слатки зборови, само безделни соништа. Сега гледа дека таквиот живот не е сон, туку реалност и дека, според тоа, и нему му е возможен. Сега со доверба му се предава на внатрешниот глас на своето срце, го слуша, верува во него и раскинува со првото („Мезерни“ од Виктор Иго). Друга руска приказна, далеку од тоа дека е така, можеби добро позната (не се обврзувам да ги судам нејзините заслуги, туку само ја земам најпогодната за мојата цел 2), раскажува за друг сличен скитник осуденик, веќе старец. „Овој старец беше бегалец од Сибир. Кој е, како се вика, никој не знаеше. Го знаеја само прекарот (Брендиран осуденик), а исто така и фактот дека овој човек го понесе товарот на многу злосторства во својата душа. Овој страшен човек еднаш бил сведок на вистинско добро дело. Млад свештеник, штотуку ракоположен, возел до својата црква и по пат сретнал лежечки, мртов пијан човек. Кочијарот сакаше да го камшикува со камшик, но на свештеникот му беше жал за овој човек што лежеше на сред пат. Сакаше да му помогне, барем некаде да го исчисти. Се собра толпа. „Православен“, рече свештеникот, „помогни му... На крајот на краиштата, ова е твојот брат, не оставај го! Толпата само ги крена рамениците, но сепак остана рамнодушна... Имаше дури и воздржано смеење. „Овде не можете да ги поштедите сите пијаници“, се слушна како забележува некој, „никој не му рекол да се опива така... Нека се опива така и нека лежи наоколу како свиња“. Гледајќи дека никој не се движи, самиот свештеник решил да го стави пијаниот маж во својата количка и да го однесе во колибата. „Ги стави рацете под пазувите на пијаниот и се обиде да го подигне. Човекот беше многу тежок и веднаш од преголемиот напор се појави пот на челото на младиот свештеник... Успеа да го подигне пијаното тело на половина пат, но количката беше висока“... За мноштвото без работа, резултатот беше сцена полна со комедија, не помалку комична од самиот Аким на Толстој. Овој пат милоста на Самарјанин се појави пред човечки очи во најнепривлечна, најнепристојна и најсмешна форма. Но, тоа беше истата милост, истото служење на највисоката вистина и најде одговор во душата на жигосаниот осуденик. Откако ја турна толпата настрана, го крена пијаниот човек на рамо и брзо тргна со него по селската улица (120–122). Друга средба меѓу свештеникот и осуденикот се случила малку подоцна на теренот: осуденикот побарал од него благослов. Свештеникот категорично одбил и го советувал прво да се покае. Тоа го налутило осуденикот, животот на свештеникот очигледно бил во опасност, но работата завршила со тоа што осуденикот нагло свртел и си заминал. Подоцна приказната раскажува како осуденикот неколку пати извршил труд за свештеникот и постојано барал благослов. Најпосле дојде кај свештеникот на исповед, се покаја, се причести и потоа мирно се предаде во рацете на правдата. - Овој бесчувствителен криминалец, во смешна и понижувачка сцена, сметан за навистина добро дело, за подвиг на искрено служење на вистината, со душа ја почувствува целата висина на таквиот живот и се поклони пред него (затоа бараше благослов од слабиот и, од секојдневна гледна точка, малку смешни ексцентрични свештеници, а со тоа и неговите скромни скромни свештеници). Но штом му се откри ќоше од вечниот рај, тој не можеше да не посегне кон него и така дојде до спасение. Највисоката вистина и светоста на доблесниот живот, значи, луѓето подеднакво ги чувствуваат и им се подеднакво привлечни, без разлика во каква форма се појавува доблеста и без разлика во која фаза на опаѓање се наоѓа човекот. Така, царскиот декрет секогаш останува царски декрет, без разлика дали е донесен од некој благородник или домашен просјак, а неговиот збор е подеднакво заповедник, без разлика дали е упатен до прост селанец или до благороден болјар. Потеклото на моралниот закон. Така во нашата душа чувствуваме присуство на некој виш закон, чии заповеди ги препознаваме како безусловно праведни и обврзувачки за себе. Од каде го добиваме овој закон? Постојат три одговори на ова прашање. Како прво, можеме да кажеме дека овој закон има сосема природно потекло, дека го измислиле самите луѓе додека го акумулирале секојдневното искуство. Отпрвин секој правеше што сака, не чувствуваше каење за ова, тогаш сè беше праведно и дозволено. Но, тогаш луѓето се здружија во општеството и почнаа да живеат заедно. Тогаш стана крајно незгодно да се прави она што секој го сака; желбите на сите беа исполнети со желбите на другите. Беше невозможно секој да земе што сака, бидејќи голем дел од тоа веќе им припаѓаше на други. Не можеше секогаш да се препушти на гнев и да се одмаздува на навреди, бидејќи тоа ги нарушуваше и интересите на другите, итн. Секоја манифестација на лична тиранија и самоволие веднаш следеше казна за виновникот. Со свои очи виде дека не е секогаш можно да се прави како што сака, дека има граница над која не може да оди со своите желби. Се појави концептот на одреден закон кој ја врзува волјата на човекот во одредени граници. Беше направен цел круг правила на живот и однесување, кои се множеа со текот на историскиот живот. Антиката конечно им даде сила на непроменлив закон. Според тоа, потеклото на моралниот закон малку се разликува од потеклото на нашата обична секојдневна пристојност. Но, ваквото објаснување очигледно би било недоволно. Колку и да е голема моќта на пристојноста (а за некои со слабо срце понекогаш е посилна од барањата на самата совест), таа никогаш нема да се спореди со онаа аура на непроменливост и светост со која се опкружени заповедите на моралниот закон во нашата свест. Да, ова е разбирливо. Штом човек ќе ја напушти својата вообичаена средина, штом ќе се запознае со животот на другите општества и народи, веднаш ќе ја види сета конвенционалност на неговиот код на пристојност: обичаите, на пример, на Кинезите и Европејците се речиси исто толку различни како небото од земјата, а сепак секој од нив ја смета сопствената пристојност како единствена разумна и можна. Но прашај го истиот Кинез, дали е можно да се краде? Дали е можно да се убиваат луѓе? Дали е за пофалба да се каже лага? И од него ќе го слушнете истиот одговор како од Европеец. Сите луѓе ќе се согласат за основните барања на моралниот закон. Дури и ако некои од нив всушност немаат некои правила, тие веднаш би ги препознале кога ќе им се објаснат. Во овој случај, сите луѓе на земјината топка имаат заедничка основа на која можат да се соберат и да се разберат. Додека, колку и да му објаснувате на Кинезот дека треба да го поздравите човекот со ракување, дека треба да стоите пред постарите и да не седите, тој никогаш нема да разбере зошто е тоа неопходно, зошто е ова подобро од неговите кинески обичаи, толку цврсто и значајно. Точно, има исклучоци од моралниот закон, има луѓе кои се чини дека ја изгубиле совеста, но овие исклучоци не ги уништуваат правилата. Никој не би ја негирал универзалноста на законите, на пример, музиката, со образложение дека има луѓе кои воопшто не ги разбираат. Друг одговор на прашањето што го поставивме е дека моралниот закон е даден од Бога. Овој одговор е и точен и неточен. Не е во ред ако мислиме дека Бог им го дал овој закон на луѓето однадвор во одреден момент, како што го дал законот, на пример, на Мојсеј: на почетокот луѓето живееле според сопствената волја, а потоа Бог ги научил дека правењето зло не е добро, дека нема потреба да се краде, убива итн. и единствениот нивен можен закон. битие. Не можете да станете добар пејач или музичар без внимателна обука, но, колку и да се трудите, не можете да научите пеење на целосно глуво лице или сликање на слепец. Неопходно е едно лице да има способност да прави добро познат бизнис. На ист начин, невозможно е да се всади во некоја личност морален закон ако човекот нема способност да го согледа, ако по својата природа не е склон да ги прифати заповедите на овој закон. Единственото точно објаснување за потеклото на моралниот закон е она што ни е дадено во Светото Писмо. Таму пишува. „Не треба да се искачувате на небото за да го соберете Христос“, и учете од Него за да го разберете доброто и злото, „не треба да одите под земја“, бидејќи „блиску до вас, внатре, во вашето срце е овој збор“, овој закон. Треба само да го слушате гласот на вашата совест, да бидете повнимателни на вашиот внатрешен живот и човекот во себе ќе го препознае законот што му заповеда да прави добро и да го избегнува злото. Тогаш надворешниот, пишан закон даден во Светото Писмо ќе престане да биде надворешен и надворешен: тој само подетално потсетува и му открива на човекот што неговото срце бара од него. Тоа значи дека човекот е создаден според Божјиот лик и подобие. Со други зборови, човекот е создаден слично на Бога. Природно, затоа, неговата природа е да живее според тој закон, кој е и закон на Божествениот живот. Човечкото тело, слично на материјата, подлежи на законите на материјата и не може а да не страда кога се третира спротивно на овие закони. На ист начин, човечкиот дух, кој по природа е сличен на Бог, го живее својот вистински живот само кога постапува според законите на Божјиот живот. Оттука е јасно зошто човечкиот дух се радува на Божјиот закон, зошто овој му се чини единственото можно, безусловно праведно и задолжително правило за секого, зошто доблеста е секогаш света во умствените очи на човекот, зошто, конечно, човекот на најниските степени на морален пад не ја губи способноста да го разбере и да се поклони пред него. Заклучоци: за спасението во Христа и законот на царството Божјо. Според тоа, законот напишан на нашите срца е несомнено од Божествено потекло и затоа неговите заповеди се вечни и непроменливи, како што и самото Божество е вечно и непроменливо. Но, од друга страна, овој закон ни е вроден уште од самото создавање и е составен дел на самата човечка природа. Овие две одредби ни даваат можност да објасниме доста и многу значајни работи во нашиот духовен живот. Ако некој го прекршил законот, згрешил, тој доживува маки на совеста. Каде и во што треба да бара спас? Како да ја исчистите вашата совест? Првото нешто што човек би сакал да го направи во овој случај е некако да го поправи она што е скршено. Кога некој ќе трпи нешто непријатно, тој брза да ја надополни оваа непријатност со нешто: од непријатните впечатоци забавата ја бараат во музиката, во прошетка низ убава област и слично, со шеќер го избркаат непријатниот, горчлив вкус на лекот. Обично целта е целосно постигната: непријатниот впечаток исчезнува и повеќе не ја измачува личноста. Конечно, самото време ја лекува секоја тага, секоја неволја. Кога некое лице ќе претрпи каква било загуба, штета или предизвикува штета некому, а во овој случај загубата е наградена, не останува ни трага од претрпената или предизвиканата штета. Ова не се случува кога човек ја прекршува заповедта на моралниот закон, кога греши против својата совест. Човек, се разбира, може да го задуши гласот на својата совест, препуштајќи се на лудото служење на страстите, може да го насочи вниманието кон туѓи предмети, да се зафати со некоја работа итн., но сето тоа е само за некое време, само до одреден момент, а потоа повторно ќе му се разбуди совеста и неговите духовни рани повторно ќе му се отворат стар ум и повторно ќе му се озвучат стар ум. Овде не помага ниту времето: отворената духовна рана е исто толку свежа и болна, дури и повеќе од порано. Човекот со нешто се обидува да ја смири својата совест, со нешто се обидува да го награди својот криминал, прави добри дела, понекогаш дури и подвизи на несебичност, а сето тоа за да заработи прошка од совеста. Но, ова не може да му се прости. „Иако си подвижник, иако си херој, иако носиш голема корист за човештвото или црквата, сепак си злосторник, има товар на душата, длабок чир во твоето срце, луѓето не го гледаат тоа, но тоа е уште повидливо за Бога, од Кого ништо не може да се сокрие. Оваа неумолива правда на човечката совест е прекрасно отсликана од истиот Достоевски и сето тоа во истата приказна од старец Зосима, токму во личноста на мистериозниот гостин (стр. 362 - 372). „Тој беше, вели старец Зосима, во нашиот град долго време на служба, заземаше видно место, беше почитуван од сите, богат, славен по својата добротворна организација, донира значителен капитал во милостина и сиропиталиште, а покрај тоа вршеше многу добротворни дејствија тајно, без публицитет, што сето тоа излезе на виделина подоцна, по неговата смрт речиси една година, остарел околу една година. Премолчен; Тој беше оженет не повеќе од десет години, со неговата сè уште млада сопруга, од која имаше три мали деца, следниот ден седев дома, кога одеднаш ми се отвори вратата и ми влезе истиот господин. И овој преподобен, почитуван човек, по многу двоумење и разговори со о. Зосима, тогаш млад офицер (порано зборувавме за него), му кажа дека пред четиринаесет години направил големо злосторство. Потоа сакал да се ожени со богатата вдовица што ја сакал, но бил одбиен, а потоа дознал дека оваа вдовица се мажи за друга личност. Не можејќи да го поднесе тоа, вешто планира да ја убие, во што и успева. Во сред ноќ, кога невнимателниот слуга некаде заминал, влегол во куќата и незабележан од никого сосема незабележан ја убил вдовицата и како диверзија запленил некои предмети, намерно не најскапите, но позабележителни (за ). Полицијата всушност го фати слугата, против кого се покажаа сите докази: госпоѓата сакаше да го предаде како војник и тој знаеше за тоа, а потоа за време на истрагата тој се препиваше, итн. судиите, властите и целото општество останаа убедени дека никој не го сторил делото освен мртвиот слуга. И за ова, додава старецот, почна казната“, а потоа во прекрасна приказна пренесува како злосторникот се обидел да ги удави убедувањата на својата совест, како сакал да го награди со нешто, да го заслужи својот грев, за да не се покае за тоа. „На почетокот воопшто не го мачеше каењето. друг му се чинеше невозможен, и затоа долго време беше убеден во својата совест дека не може да постапи поинаку, на почетокот го мачеше апсењето на неговиот слуга, но ненадејната болест, а потоа и смртта на затвореникот го смири, зашто тој почина, најверојатно (тогаш размислуваше), не од апсење или преплашеност, кога беше прецизен мртов во текот на деновите. На влажното тло украдените работи и парите не му пречеле многу, бидејќи (сепак резонирал) кражбата не била направена за личен интерес, туку за да се пренасочи сомнежот во друга насока. Намерно го правеше тоа за да си ја смири совеста за кражбата и, забележливо, извесно време, па дури и долго, навистина се смируваше - тоа ми го пренесе самиот. Потоа се впуштил во голема кариера, самиот побарал проблематична и тешка задача која го окупирала две години и бидејќи имал силен карактер, речиси го заборавил минатото, а кога се сетил, се трудел воопшто да не размислува за тоа. Се впушти и во добротворни цели, организираше и донира многу во нашиот град, се најави во главните градови и беше избран и во Москва и во Санкт Петербург за член на локалните добротворни друштва. Но, сепак, тој конечно почна да размислува со агонија, не можејќи да ја постигне својата сила. Потоа се заљубил во една убава и разумна девојка и брзо се оженил со неа, сонувајќи дека со брак ќе ја избрка својата осамена меланхолија, а со влегување на нов пат и ревносно исполнување на својата должност во однос на сопругата и децата, целосно ќе се оддалечи од старите спомени. Но, токму спротивното од ова очекување се случи“. Љубовта на неговата сопруга го засрами, погледот на неговите деца само дополнително ја вознемири неговата духовна рана. „Не можам да ги погледнам нивните невини, јасни лица; не го заслужувам тоа“. Конечно, тој почна заканувачки и горко да ја замислува крвта на убиената жртва, нејзиниот уништен млад живот, крв што плаче без одмазда. Почна да гледа страшни соништа. Но, како силен по срце, долго ги трпеше маките. „Ќе се искупам за сè преку моето тајно мачење“. Но, оваа надеж беше залудна: колку подалеку одеше, толку страдањето стануваше посилно. Во општеството почнаа да го почитуваат за неговата добротворна работа, иако се повеќе се плашеа од неговиот строг и мрачен карактер, но колку повеќе почнаа да го почитуваат, тоа за него стануваше понеподносливо. Ми призна дека размислувал да се самоубие. Но наместо тоа, тој почна да си замислува друг сон - сон што на почетокот го сметаше за невозможен и луд, но кој конечно му се залепи толку блиску до срцето што беше невозможно да го откине“. Конечно, во неговиот ум созрева најважната мисла: неговата совест не бараше од него награда, не херојски дела како отплата за сторениот грев, туку покајание, т.е. апел за молба до Оној што му ја дал оваа совест. „Тој сонуваше вака: да се побуни, да излезе пред народот и да им соопшти на сите дека убил човек. Тој помина три години со овој сон и му се чинеше во различни форми. Сепак, овој подвиг се покажа како потежок отколку што мислеше, и тој долго се двоумеше додека решеноста на младиот офицер да го следи гласот на совеста, спротивно на јавното мислење, не го охрабри и овој човек. Потоа јавно го признал своето злосторство и, набрзо се разболел, умрел во блажен душевен мир. Оваа приказна ги опишува речиси сите перипетии на оваа тешка, внатрешна борба на една личност со неговата совест. Се занимава и со добротворни цели, сака да биде добар семеен човек и татко, се труди целосно да се посвети на исполнување на својата граѓанска должност, на секој можен начин се труди да направи нешто значајно, важно и корисно, а сето тоа со цел конечно да му биде задоволна совеста и да престане да го осудува за минатото, кое одамна е заборавено и стократно наградувано. Но, сето тоа е залудно: гласот на совеста станува сè појасен и појасен, неговата пресуда звучи сè понеумоливо. И на крајот од својот пат на страдање, човекот доаѓа до уверување дека само со признавање на гревот може да ја ослободи својата душа од неподносливи маки, со други зборови: само со признавање на себеси како грешник, односно поднесување на Божјиот суд, човекот конечно го наоѓа посакуваниот мир на простување. Прекршувањето на моралниот закон може да биде исправено и поправено само од самиот Бог, Авторот на овој закон. Ова е иста мисла како онаа на апостолот, кој проповедал дека човекот се спасува од товарот на гревот само со вера, а не со добри дела. Тоа не значи дека не се потребни добри дела за спасение, тоа значи дека човек кој се препознава себеси како грешник не може да се ослободи од прекорите на својата совест и нема сам, сам да го постигне духовниот свет, без разлика какви подвизи ќе направи. Тој мора да се сврти кон Бога, а само Бог може да ја ослободи, утеши и смири неговата вознемирена совест. „Ако Авраам бил оправдан со дела, има пофалба, но не пред Бога“ (Рим. 4:2). Во очите на луѓето, и според нивните концепти, може да се покрие гревовите со дела и добри дела, но пред Бога, човекот ќе остане истиот невозвратен грешник додека не се обрати кон Бога за прошка, додека не се покае. Оваа идеја е совршено изразена во приказната за брендираниот осуденик што ја споменав. Видовме дека осудениот се обидел некако да го заслужи свештеничкиот благослов, што за него тогаш изразувало помирување со Бога и неговата совест. Во селото имало пожар. Во запалената колиба мајката го заборавила своето дете. Никој не се осмели да го спаси, бидејќи мораа да се соочат со речиси сигурна смрт. Осудениот, ненадејно појавувајќи се, се фрла во оган. Покривот на колибата се урива, а сите неволно се прекрстуваат размислувајќи за смртта на старецот. Но, тогаш „меѓу облаците чад се појави џиновска фигура на стар осуденик... Косата на главата му тлееше, парталите му чадеа, тој самиот беше покриен со саѓи“, а спасеното бебе лежеше во неговите раце. Спектаклот беше трогателен и неверојатен. „Самиот отец Константин со задоволство го погледна овој човек, кој сега му се чинеше херој“... Се чини дека дошол сладок момент на прошка за осуденикот. „Тој му пријде на отец Константин и, подавајќи го детето кон него, со едвај чуен глас рече: „Благослови“. Но, ох. Константин, земајќи му го детето, гласно одговорил: „Го благословувам бебето“... Со овие зборови, по благословот, и го предал бебето на мајката која од радост плачела и свртувајќи се кон старецот, рекол: „Многу ти благодарам“... Ова е речиси буквално повторување на апостолските зборови: „Авраам има пофалба, но не пред Бога“. Ние, луѓето, сме изненадени од вас, подготвени сме да се поклониме пред вас за вашиот голем подвиг, но не можеме да ви простиме, да ве ослободиме од врските на вашата совест. „Покајте се, помирете се со Господа и тогаш нека го имате мојот пасторален благослов“, о. одговорил осуденикот. Константин. Господ ни дал совест, само Господ може да не исчисти од гревот и да не ослободи од каење, нашето спасение е само во Христа и со Христа. Вториот заклучок од сето она што е кажано за природата на моралниот закон се однесува на нашите односи со нашите соседи, особено со слабите и паднатите меѓу нив. Обично доброволно се запознаваме и одржуваме комуникација со луѓе кои се добри, корисни и се додека тие остануваат такви. Учител или воспитувач, исто така и овчар, е среќен да ги држи лекциите или воопшто да работи за своите ученици и стадо, кога гледа трудољубивост од нивна страна, кога се покажува дека се послушни и добро воспитани. Но, штом нашиот сосед ќе одговори на нашето учество со неблагодарност, штом ученикот ќе ја открие својата непопустливост на предлозите на ментор или воспитувач, штом стадото ќе ги измами надежите на лековерниот овчар и наместо љубов, тие ќе претрпат отфрлање. Откако го забележавме злото кај некоја личност, не сакаме да ја видиме неговата добрина, му изрекуваме пресуда за вина и сметаме дека имаме право повеќе да не се занимаваме со оваа личност. Мислевме дека е добар, мислевме дека ќе ги разбере нашите напори да му користиме или барем ќе се однесува со нас исто толку љубезно како што ќе се однесуваме со него, но испадна дека не е таков: требало да биде исфрлен како безвредна работа, оставен на себе. Токму против таквиот несериозен однос кон човечката душа, против занемарувањето на нашите ближни, мора да се потсетиме што е оваа душа, што е нашиот ближен во неговото внатрешно достоинство. Ако Божествениот вечен закон е вграден во природата на човекот при самото негово создавање, ако, според тоа, човекот по својата природа е суштество слично на Бога и на Божјото царство; тогаш колку и да падне ниско, до која длабочина на злосторството може да се спушти, сепак Божјиот лик е во него, печатот на бесмртноста и вечниот живот во него не е избришан. Затоа, тој е сè уште драг и чесен во Божјите очи и таков треба да биде за секој љубен Бог. Ниту еден криминал, ниту една изопаченост не може да го оправда запоставувањето на една личност. Нека совеста речиси молчи во неговата душа, свеста за доброто и злото, мислата за Бога едвај нека блесне во него, нека трепери со едвај забележлива искра: но сепак оваа искра не згасна; треба внимателно да го земете, треба да го разгорите со вашата љубов и сеопфатно трпение, и оваа искра повторно ќе запали со вечен пламен и личноста ќе се спаси. Самиот Христос служи како пример за таков однос кон човекот. Како Бог, тој можеше да се појави пред луѓето со сета своја моќ и величина и да бара од нив безусловна послушност, а сите да ги осуди на смрт поради непослушност. Но, таквата појава или би ги натерала луѓето да треперат до тој степен што би ја изгубиле способноста да се контролираат себеси и слободно да го слушаат гласот Божји, или, напротив, уште повеќе би ги огорчувале и би ги оддалечиле од Бога, а сите луѓе, секој грешник, особено секој противник на Бога, му се блиски и драги на Бога, како Неговото создание, за кое Тој ги подготвува Своите благослови од вечноста. Затоа, Христос избра да го остави своето Божествено величество, Своите царски права, човечко кажано, и се појави во облик на човек, „во облик на роб“ и, живеејќи меѓу луѓето, како што вели пророкот, не го ни „изгасна ленот што пушеше“, дури ни „скрши модрина трска“. Дали вреди да се грижите за некоја искра во влечење лен кога има нешто да ја осветли просторијата, нешто да се загрее наоколу? Дали вреди да се грижиш за скршена, бескорисна трска кога има убави дрвја со широки гранки? Но Христос не ја заборави оваа трска и не го изгасна ленот што пушеше. Тоа значи: колку и да е безначајна добрината во човекот, колку и слабо да се задржува во него Божјата искра, таа сепак постои во него и заради неа може да му се прости на човекот сè, сите негови недостатоци, сета грубост на неговиот карактер, сета негова понекогаш неблагодарност, за да не се изгасне целосно оваа искра. Додека не згасне, човекот сè уште не умрел целосно - и тешко на оној по чија вина згаснува, кој со својата прецизност, неможноста да ги жртвува своите омилени навики, неможноста да се прилагоди на слабостите на ближниот, ја гасне оваа искра. Затоа основниот закон на царството Божјо е толку решително, толку радикално различен од законот на световниот живот. Во второто секој си ги бара своите права и само кога ќе се почитуваат тие се согласуваат да работат за општо добро. А Христос вели: „Царевите владеат над народите, а оние што владеат со нив се нарекуваат добродетели, но вие не сте така, туку најголемиот од вас ќе биде слуга на сите“. Еве едно правило за нашите односи кон ближниот: постапувај со него како што слугата би се однесувал кон својот господар. Слугата се труди во сè да му угоди на својот господар, да ја заслужи неговата наклонетост, без разлика каков господар е тој. Често господарот е неправеден кон својот слуга, често не забележува и не ја цени соодветно неговата ревност; често, наместо благодарност, слугата слуша прекор; понекогаш треба да ги исполни беспричинските и бесмислените каприци на својот господар. А слугата сето тоа го поднесува токму затоа што се сеќава дека е слуга, дека мора да му служи на господарот. Кога нешто му треба на господарот, особено кога е болен, слугата нема да се оправдува дека тој самиот сега е зафатен, дека му треба и одмор или дека е непријатно да му служи на болниот - слугата ќе стане ноќе за да му ја отвори вратата на господарот што се враќа. Така, секој христијанин треба да биде спремен да му служи на својот ближен и да поднесува сè од него. Ова го вели претходно споменатиот о. Константин, кога нашол пијан маж како лежи во прашината. Поминуваа луѓе, а никој не се грижеше за овој човек; Се слушаа само потсмев и прекор. Никому не му паднало на памет дека овој човек, кој до тој степен се понижил, е, на крајот на краиштата, наш сосед, дека, сепак, подобро е да лежи некаде дома. Слугата (ако овој човек имаше слуга) немаше да помине покрај него, ниту пак да го сметаше за понижување да дојде и да му помогне. Така е и о. Константин, и покрај потсмевот на толпата и комедијата на целата оваа сцена, не се двоумеше да дојде и да му служи на својот сосед. Исто така, Самарјанецот спомнат во параболата не сметал дека е непристојно да му се помогне на Евреин претепан од разбојници, иако за него Евреинот бил непријател и одвратна личност. Така треба да прави секој со болните во срцето, со грешниците, со гневните луѓе: нема потреба да се плашите од нивната злоба или да ги навредувате со неблагодарност и неправда, треба внимателно да и пристапите на човечката душа и да се обидете да ги допрете нејзините најдобри жици, да ја разбудите добрината во неа, бидејќи таа е во неа. Оваа добрина се разбудила во душата на човекот, тој ја почувствувал, дури и на работ на своето срце, сета сладост на вистината и љубовта, тогаш тој самиот, без нашите убедувања, ќе отиде во царството на вистината и љубовта, ќе го следи Христа. Спасителот нè повикува да не ги дробиме искршените трски со жестокоста на неуморниот поредок и фарисејските добри намери, не да владееме со луѓето, туку да им служиме, како што Самиот служел и ја дал својата душа за избавување на мнозина. Значи: во нашата душа е вроден морален, непишан закон, со кој го разликуваме доброто од злото. Својствата на овој закон се такви што директно укажуваат на неговото повисоко потекло. Светото Писмо го објаснува овој закон со божјата природа на човечката природа: слично на Бога, таа има тенденција да живее според законот на Божествениот живот. Оттука и заклучоците: 1) грешникот, престапникот на Божјиот закон, може да се спаси само ако се обрати со покајание кон Самиот Законодавец, т.е. само преку Христос; и 2) божјата личност секогаш останува божја, способна за царството Божјо; затоа, нашата должност да му служиме на спасението на нашиот ближен никогаш не е отстранета од нас. Академијата инспектор архимандрит Сергиј. Според ед. Маркс 1895 XII; дел I. „Вистинскиот пат“ од Красницки. Книги „Руси. Аџија“. јануари 1900 година Можеби ќе ве интересира: