Über Moral im Allgemeinen

Inhalt Eigenschaften des Sittengesetzes und moralischen Handelns Ursprung des Sittengesetzes. Schlussfolgerungen: über die Erlösung in Christus und das Gesetz des Reiches Gottes. Ein Mensch lebt und handelt nicht nur in dieser Welt, er erhält nicht nur Eindrücke von ihr, sondern hat die Fähigkeit, diese Eindrücke und sein Handeln zu bewerten. Einige von ihnen nennen sie gut, andere schlecht. Diese Einschätzung kann aus ganz unterschiedlichen Blickwinkeln erfolgen. Dementsprechend wird die Bedeutung der Wörter „gut“ und „schlecht“ unterschiedlich sein. Ein bekanntes Phänomen nennen wir gut, weil es uns angenehm ist: Es tut gut, nach einer frostigen Nacht einen hellen und warmen Raum zu betreten und sich aufzuwärmen. Medizin erweist sich als gut, weil sie uns nützlich ist. Man kann Phänomene unter dem Gesichtspunkt der Schönheit bewerten; So gut ist das Bild, das nennen wir gut, eine schöne bekannte Art in der Natur. Aber neben dieser Bewertung haben wir zusätzlich zu den aufgeführten Maßstäben für Angenehmheit, Nutzen und Schönheit eine weitere Bewertung, einen weiteren Maßstab, nach dem wir Phänomene messen, unabhängig von ihrer Angenehmheit oder Unannehmlichkeit, ihrem Nutzen oder ihrer Schönheit. Manchmal bewerten wir Phänomene und vor allem die Handlungen eines Menschen nach seiner inneren Würde unter dem Gesichtspunkt dessen, was sollte und was nicht – wir nennen, was gut sein sollte und was nicht als schlecht bezeichnet werden sollte. Wenn eine Handlung mit dem übereinstimmt, was sie soll, nennen wir sie eine gute Tat; Wenn es eine besondere Anstrengung der spirituellen Kraft einer Person erfordert, nennen wir es eine Leistung. Andernfalls wäre die Tat eine Gräueltat, eine Sünde, eine Übertretung. Also: Hungrige speisen, Bettlern Almosen geben, Kranken helfen usw. es wird gute Taten geben; Jemanden zu beleidigen, zu täuschen, zu stehlen, wird ein Verbrechen sein. Wenn man die Eigenschaften der menschlichen Seele beurteilt, dann sollten die lobenswerten Eigenschaften als Tugenden bezeichnet werden, während die ihnen entgegengesetzten Eigenschaften als Laster bezeichnet werden sollten. Barmherzigkeit, Sanftmut, Keuschheit und Gerechtigkeit sind Tugenden; Grausamkeit, Faulheit, Betrug, Feigheit sind Laster. Normalerweise nehmen wir diese Einschätzung direkt vor – wir haben direkt das Gefühl, dass eine bestimmte Handlung gut oder nicht gut ist, hätte durchgeführt werden sollen oder nicht. Dies zeigt, dass unserer Seele ein Bewusstsein oder ein Gefühl für eine Art Norm innewohnt, ein Gesetz, das bestimmt, was sollte und was nicht. Dies ist das Gesetz, über das die AP. Paulus sagte, dass die Heiden von Natur aus das Gesetz befolgen und von Natur aus das Gute wissen. Im Gegensatz zu geschriebenen Gesetzen, d.h. in der Heiligen Schrift oder im Staats- und Zivilrecht gegeben, wird dieses ins Herz geschriebene innere Gesetz als moralisches Gesetz bezeichnet. Wenn unser Verhalten diesem unsichtbaren Gesetz entspricht, empfinden wir Zufriedenheit und Zufriedenheit in uns selbst. Wenn wir gegen das Gesetz verstoßen, verspüren wir Zwietracht und Angst in unserer Seele. Im allgemeinen Sprachgebrauch wird dies ausgedrückt: „Das Gewissen ist in Frieden“ oder „Das Gewissen ist nicht in Frieden“, Gewissensqual usw. Ebenso spüren wir, wenn wir die Handlungen anderer sehen, sofort deren moralische Würde und sprechen unwillkürlich Lob oder Tadel in unserer Seele aus. Die Fähigkeit, den moralischen Wert des eigenen Handelns oder des Handelns anderer zu spüren, nennt man moralisches Gespür. Als Gewissen wird das innere Auge bezeichnet, das es uns ermöglicht, all unseren spirituellen Inhalt, alles, was in unserer Seele ist, zu sehen. Das Gewissen hat einerseits immer das moralische Gesetz als unveränderliche und verbindliche Regel unseres Lebens vor sich, andererseits sieht es unsere Handlungen und macht uns durch den Vergleich mit dem Gesetz verständlich, woher die Zwietracht in unserer Seele kommt, warum wir gerade Selbstzufriedenheit oder innere Scham, Qual erleben. Letztlich wird alles, was dem Gewissen untergeordnet ist, was seinen Inhalt ausmacht, Moral genannt: Dazu gehören das Gesetz, die Erfüllung des Gesetzes und die Beurteilung des eigenen moralischen Zustands. Das Grundkonzept dieses gesamten Bereichs ist zweifellos das Moralgesetz. Woher kommt es im Menschen? Unsere Vorstellung von unserem Seelenleben und sogar von der Berufung und Würde eines Menschen hängt von dieser oder jener Antwort auf diese Frage ab. Dies ist die Antwort, die wir in dieser Lektüre allgemein darlegen wollen. Eigenschaften des Sittengesetzes und moralischen Handelns Beim ersten Nachdenken über das Moralgesetz wird uns klar, dass wir es in diesem Fall mit einem Phänomen viel höherer Ordnung als alle anderen Phänomene zu tun haben – eine Bewertung aus der Sicht dieses Gesetzes ist eine höhere Bewertung als jede andere Bewertung. Die höchste Würde des Sittengesetzes ergibt sich aus den Phänomenen, auf welchen Bereich des Weltlebens es angewendet wird. Wie angenehm kann in der Zwischenzeit alles sein, selbst das Essen, das wir sehen; Mittlerweile kann nicht nur ein Mensch nützlich sein, sondern auch das Tier, das ihn trägt, und die Kutsche, auf der er fährt – nur ein Mensch kann moralisch gut oder böse sein, nur er allein kann schuldig und für sein Verhalten verantwortlich sein. Es stimmt, manchmal neigen wir dazu, die Schuld den Tieren zuzuschieben, insbesondere wenn sie uns direkt Schaden zufügen. Wir sind wütend auf einen Hund, der uns gebissen oder unser Kleid ruiniert hat, und sind bereit, dafür eine Strafe zu fordern. Aber in solchen Fällen genügt ein kurzer Moment des Nachdenkens, damit uns diese unangemessene Einschätzung des Verhaltens des Tieres seltsam, wenn nicht sogar lustig vorkommt: Ein Hund ist kein Mensch, er ist nicht für sein Handeln verantwortlich. Von ihr kann man nicht dasselbe verlangen wie von einem Menschen. Darüber hinaus unterliegt nicht alles im Menschen dem Sittengesetz, sondern wiederum nur der höchste, wichtigste und wesentlichste Bereich. Ein Mensch ist nur dann schuldig, wenn und solange er sich seiner Taten bewusst ist, und er ist nur insoweit für sich selbst verantwortlich, als er sich seiner selbst bewusst ist. Daher gibt beispielsweise niemand psychisch kranken Menschen die Schuld, obwohl sie manchmal Straftaten begehen. Ebenso machen wir Kindern nicht die gleiche Strenge zu wie Erwachsenen, gerade weil sie noch Kinder sind und deren Bewusstsein sich noch nicht im richtigen Maße entwickelt hat. Darüber hinaus unterliegen bei einem selbstbewussten Menschen nur solche Handlungen und Zustände dem moralischen Gesetz, in denen die höchste Würde des Menschen im Vergleich zur übrigen Welt besonders deutlich zum Ausdruck kommt: freie Handlungen, in denen der Mensch Herr seiner selbst und der Natur ist, und nur in dem Maße und solange diese Handlungen frei sind, solange sie dem Menschen zur Verfügung stehen. Der Herzschlag, der Blutkreislauf, die Verdauung und andere körperliche Vorgänge werden niemals einem Menschen angelastet, da sie gegen seinen Willen ausgeführt werden. Einem Menschen werden auch nicht die Taten zur Last gelegt, die er begeht, indem er einer körperlichen Gewalt nachgibt, oder besser gesagt, die von anderen Menschen für ihn begangen werden. Zum Beispiel wurde Origenes gewaltsam gezwungen, den Götzen Weihrauch zu bringen: Sie packten seine Hand, steckten Weihrauch hinein, zogen Origenes zum Altar und führten so Weihrauch durch. Ein Sklave, der den Willen eines Herrn ausführt, oder ein Soldat, der den Befehlen seines Vorgesetzten folgt, sind in ihren Handlungen weniger verantwortlich als der Herr oder Vorgesetzte. Das moralische Gesetz unterliegt daher nur bewussten und freien Handlungen. Andererseits offenbart sich die wahre Würde eines Menschen erst dann, wenn er von uns moralisch beurteilt wird. Er mag schön sein, aber wir wissen immer noch nicht, wie er in sich selbst ist, und wenn er sein ganzes Leben dem Dienst an seiner Schönheit widmet (besonders wenn ein Mann dies tut), können wir kaum etwas anderes als Verachtung für einen solchen Menschen empfinden. Ein Mensch kann uns viel Freude bereiten, er kann für uns sehr nützlich sein, und zwar nicht nur für uns, sondern auch für die Gesellschaft; Trotz alledem stellen wir immer noch die gleiche Frage: Wie ist dieser Mensch in sich selbst, gut oder schlecht? Ein nützlicher Handwerker kann ein Betrüger sein; Die begabteste Figur kann ein Egoist und ein Dieb sein. Schönheit, Annehmlichkeit oder Nützlichkeit machen noch nicht die wahre Würde eines Menschen aus; diese Würde wird ihm nur durch die eine oder andere Einstellung seiner Einstellung zum Sittengesetz verliehen. Die Größe des Sittengesetzes offenbart sich besonders deutlich, wenn wir auf die Natur seiner Gebote achten, auf die Beziehung des inneren Bewusstseins eines Menschen zu diesem Gesetz. Menschen lassen sich in ihren Handlungen oft von einem Gefühl der Lust leiten: Sie handeln so, weil es angenehm ist; Sie verbringen ihre Zeit damit, nichts zu tun, Spaß zu haben und zu tratschen, weil es schön ist, Zeit so zu verbringen. Manche Menschen leben ihr ganzes Leben zum Vergnügen. Oft ist die Verlockung des Vergnügens so stark und verführerisch, dass man nur mit Mühe davon absehen kann, etwas zu tun. Wenn jemand jedoch aus Vergnügen handelt, denkt er nie, dass er dazu verpflichtet ist. Wenn er seinen Gefühlen nicht gehorcht, wenn ihm das Vergnügen fehlt, dann ärgert er sich höchstens in seiner Seele über sich selbst, erkennt sich aber vor jemandem überhaupt nicht als schuldig an. Genauso lassen sich viele Menschen vom Kalkül und der Suche nach dem eigenen Nutzen leiten. Für manche ist dies das einzig vernünftige Ziel des Handelns. Und doch erkennen sie, dass sie dies selbst entschieden haben, dass sie sich dieses Ziel gesetzt haben. Wenn sie jemals, vielleicht aus Versehen, diesem Ziel zuwiderhandeln, werden sie verärgert sein, aber auch hier erkennen sie sich vor niemandem als schuldig an. Vergnügen und Nutzen stellen somit ihre Anforderungen an den menschlichen Willen, aber diese Anforderungen scheinen von niedriger zu höher zu gehen. Selbst wenn eine Leidenschaft einen Menschen überwältigt und ihn der Handlungs- und Vernunftfreiheit beraubt, verliert der Mensch selbst dann nicht seine höchste Würde – er fühlt sich eher gedemütigt, von einer äußeren, wie physischen Gewalt erdrückt, als den höchsten Pflichtwillen eines Menschen zu erfüllen. Dies ist nicht die Einstellung einer Person zu den Anforderungen des Sittengesetzes, zur Stimme des Gewissens. Verstöße gegen die Anforderungen des Gewissens führen nicht zu einer direkten Bestrafung, gehen nicht mit körperlichen Schmerzen, materiellen Schäden oder irgendetwas einher, das an sich eine Person erschrecken würde. Die Stimme des Gewissens bestimmt nicht den Willen einer Person, auf die eine und nicht auf die andere Weise zu handeln. Und doch hört ein Mensch ständig auf diese Stimme und ärgert sich, nachdem er ihren Befehl verletzt hat, nicht nur über sich selbst, sondern, was besonders charakteristisch ist, fühlt sich vor jemandem schuldig und versucht sogar, sich vor jemandem auf jede erdenkliche Weise zu rechtfertigen. Nehmen wir Macbeth, den die Schatten der von ihm getöteten Menschen heimsuchen, oder Boris Godunow, der seinem gesamten früheren Leben ein Ende bereiten möchte („Heute – Zar Boris – es gibt keinen Godunow mehr“): das erbärmliche kleine Ding – Dimitri lässt ihn nicht schlafen. Diese Menschen, die zu Lebzeiten machtlos waren, erhalten nun sozusagen eine höhere Macht und zerren ihre Mörder vor den Obersten Gerichtshof. Erinnern wir uns an Raskolnikow, der seiner Argumentation nach eine völlig vernünftige Tat vollbrachte und die Gesellschaft beinahe vor einem bösartigen Parasiten rettete. Wie diebisch suchte er dann vergeblich nach Rechtfertigung vor seinem Gewissen! Zum Vergnügen und zum Nutzen eines Menschen hörte er die Stimmen seiner Untergebenen und konnte wie ein König die Bitte der Sklaven erfüllen oder nicht erfüllen – hier steht er selbst vor dem Obersten Richter und verkündet unparteiisch und autoritär sein Urteil. Eine Person kann dem Urteil dieses Richters folgen oder nicht, sein Wille ist nicht gebunden, aber er ist sich bewusst, dass er befolgen muss und verpflichtet ist, und wird sich schuldig fühlen, wenn er nicht folgt. Der Mensch kann die Anforderungen des Sittengesetzes nicht aufheben: Sie haben für ihn eine unbedingt verbindliche Kraft. Der verbindliche Charakter des Sittengesetzes, seine unbedingte Bedeutung und Macht über unsere Seele werden besonders deutlich, wenn wir im Leben einem aufrichtigen Diener der Idee, einem gerechten Menschen begegnen müssen. Oft ist dieser rechtschaffene Mann in seinen Manieren, in seinem Aussehen für uns unerträglich, oft können wir seine unzeremoniellen Denunziationen usw. nicht ertragen. Bei alledem können wir nicht umhin, den Mann der Ideen zu respektieren. Wenn der Staub des verletzten Stolzes vergeht, spricht unser Gewissen und präsentiert uns den heiligen Mann in seinem wahren Licht – wir werden uns geistig vor ihm verneigen. Wir gehorchen vielleicht nicht immer der inneren Stimme unserer Seele, aber wenn wir die Tugend richtig einschätzen, werden wir dennoch ihre Wahrheit und Größe spüren. Diese Vorstellung vom unbedingten Wert der Tugend, dass sie dem Menschen an sich am Herzen liegt und durch keine äußere Hülle gedemütigt oder abgewertet werden kann, wurde unter anderem von Gr. L.N. Tolstoi in seinem berühmten Werk „Die Macht der Dunkelheit“, und zwar in der Person des Bauern Akim. Dem Anschein nach ist dies der komischste, fast karikierteste Typus im gesamten Werk, und gleichzeitig verkörpert er die höchste Idee, das klarste Bewusstsein des moralischen Gesetzes, des Gewissens. Ich erinnere mich, dass einige Kritiker äußerst ratlos waren und sich vor allem nicht vorstellen konnten, wie die Rolle des Akim auf der Bühne gespielt werden würde: wie man diesen höchsten Typus durch die genaue Ausführung all dieser „Tae“ vor seiner unvermeidlichen Komik schützen könnte. Einige Künstler haben, den Kritiken nach zu urteilen, wirklich alle Anstrengungen unternommen, um sicherzustellen, dass Akim nur predigte und die Leute nicht zum Lachen brachte. Inzwischen ist der Plan von L.N. Dies scheint der Zweck zu sein, wahre Tugend in einer lustigen Form darzustellen, damit jemand über Tugend lacht. Wenn sich dann ein Mensch von seinem Lachen beruhigt, erkennt er, dass die Wahrheit immer noch auf der Seite des lustigen Akim ist, und nachdem er dies erkannt hat, wird er zu dem Gedanken kommen, dass es nicht das Edle, Ehrenhafte, nicht Reichtum, Ruhm und Zufriedenheit, nicht einmal sichtbare Kultur ist – Wahrheit und Gerechtigkeit, und das ist nicht die wahre Würde und Berufung eines Menschen, dass ein Mensch großartig ist, wenn er nach seinem Gewissen lebt, wenn er die Gebote des moralischen Gesetzes erfüllt: Tugend an sich ist ewig Bedeutung und ist allem überlegen. Nicht einverstanden mit Gr. Tolstoi im Wichtigsten, in der „Hoffnung“, können wir nicht anders, als ihm in diesem Fall gerecht zu werden: In diesem Plan spiegelte sich tatsächlich das künstlerische Genie des Schriftstellers wider. Dies ist der Gedanke, den der Apostel zum Ausdruck bringt, wenn er sagt, dass Gott die Törichten und Unwissenden dieser Welt auserwählt hat, um die Weisen und Edlen zu beschämen. Wir sind so daran gewöhnt, nach Berechnungen zu unserem eigenen Nutzen und Vergnügen zu leben, dass wir uns keinen anderen Sinn im Leben, keine anderen Aufgaben für die Aktivität vorstellen können. Die Tugend selbst ist nur dann bereit, geschätzt und respektiert zu werden, wenn sie hoch geschätzt wird. Einer Person die Möglichkeit geben, über Akim nachzudenken, gr. Tolstoi möchte einen Menschen daran erinnern, wo das wahre Gute und der wahre Sinn des Lebens liegen. Die gleiche Vorstellung vom bedingungslosen Wert der Tugend, dass sich der Mensch in seiner Seele vor ihr beugen wird, obwohl er ihr nicht folgt, obwohl er sogar darüber lacht, wurde von Dostojewski in seinen Werken ständig gepredigt – nur drückte er sie noch direkter und klarer aus. Nehmen wir zum Beispiel seinen Roman „Die Brüder Karamasow“, insbesondere in diesem Roman die Geschichte von Elder Zosima. 1 Der junge Offizier begann einen Streit mit seinem Rivalen. Ihr Duell ist für morgen geplant. All dies ist im Leben der Offiziere weit verbreitet und keiner von ihnen sieht darin etwas Verwerfliches. Aber mit diesem Offizier „ist hier etwas Verhängnisvolles passiert“... „Am Abend“, sagt er, als er grimmig und hässlich nach Hause zurückkehrte, wurde ich wütend auf meinen Ordonnanz-Afanasy und schlug ihm mit aller Kraft zweimal ins Gesicht, so dass sein Gesicht blutete. Er hatte lange Zeit bei mir gedient und es war schon vorgekommen, dass ich ihn geschlagen hatte, aber noch nie mit so brutaler Grausamkeit. Und glauben Sie mir, meine Lieben, seitdem sind vierzig Jahre vergangen, aber ich erinnere mich immer noch mit Scham und Qual daran. Ich ging zu Bett, schlief etwa drei Stunden lang ein, stand auf und der Tag hatte bereits begonnen. Ich stand plötzlich auf, ich wollte nicht mehr schlafen, ich ging zum Fenster, öffnete es – es öffnete sich in meinen Garten, ich sah die Sonne aufgehen, es war warm, schön, die Vögel klingelten. Was ist es, denke ich, was ich in meiner Seele fühle, als ob etwas Beschämendes und Niedriges wäre? Liegt es nicht daran, dass ich Blut vergießen werde? Nein, ich glaube nicht, dass das der Grund ist. Liegt es daran, dass ich Angst vor dem Tod habe, Angst davor, getötet zu werden? Nein, überhaupt nicht, überhaupt nicht... Und plötzlich wurde mir sofort klar, worum es ging: dass ich Afanasy am Abend geschlagen hatte.“ Der junge Offizier steht vor dem Gericht seines Gewissens und hört sich dessen unerbittliches Urteil an. „Mir kam es plötzlich wieder so vor, als ob es wieder passieren würde: Er steht vor mir, und ich schlage ihm mit vollem Schwung direkt ins Gesicht, und er hält die Hände an den Seiten, den Kopf gerade, die Augen treten hervor, als ob er nach vorne blicken würde, er zuckt bei jedem Schlag zusammen, und er wagt nicht einmal, die Arme zu heben, um sich zu schützen – und das ist ein Mann, der bis hierher getrieben wurde, und das ist ein Mann, der einen schlägt Mann! Was für ein Verbrechen! Es war, als ob eine scharfe Nadel meine ganze Seele durchbohrt hätte. Ich stehe da, fassungslos, und die Sonne scheint, die Blätter jubeln und funkeln, und die Vögel, die Vögel preisen Gott ... Ich bedeckte mein Gesicht mit beiden Handflächen, fiel auf das Bett und weinte bis zum Hals.“ Nachdem der Offizier seine ganze Schuld daran gespürt hat und angesichts der mächtigen Anklagen seines Gewissens aufs Gesicht gefallen ist, beginnt er weiter nachzudenken und kommt nach und nach zu dem Schluss, dass sein ganzes Leben schief läuft, nicht das, was darin durch das Ziel und das Gesetz festgelegt ist, dass insbesondere das Duell selbst ein Verbrechen ist. „Und plötzlich zeigte sich mir die ganze Wahrheit in all ihrer Erleuchtung: Was soll ich tun? Ich werde einen freundlichen, intelligenten, edlen Mann töten, der an nichts vor mir unschuldig ist, und dadurch seine Frau für immer des Glücks berauben, ihn foltern und töten.“ Nachdem er die Wahrheit erfahren hat, beschließt er, danach zu handeln. Am Morgen holte ihn sein Stellvertreter ab. Gemeinsam stiegen sie in die Kutsche. „Warte hier noch eine Weile“, sage ich ihm, „ich renne gleich weg, ich habe mein Portemonnaie vergessen.“ Und er rannte allein zurück in die Wohnung, direkt in Afanasys Schrank: Afanasy, sagte ich, gestern habe ich dir zweimal ins Gesicht geschlagen, verzeih mir, sage ich. Er schauderte, als hätte er Angst, er schaute – und ich sah, dass das nicht genug war, nicht genug, aber plötzlich, da er Schulterklappen trug, schlug er ihn zu seinen Füßen, mit der Stirn auf den Boden: Verzeih mir, sage ich. Zu diesem Zeitpunkt war er völlig verblüfft. Euer Ehren, Vater, Meister, wie geht es Ihnen... stehe ich noch? ... und plötzlich begann er zu weinen, genau wie ich zuvor, bedeckte sein Gesicht mit beiden Handflächen, drehte sich zum Fenster und begann am ganzen Körper vor Tränen zu zittern.“ Diese für Offiziersverhältnisse so ungewöhnliche, fast kriminelle Verbeugung kam völlig unerwartet aus ihm heraus: Er sah sie direkt und erkannte, dass er sich vor seinem Pfleger verbeugen und ihn um Verzeihung bitten musste. Und nachdem er sich verneigt hatte, spürte er sofort, dass er den richtigen Weg eingeschlagen hatte, und sein ganzes Wesen jubelte über dieses Gefühl. „Ich bin in die Kutsche geflogen, ‚Nimm es‘, schreie ich. Ich sah, dass ich einen Sieger rief, und hier steht er vor dir.“ Ich bin so erfreut, ich lache die ganze Zeit, ich sage, ich kann mich nicht erinnern, was ich gesagt habe.“ Mit solcher Freude vollbringt er seine nächste Heldentat: Nachdem er dem Schuss seines Gegners standgehalten hatte, warf er fröhlich seinen Revolver in den Wald und bat um Vergebung für den vorherigen. Auf die Einwände seiner Stellvertreter und Gegner hält er eine enthusiastische Rede, in der er ihnen alles wiederholt, was ihn sein erwachtes Gewissen in dieser Nacht gelehrt hat. „Ich wollte weitermachen, aber ich konnte nicht, es raubte mir den Atem, es war so süß, so jugendlich, und in meinem Herzen war so ein Glück, wie ich es noch nie in meinem ganzen Leben gefühlt hatte.“ Eine größere Bewunderung für die Tugend und eine größere Befriedigung kann man von dem Bewusstsein, den wahren Weg eingeschlagen zu haben, kaum erwarten. Wenn der Mensch den Befehl seines Gewissens erfüllt und sich entschieden hat, ihm von nun an allein zu dienen, erfährt er „ein Glück, wie er noch nie in seinem ganzen Leben gefühlt hat“. Die Tugend für sein Bewusstsein ist die höchste und glückseligste. Und gleichzeitig lesen wir auf der Rückseite des nächsten Blattes (S. 259): „Am selben Tag, an dem ich vom Duell zurückkam, begleitete ich Athanasia zurück zur Kompanie, denn es war eine Schande, ihm in die Augen zu sehen, nach dem, was ich ihm zuvor angetan hatte, so geneigt ist ein unvorbereiteter weltlicher Mann, sich selbst seiner anderen gerechtesten Tat zu schämen.“ Einerseits ist er atemberaubend vor Glück darüber, dass er sich entschieden hat, nach seinem Gewissen zu leben, und andererseits kann er seinen Blick nicht vor Scham darüber heben, dass er nach seinem Gewissen gehandelt hat. Inzwischen war seine Tat kein flüchtiger Blitz, von dem nichts in seiner Seele zurückblieb, außer Scham für sie: Dies war der erste Beginn seiner unwiderruflichen Entscheidung, einen neuen Weg einzuschlagen. Deshalb beugte er sich vor der Tugend, obwohl er immer noch auf seinem früheren Standpunkt verharrte und darin immer noch etwas Unanständiges und Demütigendes sah. Die gleiche gespaltene Haltung spiegelte sich auch in seinen Handlungen bei anderen Menschen wider. „Das ist alles klug und sein Gegner reagiert fromm und spöttisch auf seine enthusiastische Rede – und auf jeden Fall sind Sie ein origineller Mensch.“ Diese Worte beinhalten keine Verurteilung einer Tat; sie enthalten die gleiche alte, spöttische und zugleich traurige Frage des enttäuschten Pilatus: Was ist Wahrheit? Der Wahrheitssucher selbst bleibt für ihn rein und heilig, aber es ist nicht unsere Aufgabe, diese Wahrheit zu erreichen. So ist es hier: Spott bedeutet nicht, die Heiligkeit der Tat selbst zu leugnen, sondern nur, dass der Spötter selbst es nicht wagt, dasselbe zu tun, dass er unter den bestehenden Lebensbedingungen nicht auf die Möglichkeit hofft, nach seinem Gewissen zu leben; Für ihn ist ein Offizier ein Träumer, obwohl er aufrichtig ist und Liebe verdient. „Lachen Sie, ich lache auch über ihn und lobe mich dann selbst. „Ja, ich bin jetzt bereit zu sagen, zu loben, wenn Sie möchten, reiche ich Ihnen meine Hand, denn es scheint, dass Sie ein wirklich aufrichtiger Mensch sind.“ Seine Kameraden reagierten auf die Tat genauso: Sie konnten es überhaupt nicht verdauen. „Er hat an der Schranke um Verzeihung gebeten! Er hat seine Uniform beschmutzt und ihn zurücktreten lassen.“ Und gleichzeitig konnte ihm niemand etwas wirklich Beschämendes vorwerfen, zum Beispiel Feigheit usw. Jeder verstand, dass „hier etwas anderes herausgekommen war, etwas Originelles“, aber sie wagten nicht, dieses Original beim eigenen Namen zu nennen: Es widersprach all ihren aktuellen Vorstellungen zu sehr, es war zu unanständig und lächerlich, sich offen davor zu beugen und es als Vorbild für alle anzuerkennen. Deshalb änderte sich das Bild sofort, als der junge Offizier seinen Kameraden verkündete, dass er bereits zurückgetreten sei, weil er Mönch werden würde. „Sobald ich das gesagt habe, brach jeder einzelne in Gelächter aus. Ja, du hättest es von Anfang an benachrichtigen sollen, nun, jetzt ist alles erklärt, über einen Mönch darf man nicht urteilen.“ ... Das Hindernis, das jeden daran hinderte, nach seinem Gewissen zu sprechen, wurde beseitigt: Der Kamerad, der sich komisch verhalten hat, ist kein Offizier mehr, man muss ihn nicht mit dem Standard eines Offiziers vergleichen, jetzt kann ihn jeder wie einen Menschen im Allgemeinen behandeln. Jeder lobt seine Tat, denn jedermanns Gewissen kann diese Tat nicht missbilligen. „Alle lachen, sie hören nicht auf und überhaupt nicht spöttisch, aber sie lachen so liebevoll, fröhlich, plötzlich haben sich alle in mich verliebt, sogar die leidenschaftlichsten Ankläger, und dann den ganzen Monat, bis mein Rücktritt bekannt wurde, war es, als würden sie mich in ihren Armen tragen: „Oh, du, Mönch“, sagen sie. Und alle sagten ein freundliches Wort zu mir, sie fingen an, mich davon abzubringen, sogar Mitleid mit mir zu haben: „Was tust du?“ du selbst?“ - „Nein, man sagt, er sei tapfer bei uns, er hat einem Schuss standgehalten und konnte aus seiner Pistole schießen, aber er hatte am Tag zuvor einen Traum, dass er Mönch werden würde, deshalb.“ Genau das Gleiche geschah fast in der städtischen Gesellschaft. Früher haben sie mich nicht besonders beachtet, sondern mich nur herzlich empfangen, aber jetzt wetteiferten alle plötzlich mit mir und fingen an, mich anzurufen: Sie selbst lachen mich aus, aber sie lieben mich“... Schließlich kommt bei einem der Treffen der Grundgedanke dieser ganzen Geschichte zum Ausdruck. „Wo soll man das wissen“, sagt der junge Offizier zu seinen Gesprächspartnern, „wenn die ganze Welt längst auf der anderen Seite ist, wenn wir absolute Lügen für die Wahrheit halten und die gleichen Lügen von anderen verlangen. Also habe ich es einmal in meinem Leben genommen und aufrichtig gehandelt, und nun ja, ich bin für euch alle wie ein heiliger Narr geworden: Auch wenn ihr mich geliebt habt, lacht ihr mich immer noch aus, sage ich.“ - „Wie kann ich dich nicht so lieben? Die Gastgeberin lacht laut über mich und ihr Meeting war sehr voll.“ Plötzlich kam dieselbe Person auf ihn zu, die den Streit verursacht hatte. „Sie streckte ihre Hand aus: „Lass mich, sagt er, dir erklären, dass ich nicht der Erste bin, der dich auslacht, sondern im Gegenteil, ich danke dir unter Tränen und erkläre dir meinen Respekt für deine damalige Tat.“ Ihr Mann kam auch hierher, und dann streckten sich plötzlich alle nach mir aus und küssten mich fast.“ Ein Mensch, der nach seinem Gewissen handelt, scheint für jeden eine Art heiliger Narr zu sein, aber inzwischen: „Wie kann man ihn nicht so lieben“, wie kann man von seinem Verhalten nicht in der Seele berührt werden? Der Mensch selbst würde dies gerne tun, wenn es nicht so schwierig wäre, wenn die Situation, die Umgebung, die ihm die Hände und den Willen bindet, nicht dazwischenkommen würde. Ein Mensch verliert nicht die Fähigkeit, die Größe der Tugend, ihren bedingungslosen Wert in den tiefsten Phasen seines Niedergangs und auf dem Höhepunkt seiner Leidenschaften direkt zu verstehen. So oft der Anblick eines unschuldigen, sündlosen Kindes eine kriminelle Hand aufhält, markiert eine Begegnung mit ihm den Beginn eines Wendepunkts im gesamten Leben eines Menschen. Oft erstaunt ein Beispiel aufrichtiger Güte und ungeheucheltes Christentum den Bösewicht so sehr, dass er beschließt, Buße zu tun und dann ein neues Leben zu führen. Ein obdachloser Landstreicher, ein Sträfling, von überall vertrieben, von allen gemieden, kommt abends in die bescheidene Behausung eines armen Bischofs. Er erklärt zynisch, dass er ein Landstreicher sei, erhält aber trotz dieser Aussage Unterkunft und Unterkunft für die Nacht. Dieses rein christliche Vertrauen in ihn, einen Landstreicher und Sträfling, kam ihm offensichtlich sentimental, komisch und vielleicht unaufrichtig vor: Er antwortet darauf, indem er die silbernen Kerzenleuchter des Bischofs stiehlt, wenn er morgens geht. Mal sehen, wie Ihre oberflächliche, künstliche Sentimentalität über meine Dankbarkeit wütend wird (der Verbrecher glaubt an die Würde der Tugend, glaubt aber nicht, dass es möglich ist, sie zu erfüllen, so dass es tatsächlich einen Menschen geben wird, der ihr aufrichtig und unfehlbar gedient hat). Bald wurde er von der Polizei gefasst und zum selben Bischof gebracht. Der Landstreicher bereitete sich wahrscheinlich voller Schadenfreude darauf vor, ob der bescheidene Bischof nun seine Sanftmut bewahren würde. Und plötzlich, statt der erwarteten Denunziationen, tut der Bischof so, als hätte er dem Landstreicher seine Leuchter selbst gegeben, und befiehlt der Haushälterin, ihm den Rest zu bringen, den er gestern nicht beschlagnahmt hat ... Die Polizei lässt den Landstreicher frei. Jetzt sieht der Landstreicher, dass der Bischof nicht nur in Worten, nicht in der Erscheinung, sondern tatsächlich tugendhaft lebt. Diese Entdeckung überrascht den Sträfling so sehr, dass er selbst beschließt, tugendhaft zu sein, sein ganzes Leben dem Dienst an seinen Nachbarn widmet und sich dann freiwillig der Gerechtigkeit übergibt. Bis dahin glaubte er, Tugend sei keine schlechte Sache, das Gewissen spreche immer über heilige Dinge, aber er glaubte nie, dass das alles in Wirklichkeit so sei, das alles schien ihm nur süße Worte, nur leere Träume. Jetzt sieht er, dass ein solches Leben kein Traum, sondern Realität ist und dass es daher auch für ihn möglich ist. Nun gibt er sich vertrauensvoll der inneren Stimme seines Herzens hin, hört ihr zu, glaubt daran und bricht mit ihr („Les Miserable“ von Victor Hugo). Eine andere russische Geschichte, die bei weitem nicht so ist und vielleicht bekannt ist (ich übernehme nicht, ihre Vorzüge zu beurteilen, ich entnehme daraus nur das für meinen Zweck am besten geeignete 2), erzählt von einem anderen ähnlichen vagabundierenden Sträfling, der bereits ein alter Mann ist. „Dieser alte Mann war ein Flüchtling aus Sibirien. Niemand wusste, wer er war und wie er hieß. Sie kannten nur den Spitznamen (Gebrandmarkter Sträfling) und auch die Tatsache, dass dieser Mann die Last vieler Verbrechen in seiner Seele trug.“ Dieser schreckliche Mann war einmal Zeuge einer wirklich guten Tat. Ein junger, frisch geweihter Priester fuhr zu seiner Kirche und traf unterwegs auf einen lügenden, toten, betrunkenen Mann. Der Kutscher wollte ihn mit einer Peitsche auspeitschen, aber der Priester hatte Mitleid mit diesem Mann, der mitten auf der Straße lag. Er wollte ihm helfen, es zumindest irgendwo aufräumen. Eine Menschenmenge hat sich versammelt. „Orthodox“, sagte der Priester, „hilf ihm... Schließlich ist das dein Bruder, verlass ihn nicht!“ Die Menge zuckte nur mit den Schultern, blieb aber dennoch gleichgültig... Es gab sogar ein verhaltenes Lachen. „Man kann hier nicht alle Trunkenbolde verschonen“, hörte man jemanden sagen, „niemand hat ihm gesagt, er solle sich so betrinken ... Er soll sich so betrinken und herumliegen wie ein Schwein.“ Als der Priester sah, dass sich niemand bewegte, beschloss er selbst, den Betrunkenen in seinen Karren zu setzen und ihn zur Hütte zu bringen. „Er legte seine Hände unter die Arme des betrunkenen Mannes und versuchte, ihn hochzuheben. Der Mann war sehr schwer, und aufgrund der übermäßigen Anstrengung bildete sich sofort Schweiß auf der Stirn des jungen Priesters... Es gelang ihm, den betrunkenen Körper halb anzuheben, aber der Karren war hoch“... Für die müßige Menge war das Ergebnis eine Szene voller Komik, nicht weniger komisch als Tolstois Akim selbst. Diesmal erschien die Barmherzigkeit des Samariters in der unattraktivsten, unanständigsten und lächerlichsten Form vor den Augen der Menschen. Aber es war dieselbe Barmherzigkeit, derselbe Dienst an der höchsten Wahrheit, und sie fand eine Antwort in der Seele des gebrandmarkten Sträflings. Nachdem er die Menge beiseite geschoben hatte, hob er den Betrunkenen auf seine Schulter und ging mit ihm schnell die Dorfstraße entlang (120–122). Wenig später kam es auf dem Feld zu einem weiteren Treffen zwischen dem Priester und dem Sträfling: Der Sträfling bat ihn um einen Segen. Der Priester weigerte sich rundweg und riet ihm, zunächst Buße zu tun. Dies machte den Sträfling wütend, das Leben des Priesters war offenbar in Gefahr, aber die Angelegenheit endete damit, dass der Sträfling eine scharfe Wendung machte und ging. Die Geschichte erzählt später, wie der Sträfling mehrmals Arbeitsleistungen für den Priester verrichtete und immer wieder um Segen bat. Schließlich kam er zur Beichte zum Priester, bereute, empfing die Kommunion und übergab sich dann ruhig der Gerechtigkeit. - Dieser gefühllose Verbrecher, der in einer lustigen und demütigenden Szene eine wirklich gute Tat, eine Leistung aufrichtigen Dienstes an der Wahrheit betrachtete, spürte mit seiner Seele die ganze Höhe eines solchen Lebens und verneigte sich davor (deshalb bat er einen schwachen und aus alltäglicher Sicht etwas lächerlichen exzentrischen Priester um seinen Segen und ertrug daher demütig seine Ablehnungen). Doch als ihm ein Winkel des ewigen Paradieses offenbart wurde, konnte er nicht anders, als ihn zu erreichen, und so gelangte er zur Erlösung. Die höchste Wahrheit und Heiligkeit eines tugendhaften Lebens wird daher von den Menschen gleichermaßen empfunden und ist für sie gleichermaßen attraktiv, unabhängig davon, in welcher Form die Tugend auftritt und unabhängig davon, in welchem ​​Stadium des Verfalls sich ein Mensch befindet. So bleibt ein königlicher Erlass immer ein königlicher Erlass, egal ob er von einem Adligen oder einem einfachen Bettler gebracht wird, und sein Wort ist gleichermaßen gebieterisch, egal ob er an einen einfachen Bauern oder an einen edlen Bojaren gerichtet ist. Der Ursprung des Sittengesetzes. So spüren wir in unserer Seele die Präsenz eines höheren Gesetzes, dessen Gebote wir als bedingungslos gerecht und für uns selbst bindend anerkennen. Woher bekommen wir dieses Gesetz? Auf diese Frage gibt es drei Antworten. Zunächst kann man sagen, dass dieses Gesetz einen völlig natürlichen Ursprung hat, dass es von den Menschen selbst erfunden wurde, als sie alltägliche Erfahrungen sammelten. Zuerst machte jeder, was er wollte, er empfand keine Reue dafür, alles war damals fair und zulässig. Doch dann kamen die Menschen in der Gesellschaft zusammen und begannen zusammen zu leben. Dann wurde es äußerst unbequem, das zu tun, was jeder wollte; Die Wünsche aller wurden durch die Wünsche anderer erfüllt. Es war unmöglich, dass sich jeder nahm, was er wollte, weil ein Großteil davon bereits anderen gehörte. Es war nicht immer möglich, sich der Wut hinzugeben und Beleidigungen zu rächen, da dies auch die Interessen anderer verletzte usw. Jedem Ausdruck persönlicher Tyrannei und Willkür folgte unmittelbar die Bestrafung des Täters. Er sah mit eigenen Augen, dass es nicht immer möglich war, das zu tun, was er wollte, dass es eine Grenze gab, über die er mit seinen Wünschen nicht hinausgehen konnte. Es entstand die Vorstellung eines bestimmten Gesetzes, das den Willen des Menschen in bestimmten Grenzen bindet. Es wurde ein ganzer Kreis von Lebens- und Verhaltensregeln aufgestellt, der sich im Laufe des historischen Lebens vervielfachte. Die Antike verlieh ihnen schließlich die Kraft eines unveränderlichen Gesetzes. Der Ursprung des Sittengesetzes unterscheidet sich daher kaum vom Ursprung unseres alltäglichen Anstands. Aber eine solche Erklärung wäre offensichtlich unzureichend. Egal wie groß die Macht des Anstands ist (und für einige schwache Nerven ist sie manchmal stärker als die Anforderungen des Gewissens selbst), sie wird niemals mit der Aura der Unveränderlichkeit und Heiligkeit verglichen werden können, mit der die Gebote des Sittengesetzes in unserem Bewusstsein umgeben sind. Ja, das ist verständlich. Sobald ein Mensch sein gewohntes Umfeld verlässt, sobald er sich mit dem Leben anderer Gesellschaften und Völker vertraut macht, wird er sofort die ganze Konventionalität seines Anstandskodex erkennen: Die Bräuche beispielsweise der Chinesen und Europäer sind fast so unterschiedlich wie der Himmel von der Erde, und doch hält jeder von ihnen seinen eigenen Anstand für den einzig Vernünftigen und Möglichen. Aber fragen Sie dieselben Chinesen: Ist es möglich zu stehlen? Ist es möglich, Menschen zu töten? Ist es lobenswert, zu lügen? Und Sie werden von ihm die gleiche Antwort hören wie von einem Europäer. Alle Menschen werden sich über die grundlegenden Anforderungen des Moralgesetzes einig sein. Selbst wenn einige von ihnen bestimmte Regeln nicht wirklich kennen würden, würden sie sie sofort erkennen, wenn man sie ihnen erklärt. In diesem Fall haben alle Menschen auf der Welt eine gemeinsame Basis, auf der sie zusammenkommen und einander verstehen können. Ganz gleich, wie sehr man den Chinesen erklärt, dass man einen Menschen mit einem Handschlag begrüßen muss, dass man vor den Ältesten stehen und nicht sitzen muss, er wird nie verstehen, warum das notwendig ist, warum das besser ist als seine chinesischen Bräuche, die so solide und bedeutungsvoll sind. Zwar gibt es Ausnahmen vom Moralgesetz, es gibt Menschen, die scheinbar ihr Gewissen verloren haben, aber diese Ausnahmen zerstören die Regeln nicht. Niemand würde die Universalität von Gesetzen, zum Beispiel der Musik, mit der Begründung leugnen, dass es Menschen gibt, die sie überhaupt nicht verstehen. Eine andere Antwort auf die von uns gestellte Frage ist, dass das moralische Gesetz von Gott gegeben wurde. Diese Antwort ist sowohl richtig als auch falsch. Es ist falsch, wenn wir denken, dass Gott dieses Gesetz zu einem bestimmten Zeitpunkt den Menschen von außen gegeben hat, so wie er es zum Beispiel Moses gegeben hat: Zuerst lebten die Menschen nach ihrem eigenen Willen, und dann lehrte Gott sie, dass Böses nicht gut ist, dass es nicht nötig ist zu stehlen, zu töten usw. Wir können einfach nicht so denken, weil wir uns nicht vorstellen können, wie Menschen dieses ihnen unerwartet gegebene Gesetz verstehen und es nicht nur verstehen, sondern auch für immer als unbedingt verbindliches und einzig mögliches Gesetz von ihnen anerkennen könnten. Sein. Ohne eine sorgfältige Ausbildung kann man kein guter Sänger oder Musiker werden, aber egal wie sehr man sich auch anstrengt, man kann einem völlig gehörlosen Menschen nicht das Singen beibringen oder einem Blinden das Malen beibringen. Es ist notwendig, dass eine Person die Fähigkeit hat, ein bekanntes Geschäft zu betreiben. Ebenso ist es unmöglich, einer Person ein moralisches Gesetz beizubringen, wenn eine Person nicht die Fähigkeit besitzt, es wahrzunehmen, wenn sie von Natur aus nicht bereit ist, die Gebote dieses Gesetzes zu akzeptieren. Die einzig richtige Erklärung für den Ursprung des Sittengesetzes ist diejenige, die uns in der Heiligen Schrift gegeben wird. Da steht es. „Du musst nicht in den Himmel steigen, um Christus zusammenzubringen“ und von ihm lernen, Gut und Böse zu verstehen, „du musst nicht in den Untergrund gehen“, denn „in deiner Nähe, in deinem Inneren, in deinem Herzen ist dieses Wort“, dieses Gesetz. Sie müssen nur auf die Stimme Ihres Gewissens hören, aufmerksamer auf Ihr Innenleben achten, und ein Mensch wird in sich selbst das Gesetz erkennen, das ihm befiehlt, Gutes zu tun und Böses zu vermeiden. Dann wird das äußere, geschriebene Gesetz der Heiligen Schrift nicht mehr äußerlich und fremd sein: Es erinnert und offenbart den Menschen nur noch detaillierter, was sein eigenes Herz von ihm verlangt. Das bedeutet, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes und seinem Ebenbild geschaffen wurde. Mit anderen Worten: Der Mensch ist ähnlich wie Gott geschaffen. Daher liegt es in seiner Natur, nach diesem Gesetz zu leben, das auch das Gesetz des göttlichen Lebens ist. Der menschliche Körper ist als Materie den Gesetzen der Materie unterworfen und kann nicht anders, als zu leiden, wenn er im Widerspruch zu diesen Gesetzen behandelt wird. Ebenso lebt der menschliche Geist, der von Natur aus gottähnlich ist, nur dann sein wahres Leben, wenn er nach den Gesetzen des Lebens Gottes handelt. Daraus wird klar, warum sich der menschliche Geist am Gesetz Gottes erfreut, warum ihm dieses als die einzig mögliche, bedingungslos gerechte und verbindliche Regel für alle erscheint, warum die Tugend in den geistigen Augen eines Menschen immer heilig ist, warum schließlich ein Mensch auf den tiefsten Stufen des moralischen Verfalls nicht die Fähigkeit verliert, es zu verstehen und sich vor ihm zu beugen. Schlussfolgerungen: über die Erlösung in Christus und das Gesetz des Reiches Gottes. Das in unsere Herzen geschriebene Gesetz ist daher zweifellos göttlichen Ursprungs, und daher sind seine Gebote ewig und unveränderlich, so wie die Göttlichkeit selbst ewig und unveränderlich ist. Andererseits ist uns dieses Gesetz seit der Schöpfung angeboren und ein integraler Bestandteil der menschlichen Natur selbst. Diese beiden Bestimmungen geben uns die Möglichkeit, viele und sehr wichtige Dinge in unserem spirituellen Leben zu erklären. Wenn ein Mensch gegen das Gesetz verstoßen oder gesündigt hat, erfährt er Gewissensbisse. Wo und worin sollte er Erlösung suchen? Wie reinigt man sein Gewissen? Das erste, was eine Person in diesem Fall tun möchte, ist, das, was kaputt ist, irgendwie zu reparieren. Wenn ein Mensch etwas Unangenehmes erleidet, beeilt er sich, dieses Unangenehme mit etwas auszugleichen: Von unangenehmen Eindrücken sucht er Unterhaltung in Musik, bei einem Spaziergang durch eine schöne Gegend usw., er vertreibt den unangenehmen, bitteren Geschmack von Medikamenten mit Zucker. Meist wird das Ziel vollständig erreicht: Der unangenehme Eindruck verschwindet und quält den Menschen nicht mehr. Schließlich heilt die Zeit selbst jeden Kummer, jedes Leid. Wenn eine Person einen Verlust oder Schaden erleidet oder jemandem Schaden zufügt und in diesem Fall der Verlust belohnt wird, bleibt von dem erlittenen oder verursachten Schaden keine Spur zurück. Dies ist nicht der Fall, wenn jemand gegen das Gebot des Sittengesetzes verstößt, wenn er gegen sein Gewissen sündigt. Ein Mensch kann natürlich die Stimme seines Gewissens übertönen, indem er sich dem wahnsinnigen Dienst der Leidenschaften hingibt, er kann seine Aufmerksamkeit auf fremde Gegenstände lenken, sich mit irgendeinem Geschäft beschäftigen usw., aber das alles ist nur für eine Weile, nur bis zu einem bestimmten Moment, und dann wird sein Gewissen wieder erwachen, und seine geistigen Wunden werden sich wieder öffnen, und wieder wird ein unerbittlicher Vorwurf für ein altes Verbrechen in seinem Kopf erklingen. Auch hier hilft die Zeit nicht: Die geöffnete seelische Wunde ist noch genauso frisch und schmerzhaft, sogar noch schmerzhafter als zuvor. Ein Mensch versucht, sein Gewissen mit etwas zu beruhigen, versucht, sein Verbrechen mit etwas zu belohnen, vollbringt gute Taten, manchmal sogar Taten der Selbstlosigkeit, und das alles, um von seinem Gewissen Vergebung zu erlangen. Aber das kann man ihm nicht verzeihen. „Auch wenn du ein Asket bist, obwohl du ein Held bist, obwohl du der Menschheit oder der Kirche großen Nutzen bringst, bist du immer noch ein Verbrecher, da liegt eine Last auf deiner Seele, ein tiefes Geschwür in deinem Herzen; die Menschen sehen es nicht, aber es ist umso sichtbarer für Gott, vor dem nichts verborgen bleiben kann.“ Diese unerbittliche Gerechtigkeit des menschlichen Gewissens wird von demselben Dostojewski und in derselben Geschichte von Elder Zosima, genau in der Person des mysteriösen Gastes, wunderschön dargestellt (S. 362 - 372). „Er war, sagt Elder Zosima, lange Zeit im Gottesdienst in unserer Stadt, er nahm einen herausragenden Platz ein, er wurde von allen respektiert, war reich, berühmt für seine Wohltätigkeit, spendete beträchtliches Kapital an ein Armenhaus und ein Waisenhaus und leistete darüber hinaus heimlich und ohne Werbung viel Wohltätigkeit, was alles später, nach seinem Tod, ans Licht kam. Er war etwa fünfzig Jahre alt, hatte ein fast strenges Aussehen und war schweigsam; er war nicht länger als zehn Jahre verheiratet, mit seinem Still junge Frau, von der er drei kleine Kinder hatte. Am nächsten Tag saß ich zu Hause, als sich plötzlich meine Tür öffnete und derselbe Herr zu mir hereinkam. Und dieser ehrwürdige, respektierte Mann hat nach langem Zögern und Gesprächen mit Pater Dr. Zosima, damals ein junger Offizier (wir haben vorhin über ihn gesprochen), erzählte ihm, dass er vor vierzehn Jahren ein großes Verbrechen begangen hatte. Dann wollte er die reiche Witwe heiraten, die er liebte, wurde aber abgelehnt, und dann erfuhr er, dass diese Witwe eine andere Person heiratete. Unfähig, dies zu ertragen, plant er geschickt, sie zu töten, was ihm auch gelingt. Als der unachtsame Diener mitten in der Nacht irgendwohin gegangen war, betrat er das Haus und tötete die Witwe, völlig unbemerkt von irgendjemandem, und als Ablenkung beschlagnahmte er einige Gegenstände, absichtlich nicht die teuersten, aber auffälliger (um den Verdacht der Diener abzuwehren). Die Polizei nahm tatsächlich den Leibeigenen gefangen, gegen den alle Beweise ausfielen: Die Dame wollte ihn als Soldaten ausliefern und er wusste davon, dann geriet er während der Ermittlungen in Schlaflosigkeit usw. „Sie verhafteten ihn, begannen den Prozess, aber nur eine Woche später erkrankte der Verhaftete an Fieber und starb ohne Erinnerung im Krankenhaus. So endete die Sache, sie übergaben sie dem Willen Gottes, und alle, die Richter, die Behörden und die ganze Gesellschaft, blieben überzeugt.“ dass niemand außer dem toten Diener das Verbrechen begangen hat. Und dafür, fügt der Älteste hinzu, begann die Strafe“, und dann erzählt er in einer wunderbaren Geschichte, wie der Verbrecher versuchte, die Überzeugungen seines Gewissens zu übertönen, wie er ihn mit etwas belohnen wollte, um seine Sünde zu verdienen, um sie nicht zu bereuen. „Am Anfang quälte ihn überhaupt keine Reue. Lange Zeit quälte ihn das, aber nicht dadurch, sondern nur durch das Bedauern, dass er seine geliebte Frau getötet hatte, dass sie nicht mehr existierte, dass er durch das Töten seine Liebe getötet hatte, während das Feuer der Leidenschaft in seinem Blut blieb. Aber fast dann dachte er nicht einmal an vergangenes unschuldiges Blut, daran, einen Menschen zu töten. Der Gedanke, dass sein Opfer die Frau eines anderen werden könnte, schien ihm unmöglich, und deshalb für Lange Zeit war er in seinem Gewissen davon überzeugt, dass er nicht anders konnte, als ihn die Verhaftung seines Dieners quälte, aber die plötzliche Krankheit und dann der Tod des Gefangenen beruhigten ihn, denn er starb aller Wahrscheinlichkeit nach nicht an Verhaftung oder Angst, sondern an einer Erkältung, die er sich gerade in den Tagen seiner Flucht zugezogen hatte, als er todtrunken die ganze Nacht auf dem feuchten Boden lag begründete) Der Diebstahl geschah nicht aus Eigennutz, sondern um den Verdacht in eine andere Richtung abzulenken. Die Menge der gestohlenen Waren war unbedeutend, und er spendete schnell den gesamten Betrag und noch viel mehr an ein in unserer Stadt eingerichtetes Armenhaus. Er tat dies absichtlich, um sein Gewissen wegen des Diebstahls zu beruhigen, und erstaunlicherweise beruhigte er sich für eine Weile, sogar für eine lange Zeit, wirklich – er selbst teilte mir dies mit. Dann schlug er eine große Karriere ein, er selbst bat um eine mühsame und schwierige Aufgabe, die ihn zwei Jahre lang beschäftigte, und da er einen starken Charakter hatte, vergaß er fast die Vergangenheit, und als er sich erinnerte, versuchte er, überhaupt nicht daran zu denken. Er engagierte sich auch für wohltätige Zwecke, organisierte und spendete viel in unserer Stadt, machte sich in den Hauptstädten bemerkbar und wurde sowohl in Moskau als auch in St. Petersburg zum Mitglied der örtlichen Wohltätigkeitsvereine gewählt. Doch schließlich begann er qualvoll zu denken, da er nicht in der Lage war, seine Kräfte zu mobilisieren. Dann verliebte er sich in ein schönes und umsichtiges Mädchen, heiratete sie schnell und träumte davon, dass er durch die Heirat seine einsame Melancholie vertreiben und durch das Einschlagen eines neuen Weges und die eifrige Erfüllung seiner Pflichten gegenüber seiner Frau und seinen Kindern alte Erinnerungen gänzlich hinter sich lassen würde. Aber genau das Gegenteil dieser Erwartung ist eingetreten.“ Die Liebe seiner Frau beschämte ihn, der Anblick seiner Kinder schmerzte seine seelische Wunde nur noch mehr. „Ich kann ihre unschuldigen, klaren Gesichter nicht ansehen; ich verdiene es nicht.“ Schließlich begann er, sich bedrohlich und bitter das Blut des ermordeten Opfers vorzustellen, ihr zerstörtes junges Leben, Blut, das ohne Rache schreit. Er begann schreckliche Träume zu sehen. Da er aber ein starkes Herz hatte, ertrug er die Qualen lange Zeit. „Ich werde alles durch meine heimliche Qual sühnen.“ Doch diese Hoffnung war vergebens: Je weiter sie ging, desto stärker wurde das Leid. In der Gesellschaft begannen sie ihn für seine wohltätige Arbeit zu respektieren, obwohl sie zunehmend Angst vor seinem strengen und düsteren Charakter hatten, aber je mehr sie begannen, ihn zu respektieren, desto unerträglicher wurde es für ihn. Er gab mir gegenüber zu, dass er darüber nachdachte, sich umzubringen. Doch stattdessen begann er, sich einen anderen Traum vorzustellen – einen Traum, den er zunächst für unmöglich und verrückt hielt, der ihm aber schließlich so sehr am Herzen lag, dass es unmöglich war, ihn loszureißen.“ Schließlich reift in seinem Kopf der wichtigste Gedanke: Sein Gewissen verlangte von ihm nicht Belohnung, keine Heldentaten als Bezahlung für die begangene Sünde, sondern Reue, d.h. die Bitte um eine Bitte an den, der ihm dieses Gewissen gegeben hat. „Er träumte so: rebellieren, vor das Volk treten und allen verkünden, dass er einen Mann getötet hatte. Er verbrachte drei Jahre mit diesem Traum, und er kam ihm in verschiedenen Formen vor. Schließlich glaubte er von ganzem Herzen, dass er sein Verbrechen erklären, seine Seele zweifelsfrei heilen und ein für alle Mal Frieden finden würde.“ Dieses Kunststück erwies sich jedoch als schwieriger, als er dachte, und er zögerte lange, bis die Entschlossenheit des jungen Offiziers, entgegen der öffentlichen Meinung der Stimme seines Gewissens zu folgen, auch diesen Mann ermutigte. Anschließend gestand er öffentlich sein Verbrechen, wurde bald krank und starb in seligem Seelenfrieden. Diese Geschichte beschreibt fast alle Wechselfälle dieses schwierigen, inneren Kampfes eines Menschen mit seinem Gewissen. Er engagiert sich auch für wohltätige Zwecke, er möchte ein guter Familienvater und Vater sein, er versucht, sich ganz der Erfüllung seiner bürgerlichen Pflicht zu widmen, er versucht auf jede erdenkliche Weise, etwas Bedeutsames, Wichtiges und Nützliches zu tun, und das alles mit dem Ziel, dass sein Gewissen endlich zufrieden ist und ihn nicht mehr für die längst vergessene und hundertfach belohnte Vergangenheit anprangert. Aber das alles ist vergebens: Die Stimme des Gewissens wird immer klarer, sein Urteil klingt immer unerbittlicher. Und am Ende seines Leidenswegs kommt der Mensch zu der Überzeugung, dass er nur durch das Bekennen seiner Sünden seine Seele von unerträglichen Qualen befreien kann, mit anderen Worten: Nur indem er sich als Sünder erkennt, sich also dem Gericht Gottes unterwirft, findet der Mensch schließlich den ersehnten Frieden der Vergebung. Eine Verletzung eines moralischen Gesetzes kann nur von Gott selbst, dem Autor dieses Gesetzes, korrigiert und wiedergutgemacht werden. Dies ist derselbe Gedanke wie der des Apostels, der predigte, dass der Mensch nur durch den Glauben und nicht durch gute Taten von der Last der Sünde gerettet wird. Dies bedeutet nicht, dass für die Erlösung keine guten Taten erforderlich sind, sondern dass ein Mensch, der sich als Sünder erkennt, sich nicht von den Vorwürfen seines Gewissens befreien kann und die spirituelle Welt nicht aus eigener Kraft erreichen wird, egal welche Leistungen er vollbringt. Er muss sich an Gott wenden, und nur Gott kann sein aufgewühltes Gewissen befreien, trösten und beruhigen. „Wenn Abraham durch Werke gerechtfertigt wurde, so hat er Lob, aber nicht vor Gott“ (Römer 4,2). In den Augen der Menschen und nach ihren Vorstellungen kann man seine Sünden mit Taten und guten Taten bedecken, aber vor Gott bleibt der Mensch derselbe unerwiderte Sünder, bis er sich an Gott um Vergebung wendet, bis er Buße tut. Diese Idee kommt in der von mir erwähnten Geschichte über den gebrandmarkten Sträfling perfekt zum Ausdruck. Wir sahen, dass der Sträfling versuchte, sich irgendwie den Priestersegen zu verdienen, der für ihn dann die Versöhnung mit Gott und seinem Gewissen zum Ausdruck brachte. Im Dorf brach ein Feuer aus. In der brennenden Hütte vergaß die Mutter ihr Kind. Niemand wagte es, ihn zu retten, denn sie mussten mit dem fast sicheren Tod rechnen. Der plötzlich auftauchende Sträfling wirft sich ins Feuer. Das Dach der Hütte stürzt ein und alle bekreuzigen sich unwillkürlich und denken an den Tod des alten Mannes. Doch dann „tauchte zwischen den Rauchwolken die gigantische Gestalt eines alten Sträflings auf ... Die Haare auf seinem Kopf glimmten, seine Lumpen rauchten, er selbst war mit Ruß bedeckt“, und das gerettete Baby lag in seinen Armen. Das Spektakel war berührend und erstaunlich. „Pater Konstantin selbst blickte mit Freude auf diesen Mann, der ihm nun wie ein Held vorkam“... Es schien, als sei für den Sträfling ein süßer Moment der Vergebung gekommen. „Er ging auf Pater Konstantin zu, hielt ihm das Kind hin und sagte mit kaum hörbarer Stimme: „Segne.“ Aber oh. Konstantin nahm ihm das Kind ab und antwortete laut: „Ich segne das Baby.“ Mit diesen Worten übergab er nach seinem Segen das Baby der Mutter, die vor Freude weinte, und wandte sich an den alten Mann. Er sagte: „Vielen Dank“... Dies ist eine fast wörtliche Wiederholung der apostolischen Worte: „Abraham hat Lob, aber nicht vor Gott.“ Wir Menschen sind überrascht über Sie, wir sind bereit, uns vor Ihnen für Ihre große Leistung zu verneigen, aber wir können Ihnen nicht vergeben, Sie von den Fesseln Ihres Gewissens befreien. „Tut Buße, versöhnt euch mit dem Herrn, und dann möget ihr meinen pastoralen Segen erhalten“, sagte Pater Dr. antwortete der Sträfling. Konstantin. Der Herr hat uns ein Gewissen gegeben, der Herr allein kann uns von Sünde reinigen und von Reue befreien, unsere Erlösung ist nur in Christus und mit Christus. Die zweite Schlussfolgerung aus allem, was über die Natur des Sittengesetzes gesagt wurde, betrifft unsere Beziehungen zu unseren Nachbarn, insbesondere zu den Schwachen und Gefallenen unter ihnen. Normalerweise machen wir gerne Bekanntschaften und pflegen die Kommunikation mit Menschen, die gut und nützlich sind, und zwar solange sie es bleiben. Ein Lehrer oder Erzieher, auch Hirte, erteilt gerne seinen Unterricht oder arbeitet allgemein für seine Schüler und Herde, wenn er sieht, dass sie fleißig sind, wenn sie sich als gehorsam und wohlerzogen erweisen. Aber sobald unser Nachbar auf unsere Teilnahme mit Undankbarkeit reagiert, sobald ein Schüler seine Widerspenstigkeit gegenüber den Vorschlägen eines Mentors oder Erziehers offenbart, sobald die Herde die Hoffnungen eines leichtgläubigen Hirten täuscht und sie statt Liebe Ablehnung erleiden. Nachdem wir das Böse in einem Menschen bemerkt haben, wollen wir seine Güte nicht sehen, wir urteilen über ihn schuldig und sehen uns als das Recht an, nicht mehr mit diesem Menschen zu tun zu haben. Wir dachten, dass er gut sei, wir dachten, dass er unsere Bemühungen verstehen würde, ihm zu helfen, oder dass er uns zumindest so freundlich behandeln würde, wie wir ihn behandeln würden, aber es stellte sich heraus, dass er nicht so war: Er hätte wie ein wertloses Ding rausgeworfen und sich selbst überlassen werden sollen. Gegen solch eine leichtfertige Haltung gegenüber der menschlichen Seele, gegen die Vernachlässigung unserer Nächsten müssen wir uns daran erinnern, was diese Seele ist, was unser Nächster in seiner inneren Würde ist. Wenn das göttliche ewige Gesetz bereits bei seiner Erschaffung in der Natur des Menschen verankert ist, wenn also der Mensch von Natur aus ein mit Gott und dem Reich Gottes verwandtes Wesen ist; Dann ist das Bild Gottes immer noch in ihm, ganz gleich, wie tief er fallen mag, bis zu welcher Tiefe des Verbrechens er auch hinabsteigen mag, und das Siegel der Unsterblichkeit und des ewigen Lebens in ihm ist nicht ausgelöscht. Daher ist er in den Augen Gottes immer noch lieb und ehrenhaft und sollte es auch für jeden liebenden Gott sein. Kein Verbrechen, keine Verderbtheit kann die Vernachlässigung einer Person rechtfertigen. Möge das Gewissen in seiner Seele fast still sein, möge das Bewusstsein von Gut und Böse, der Gedanke an Gott kaum in ihm schimmern, mit einem kaum wahrnehmbaren Funken flackern: Aber dieser Funke ist immer noch nicht erloschen; Sie müssen es vorsichtig angehen, Sie müssen es mit Ihrer Liebe und allverzeihenden Geduld anfachen, und dieser Funke wird wieder mit einer ewigen Flamme aufleuchten und die Person wird gerettet. Als Beispiel für eine solche Haltung gegenüber dem Menschen dient Christus selbst. Als Gott konnte er in all seiner Macht und Größe vor den Menschen erscheinen und von ihnen bedingungslosen Gehorsam verlangen und jeden wegen Ungehorsams zum Tode verurteilen. Aber ein solches Phänomen würde die Menschen entweder so erzittern lassen, dass sie die Fähigkeit verlieren würden, sich zu beherrschen und frei auf die Stimme Gottes zu hören, oder es würde sie im Gegenteil noch mehr verbittern und von Gott abbringen, und alle Menschen, jeder Sünder, jeder Gegner Gottes im Besonderen, sind Gott als seiner Schöpfung nahe und lieb, für die er seit Ewigkeit seine Segnungen vorbereitet hat. Deshalb entschied sich Christus, seine göttliche Majestät, seine königlichen Rechte, menschlich gesehen, aufzugeben und erschien in der Gestalt eines Menschen, „in der Gestalt eines Sklaven“, und da er unter Menschen lebte, wie der Prophet sagt, „löschte er nicht einmal den rauchenden Flachs“, nicht einmal „zerbrach ein geknicktes Rohr“. Lohnt es sich, sich über einen Funken in einem Flachskabel Sorgen zu machen, wenn es etwas gibt, das den Raum erhellt, etwas, das ihn aufwärmt? Lohnt es sich, sich um einen kaputten, nutzlosen Stock zu kümmern, wenn es schöne, weit verzweigte Bäume gibt? Aber Christus vergaß dieses Rohr nicht und löschte den rauchenden Flachs nicht aus. Das bedeutet: Egal wie unbedeutend die Güte in einem Menschen ist, egal wie schwach der Funke Gottes in ihm brennt, er existiert immer noch in ihm, und um seinetwillen kann man einem Menschen alles, alle seine Mängel, alle Rauheit seines Charakters, all seine manchmal Undankbarkeit verzeihen, um diesen Funken nicht völlig auszulöschen. Bis es erlischt, ist der Mensch noch nicht ganz gestorben – und wehe dem, durch dessen Schuld es erlischt, der mit seiner Genauigkeit, Unfähigkeit, seine Lieblingsgewohnheiten aufzugeben, Unfähigkeit, sich an die Schwächen seines Nächsten anzupassen, diesen Funken auslöscht. Deshalb unterscheidet sich das Grundgesetz des Reiches Gottes so entscheidend und radikal vom Gesetz des weltlichen Lebens. Im letzteren Fall strebt jeder nach seinen Rechten, und nur wenn diese Rechte respektiert werden, willigen sie ein, sich für das Gemeinwohl einzusetzen. Und Christus sagt: „Könige herrschen über Nationen und diejenigen, die über sie herrschen, werden Wohltäter genannt. Ihr aber seid es nicht, sondern der Größte unter euch wird der Diener aller sein.“ Hier ist eine Regel für unsere Beziehungen zu unserem Nächsten: Behandle ihn so, wie ein Diener seinen Herrn behandeln würde. Der Diener versucht, seinem Herrn in allem zu gefallen, sich seine Gunst zu verdienen, egal was für ein Herr er ist. Oft ist ein Herr seinem Diener gegenüber ungerecht, oft bemerkt er seinen Eifer nicht und würdigt ihn nicht angemessen; oft hört der Diener statt Dankbarkeit Vorwürfe; Manchmal muss er die grundlosen und sinnlosen Launen seines Herrn erfüllen. Und der Diener erträgt das alles gerade deshalb, weil er sich daran erinnert, dass er ein Diener ist und dem Herrn dienen muss. Wenn der Herr etwas braucht, insbesondere wenn er krank ist, entschuldigt sich der Diener nicht damit, dass er selbst gerade beschäftigt ist, dass er auch Ruhe braucht oder dass es unangenehm ist, die Kranken zu bedienen – der Diener steht nachts auf, um dem zurückkehrenden Herrn die Tür zu öffnen. Daher sollte jeder Christ bereit sein, seinem Nächsten zu dienen und alles von ihm zu ertragen. Dies ist es, was der zuvor erwähnte Pater Dr. Konstantin, als er einen betrunkenen Mann im Staub liegend fand. Menschen gingen vorbei, und niemand kümmerte sich um diesen Mann; Nur Spott und Vorwürfe waren zu hören. Es kam niemandem in den Sinn, dass dieser Mann, der sich so sehr gedemütigt hatte, doch unser Nachbar war, dass es für ihn doch besser wäre, irgendwo zu Hause zu liegen. Der Diener (wenn dieser Mann einen Diener hätte) wäre weder an ihm vorbeigegangen, noch hätte er es als Demütigung empfunden, herbeizukommen und ihm zu helfen. So ist Fr. Trotz des Spottes der Menge und der Komik dieser ganzen Szene zögerte Konstantin nicht, zu seinem Nachbarn zu kommen und ihn zu bedienen. Ebenso hielt es der im Gleichnis erwähnte Samariter nicht für unanständig, einem von Räubern geschlagenen Juden zu helfen, obwohl der Jude für ihn ein Feind und eine verabscheuungswürdige Person war. Das ist es, was jeder mit denen tun sollte, die im Herzen krank sind, mit Sündern, mit wütenden Menschen: Es besteht kein Grund, Angst vor ihrer Bosheit zu haben oder sie mit Undankbarkeit und Ungerechtigkeit zu beleidigen. Man muss sich vorsichtig der menschlichen Seele nähern und versuchen, ihre besten Saiten zu berühren und das Gute in ihr zu erwecken, denn es ist in ihr. Diese Güte ist in der Seele eines Menschen erwacht, er hat bis an den Rand seines Herzens die ganze Süße der Wahrheit und der Liebe gespürt, dann wird er selbst, ohne unsere Überzeugungen, in das Reich der Wahrheit und der Liebe eingehen und Christus nachfolgen. Der Erretter ruft uns dazu auf, zerbrochenes Schilf nicht mit der Strenge einer unerbittlichen Ordnung und pharisäischen guten Absichten zu zerschlagen, nicht um über die Menschen zu herrschen, sondern ihnen zu dienen, so wie er selbst diente und seine Seele für die Befreiung vieler hingab. Also: In unserer Seele ist ein moralisches, ungeschriebenes Gesetz verankert, durch das wir Gut vom Böse unterscheiden. Die Eigenschaften dieses Gesetzes sind so, dass sie direkt auf seinen höheren Ursprung hinweisen. Die Heilige Schrift erklärt dieses Gesetz mit der gottähnlichen Natur der menschlichen Natur: Da sie mit Gott verwandt ist, neigt sie dazu, nach dem Gesetz des göttlichen Lebens zu leben. Daher die Schlussfolgerungen: 1) Ein Sünder, ein Übertreter des Gesetzes Gottes, kann nur gerettet werden, indem er sich reuevoll an den Gesetzgeber selbst wendet, d. h. nur durch Christus; und 2) eine gottähnliche Person bleibt immer gottähnlich und fähig zum Reich Gottes; Daher wird uns unsere Pflicht, der Erlösung unseres Nächsten zu dienen, niemals entzogen. Akademieinspektor Archimandrit Sergius. Laut Hrsg. Marx 1895 XII; Teil I. „Der richtige Weg“ von Krasnitsky. Bücher „Russi. Pilger.“ Januar 1900 Sie könnten interessiert sein an: