За морала като цяло

Съдържание Свойства на моралния закон и морални действия Произход на моралния закон. Изводи: за спасението в Христос и закона на Божието царство. Човек не само живее и действа в този свят, не само получава впечатления от него, но има способността да оценява тези впечатления и своите действия. Някои от тях наричат ​​добри, а други лоши. Тази оценка може да се направи от много различни гледни точки. Съответно значението на думите „добро“ и „лошо“ ще бъде различно. Наричаме добре известно явление, защото ни е приятно: добре е да влезете в светла и топла стая след мразовита нощ и да се стоплите. Лекарството се оказва добро, защото ни е полезно. Човек може да оцени явленията от гледна точка на красотата; толкова добра е картината, това е, което наричаме добро, красив познат вид в природата. Но освен тази оценка, в допълнение към изброените мерки за приятност, полза и красота, ние имаме друга оценка, друг стандарт, с който измерваме явленията, независимо от тяхната приятност или неприятност, полза или красота. Ние понякога оценяваме явленията и най-вече действията на човека според вътрешното му достойнство от гледна точка на това какво трябва и какво не трябва - ние наричаме това, което трябва да е добро, и това, което не трябва да наричаме лошо. Ако едно действие е в съответствие с това, което трябва, ние го наричаме добро дело; ако изисква специално усилие на духовната сила на човека, ние го наричаме подвиг. В противен случай постъпката ще бъде зверство, грях, прегрешение. И така: нахранете гладния, дайте милостиня на просяка, помогнете на болния и т.н. ще има добри дела; да обидиш някого, да измамиш, да откраднеш ще бъдат престъпления. Ако се оценяват качествата на човешката душа, то качествата, които са похвални, трябва да се нарекат добродетели, а противоположните им пороци. Милосърдието, кротостта, целомъдрието, справедливостта са добродетели; жестокостта, мързелът, измамата, страхливостта са пороци. Обикновено правим тази оценка директно – директно усещаме, че дадено действие е добро или не е добро, трябвало е да бъде направено или не е трябвало да бъде направено. Това показва, че на нашата душа е присъщо съзнанието или чувството за някаква норма, закон, който определя какво трябва и какво не трябва. Това е законът, за който ап. Павел каза, че езичниците по природа изпълняват закона, те познават доброто по самата си природа. За разлика от писаните закони, т.е. дадени в Светото писание или държавни, граждански, този вътрешен закон, написан в сърцето, се нарича морален закон. Когато поведението ни е в съответствие с този невидим закон, ние чувстваме задоволство и удовлетворение в себе си. Когато нарушим закона, чувстваме раздор в душата си, тревога. На обикновен език това се изразява: „съвестта е спокойна“ или „съвестта не е спокойна“, терзания на съвестта и т.н. По същия начин, когато видим действията на другите, ние веднага усещаме тяхното морално достойнство и неволно произнасяме похвала или обвинение в душата си. Способността да се чувства моралната стойност на собствените или чуждите действия се нарича морално чувство. Съвестта е името, дадено на вътрешното око, което ни позволява да видим цялото си духовно съдържание, всичко, което е в нашата душа. Съвестта, от една страна, винаги има пред себе си моралния закон, като неизменно и задължително правило на нашия живот, а от друга страна, тя вижда нашите действия и, сравнявайки ги със закона, ни кара да разберем откъде идва раздорът в душата ни, защо в момента изпитваме самодоволство или вътрешен срам, терзания. И накрая, всичко, което е подчинено на съвестта, което съставлява нейното съдържание, се нарича морал: това включва и закона, и изпълнението на закона, и оценката на моралното състояние. Основната концепция на цялата тази област несъмнено е моралният закон. Откъде идва в човека? Самата ни представа за нашия душевен живот и дори за самото призвание и достойнство на човека зависи от този или онзи отговор на този въпрос. Това е отговорът, който ще се опитаме да очертаем в общи линии в това четиво. Свойства на моралния закон и моралните действия При първата мисъл за моралния закон разбираме, че в случая имаме работа с явление от много по-висок порядък от всички останали явления – оценката от гледна точка на този закон е по-висока оценка от всяка друга оценка. Най-висшето достойнство на моралния закон се разкрива от това какви явления, към коя област на световния живот се прилага. Междувременно колко приятно може да бъде всичко, дори само храната, която виждаме; междувременно не само човек може да бъде полезен, но и животното, което го носи, и каретата, на която се вози - само човек може да бъде морално добър или зъл, само той може да бъде виновен, отговорен за поведението си. Вярно е, че понякога сме склонни да смятаме животните за виновни, особено когато те директно ни причиняват някаква вреда. Сърдим се на куче, което ни е ухапало или е съсипало роклята ни, и сме готови да поискаме наказание за това. Но в такива случаи е достатъчен миг размисъл, за да ни се стори странна, ако не и смешна, тази неуместна оценка на действието на животното: кучето не е човек, то не носи отговорност за действията си. Не можете да изисквате от нея същото като от човек. Освен това не всичко в човека е подчинено на моралния закон, а отново само най-висшата, най-важната и съществена област. Човек е виновен само ако и докато съзнава действията си и отговаря за себе си само дотолкова, доколкото съзнава себе си. Ето защо, например, никой не обвинява психично болните хора, въпреки че понякога извършват престъпления. По същия начин ние не обвиняваме децата със същата строгост като възрастните, именно защото те са още деца, че тяхното съзнание все още не е развито в необходимата степен. Освен това в самосъзнателния човек само такива действия и състояния са подчинени на морален закон, в който най-висшето достойнство на човека в сравнение с останалия свят се проявява с особена яснота: свободни действия, в които човек е господар на себе си и на природата, и само доколкото и докато тези действия са свободни, докато са на разположение на човека. Биенето на сърцето, кръвообращението, храносмилането и други телесни процеси никога не се обвиняват на човек, защото се извършват против волята му. Човек също не се обвинява за действия, които извършва, като се поддава на някакъв вид физическо насилие, или по-добре казано, които се извършват за него от други хора. Например, Ориген беше принуден да донесе тамян на идолите: те хванаха ръката му и, като сложиха тамян в нея, завлякоха Ориген до олтара и по този начин извършиха тамян. Роб, който изпълнява волята на господаря, или войник, който следва заповедите на своя началник, са по-малко отговорни в действията си от господаря или началника. Следователно моралният закон е подчинен само на съзнателни и свободни действия. От друга страна, само тогава се разкрива истинското достойнство на човека, тогава той е истински човек, когато му прилагаме морална оценка. Той може да е красив, но ние все още не знаем какъв е той сам по себе си и ако посвети целия си живот в служба на красотата си (особено когато един мъж прави това), тогава едва ли можем да изпитаме нещо друго освен презрение към такъв човек. Един човек може да ни достави много удоволствие, може да ни бъде много полезен, и не само на нас, но и на обществото; въпреки всичко това, ние все още задаваме същия въпрос: какъв е този човек сам по себе си, добър или лош? Полезният занаятчия може да бъде измамник; най-надарената фигура може да бъде егоист и крадец. Красотата, приятността или полезността все още не съставляват истинското достойнство на човека; това достойнство му се дава само от един или друг начин на отношението му към моралния закон. Величието на моралния закон се разкрива с особена яснота, когато обърнем внимание на природата на неговите заповеди, на това как вътрешното съзнание на човека се отнася към този закон. Хората често се ръководят в действията си от чувството на удоволствие: те действат така, защото е приятно; Те прекарват времето си без да правят нищо, забавляват се и клюкарстват, защото е хубаво да прекарват времето си по този начин. Някои хора живеят целия си живот за удоволствие. Често примамката на удоволствието е толкова силна и съблазнителна, че само с усилие човек може да се въздържи да не направи нещо. Въпреки това, когато действа за удоволствие, човек никога не мисли, че е длъжен да го прави. Ако той не се подчини на чувствата си, ако му липсва удоволствието, тогава най-много той се чувства раздразнен от себе си в душата си, но изобщо не се признава за виновен пред някого. Точно по същия начин много хора се ръководят от пресмятане и търсене на собствена изгода. За някои това е единствената разумна цел на действие. И все пак осъзнават, че те сами са решили това, те са си поставили тази цел. Ако някога постъпят, може би по погрешка, противно на тази цел, те ще бъдат раздразнени, но отново не се признават за виновни пред никого. По този начин удоволствието и ползата поставят своите изисквания към човешката воля, но тези изисквания изглежда вървят от по-ниско към по-високо. Дори и някаква страст да завладее човека и да го лиши от свобода на действие и разум, дори и тогава човекът не губи висшето си достойнство - той се чувства по-скоро унизен, смазан от някаква външна, сякаш физическа сила, отколкото да изпълнява нечия висша задължителна воля. Това не е отношението на човек към изискванията на моралния закон, към гласа на съвестта. Нарушаването на изискванията на съвестта не води до пряко наказание, не е съпроводено с физическа болка, материални щети или нещо, което само по себе си би уплашило човека. Гласът на съвестта не налага волята на човек да действа по един начин, а не по друг. И все пак човек постоянно слуша този глас и, като наруши заповедта му, не само се дразни на себе си, но, което е особено характерно, се чувства виновен пред някого и дори се опитва по всякакъв начин да се оправдае пред някого. Вземете Макбет, който е преследван от сенките на хората, които е убил, или Борис Годунов, който би искал да сложи край на целия си предишен живот („днес - цар Борис - вече няма Годунов“): жалкото малко нещо - Димитрий не му позволява да спи. Тези хора, които са били безсилни приживе, сега получават, така да се каже, висша власт и завличат убийците си пред върховния съд. Нека си спомним Разколников, който, според неговите разсъждения, направи напълно разумно нещо, като почти спаси обществото от злокачествен паразит. Колко крадливи тогава напразно търсеше оправдание пред съвестта си! В удоволствието и ползата на човек той чуваше гласовете на по-нисшите и подобно на цар можеше да изпълни или да не изпълни молбата на робите - тук самият той стои в лицето на Върховния съдия, безпристрастно и авторитетно произнасяйки присъдата си. Човек може или не може да изпълни присъдата на този Съдия, волята му не е обвързана, но той е наясно, че трябва, длъжен е да изпълни и ще се чувства виновен, ако не изпълни. Човек не може да отмени изискванията на моралния закон: те имат безусловна задължителна сила за него. Задължителността на моралния закон, неговата безусловна значимост и власт над нашата душа са особено очевидни, когато в живота ни се наложи да срещнем някой искрен слуга на идеята, някой праведен човек. Често този праведен човек е непоносим за нас по своите маниери, по външния си вид, често не можем да търпим неговите безцеремонни изобличения и т.н. При всичко това не можем да не уважаваме човека на идеите. Когато отмине прахът на наранената гордост, съвестта ни проговори и ни представи светия човек в истинската му светлина – мислено ще се поклоним пред него. Може не винаги да се подчиняваме на вътрешния глас на душата си, но ще направим правилна преценка на добродетелта, все пак ще почувстваме нейната истинност и величие. Тази идея за безусловната ценност на добродетелта, че тя е скъпа на човека сама по себе си и не може да бъде унизена или обезценена от никаква външна обвивка, е изразена между другото от гр. Л.Н. Толстой в известната си творба „Силата на мрака“, а именно в лицето на селянина Аким. На външен вид това е най-комичният, почти карикатурен тип в цялото произведение и в същото време той въплъщава най-висшата идея, най-ясното съзнание за нравствения закон, съвестта. Някои критици, спомням си, бяха изключително озадачени и особено не можеха да си представят как ролята на Аким ще бъде изпълнена на сцената: как, изпълнявайки точно всички тези „тае“, човек може да защити този най-висок тип от неговата неизбежна комедия. Някои изпълнители, съдейки по рецензиите, наистина напрегнаха всичките си усилия, за да гарантират, че Аким само проповядва и не кара хората да се смеят. Междувременно планът на L.N. Това изглежда е целта да се представи истинската добродетел в забавна форма, така че човек да се смее на добродетелта. Тогава, когато човек се успокои от смеха си, той разбира, че истината все още е на страната на смешния Аким и осъзнавайки това, той ще дойде на мисълта, че не това, което е благородно, почтено, не богатството, славата и доволството, не дори видимата култура - истината и справедливостта, и това не е истинското достойнство и призвание на човека, че човек е велик, когато живее според съвестта си, когато изпълнява диктува моралния закон: добродетелта сама по себе си има вечно значение и превъзхожда всичко. Несъгласен с гр. Толстой в най-важното, в самата „надежда“, не можем да не му отдадем справедливост в този случай: в този план наистина е отразен художественият гений на писателя. Това е мисълта, която изразява апостолът, когато казва, че Бог е избрал глупавите, невежите на този свят, за да посрами мъдрите и благородните. Толкова сме свикнали да живеем изчислено, за собствена полза и удоволствие, че не можем да си представим друг смисъл в живота, други задачи за дейност. Самата добродетел е готова да бъде ценена и уважавана само докато се държи на висока почит. Даването на възможност на човек да разсъждава върху Аким, гр. Толстой иска да напомни на човека къде е истинското добро и истинският смисъл на живота. Същата мисъл за безусловната ценност на добродетелта, че човек ще се преклони пред нея в душата си, макар че няма да я следва, макар че дори ще й се смее, непрекъснато проповядваше Достоевски в своите произведения - само че той я изрази още по-директно и ясно. Например, нека вземем неговия роман „Братя Карамазови“, по-специално в този роман историята на стареца Зосима. 1 Младият офицер започва кавга със съперника си. Двубоят им е насрочен за утре. Всичко това се среща много често в живота на офицерите и никой от тях не вижда нищо осъдително в това. Но с този офицер „тук се случи нещо фатално“... „Вечерта – казва той, връщайки се у дома, свиреп и грозен, аз се ядосах на моя санитар Афанасий и го ударих с всичка сила два пъти в лицето, така че лицето му разкървави. Служил е при мен дълго време и се е случвало и друг път да го удрям, но никога с такава брутална жестокост. И повярвайте ми, мили мои, четиридесет години са минали оттогава, но аз все още го помня със срам и мъка. Легнах, заспах около три часа, станах и денят вече беше започнал. Внезапно станах, не исках повече да спя, отидох до прозореца, отворих го - отвори се в моята градина, видях слънцето да изгрява, беше топло, красиво, птиците звъняха. Какво, мисля, чувствам в душата си, сякаш нещо срамно и долно? Не е ли защото ще пролея кръв? Не, не мисля, че това е причината. Дали защото ме е страх от смъртта, страх да не бъда убит? Не, в никакъв случай, в никакъв случай... И изведнъж веднага разбрах какво е: че вечерта бях победил Афанасий. Младият офицер застава пред съда на съвестта си и изслушва неумолимата му присъда. „Изведнъж всичко ми се стори отново, сякаш се случва отново: той стои пред мен и аз го удрям с пълен замах право в лицето, а той държи ръцете си отстрани, главата му е изправена, очите му са изпъкнали като отпред, трепва при всеки удар и дори не смее да вдигне ръце, за да се предпази - и това е човек, който е бил тласкан към това точка, и това е човек, който бие човек! Какво престъпление! Сякаш остра игла прониза цялата ми душа. Стоя зашеметен, а слънцето грее, листата ликуват и искрят, а птичките, птичките славят Бога... Закрих лицето си с две длани, паднах на леглото и изплаках от сърце.” Почувствал цялата си вина в това и паднал на лицето си пред мощните изобличения на съвестта си, офицерът започва да размишлява по-нататък и постепенно стига до заключението, че целият му живот върви погрешно, а не това, което е изложено в него от целта и закона, че по-специално самият дуел е престъпление. "И изведнъж цялата истина се представи пред мен, в цялото си просветление: какво ще правя? Ще убия един мил, интелигентен, благороден човек, невинен в нищо преди мен, и по този начин ще лиша жена му от щастие завинаги, ще го измъчвам и убия." Научавайки истината, той решава да действа според нея. На сутринта вторият му дойде за него. Отидоха заедно да се качат в каретата. „Чакай тук малко“, казвам му, „ще избягам след малко, забравих си портфейла.“ И той изтича сам в апартамента, право в килера на Афанасий: Афанасий, казах, вчера те ударих два пъти по лицето, прости ми, казвам. Той потръпна, като уплашен, погледна - и видях, че това не стига, не стига, но изведнъж, тъй като беше с пагони, той го удари в краката, чело в земята: Прости ми, казвам. В този момент той беше напълно зашеметен. Ваша чест, отче, господарю, как сте... още ли стоя? ... и изведнъж той се разплака, точно както аз по-рано, покри лицето си с две длани, обърна се към прозореца и целият се тресе от сълзи. Този необичаен, почти престъпен по офицерски стандарти поклон, излезе от него напълно неочаквано: той го видя направо и разбра, че трябва да се поклони на своя санитар и да го помоли за прошка. И като се поклони, веднага почувства, че е поел по правилния път и цялото му същество се зарадва от това чувство. "Влетях в каретата, "вземете го", викам. Видях, че викам победител и ето го пред вас." Толкова съм възхитен, смея се през целия път, казвам, не помня какво казах. С такава наслада той извършва следващия си подвиг: след като издържа изстрела на противника си, той весело хвърля револвера си в гората и моли за прошка за предишния. Срещу възраженията на своите секунданти и противник, той произнася възторжена реч, повтаряйки им всичко, на което пробудената му съвест го е научила тази нощ. „Исках да продължа, но не можах, това ми спря дъха, беше толкова сладко, толкова младежко, а в сърцето ми имаше такова щастие, каквото никога не съм изпитвал през целия си живот.“ Едва ли може да се очаква по-голямо възхищение от добродетелта и по-голямо удовлетворение от съзнанието, че е поел по верния път. След като е изпълнил заповедта на съвестта си и е решил отсега нататък да служи сам на нея, човек изпитва „щастие, каквото никога не е изпитвал през целия си живот“. Добродетелта за неговото съзнание е най-висша и най-блажена. И в същото време, на гърба на следващия лист (стр. 259) четем: „В същия ден, когато се върнах от дуела, придружих Атанасия обратно до компанията, защото беше срамно да го погледна в очите след това, което му бях причинил по-рано, толкова е склонен неподготвеният светски човек да се срамува дори от другата си най-справедлива постъпка. От една страна той спира дъха от щастие, че е решил да живее по съвест, а от друга не може да вдигне очи от срам, че е постъпил по съвест. Междувременно постъпката му не беше някакъв мимолетен проблясък, от който нищо не остава в душата му освен срам за нея: това беше първото начало на неговото неотменимо решение да следва нов път. Следователно той се преклони пред добродетелта, въпреки факта, че все още стоеше на предишната си гледна точка, все още виждаше в нея нещо неприлично и унизително. Същото разделено отношение се среща с действията му и при други хора. „Всичко това е благоразумно и опонентът му отговаря благочестиво, подигравателно на ентусиазираната му реч - и във всеки случай вие сте оригинален човек.“ Тези думи не съдържат осъждане на действие; те съдържат същия древен, подигравателен и същевременно изпълнен със скръб въпрос на разочарования Пилат: какво е истината? Самият търсач на истината остава чист и свят за него, но не ние трябва да постигнем тази истина. Така е и тук: подигравката не означава отричане на светостта на самия акт, а само това, че самият присмехулник не смее да направи същото, че при съществуващите условия на живот той не се надява на възможността да живее според съвестта си; офицерът за него е мечтател, макар и искрен и заслужаващ любов. "Смейте се, аз също му се смея, а след това се хвалете. "Да, сега съм готов да кажа, да похваля, ако обичате, ще ви протягам ръката си, защото изглежда, че сте наистина искрен човек. Другарите му реагираха на акта по същия начин: те изобщо не можаха да го усвоят. „Помоли му прошка на бариерата!.. Изцапа си униформата, нека си подаде оставката.“ И в същото време никой не можеше да го обвини в нещо наистина срамно, например в малодушие и т.н. Всички разбираха, че „тук е излязло нещо друго, нещо оригинално“, но не смееха да нарекат това оригинално със собственото си име: беше твърде противно на всичките им настоящи концепции, беше твърде неприлично и нелепо да се прекланят пред него и да го признават за пример за всички. Затова, щом младият офицер съобщи на другарите си, че вече е подал оставка, защото се замонашва, картината веднага се промени. "Веднага щом казах това, всички избухнаха в смях. Да, трябваше да уведомите от самото начало, добре, сега всичко е обяснено, не можете да съдите един монах"... Премахнато е препятствието, което не позволяваше на всеки да говори според съвестта си: другарят, който се държеше смешно, вече не е офицер, не е нужно да му прилагате офицерски стандарт, сега всеки може да се отнася с него като с човек в живота. общ. Всички възхваляват постъпката му, защото съвестта на всеки не може да не одобри тази постъпка. "Всички се смеят, не спират и изобщо не подигравателно, но се смеят толкова нежно, весело, изведнъж всички се влюбиха в мен, дори и най-ревностните обвинители, а след това през целия този месец, докато излезе оставката ми, сякаш ме носеха на ръце: "О, ти, монах", казват те. И всеки ми казваше добра дума, започваха да разубеждават мен, дори ме съжалява: „Какво правиш със себе си?“ - „Не, казват, че е смел с нас, издържа на изстрел и може да стреля от пистолета си, но предишния ден сънуваше, че ще стане монах, затова. Точно същото нещо почти се случи в градското общество. Преди не ме забелязваха особено, а само ме приемаха сърдечно, но сега всички изведнъж се съревноваваха с мен и започнаха да ме наричат: самите те ми се смеят, но ме обичат”... Накрая, на една от срещите, се изразява основната идея на цялата тази история. "Откъде да знаете това", казва младият офицер на събеседниците си, "когато целият свят отдавна е дошъл от другата страна, когато ние считаме абсолютната лъжа за истина и изискваме същите лъжи от другите. Така че веднъж в живота си го взех и постъпих искрено, и добре, станах като светец за всички вас: въпреки че ме обичахте, пак ми се смеете, казвам." - "Как да не те обичам така? Домакинята ми се смее на глас, а срещата й беше много претъпкана." Изведнъж при него се озовал същият, който предизвикал сбиването. „Тя протегна ръка: „Нека, казва той, да ви обясня, че не съм първият, който ви се смее, а напротив, благодаря ви със сълзи и заявявам уважението си към вас за постъпката ви тогава.“ Съпругът й също се качи тук и тогава изведнъж всички се протегнаха към мен, почти ме целунаха. Човек, който действа според съвестта си, изглежда на всички като някакъв свят глупак, но междувременно „как да не го обичаш така“, как да не бъдеш докоснат в душата си от поведението му? Самият човек би се радвал да направи това, ако не беше толкова трудно, ако ситуацията, средата, която свързва ръцете и волята му, не се намесваше. Човек не губи способността си директно да разбира величието на добродетелта, нейната безусловна стойност в най-ниските етапи на своето падение и на самия връх на страстите. Точно както често една гледка на невинно, безгрешно дете спира престъпна ръка, една среща с него служи като начало на повратна точка в целия живот на човек. Често пример за искрена доброта и непресторено християнство учудва злодея толкова много, че той решава да се покае и след това да заживее нов живот. Бездомен скитник, каторжник, изгонен отвсякъде, избягван от всички, идва вечер в скромното жилище на беден епископ. Той цинично заявява, че е скитник, но въпреки това твърдение получава подслон и квартира за нощувка. Това чисто християнско доверие към него, скитник и каторжник, очевидно му се струваше сантиментално, смешно и може би неискрено: той отговаря на него, като открадва сребърните свещници на епископа, когато си тръгва сутринта. Да видим как ще се разгневи вашата плитка, изкуствена сантименталност от тази моя благодарност (престъпникът вярва в достойнството на добродетелта, но не мисли, че е възможно да я изпълни, за да се намери човек, който искрено и неотменно й е служил). Скоро полицията го хвана и го доведе при същия епископ. Скитникът вероятно се е подготвил със злорадство да види дали смиреният епископ сега ще запази своята кротост. И изведнъж, вместо очакваните изобличения, епископът се преструва, че сам е дал свещниците си на скитника, и нарежда на икономката да му донесе останалите, които не е задигнал вчера... Полицията освобождава скитника. Сега скитникът вижда, че епископът не само на думи, не на вид, но и в действителност живее добродетелно. Това откритие толкова изумява осъдения, че той сам решава да бъде добродетелен и посвещава целия си живот в служба на ближните си, а след това доброволно се предава в ръцете на правосъдието. Дотогава той смяташе, че добродетелта не е нещо лошо, че съвестта винаги говори за свети неща, но никога не вярваше, че всичко това е така в действителност, всичко това му се струваше само сладки думи, само празни мечти. Сега той вижда, че такъв живот не е мечта, а реалност и че следователно е възможен и за него. Сега той доверчиво се предава на вътрешния глас на сърцето си, вслушва се в него, вярва в него и скъсва с предишния („Клетниците” от Виктор Юго). Друга руска история, далеч не толкова, може би добре известна (не се наемам да преценявам достойнствата й, само вземам от нея най-подходящото за моята цел 2), разказва за друг подобен каторжник скитник, вече стар човек. "Този старец беше беглец от Сибир. Кой беше той, как се казваше, никой не знаеше. Знаеха само прякора (Марковия каторжник), както и факта, че този човек носи бремето на много престъпления в душата си. Този ужасен човек веднъж стана свидетел на истинско добро дело. Млад свещеник, току-що ръкоположен, карал към църквата си и по пътя срещнал лежащ, мъртво пиян мъж. Кочияшът искаше да го бие с камшик, но свещеникът съжали този човек, който лежеше насред пътя. Искаше да му помогне, поне да го изчисти някъде. Събрала се тълпа. - Православен - казал свещеникът, - помогни му... Все пак това е твоят брат, не го оставяй! Тълпата само вдигна рамене, но пак остана равнодушна... Чу се дори сдържан смях. „Не можеш да ги пощадиш всичките пияници тук“, чу се някой да отбелязва, „никой не му е казал да се напие така... Нека се напие така и да лежи като прасе“. Като видял, че никой не мърда, свещеникът сам решил да качи пияния в каруцата си и да го откара до хижата. "Той пъхна ръцете си под мишниците на пияния мъж и се опита да го вдигне. Човекът беше много тежък и веднага от непосилните усилия по челото на младия свещеник изби пот... Той успя да вдигне пияното тяло до половината, но количката беше висока"... За безделната тълпа резултатът беше сцена, пълна с комедия, не по-малко комична от самия Аким на Толстой. Този път милосърдието на самарянина се яви пред очите на хората в най-непривлекателна, най-неприлична и нелепа форма. Но това беше същата милост, същото служене на най-висшата истина и намери отклик в душата на жигосания каторжник. След като избута тълпата настрана, той вдигна пияния мъж на рамото си и бързо тръгна с него по селската улица (120–122). Друга среща между свещеника и осъдения се състоя малко по-късно на полето: осъденият го помоли за благословия. Свещеникът категорично отказал и го посъветвал първо да се покае. Това вбесило осъдения, видимо животът на свещеника е бил в опасност, но работата приключила с осъдения, който рязко завил и си тръгнал. По-късно историята разказва как осъденият няколко пъти извършвал трудови подвизи за свещеника и непрекъснато искал благословия. Накрая дошъл при свещеника на изповед, покаял се, причестил се и след това спокойно се предал в ръцете на правосъдието. - Този безчувствен престъпник в една смешна и унизителна сцена, смятана за наистина добро дело, за подвиг на искрено служене на истината, изпита с душата си цялата висота на такъв живот и се поклони пред него (затова поиска благословия от слаб и от ежедневна гледна точка донякъде смешен ексцентричен свещеник и затова смирено понасяше отказите му). Но след като му се разкри едно кътче от вечния рай, той нямаше как да не посегне към него и така стигна до спасението. Следователно най-висшата истина и святостта на добродетелния живот се усещат еднакво от хората и са еднакво привлекателни за тях, независимо в каква форма се появява добродетелта и без значение на какъв етап на упадък се намира човек. И така, царският указ винаги си остава царски указ, независимо дали е донесен от някой благородник или домашен просяк, и думата му е еднакво заповедна, независимо дали е адресирана до обикновен селянин или до знатен болярин. Произходът на моралния закон. Така в душата си усещаме присъствието на някакъв висш закон, чиито заповеди признаваме за безусловно справедливи и задължителни за себе си. Откъде имаме този закон? Има три отговора на този въпрос. На първо място, можем да кажем, че този закон има напълно естествен произход, че е измислен от самите хора, когато са натрупали ежедневен опит. Отначало всеки правеше каквото иска, той не изпитваше никакви угризения за това, тогава всичко беше честно и допустимо. Но след това хората се събраха в общество и започнаха да живеят заедно. Тогава стана крайно неудобно да се прави това, което всички искат; желанията на всеки бяха посрещнати от желанията на другите. Беше невъзможно всеки да вземе каквото си поиска, защото голяма част от него вече принадлежеше на други. Не винаги е било възможно да се отдадете на гнева и да отмъстите за обидите, защото това също нарушава интересите на другите и т.н. Всяка проява на лична тирания и произвол незабавно е последвана от наказание за виновния. Той видя със собствените си очи, че не винаги е възможно да прави това, което иска, че има граница, отвъд която не може да премине с желанията си. Появява се концепцията за определен закон, който обвързва волята на човека в определени граници. Съставен е цял кръг от правила на живот и поведение, които се умножават с хода на историческия живот. Най-накрая античността им придава силата на неизменен закон. Произходът на моралния закон, следователно, се различава малко от произхода на нашето обикновено всекидневно благоприличие. Но такова обяснение очевидно би било недостатъчно. Колкото и голяма да е силата на благоприличието (а за някои хора със слаби сърца тя понякога е по-силна от изискванията на самата съвест), тя никога няма да се сравни с онази аура на неизменност и святост, с която заповедите на моралния закон са обградени в нашето съзнание. Да, това е разбираемо. Щом човек напусне обичайната си среда, щом се запознае с живота на други общества и народи, той веднага ще види цялата условност на своя кодекс на благоприличие: обичаите, например, на китайците и европейците са почти толкова различни, колкото небето от земята, и въпреки това всеки от тях смята своето благоприличие за единствено разумно и възможно. Но попитайте същия китаец, възможно ли е да се краде? Възможно ли е да се убиват хора? Похвално ли е да се изрича лъжа? И ще чуете от него същия отговор като от европеец. Всички хора ще се съгласят с основните изисквания на моралния закон. Дори ако някои от тях всъщност нямат някои правила, те веднага биха ги разпознали, когато им бъдат обяснени. В този случай всички хора на земното кълбо имат обща основа, на която могат да се съберат и да се разберат. Докато колкото и да обяснявате на китаеца, че трябва да поздравите човек, като се ръкувате, че трябва да стоите пред старейшините, а не да седите, той никога няма да разбере защо е необходимо това, защо това е по-добро от неговите китайски обичаи, толкова солидни и смислени. Вярно е, че има изключения от моралния закон, има хора, които сякаш са загубили съвестта си, но тези изключения не разрушават правилата. Никой не би отрекъл универсалността на законите, например на музиката, с мотива, че има хора, които изобщо не ги разбират. Друг отговор на поставения от нас въпрос е, че моралният закон е даден от Бог. Този отговор е както правилен, така и неправилен. Погрешно е, ако мислим, че Бог е дал този закон на хората отвън в определен момент, както е дал закона например на Мойсей: отначало хората са живели според собствената си воля, а след това Бог ги е научил, че да вършиш зло не е добро, че няма нужда да крадеш, убиваш и т.н. Не можем да мислим така, просто защото не можем да си представим как хората биха могли да разберат този неочаквано даден им закон и не само да го разберат, но и завинаги да го признаят за безусловно задължителен и единствен възможен техен закон. същество. Не можете да станете добър певец или музикант без внимателно обучение, но колкото и да се опитвате, не можете да научите пеене на напълно глух човек или рисуване на сляп човек. Необходимо е човек да има способността да прави известен бизнес. По същия начин е невъзможно да се внуши на човек морален закон, ако човек няма способността да го възприема, ако по самата си природа не е склонен да приеме заповедите на този закон. Единственото правилно обяснение за произхода на моралния закон е това, което ни е дадено в Светото писание. Там пише. „Не е нужно да се качвате на небето, за да съберете Христос“ и да се научите от Него да разбирате доброто и злото, „не е нужно да ходите под земята“, защото „близо до вас, вътре, в сърцето ви е тази дума,“ този закон. Просто трябва да слушате гласа на съвестта си, да бъдете по-внимателни към вътрешния си живот и човек ще разпознае в себе си закона, който му заповядва да прави добро и да избягва злото. Тогава външният, писан закон, даден в Свещеното Писание, ще престане да бъде външен и страничен: той само напомня и разкрива на човека по-подробно това, което собственото му сърце изисква от него. Това означава, че човекът е създаден по Божи образ и подобие. С други думи, човекът е създаден като Бог. Следователно, естествено, неговата природа е да живее според този закон, който е и законът на Божествения живот. Човешкото тяло, подобно на материята, е подчинено на законите на материята и не може да не страда, когато се третира в противоречие с тези закони. По същия начин човешкият дух, който е богоподобен по природа, живее истинския си живот само когато действа според законите на Божия живот. Оттук е ясно защо човешкият дух се наслаждава на Божия закон, защо последният му се струва единствено възможното, безусловно справедливо и задължително правило за всички, защо добродетелта винаги е свята в умствените очи на човека, защо, накрая, човек в най-ниските степени на морален упадък не губи способността да го разбира и да се прекланя пред него. Изводи: за спасението в Христос и закона на Божието царство. Следователно законът, записан в сърцата ни, несъмнено е от Божествен произход и следователно неговите заповеди са вечни и неизменни, както самата Божественост е вечна и неизменна. Но, от друга страна, този закон ни е вроден още от самото сътворение и е неразделна част от самата човешка природа. Тези две разпоредби ни дават възможност да обясним доста и много важни неща в нашия духовен живот. Ако човек е нарушил закона, съгрешил, той изпитва терзания на съвестта. Къде и в какво да търси спасение? Как да изчистите съвестта си? Първото нещо, което човек би искал да направи в този случай, е по някакъв начин да коригира счупеното. Когато човек претърпи нещо неприятно, той бърза да компенсира това неприятно с нещо: от неприятните впечатления търсят развлечение в музиката, в разходка из красива местност и т.н., прогонват със захарта неприятния, горчив вкус на лекарството. Обикновено целта е напълно постигната: неприятното впечатление изчезва и вече не измъчва човека. И накрая, самото време лекува всяка скръб, всяка беда. Когато човек претърпи някаква загуба, вреда или причини вреда на някого и в този случай загубата е възнаградена, не остава следа от претърпената или причинена вреда. Не става така, когато човек наруши заповедта на моралния закон, когато съгреши срещу своята съвест. Човек, разбира се, може да заглуши гласа на съвестта си, отдавайки се на безумно служене на страстите, може да отклони вниманието си към странични предмети, да се заеме с някаква работа и т.н., но всичко това е само за известно време, само до определен момент, а след това съвестта му отново ще се събуди и духовните му рани ще се отворят отново и отново ще прозвучи в съзнанието му неумолим упрек за старо престъпление. И тук времето не помага: отворената духовна рана е също толкова свежа и болезнена, дори повече от преди. Човек се опитва да успокои съвестта си с нещо, опитва се да възнагради престъплението си с нещо, извършва добри дела, понякога дори подвизи на безкористност, и всичко това, за да спечели прошка от съвестта си. Но това не може да му бъде простено. „Въпреки че си аскет, въпреки че си герой, въпреки че носиш голяма полза на човечеството или църквата, ти все пак си престъпник, има бреме на душата ти, дълбока язва в сърцето ти; хората не го виждат, но това е още по-видимо за Бога, от Когото нищо не може да се скрие. Тази неумолима справедливост на човешката съвест е прекрасно изобразена от същия Достоевски и все в същия разказ от стареца Зосима, именно в лицето на тайнствения гост (с. 362 - 372). "Той беше, казва старецът Зосима, в нашия град дълго време на служба, той заемаше видно място, беше уважаван от всички, богат, известен със своята благотворителност, дари значителни капитали на благотворителна и сиропиталище и освен това се занимаваше с много благотворителност тайно, без публичност, което всичко излезе наяве по-късно, след смъртта му. Беше около петдесетгодишен, имаше почти суров вид и беше мълчалив; Той беше женен не повече от десет години, с все още младата си жена, от която имаше три малки деца, когато изведнъж вратата ми се отвори и същият този господин влезе при мен. И този почтен, уважаван човек, след много колебания и разговори с о. Зосима, тогава млад офицер (за него говорихме по-рано), му каза, че преди четиринадесет години е извършил голямо престъпление. След това той искаше да се ожени за богатата вдовица, която обичаше, но му беше отказано и тогава той разбра, че тази вдовица се жени за друг човек. Неспособен да понесе това, той умело планира да я убие, което успява. В дълбочина на нощта, когато небрежният слуга беше изчезнал някъде, той влезе в къщата и уби вдовицата, напълно незабелязано от никого, а като отвлечение заграби някои предмети, нарочно не най-скъпите, но по-забележими (за да отблъсне подозрението на слугите). Полицията всъщност залови крепостния слуга, срещу когото се появиха всички доказателства: дамата искаше да го предаде като войник и той знаеше за това, след това по време на следствието той изпадна в безсъние и т.н. "Арестуваха го, започнаха процеса, но само след седмица арестуваният се разболя от треска и почина в болницата без памет. Така приключи работата, предадоха я на волята Божия и всички, съдиите, властите и цялото общество, останаха убедени, че никой не е извършил престъплението, освен мъртвият слуга. И за това, добавя старецът, започна наказанието” и след това в чудесен разказ той предава как престъпникът се опита да заглуши убежденията на съвестта си, как искаше да го възнагради с нещо, да заслужи греха си, за да не се покае за него. "В началото той дори не беше измъчван от угризения на съвестта. Той беше измъчван дълго време, но не от това, а само от съжаление, че е убил любимата си жена, че тя вече не е била, че като я е убил, той е убил любовта си, докато огънят на страстта е останал в кръвта му. Но почти тогава той дори не е мислил за минала невинна кръв, за убийството на човек. Мисълта, че жертвата му може да стане съпруга на друг му се струваше невъзможно и затова дълго време беше убеден в съвестта си, че не може да постъпи по друг начин, отначало се измъчваше от ареста на слугата му, но внезапната болест, а след това и смъртта на затворника го успокоиха, тъй като той умря по всяка вероятност (разсъждаваше тогава) не от арест или страх, а от настинка, придобита именно през дните на бягството му, когато той, мъртво пиян, лежал цяла нощ на влажна земя. Откраднатите вещи и парите не го притеснявали много, тъй като (той все още разсъждавал) кражбата не е извършена за личен интерес, а за да отклони подозрението в друга посока, и той бързо дари цялата тази сума и дори много повече на създадена в нашия град. Той направи това нарочно, за да успокои съвестта си за кражбата и, което е забележително, за известно време, дори за дълго време, той наистина се успокои - той самият ми го предаде. След това той започна голяма кариера, той сам поиска неприятна и трудна задача, която го занимаваше две години и тъй като беше със силен характер, той почти забрави миналото, а когато си спомнеше, се опитваше изобщо да не мисли за него. Зае се и с благотворителност, организира и дарява много в нашия град, обяви се в столиците и беше избран и в Москва, и в Петербург за член на местните благотворителни дружества. Но въпреки това той най-накрая започна да мисли с агония, неспособен да постигне силата си. Тогава той се влюби в една красива и благоразумна девойка и бързо се ожени за нея, мечтаейки, че чрез женитба ще прогони самотната си меланхолия и като влезе в нов път и ревностно изпълни дълга си към жена си и децата си, той напълно ще се отдалечи от старите спомени. Но точно обратното на това очакване се случи.“ Любовта на жена му го смути, гледката на децата му само още повече разтревожи духовната му рана. „Не мога да гледам техните невинни, чисти лица; не го заслужавам. Накрая започна заплашително и горчиво да си представя кръвта на убитата жертва, съсипания й млад живот, кръвта, викаща без отмъщение. Започна да сънува ужасни сънища. Но тъй като бил силен по сърце, той дълго търпял мъченията. „Ще изкупя всичко чрез моето тайно мъчение.“ Но тази надежда беше напразна: колкото по-нататък отиваше, толкова по-силно ставаше страданието. В обществото започнаха да го уважават за благотворителната му дейност, въпреки че все повече се страхуваха от неговия строг и мрачен характер, но колкото повече започнаха да го уважават, толкова по-непоносимо ставаше за него. Той ми призна, че мисли да се самоубие. Но вместо това той започна да си представя друга мечта - мечта, която първоначално смяташе за невъзможна и луда, но която накрая се заби толкова близо до сърцето му, че беше невъзможно да я откъсне. Най-накрая в ума му узрява най-важната мисъл: съвестта му изискваше от него не награда, не героични дела в изплащане на извършения грях, а покаяние, т.е. обръщане с молба към Този, който му даде тази съвест. "Той мечтаеше така: да се разбунтува, да излезе пред хората и да обяви на всички, че е убил човек. Той прекара три години с този сън и му се струваше в различни форми. Накрая той вярваше с цялото си сърце, че ще обяви престъплението си, ще излекува душата си без съмнение и ще бъде спокоен веднъж завинаги." Този подвиг обаче се оказа по-труден, отколкото си мислеше, и той дълго се колебаеше, докато решимостта на младия офицер да последва гласа на съвестта, противно на общественото мнение, насърчи и този човек. След това той публично признал престъплението си и след като скоро се разболял, починал в блажен душевен мир. Тази история описва почти всички перипетии на тази трудна вътрешна борба на човек със съвестта му. Занимава се и с благотворителност, иска да бъде добър семеен мъж и баща, старае се да се отдаде изцяло на изпълнението на гражданския си дълг, опитва се по всякакъв начин да направи нещо значимо, важно и полезно и всичко това с цел съвестта му най-после да бъде удовлетворена и да спре да го заклеймява за миналото, което отдавна е забравено и възнаградено стократно. Но всичко това е напразно: гласът на съвестта става все по-ясен и по-ясен, присъдата му звучи все по-неумолимо. И в края на своя път на страдание човек стига до убеждението, че само като изповяда греха си, той може да освободи душата си от непоносими мъки, с други думи: само като се признае за грешник, т.е. като се подчини на Божия съд, човек най-накрая намира желания мир на прошката. Нарушаването на морален закон може да бъде коригирано и поправено само от самия Бог, Авторът на този закон. Това е същата мисъл като тази на апостола, който проповядва, че човек се спасява от бремето на греха само чрез вяра, а не чрез добри дела. Това не означава, че за спасението не са необходими добри дела, това означава, че човек, който признава себе си за грешник, не може да се освободи от упреците на съвестта си и няма да постигне духовния свят сам, сам, каквито и подвизи да извършва. Той трябва да се обърне към Бога и само Бог може да освободи, утеши и успокои разтревожената му съвест. „Ако Авраам се оправда чрез дела, той има похвала, но не пред Бога“ (Римляни 4:2). В очите на хората и според техните концепции човек може да покрие греховете си с дела и добри дела, но пред Бога човек ще остане същият несподелен грешник, докато не се обърне към Бога за прошка, докато не се покае. Тази идея е отлично изразена в историята за жигосания каторжник, която споменах. Видяхме, че осъденият се опита по някакъв начин да заслужи свещеническото благословение, което за него тогава изрази помирение с Бога и неговата съвест. В селото е имало пожар. В горящата хижа майката забравила детето си. Никой не посмя да го спаси, защото трябваше да се изправят пред почти сигурната смърт. Внезапно появилият се осъден се хвърля в огъня. Покривът на хижата се срутва и всеки неволно се прекръства, мислейки за смъртта на стареца. Но тогава „сред облаците дим се появи гигантска фигура на стар каторжник... Косата на главата му тлееше, парцалите му димяха, самият той беше покрит със сажди“, а спасеното бебе лежеше в ръцете му. Зрелището беше трогателно и невероятно. „Самият отец Константин гледаше с възторг този човек, който сега му се струваше герой“... Изглежда, че за осъдения е настъпил сладък момент на прошка. „Той се приближи до отец Константин и като протегна детето към него, каза с едва доловим глас: „Благослови“. но о Константин, като взе детето от него, високо отговори: „Благославям бебето“... С тези думи, след благословението си, той предаде бебето на майката, която плачеше от радост и, обръщайки се към стареца, каза: „Благодаря ти много”... Това е почти буквално повторение на апостолските думи: „Авраам има хвала, но не пред Бога”. Ние, хората, ви се чудим, готови сме да се поклоним пред вас за вашия велик подвиг, но не можем да ви простим, да ви освободим от оковите на вашата съвест. „Покайте се, помирете се с Господа и тогава нека имате моето пастирско благословение“, каза о. - отговори осъденият. Константин. Господ ни е дал съвест, само Господ може да ни очисти от греха и да ни освободи от разкаяние, нашето спасение е само в Христос и с Христос. Вторият извод от всичко казано за същността на моралния закон се отнася до отношенията ни с ближните, особено със слабите и падналите сред тях. Обикновено охотно се запознаваме и поддържаме комуникация с хора, които са добри, полезни и докато си остават такива. Учителят или възпитателят, също и пастирът, се радва да преподава уроците си или изобщо да работи за своите ученици и стадо, когато види старание от тяхна страна, когато се окажат послушни и възпитани. Но щом нашият ближен отвърне на нашето участие с неблагодарност, щом ученик разкрие своята неподатливост към внушенията на наставник или възпитател, щом стадото измами надеждите на лековерния пастир и вместо любов ще претърпи отхвърляне. След като забелязахме злото в човек, ние не искаме да видим неговата доброта, произнасяме го осъдителна присъда и смятаме, че имаме право повече да не се занимаваме с този човек. Мислехме, че той е добър, мислехме, че ще разбере усилията ни да му бъдем полезни или поне ще се отнесе към нас толкова мило, колкото и ние към него, но се оказа, че не е такъв: трябваше да бъде изхвърлен като безполезно нещо, оставен на произвола на съдбата. Именно срещу такова несериозно отношение към човешката душа, срещу пренебрежението към нашите ближни, ние трябва да помним каква е тази душа, какъв е нашият ближен по своето вътрешно достойнство. Ако Божественият вечен закон е заложен в природата на човека при самото му сътворение, ако следователно човекът по самата си природа е същество, сродно на Бога и Божието царство; тогава колкото и ниско да падне, до какви дълбини на престъплението да се спусне, все пак образът Божий е в него, печатът на безсмъртието и вечния живот в него не е изтрит. Следователно той все още е скъп и почитан в очите на Бог и трябва да бъде такъв за всеки любящ Бог. Никакво престъпление, никаква поквара не може да оправдае пренебрежението към един човек. Нека съвестта почти мълчи в душата му, нека съзнанието за добро и зло, мисълта за Бога едва проблясват в него, трептят с едва забележима искра: но все пак тази искра не е угаснала; трябва да го вземете внимателно, трябва да го запалите с вашата любов и всеопрощаващо търпение и тази искра отново ще светне с вечен пламък и човекът ще бъде спасен. Самият Христос служи като пример за такова отношение към човека. Като Бог, Той можеше да се яви пред хората в цялата Си сила и величие и да изисква безусловно подчинение от тях и да осъди всеки на смърт за непокорство. Но подобно явление или би накарало хората да потръпнат дотам, че да загубят способността си да се владеят и свободно да слушат гласа на Бога, или напротив, би ги озлобило още повече и би ги отдалечило от Бога, а всички хора, всеки грешник, всеки противник на Бога в частност, са близки и скъпи на Бога, като Негово творение, за което Той от вечността приготвя своите благословения. Затова Христос предпочете да напусне Своето Божествено величие, Своите царски права, човешки погледнато, и се яви в образа на човек, „в образа на роб” и, живеейки сред хората, както казва пророкът, той дори „не угаси димящия лен”, дори „не счупи натрошена тръстика”. Струва ли си да се притеснявате за някаква искра в дреха от лен, когато има нещо, което да освети стаята, нещо, което да затопли наоколо? Струва ли си да се грижим за счупен, безполезен бастун, когато има красиви, широко разклонени дървета? Но Христос не забрави тази тръстика и не угаси димящия лен. Това означава: колкото и незначителна да е добротата в човека, колкото и слабо да тлее в него Божията искра, тя все още съществува в него и заради нея човек може да прости на човека всичко, всичките му недостатъци, цялата грубост на характера му, цялата му понякога неблагодарност, за да не угаси напълно тази искра. Докато не угасне, човек още не е умрял напълно - и горко на онзи, по чиято вина угасне, който със своята взискателност, неумение да жертва любимите си навици, неумение да се приспособи към слабостите на ближния, угаси тази искра. Ето защо основният закон на Божието царство е толкова решително, толкова радикално различен от закона на светския живот. В последното всеки търси правата си и само когато тези права се спазват, се съгласява да работи за общото благо. И Христос казва: "Царете владеят народите и тези, които ги владеят, се наричат ​​благодетели. Но вие не сте така: но по-големият от вас ще бъде слуга на всички." Ето едно правило за отношенията ни към ближния: постъпвай с него така, както слугата би се отнесъл с господаря си. Слугата се старае да угоди на господаря си във всичко, да заслужи благоразположението му, независимо какъв господар е той. Често господарят е несправедлив към своя слуга, често той не забелязва и не оценява адекватно усърдието му; често вместо благодарност слугата чува упреци; понякога му се налага да изпълнява безпричинните и безсмислени капризи на господаря си. И слугата търпи всичко това, именно защото помни, че е слуга, че трябва да служи на господаря. Когато господарят има нужда от нещо, особено когато е болен, слугата няма да се оправдава, че самият той е зает, че също има нужда от почивка или че е неприятно да служи на болния - слугата ще става през нощта, за да отвори вратата на завръщащия се господар. Така всеки християнин трябва да е готов да служи на ближния си и да понася всичко от него. Това каза споменатият по-рано о. Константин, когато намерил пиян мъж да лежи в прахта. Хората минаваха и никой не се интересуваше от този човек; Чуха се само подигравки и упреци. На никого не му е хрумвало, че този човек, който се е унижил до такава степен, все пак е наш съсед, че все пак ще е по-добре да лежи някъде вкъщи. Слугата (ако този човек имаше слуга) нямаше да го подмине, нито би сметнал за унизително да се качи и да му помогне. Така е и о. Константин, въпреки присмеха на тълпата и комичността на цялата тази сцена, не се поколеба да се приближи и да услужи на съседа си. По същия начин самарянинът, споменат в притчата, не смяташе за неприлично да помага на евреин, бит от разбойници, въпреки че за него евреинът беше враг и презрян човек. Така трябва да постъпи всеки с болните по сърце, с грешниците, с гневните хора: няма защо да се страхувате от тяхната злоба или да ги обиждате с неблагодарност и несправедливост, трябва внимателно да подходите към човешката душа и да се опитате да докоснете нейните най-добри струни, да събудите в нея добротата, защото тя е в нея. Тази доброта се е събудила в душата на човека, той е почувствал дори с крайчеца на сърцето си цялата сладост на истината и любовта, тогава той сам, без нашите убеждения, ще отиде в царството на истината и любовта, ще последва Христос. Спасителят ни призовава да не мачкаме счупени тръстики със строгостта на неумолима заповед и фарисейски добри намерения, да не властваме над хората, а да им служим, както Той Сам служи и даде душата Си за избавлението на мнозина. И така: в душата ни е вроден морален, неписан закон, по който различаваме доброто от злото. Свойствата на този закон са такива, че пряко показват неговия висш произход. Светото писание обяснява този закон с богоподобната природа на човешката природа: като сродна на Бога, тя е склонна да живее според закона на Божествения живот. Оттук изводите: 1) грешникът, нарушителят на Божия закон, може да бъде спасен само като се обърне с покаяние към самия Законодател, т.е. само чрез Христос; и 2) богоподобният човек винаги остава богоподобен, способен на Божието царство; следователно нашият дълг да служим на спасението на нашия ближен никога не се премахва от нас. инспектор на Академията архимандрит Сергий. Според изд. Маркс 1895 XII; част I. „Правилният път“ от Красницки. Книги "Руси. Поклонник." януари 1900 г Може да се интересувате от: