Питання про особистий порятунок

Ваша Високопреподобність та Мм. рр.! Вашій освіченій увазі я пропоную свою посильну спробу розкрити на підставі Св. Письма та творінь свято-отцівських православне вчення про особисте спасіння, тобто про те, в якому сенсі і яким шляхом людина, кожна дана особистість отримує причастя істинного, вічного життя. Неважко визначити спонукання, які змусили мене зупинитися саме на цьому відділі віровчення. Питання про життя, про мету існування, – про те, як людині жити, щоб жити істинним життям, – по правді є альфою та омегою будь-якої філософії та всякої релігійної системи. Як би не були відвернені, туманні, часом дивні і навіть безглузді логічні побудови того чи іншого мислителя, але якщо він справді мислитель, а не промисловець думки, якщо він хоче істини, хоче слова, що виходить з уст Божих, а не хліба, - останній кінець і разом точка відправлення його філософської роботи все-таки буде він сам, завдання. Філософія без висновків життя не є філософія, а порожня гра у філософські слова. Так само і в релігії. Знання про Бога тільки тоді буде мати сенс для людини, коли Бог буде для нього „Єдиним святим", носієм його ідеалів, законодавцем його життя. "І біси вірують", – каже святий апостол Яків, – "але вони тільки тремтять". який законом свого існування вважає лише свою волю, своє бажання, - така людина, звичайно, ніколи не буде багато сперечатися про те, яку віру вона сповідує. як його природне, національне надбання, – одним словом, можуть бути цікаві своєю зовнішньою стороною і з випадкових причин. Але істинності, але об'єктивності і тому обов'язковості для себе цього віровчення така людина зрозуміти і визнати не може. Він бачить лише філософські становища і висновки, бачить лише догмат і помічає того життєвого укладу, що становить насправді, насправді зміст всіх цих абстрактних йому і незрозумілих тонкощів догматики. «Хто говорить, що любить Бога, а брата свого ненавидить, той брехун і немає в ньому істини.» ( 1Ів. 4:20) Знання Бога тоді дійсне, коли воно супроводжується відповідним життям, коли людина за цим знанням себе влаштовує. Але життя є суддею людини у цьому загальному сенсі, тобто. не в тому тільки, чи вірує він, чи не вірить він у те, що проповідує. Життя служить найкращим засобом і для визначення та з'ясування справжнього світогляду людини або тієї чи іншої філософської системи, так само як і для оцінки цього світогляду. У питанні про Бога, про світ і про загальні відносини між ними можна іноді обмежитися однією формою, тільки зовнішніми співвідношеннями понять, не задаючись питанням про те, що ця форма або ця оболонка в собі укладає, не доводячи абстрактних висновків до життєвої ясності, що відчувається. Питання ці, абстрактні по суті своїй, можуть іноді й не вимагати (принаймні, може здатися, що вони не вимагають) собі такої відповідності у готівковій дійсності, – ця відповідність передбачається десь угорі, далеко від цього життя та від навколишнього оточення. Але тільки-но людина опуститься з висоти відволікання вниз на землю до дійсного життя, тільки-но вона залишить буття з його цілим і займеться зокрема своєю власною особистістю, постарається із загальної основи вивести свої особисті відносини до цього цілого і до інших подібних особистостей, тоді у нього відразу ж віднімається всяка можливість обмежитися однією формою, одним. Якою б не була струнка його система, як би не були добре пристосовані один до одного різні його визначення та висновки, – ні він сам, ні хтось інший у питанні про життя цією стрункістю не задовольниться. Потрібно буде показати, що насправді відповідає цим струнким поняттям і висновкам. Тут може виявитися примарність, вигаданість багатьох теорій і систем. Все старанно й ефектно оброблене побудова якогось мислителя може розлетітися на порох від одного цього дотику з життям, саме від однієї неможливості підтвердити посиланням на досвід свої умогляду. Якщо ж світогляд істинний, тоді, в порівнянні з життям абстрактні і малозрозумілі формули і терміни стають ясними, зрозумілими, майже відчутними, - тоді і справжнє життя виявиться вже не дивним запереченням філософії, не грубою глузуванням над її ідеалізмом, а навпаки - її роз'ясненням, її роз'ясненням. Питання про особисте спасіння і представляє в системі нашого віровчення саме такий пункт, в якому це останнє стає віч-на-віч з дійсністю, з реальним буттям і хоче в житті, у практиці показати, в чому власне полягає та істина, яку воно проповідує. У цьому пункті кожне віросповідання може знайти собі і неупереджену оцінку. Раз тут передбачається визначення життєвої мети людини, цілком згідно з доводами розуму і вимогами моральної свідомості, - раз всі абстрактні формули і терміни знаходять собі повну відповідність в даних досвіду, не залишаючи нічого темного, нічого необъяснимого, - раз і інші частини системи, частини відволікають прямо і передбачаються і в свою чергу пояснюються що це віросповідання є не зведення людських вигадок, а прямий знімок з реального буття, що воно не спотворює факту життя, а справді його відтворює, - що, отже, воно є істина. А, з іншого боку, якщо знайдено в дійсному житті факти, що відповідають положенням і висновкам, – коли представилася, таким чином, можливість досвідчено осягнути, в чому життя за християнством, тоді звільняється від малозрозумілості, абстрактності, формальності та вся система християнського віровчення. «Хто любить брата свого, той пізнав Бога і бачив Його», – каже Апостол ( 1Ін. 4:7–8 .) Той, хто випробував фактично суть християнського життя, зрозуміє і, в чому полягає життя Боже, тому що остання не метафізична тільки основа, а й прямий прототип і джерело життя людини. передавалась людській свідомості і як ідеал. Отже, той, хто хоче дізнатися справжню істоту католицтва, протестантства чи православ'я, той повинен звернутися не до теоретичного їхнього вчення, а до їхнього поняття про життя, до їхнього вчення саме про особисте спасіння, в якому (вченні) це поняття найбільш ясно виражене, – той повинен опитати кожне з розуміння його віри, в його віросповідання. Догмат про filioque, безперечно, стосується наріжного каменя нашої віри, – але чи висловив він, цей догмат все католицтво і чи можна думати, що з усуненням його західне християнство піде на примирення з нами? Усунений буде лише один із численних пунктів розбіжності, тільки одним із численних приводів до суперечок буде менше, а поділ не послабшає. Адже, не від filioque католицтво, а навпаки. Догмат про папство, звичайно, складає основну пружину, так би мовити, душу католицтва, але знову ж таки не від папства сталося збочене католицьке життєрозуміння, а від цього останнього – папство, інакше не пояснити, чому і яким чином тато знайшов і знаходить собі в західному світі стільки покірних, стільки покірних, заслужених йому фанат. послідовників, – одними підробками та хитрощами, одним єзуїтизмом і владолюбством Риму цього явища пояснити не можна. Так само не внаслідок відкидання обрядів і церковного переказу і не внаслідок перебільшеного поняття про занепалу природу людини протестанти дійшли свого примарного, фіктивного спасіння, а, навпаки, спотворивши саме поняття про життя, вони повинні були послідовно спотворити і весь церковний устрій і вчення. Припустимо, що всі помилки в навчанні та пристрої будуть виправлені, – спотворене поняття про життя доведе, що ці виправлення лише на словах, – через кілька часу протестанти повинні будуть створити на місце усунених нові спотворення, нові помилки. Так само православ'я впізнається не з його теоретичного вчення. Абстрактні виклади і формули за самою своєю абстрактністю однаково незручно зрозумілі, незручно уявні для людини, чи будуть вони католицькими чи православними. Хіба пряма логічна безглуздість виявить неспроможність інославної системи. Як вираз саме об'єктивно-даної істини, православ'я всього більш і глибше пізнається там, де воно безпосередньо стикається з цією об'єктивною істиною, з областю дійсного буття: у своєму описі дійсного життя людини, у своєму визначенні життєталі і заснованому на цьому останньому вченні про особисте спасіння. Тільки остаточно засвоївши собі православне вчення про життя, можна цілком (не тільки логікою) переконатися в незаперечній, безумовній істинності православ'я, – можна зрозуміти, наочно зрозуміти цю істинність. Після цього отримувати свій глибокий, повножиттєвий зміст і всі ті теоретичні положення, всі ті догмати, які раніше здавалися лише байдужими метафізичними тонкощами. Все це буде одне й те саме, єдине за духом та ідеєю, вчення про справжнє життя, – лише цього разу життя розглядається не для людини, а у своїй об'єктивній даності, сама в собі. У цих азбучних істинах довелося переконатися на ділі і при написанні мого твору. До питання про особистий порятунок я почав спочатку з інтересом суто теоретичним. Мені хотілося з'ясувати собі це питання просто, як темний, заплутаний пункт віровчення, що важко піддається визначенню. Як точніше висловити наше вчення про спасіння? Що православному не можна говорити так, як кажуть католики, – це відомо, – що йому ще менше можна говорити так, як кажуть протестанти, це теж вище за всякий сумнів, – але як він має говорити, цього точного визначення нам не давали. Мене цікавило питання: невже ж православ'ю доводиться задовольнятися одними, так би мовити, обрізками від західних сповідань, невже воно не має свого позитивного, йому властивого змісту? Якщо туманність, сплутаність припадає на частку інослав'я, це пояснити собі не важко. Інослав'я і є спотворення. Варто його лише порівняти з цією істиною, з реальним буттям (а це зіставлення і робиться у вченні про особисте спасіння), необхідно виявиться деяка невідповідність, вийде деяка неясність. Нехай інослав'я буде струнким і послідовним у своїй системі, це ще нічого не доводить, або доводить тільки те, що і абстрактне вчення інославія перебудовано за спотвореним поняттям про життя і, отже, теж неправильно передає об'єктивну істину, теж спотворене. Але як зрозуміти невизначеність у православ'ї? Якщо воно зберегло без будь-яких прикрас і зменшень саме вчення Ісуса Христа, - воно, отже, повідомляє таке пізнання Бога і світу, яким володів тільки Сам Син Єдинородний, що існує в лоні Отця, - воно дає таке визначення життя, яке могло дати тільки Сам Джерело і Носій життя. Чому ж за всієї своєї визначеності і ясності у абстрактному вченні православ'я має ніби прикриватися туманом, коли йому доводиться насправді (саме у питанні про особисте спасіння) виявляти своє вчення? Якщо православ'я – істина, – воно має прямо і чітко відображати у собі об'єктивне буття, реальне життя, – неясностей не повинно бути. Сам собою народжувалося питання: чи правильно представляється нами вчення православної церкви? Чи не домішуємо ми до чистого вчення чогось стороннього, що й затемнює його? Всі ми знаємо, що існуючі тепер у догматиці рубрики отримали буття аж ніяк не в нас, не в церкві православної і не в православній науці, - що вони, навпаки, придумані на заході в століття схоластики, придумані, звичайно, для інославної догматики і, отже, пристосовані саме до неї, до західного світу. Чи маємо право ці чужі рубрики переносити в нашу науку і по них розвивати православне вчення? Щоб усвідомити це, я почав читати творіння св. отців Церкви. Читав я їх не тільки тому, що пам'ятав їх, так би мовити, канонічний авторитет, не лише обов'язковим для кожного християнина церковного переказу. Моя думка була дещо іншою: я шукав у творіннях св. отців описи і роз'яснення життя за Христом, або істинного, належного життя, тобто того саме явища в об'єктивному світі, яке хочуть дедуктивно вивести і визначити абстрактні формули догматики. Я хотів усвідомити погляди батьків на життя людини, щоб з цього об'єктивного підґрунтя потім перевірити і теоретичне вчення і дати йому більш відповідне пояснення. Такий прийом дослідження у православ'ї необхідний. Ми знаємо, що Ісус Христос приніс нам не одне вчення, і що справа апостолів і церкви полягала не в тому, щоб вислухати бесіди Ісуса Христа і потім передати їх буквально з роду в рід: для такої мети найкращий засіб – не усне переказ, а якісь скрижалі. Ми знаємо, що Ісус Христос приніс нам передусім і найголовніше нове життя і навчив їй апостолів, і що справа церковного переказу не вчення тільки передавати, але передати з роду в рід саме це життя, що зачалося з Христом, передати саме те, що не передається жодним словом, ніяким письмом, а лише безпосереднім спілкуванням особистостей. Теоретичне вчення лише узагальнює і зводить у систему це вчення життя. Тому апостоли й обирали своїми наступниками і заступниками людей, які саме найуспішніші, найбільш свідомо і міцно засвоїли собі провіщене ним життя Христове. Тому і отцями церкви визнаються не ті з церковних письменників, які були найбільш вчені, найбільш начитані в церковній літературі, – отцями церкви визнаються письменники святі, тобто втілили в собі те життя Христове, зберігати і розповсюджувати яку церква отримала собі на спад. Якщо ж так, то скласти собі правильне поняття про православ'я можна не розбором його основоположного, абстрактного вчення, а саме спостереженням над цим реальним життям за Христом, яке зберігається у православній Церкві. Оскільки визнаними носіями, втільниками цього життя, цього життєвого переказу були св. батьки, в писаннях своїх докладно тлумачать це життя, то природно до них для спостережень і звернутися. Я так і вчинив. Чим більше читав св. отців, тим для мене ставало все ясніше і ясніше, що я обертаюся в зовсім особливому світі, у колі понять, які далеко не схожі на наші. Я став розуміти, що різниця православ'я і інослав'я полягає не в якихось приватних недомовках і неточностях, а прямо в самому корені, в принципі, що православ'я і інослав'я протилежні між собою так само, як протилежні себелюбство, життя за стихіями світу, старий чоловік і самовіддана любов, життя за Христом. Переді мною стали два зовсім відмінних, не зведених одне на інше світогляду: юридичний і моральний, християнський. Перше я назвав юридичним, тому що найкращим виразом цього світогляду служить західний юридичний лад, в якому особистість та її моральна гідність пропадає і залишаються лише окремі правові одиниці та відносини між ними. Бог розуміється головним чином першопричиною і Владикою світу, замкненим у своїй абсолютності, – ставлення Його до людини подібні до відносин підпорядкованого і зовсім не схожі на моральний союз. Так само і людина представляється в її окремості, вона живе для себе і лише однією зовнішньою стороною свого буття стикається з життям спільного, тільки користується цим спільним; навіть Бог з погляду людини є лише засобом для досягнення благополуччя. Початком життя, отже, визнається себелюбство, а загальною ознакою буття – взаємна відчуженість всього, що живе. Тим часом, на думку св. отців, буття і життя у власному розумінні належать тільки Богу, який і носить назву „Сій“, – все ж решта, все створене існує і живе виключно своїм причастям цього істинного життя Божого, цієї жаданої Краси, за словами св. Василя Великого. Бог, отже, пов'язаний зі своїм творінням не одним абсолютним „хай буде”, Бог у прямому сенсі служить осередком життя, без якого тварюка так само немислима у своєму справжньому існуванні, як і незрозуміла у своєму походженні.Перекладаючи це метафізичне положення на мову морального життя, отримаємо правило: ніхто не може і не повинен практично, у виконанні Його волі. „Я прийшов не для того, щоб чинити волю Мою, але волю Отця, що послав Мене“. Основним початком життя кожного визнається, таким чином, вже не себелюбство, а „любов істини» (2 Сол. 2:10). Вірний цьому закону, людина у своїх відношеннях до Бога, світу і до людей керується вже не себелюбною спрагою буття (висновком звідси була б боротьба за існування, а прави) якому він і приносить у жертву своє буття. Там моральне добро, святість, вважалося засобом для досягнення блаженства, тут справжнє буття і приписується лише одному моральному добру, втіленому в Богові, – і блаженство людини, отже, вважається рівним зі святістю. Після цього зрозуміло, що станеться, якщо ми рамки життєрозуміння юридичного докладемо до морального, християнського. Звичайно, буквальних збігів можна буде підшукати дуже багато – можна буде під кожну юридичну рубрику підігнати, втиснути те чи інше православне становище. Але ж треба пам'ятати, що юридичні рамки набагато формальніші, зовнішнє моральних, що вони не можуть виразити всієї глибини, життєвості життєрозуміння морального. Величезне безліч понять виявиться зовсім узагальненим, залишеним поза увагою, – буде розділено багато, що треба обов'язково представляти єдиним, і, навпаки, збито за одну рубрику те, що вимагає строгих розмежувань. Православне вчення буде представлено, отже, принаймні односторонньо, щоб не сказати, неправильно. Цим і визначився зміст і характер моєї праці: я повинен був почати з критики юридичного життєрозуміння, щоб вже потім у розділах: про вічне життя, про відплату, про порятунок і про віру розкрити православне позитивне вчення. Загальний мій висновок такий: справжнє життя людини – у спілкуванні з Богом. Бути причетником цього вічного життя можна тільки через уподібнення Богу (звідси необхідність добрих справ, тобто духовно-морального зростання), але це уподібнення можливе лише тоді, коли Бог прийде до людини, а людина дізнається і прийме Бога. Отже, потрібна благодатна допомога Божа і віра в Христа і Бога, яка уможливлює здійснення спасіння. "Це стою біля дверей і стукаю. Якщо хто почує голос Мій, і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним і він зі Мною. Переможному дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Я переміг, і сів з Отцем Моїм на престолі Його" ( Апок. 3:20). домобудівництво нашого порятунку, в цьому мета і зміст і служіння Ісуса Христа. В основу мого дослідження, як висловився один із моїх поважних рецензентів, покладена ідея тежства блаженства та чесноти, моральної досконалості та порятунку. Наскільки вдало і послідовно застосував я цю ідею до того відділу віровчення, який я хотів розкрити, – це судити не мені, – але я втішаю себе думкою, що у богословському творі я нагадав цю ідею, чи точніше кажучи, нагадав необхідність мати на увазі її при догматичному дослідженні. Ідеться перед захистом магістерської дисертації на тему: «Православне вчення про порятунок». Вам може бути цікаво: