Питање личног спасења

Ваше Преосвештенство и Мм. године! Вашој просвећеној пажњи нудим свој најбољи покушај да, на основу Светог Писма и дела Светих Отаца, откријем православно учење о личном спасењу, односно у ком смислу и на који начин се човек, сваки дати човек, причешћује истинским, вечним животом. Није тешко утврдити мотиве који су ме натерали да се задржим на овом конкретном одељку доктрине. Питање о животу, о сврси постојања – о томе како човек може да живи да би живео прави живот – заиста је алфа и омега сваке филозофије и сваког религијског система. Колико год да су апстрактне, нејасне, понекад чудне, па и апсурдне логичке конструкције овог или оног мислиоца, али пошто је он заиста мислилац, а не индустријалац мисли, пошто жели истину, жели да реч долази из уста Божијих, а не хлеба, коначни крај и истовремено полазна тачка његовог сопственог дела биће и даље његов филозофски став и дефиниција његовог сопственог дела. свог животног задатка. Филозофија без закључака за живот није филозофија, већ празна игра филозофских речи. Тако је и у религији. Сазнање о Богу има смисла за човека само када је Бог за њега „Једини Свети“, носилац његових идеала, законодавац његовог живота. „И демони верују“, каже свети апостол Јаков, „али само дрхте“. За њих би било боље да уопште не знају за Бога, а они би, наравно, више волели стање незнања него садашње стање. Особа која живи само за тренутак, која само своје сматра законом свог постојања. воља, сопствена жеља – таква особа, наравно, никада неће много расправљати о томе коју веру исповеда. За њега су све вере подједнако апстрактне и бесмислене, а самим тим и подједнако равнодушне. Истине вере га могу занимати само као предмет спора у коме може да открије своје знање, своју духовитост – интересоваће га, можда, као његово природно, национално власништво – једном речју, могу бити интересантне по својој спољашњој страни и случајно. разлозима. Али таква особа не може да разуме и препозна истину, објективност и, према томе, обавезну природу ове вере. Он види само филозофске ставове и закључке, види само догму и не примећује начин живота, који у ствари, у стварности, чини садржај свих ових за њега апстрактних и несхватљивих суптилности догме. „Ко каже да воли Бога, а мрзи брата свога, лажов је и нема истине у њему“ (1. Јованова 4:20). Познање Бога важи када га прати одговарајући живот – када се човек уређује према овом знању. Али живот је судија човеку не само у овом општем смислу, односно не само у томе да ли верује или не верује у оно што проповеда. Живот служи као најбоље средство за одређивање и разјашњавање правог погледа на свет човека или једног или другог филозофског система, као и за процену овог погледа на свет. У питању Бога, света и општих односа међу њима, човек се понекад може ограничити на једну форму, само на спољашње односе појмова, не постављајући питање шта садржи овај облик или ова љуска, не доводећи апстрактне закључке до опипљиве, виталне јасноће. Ова питања, апстрактна по својој суштини, понекад можда и не захтевају (барем се може чинити да не захтевају) такву кореспонденцију у садашњој стварности – та кореспонденција се претпоставља негде изнад, далеко од овог живота и од околног окружења. Али чим се човек с висине апстракције спусти на тло у стварни живот, чим напусти биће са целином и посебно се бави сопственом личношћу, покуша из опште основе да изведе своје личне односе према овој целини и другим сличним личностима, тада му се одмах одузима свака могућност да се ограничи на једну форму, једна апстракција. Колико год да је његов систем хармоничан, колико год да су његове различите дефиниције и закључци међусобно усклађени, ни он сам ни било ко други у животној ствари неће бити задовољан овом хармонијом. Биће потребно показати шта заправо одговара овим хармоничним концептима и закључцима. Ту се може открити илузорна, фиктивна природа многих теорија и система. Сва пажљиво и делотворно довршена конструкција неког мислиоца може се распасти у прах од овог додира са животом, управо од пуке немогућности да се своје спекулације потврде искуством. Ако је светоназор истинит, онда, у поређењу са животом, апстрактне и нејасне формуле и термини постају јасни, разумљиви, готово опипљиви – онда стварни живот више неће изгледати као чудно порицање филозофије, не као грубо исмевање њеног идеализма, већ, напротив, њено објашњење, коментар, директан закључак из ње. Питање личног спасења представља управо ову тачку у систему наше верске доктрине, у којој се ова потоња суочава са стварношћу, са стварним бићем, и жели да у животу, у пракси, покаже шта је тачно истина коју проповеда. У овом тренутку, свака религија може наћи непристрасну процену. Пошто се овде претпоставља дефиниција човековог животног циља, потпуно у складу са аргументима разума и захтевима моралне свести – пошто све апстрактне формуле и термини налазе потпуну кореспонденцију у подацима искуства, не остављајући ништа мрачно, ништа необјашњено – будући да су преостали делови система, апстрактни делови директно претпостављени и заузврат објашњени овом дефиницијом живота – ова дефиниција живота ни на који начин не значи реконструисање људских изума, већ директан снимак стварног постојања, да не искривљује чињеницу живота, већ да је истински репродукује – да је, дакле, истина. А, с друге стране, када се у стварном животу нађу чињенице које одговарају одредбама и закључцима – када се, дакле, укаже прилика да се експериментално сагледа какав је живот по хришћанству, онда се цео систем хришћанске доктрине ослобађа од опскурности, апстракције, формалности. „Ко воли брата свога, познао је Бога и видео га“, каже апостол (1. Јованова 4, 7-8). Онај ко је заиста искусио суштину хришћанског живота схватиће у чему се састоји живот Божији, јер овај последњи није само метафизички темељ, већ и директан прототип и извор људског живота. У тој (Речи Божијој) је био живот и живот је био светлост људи (Јн. 1,4), представљена људској свести и као идеал. Дакле, свако ко жели да упозна праву суштину католицизма, протестантизма или православља мора се окренути не њиховом теоријском учењу, већ свом концепту живота, њиховом учењу конкретно о личном спасењу, у коме (учењу) овај концепт најјасније долази до изражаја – мора да преиспита сваку од вера, у шта верује да је смисао живота, његовог највишег добра. Догма о филиокуеу се несумњиво тиче камена темељца наше вере – али да ли је изразила ову догму целог католичанства и да ли је могуће мислити да ће се његовим елиминисањем западно хришћанство помирити са нама? Само једна од многих тачака неслагања биће елиминисана, само ће један од многих разлога за свађе бити мањи, а подела уопште неће ослабити. Уосталом, католицизам није од филиокуеа, већ обрнуто. Догма о папству, наравно, чини главни извор, да тако кажем, душе католичанства, али опет, није из папства дошло изопачено католичко схватање живота, већ из овог другог – папства, иначе је немогуће објаснити зашто и како је папа пронашао и налази у западном свету толики број послушних и само толико послушних и послушника, фалсификата и трикова, само са језуитизмом и властољубљем Рима овај феномен се не може објаснити. На исти начин, не као резултат одбацивања светих тајни и црквеног предања и не као резултат претераног схватања пале природе човека, протестанти су дошли до свог илузорног, фиктивног спасења, већ су, напротив, изобличили сам појам живота, морали доследно да искривљују целокупну црквену структуру и учење. Претпоставимо да су све грешке у доктрини и структури исправљене – искривљени концепт живота ће доказати да су те исправке само на речима – после неког времена протестанти ће морати да стварају нова изобличења, нове грешке уместо отклоњених. Исто тако, Православље се не признаје из свог теоријског учења. Апстрактни искази и формуле, по самој својој апстрактности, подједнако су несхватљиви и незамисливи за човека, било да је католик или православац. Да ли би директни логички апсурд открио недоследност хетеродоксног система? Као израз управо ове објективно дате истине, Православље се најдубље и најдубље спознаје тамо где оно најдиректније долази у додир са овом објективном истином, са облашћу реалног постојања: у свом опису стварног живота човека, у одређивању циља живота и на основу овог другог учења о личном спасењу. Само ако се коначно усвоји православно учење о животу, може се потпуно (не само логички) уверити у непроменљиву, безусловну истину Православља – ту истину може разумети, визуелно схватити. После овога, добићете свој дубоки, пуноживотни смисао и све те теоријске позиције, све оне догме које су се раније чиниле само равнодушним метафизичким суптилностима. Све ће то бити једно те исто, сједињено у духу и идеји, учење о истинитом животу – само што се овај пут живот сматра не за човека, већ у његовој објективној стварности, по себи. У ове елементарне истине морао сам да се уверим у пракси када сам писао свој есеј. Прво сам питању личног спасења приступио са чисто теоријским интересовањем. Желео сам да разјасним ово питање за себе једноставно, као мрачну, збуњујућу тачку доктрине, коју је тешко дефинисати. Како можемо тачније изразити нашу доктрину спасења? Зна се да православац не може говорити као што говоре католици; да му је још мање дозвољено да говори као што говоре протестанти; ово је такође ван сваке сумње; али како треба да говори, нисмо добили тачну дефиницију овога. Занимало ме је питање: да ли се Православље заиста мора задовољити, да тако кажем, испадима западних конфесија, зар оно заиста нема свој позитивни садржај, само њему својствен? Ако су недореченост и конфузија последица хетеродоксности, није тешко то себи објаснити. Хетерословенство је изобличење. Чим се упореди са овом истином, са стварним постојањем (а ово поређење се прави у доктрини личног спасења), откриће се нека неслагања, произаћи ће нека нејасноћа. Чак и ако је хетеродоксија хармонична и доследна у свом систему, то ипак ништа не доказује, или само доказује да је апстрактно учење о хетеродоксији поново изграђено према искривљеном концепту живота и да, самим тим, такође погрешно преноси објективну истину, такође је искривљено. Али како разумети неизвесност у Православљу? Ако је сачувала, без икаквог улепшавања или одузимања, само учење Исуса Христа – оно, дакле, преноси такво знање о Богу и свету какво је поседовао само Јединородни Син, Који постоји у наручју Очевом – оно даје такву дефиницију живота какву је могао дати само Извор и Носилац живота. Зашто би, са свом својом одређеношћу и јасноћом у апстрактном учењу, православље било скривено иза магле, када оно мора да открије своје учење у пракси (управо у питању личног спасења)? Ако је Православље истина, оно мора директно и јасно да одражава објективно постојање, стварни живот, и ту не би требало да буде нејасноћа. Поставило се природно питање: да ли је наше схватање учења Православне Цркве исправно? Зар не мешамо нешто страно у чисто учење, које га замагљује? Сви знамо да рубрике које сада постоје у догматици нису настале код нас, не у православној цркви и не у православној науци – да су оне, напротив, измишљене на Западу у доба схоластике, измишљене, наравно, за хетеродоксну догму и, стога, прилагођене управо њој, начину размишљања западног погледа на свет и погледа на свет. Имамо ли право да ове ванземаљске рубрике преносимо у нашу науку и на њима развијамо православно учење? Да бих себи дао представу о томе, почео сам да читам дела светих отаца Цркве. Читао сам их не само зато што сам запамтио њихов, да тако кажем, канонски ауторитет, не само као црквено предање обавезно за сваког хришћанина. Моја мисао је била нешто другачија: тражио сам у делима светих отаца опис и објашњење живота по Христу, или истински, прави живот, односно управо ону појаву у објективном свету коју они желе да дедуктивно изведу и дефинишу апстрактним формулама догматике. Желео сам да разумем ставове отаца о људском животу, како бих са ове објективне основе могао да тестирам теоријско учење и дам му прикладније објашњење. Овај метод истраживања је неопходан у православљу. Знамо да нам је Исус Христ донео више од једног учења, и да посао апостола и цркве није био само да слушају разговоре Исуса Христа и да их потом буквално преносе са колена на колено: у ту сврху најбоље средство није усмено предање, већ нека врста табли. Знамо да нам је Исус Христос донео први и најважније нови живот и подучио га апостолима, и да задатак црквеног предања није само да преноси учење, већ да преноси са колена на колено управо овај са Христом зачет живот, да преноси управо оно што се не преноси ниједном речју, никаквим писмом, већ само директном комуникацијом међу појединцима. Теоријска настава само уопштава и уздиже ово учење о животу у систем. Стога су апостоли бирали за своје наследнике и заменике људе који су били најуспешнији, који су најсвесније и најчвршће асимиловали живот Христов који им је објављен. Дакле, оци цркве се не признају као они од црквених писаца који су били најученији, најчитанији у црквеној литератури, већ се признају свети писци као оци цркве, односно они који су оваплотили живот Христов, који је црква примила у своје наслеђе да чува и шири. Ако је тако, онда можете формирати исправан концепт Православља не анализом његовог фундаменталног, апстрактног учења, већ посматрањем овог стварног живота по Христу, који је сачуван у Православној Цркви. А пошто су признати носиоци, оваплоћења овога живота, овог виталног предања били свети оци, који у својим списима детаљно тумаче овај живот, природно је обратити се њима за запажања. Управо сам то урадио. Што сам више читао свете оца, постајало ми је све јасније да се крећем у сасвим посебном свету, у кругу појмова који су били далеко од сличних нашим. Почео сам да схватам да разлика између Православља и Хетерославља није у неким посебним пропустима и нетачностима, већ у самом корену, у принципу, да су православље и инославље супротни једно другом, као што су самољубље, живот по стихијама света, старац и самопрегорна љубав, живот по Христу, обновљена супротност. Преда мном су стајала два потпуно различита погледа на свет, несводива један на други: правни и морални, хришћански. Први сам назвао легалним, јер је најбољи израз овог погледа на свет западни правни систем, у коме нестаје појединац и његово морално достојанство и остају само појединачне правне целине и односи међу њима. Бог се схвата углавном као првоузрок и Владар света, затворен у својој апсолутности – Његов однос са човеком је сличан односу краља са подређеним и нимало није као морална заједница. Исто тако, човек је представљен у својој индивидуалности, он живи за себе и само једном спољашњом страном свог бића долази у додир са животом заједничког, он само користи ово заједничко; Чак је и Бог, са људске тачке гледишта, само средство за постизање благостања. Сходно томе, самољубље се препознаје као почетак живота, а општи знак постојања је међусобно отуђење свега живог. Међутим, по светим оцима, биће и живот у правом смислу припадају само Богу, који носи име „Овај“, – а све остало, све створено постоји и живи искључиво својим учешћем у овом истинитом животу Божијем, овој жељеној Лепоти, по Светом Василију Великом. Бог је, дакле, са својом творевином повезан са више од једног апсолутног „нека буде“, Бог дословно служи као жариште живота, без којег је створење једнако незамисливо у свом садашњем постојању колико је необјашњиво у свом пореклу. Преводећи ову метафизичку позицију на језик моралног живота, добијамо правило: нико не може и не треба да живи за себе, – смисао живота сваког приватног бића је у Богу, што практично значи у испуњењу Његове воље. „Нисам дошао да извршим своју вољу, него вољу Оца који ме је послао. Дакле, главни принцип свачијег живота више није признат као самољубље, већ „љубав према истини“ (2. Солуњанима 2:10). Веран овом закону, човек у својим односима са Богом, светом и људима више се не руководи себичном жеђом за постојањем (закључак одавде би била борба за постојање), већ несебичном глађу и жеђу ​​за истином, као највишим законом, коме жртвује своје биће. У правном смислу у схватању живота тражили су срећу, овде траже истину. Тамо се морална доброта, светост, сматрала средством за постизање блаженства; овде се истинско постојање приписује само моралној доброти, оваплоћеној у Богу – и људско блаженство се, дакле, сматра истоветним са светошћу. После овога је јасно шта ће се десити ако оквире правног схватања живота применимо на морално, хришћанско. Наравно, биће могуће наћи много буквалних случајности – биће могуће уклопити, угурати овај или онај православни став под сваки правни наслов. Али морамо запамтити да је правни оквир много формалнији, спољашњи од моралног, да не може изразити пуну дубину и виталност моралног схватања живота. Огромна разноликост концепата ће се показати као потпуно негенерализована, остављена без пажње – многе ствари које се нужно морају представити као једно биће подељене, а, напротив, ствари које захтевају стриктно разликовање биће спојене под једним насловом. Православно учење ће стога бити представљено, у сваком случају, једнострано, да не кажем погрешно. То је одредило садржај и природу мог рада: морао сам да почнем са критиком правног схватања живота, да бих касније у поглављима: о вечном животу, о одмазди, о спасењу и о вери, открио позитивно православно учење. Мој општи закључак је следећи: прави живот човека је у комуникацији са Богом. Бити причасник овог вечног живота могуће је само кроз уподобљавање Богу (отуда и потреба за добрим делима, односно духовним и моралним растом), али је та асимилација могућа само када Бог дође човеку, а човек препозна и прихвати Бога. Дакле, неопходна је благодатна помоћ Божија и вера у Христа и Бога, која чини спасење могућим. „Гле, стојим на вратима и куцам. Ако ко чује глас мој и отвори врата, ући ћу к њему, и вечераћу с њим и он са мном. Ономе који победи даћу да седне са мном на престо мој, као што сам и ја победио и сео са својим Оцем на престолу његовом (Апок. 3, 20-21). спасење, ово је циљ и смисао и служба Исуса Христа. Основа мог истраживања, како је то рекао један од мојих угледних рецензената, јесте идеја о идентитету блаженства и врлине, моралног савршенства и спасења. Колико сам успешно и доследно применио ову идеју на ону област учења коју сам желео да откријем, није на мени да судим, али тешим се мишљу да сам се у богословском делу подсетио ове идеје, тачније, подсетио на потребу да је имам на уму током догматског проучавања православног учења. Говор пред одбрану магистарског рада на тему: „Православно учење о спасењу“. Можда ће вас занимати: