Çështja e Shpëtimit Personal

Nderimi juaj dhe Mm. vite! Në vëmendjen tuaj të ndritur, unë ofroj përpjekjen time më të mirë për të zbuluar, mbi bazën e Shkrimit të Shenjtë dhe veprave të Etërve të Shenjtë, mësimet ortodokse për shpëtimin personal, domethënë në çfarë kuptimi dhe në çfarë mënyre një person, secili person i caktuar, merr bashkimin e jetës së vërtetë, të përjetshme. Nuk është e vështirë të përcaktosh motivet që më detyruan të ndalem në këtë departament të veçantë të doktrinës. Pyetja për jetën, për qëllimin e ekzistencës - se si një person mund të jetojë për të jetuar një jetë të vërtetë - është me të vërtetë alfa dhe omega e çdo filozofie dhe çdo sistemi fetar. Pavarësisht se sa abstrakte, të paqarta, ndonjëherë të çuditshme dhe madje absurde mund të jenë ndërtimet logjike të këtij apo atij mendimtari, por duke qenë se ai është me të vërtetë një mendimtar dhe jo industrialist i mendimit, meqenëse do të vërtetën, do që fjala të dalë nga goja e Zotit dhe jo buka, fundi përfundimtar dhe në të njëjtën kohë pika e nisjes së këtij apo atij mendimtari, do të jetë ende detyra e jetës së tij ose detyra e tij për të përcaktuar vetë botën. Filozofia pa përfundime për jetën nuk është filozofi, por një lojë boshe fjalësh filozofike. Është e njëjta gjë në fe. Njohuria për Zotin do të ketë kuptim për një person vetëm kur Zoti është për të "I Shenjti i Vetëm", ​​bartësi i idealeve të tij, ligjvënësi i jetës së tij. "Dhe demonët besojnë", thotë Shën Apostulli Jakob, "por ata vetëm dridhen". Për ta do të ishte më mirë të mos dinin fare për Zotin, dhe ata, natyrisht, do të preferonin një gjendje të injorancës sesa gjendjen e tyre aktuale. Një person që jeton vetëm për momentin, që konsideron vetëm të tijin si ligj të ekzistencës së tij. vullneti, dëshira e tij - një person i tillë, natyrisht, kurrë nuk do të debatojë shumë për atë besim që pohon. Për të, të gjitha besimet janë njësoj abstrakte dhe të pakuptimta, dhe, për rrjedhojë, po aq indiferente. Të vërtetat e besimit mund t'i interesojnë atij vetëm si temë mosmarrëveshjeje në të cilën ai mund të zbulojë diturinë e tij, zgjuarsinë e tij - ato do t'i interesojnë, ndoshta, si pronë e tij natyrore, kombëtare - me një fjalë, ato mund të jenë interesante për anën e tyre të jashtme dhe rastësisht. arsyet. Por një person i tillë nuk mund të kuptojë dhe të njohë të vërtetën, objektivitetin dhe, rrjedhimisht, natyrën e detyrueshme të kësaj besimi. Ai sheh vetëm qëndrime dhe përfundime filozofike, sheh vetëm dogmë dhe nuk vëren mënyrën e jetesës, e cila në fakt, në realitet, përbën përmbajtjen e gjithë këtyre hollësive abstrakte dhe të pakuptueshme të dogmës për të. “Kushdo që thotë se e do Perëndinë, por urren vëllanë e vet, është gënjeshtar dhe nuk ka asnjë të vërtetë në të” (1 Gjonit 4:20). Njohja e Zotit është e vlefshme kur shoqërohet me një jetë të përshtatshme - kur një person rregullohet sipas kësaj njohurie. Por jeta është gjykuese e njeriut jo vetëm në këtë kuptim të përgjithshëm, pra jo vetëm nëse ai beson apo nuk beson në atë që predikon. Jeta shërben si mjeti më i mirë për përcaktimin dhe sqarimin e botëkuptimit të vërtetë të një personi ose të një sistemi filozofik, si dhe për të vlerësuar këtë botëkuptim. Në çështjen e Zotit, botës dhe marrëdhënieve të përgjithshme ndërmjet tyre, ndonjëherë mund të kufizohet në një formë, vetëm në marrëdhëniet e jashtme të koncepteve, pa shtruar pyetjen se çfarë përmban kjo formë apo kjo guaskë, pa sjellë përfundime abstrakte në një qartësi të prekshme, jetike. Këto pyetje, abstrakte nga vetë thelbi i tyre, ndonjëherë mund të mos kërkojnë (të paktën, mund të duket se nuk kërkojnë) një korrespondencë të tillë në realitetin aktual - kjo korrespodencë supozohet diku më lart, larg kësaj jete dhe mjedisit përreth. Por, sapo njeriu zbret nga lartësia e abstraksionit deri në tokë në jetën reale, sapo largohet nga qenia me tërësinë e saj dhe merret veçanërisht me personalitetin e tij, përpiqet nga një bazë e përgjithshme të deduktojë marrëdhëniet e tij personale me këtë të tërë dhe me personalitete të tjera të ngjashme, atëherë i hiqet menjëherë çdo mundësi për të kufizuar veten në një formë, një abstraksion. Sado harmonik të jetë sistemi i tij, sado të përshtaten me njëri-tjetrin përkufizimet dhe përfundimet e tij të ndryshme, me këtë harmoni nuk do të jetë i kënaqur as ai, as askush tjetër në çështjen e jetës. Do të jetë e nevojshme të tregohet se çfarë në të vërtetë korrespondon me këto koncepte dhe përfundime harmonike. Këtu mund të zbulohet natyra iluzore, fiktive e shumë teorive dhe sistemeve. E gjithë ndërtimi i përfunduar me kujdes dhe efektivisht i një mendimtari mund të shkërmoqet në pluhur nga ky kontakt i vetëm me jetën, pikërisht nga pamundësia e thjeshtë për të konfirmuar spekulimet e dikujt duke iu referuar përvojës. Nëse botëkuptimi është i vërtetë, atëherë, kur krahasohen me jetën, formula dhe terma abstrakte dhe të errëta bëhen të qarta, të kuptueshme, pothuajse të prekshme - atëherë jeta reale nuk do të duket më si një mohim i çuditshëm i filozofisë, jo një tallje e vrazhdë e idealizmit të saj, por, përkundrazi, shpjegimi, komenti, përfundimi i drejtpërdrejtë i saj. Çështja e shpëtimit personal përfaqëson pikërisht këtë pikë në sistemin e doktrinës sonë fetare, në të cilën kjo e fundit del ballë për ballë me realitetin, me qenien reale dhe dëshiron të tregojë në jetë, në praktikë, se cila është saktësisht e vërteta që predikon. Në këtë pikë, çdo fe mund të gjejë një vlerësim të paanshëm. Meqenëse këtu supozohet një përkufizim i qëllimit të jetës së një personi, plotësisht në përputhje me argumentet e arsyes dhe kërkesat e ndërgjegjes morale - meqenëse të gjitha formulat dhe termat abstrakte gjejnë korrespondencë të plotë në të dhënat e përvojës, duke mos lënë asgjë të errët, asgjë të pashpjegueshme - pasi pjesët e mbetura të sistemit, pjesët abstrakte supozohen drejtpërdrejt dhe nga ana tjetër shpjegohen me këtë përkufizim të jetës. shpikje njerëzore, por një pamje e drejtpërdrejtë e ekzistencës reale, që nuk e shtrembëron faktin e jetës, por e riprodhon me të vërtetë - kjo, pra, është e vërteta. Dhe, nga ana tjetër, sapo të gjenden fakte në jetën reale që korrespondojnë me dispozitat dhe përfundimet - një herë, pra, është paraqitur mundësia për të kuptuar eksperimentalisht se si është jeta sipas krishterimit, atëherë i gjithë sistemi i doktrinës së krishterë çlirohet nga errësirat, abstraksioni, formaliteti. “Kushdo që e do vëllanë e vet, e ka njohur Perëndinë dhe e ka parë Atë”, thotë Apostulli (1 Gjonit 4:7-8). Ai që ka përjetuar në të vërtetë thelbin e jetës së krishterë, do të kuptojë se nga përbëhet jeta e Zotit, sepse kjo e fundit nuk është vetëm një themel metafizik, por edhe një prototip dhe burim i drejtpërdrejtë i jetës njerëzore. Në atë (Fjala e Zotit) kishte jetë dhe jeta ishte drita e njerëzve (Gjoni 1:4), e paraqitur në vetëdijen njerëzore dhe si një ideal. Rrjedhimisht, kushdo që dëshiron të njohë thelbin e vërtetë të katolicizmit, protestantizmit ose ortodoksisë, nuk duhet t'i drejtohet mësimit të tyre teorik, por konceptit të tyre të jetës, mësimit të tyre veçanërisht për shpëtimin personal, në të cilin (mësimi) shprehet më qartë ky koncept - ai duhet të vërë në dyshim secilin prej besimeve, në atë që beson kuptimin më të lartë të jetës së një personi të tij. Dogma e filioques ka të bëjë padyshim me gurthemelin e besimit tonë - por a e shprehte ajo këtë dogmë të gjithë katolicizmit dhe a mund të mendohet se me eliminimin e saj krishterimi perëndimor do të bëjë pajtim me ne? Vetëm një nga shumë pikat e mosmarrëveshjeve do të eliminohet, vetëm një nga shumë arsyet e grindjeve do të jetë më e vogël dhe ndarja nuk do të dobësohet aspak. Në fund të fundit, katolicizmi nuk është nga filioque, por anasjelltas. Dogma e papatit, natyrisht, përbën burimin kryesor, si të thuash, shpirtin e katolicizmit, por përsëri, kuptimi i çoroditur katolik i jetës nuk erdhi nga papati, por nga ky i fundit - papati, përndryshe është e pamundur të shpjegohet pse dhe si Papa gjeti dhe po gjen në botën perëndimore kaq shumë të devotshëm, të devotshëm dhe fanatikë të bindur vetëm me fanatizëm. dhe marifetet, vetëm me jezuitizmin dhe dashurinë ndaj pushtetit të Romës së këtij fenomeni nuk mund të shpjegohen. Në të njëjtën mënyrë, jo si rezultat i refuzimit të sakramenteve dhe traditës kishtare dhe jo si rezultat i një koncepti të ekzagjeruar të natyrës së rënë të njeriut, protestantët erdhën në shpëtimin e tyre iluzion, fiktiv, por, përkundrazi, pasi kishin shtrembëruar vetë konceptin e jetës, ata duhej të shtrembëronin vazhdimisht të gjithë strukturën dhe mësimin e kishës. Supozoni se të gjitha gabimet në doktrinë dhe strukturë janë korrigjuar - koncepti i shtrembëruar i jetës do të vërtetojë se këto korrigjime janë vetëm me fjalë - pas një kohe protestantët do të duhet të krijojnë shtrembërime të reja, gabime të reja në vend të atyre të eliminuara. Në të njëjtën mënyrë, Ortodoksia nuk njihet nga mësimet e saj teorike. Deklaratat dhe formulat abstrakte, nga vetë abstraktiteti i tyre, janë po aq të pakuptueshme dhe të pakonceptueshme për një person, qofshin ata katolik apo ortodoks. A do të zbulonte absurditeti i drejtpërdrejtë logjik mospërputhjen e sistemit heterodoks? Si shprehje pikërisht e kësaj të vërtete të dhënë objektivisht, Ortodoksia njihet më shumë e më thellë aty ku bie në kontakt më të drejtpërdrejtë me këtë të vërtetë objektive, me sferën e ekzistencës reale: në përshkrimin e jetës reale të njeriut, në përcaktimin e qëllimit të jetës dhe bazuar në këtë mësim të fundit për shpëtimin personal. Vetëm duke asimiluar përfundimisht mësimet ortodokse për jetën, njeriu mund të bindet plotësisht (jo vetëm me logjikë) për të vërtetën e pandryshueshme, të pakushtëzuar të Ortodoksisë - mund ta kuptojmë, ta kuptojmë vizualisht këtë të vërtetë. Pas kësaj, ju do të merrni kuptimin tuaj të thellë, të plotë dhe të gjitha ato pozicione teorike, të gjitha ato dogma që më parë dukeshin vetëm hollësi metafizike indiferente. E gjithë kjo do të jetë një dhe e njëjta, e bashkuar në frymë dhe ide, një mësim për jetën e vërtetë - vetëm këtë herë jeta nuk konsiderohet për një person, por në realitetin e saj objektiv, në vetvete. Për këto të vërteta elementare duhej të isha i bindur në praktikë kur shkruaja esenë time. Në fillim e trajtova çështjen e shpëtimit personal me interes thjesht teorik. Doja ta sqaroja këtë pyetje për veten time thjesht, si një pikë e errët, konfuze e doktrinës, e vështirë për t'u përcaktuar. Si mund ta shprehim më saktë doktrinën tonë të shpëtimit? Që një ortodoks nuk mund të flasë siç flasin katolikët, dihet; se atij i lejohet edhe më pak të flasë siç flasin protestantët; kjo është gjithashtu jashtë çdo dyshimi; por si duhet të flasë, nuk na është dhënë një përkufizim i saktë për këtë. Më interesonte pyetja: a duhet vërtet Ortodoksia të kënaqet me, si të thuash, copëza nga rrëfimet perëndimore, a nuk ka vërtet përmbajtjen e saj pozitive, të veçantë vetëm për të? Nëse paqartësia dhe konfuzioni janë për shkak të heterodoksisë, nuk është e vështirë t'i shpjegojmë vetes. Heteroslavizmi është një shtrembërim. Sapo të krahasohet me këtë të vërtetë, me ekzistencën reale (dhe ky krahasim bëhet në doktrinën e shpëtimit personal), do të zbulohet një mospërputhje, do të rezultojë njëfarë paqartësie. Edhe nëse heterodoksia është harmonike dhe konsistente në sistemin e saj, kjo përsëri nuk vërteton asgjë, ose vetëm dëshmon se mësimi abstrakt i heterodoksisë është rindërtuar sipas një koncepti të shtrembëruar të jetës dhe, për rrjedhojë, edhe përcjell gabimisht të vërtetën objektive, është gjithashtu i shtrembëruar. Por si ta kuptojmë pasigurinë në Ortodoksi? Nëse e ka ruajtur, pa asnjë zbukurim apo zbritje, vetë mësimin e Jezu Krishtit - pra, përcjell një njohuri të tillë për Zotin dhe botën që zotëron vetëm Vetë Biri i Vetëmlindur, që ekziston në gjirin e Atit - jep një përkufizim të tillë të jetës, siç mund të jepte vetëm Burimi dhe Bartësi i jetës. Pse, me gjithë përcaktimin dhe qartësinë e saj në mësimin abstrakt, Ortodoksia duhet të fshihet pas një mjegull, si të thuash, kur duhet të zbulojë mësimet e saj në praktikë (pikërisht në çështjen e shpëtimit personal)? Nëse Ortodoksia është e vërteta, ajo duhet të pasqyrojë drejtpërdrejt dhe qartë ekzistencën objektive, jetën reale dhe nuk duhet të ketë paqartësi. Pyetja lindi natyrshëm: a është i saktë kuptimi ynë i mësimeve të Kishës Ortodokse? A nuk përziejmë diçka të jashtme në mësimin e pastër, që e errëson atë? Të gjithë e dimë se rubrikat që ekzistojnë tani në dogmatikë nuk e kanë origjinën tek ne, jo në kishën ortodokse dhe jo në shkencën ortodokse - se ato, përkundrazi, janë shpikur në Perëndim në epokën e skolasticizmit, të shpikura, natyrisht, për dogmën heterodokse dhe, për rrjedhojë, janë përshtatur posaçërisht me të, me botëkuptimin dhe mënyrën e të menduarit perëndimor. A kemi ne të drejtë t'i transferojmë këto rubrika të huaja në shkencën tonë dhe të zhvillojmë mësime ortodokse bazuar në to? Për t'i dhënë vetes një ide për këtë, fillova të lexoj veprat e Shën Etërve të Kishës. I lexova jo vetëm sepse mbaja mend autoritetin e tyre, si të thuash, kanonik, jo vetëm si një traditë kishtare e detyrueshme për çdo të krishterë. Mendimi im ishte disi ndryshe: kërkoja në veprat e etërve të Shën etërve përshkrimin dhe shpjegimin e jetës sipas Krishtit, ose jetën e vërtetë, të duhur, pra pikërisht atë fenomen në botën objektive që duan ta deduktojnë dhe ta përcaktojnë në mënyrë deduktive me formulat abstrakte të dogmatikës. Doja të kuptoja pikëpamjet e etërve për jetën e njeriut, në mënyrë që nga kjo bazë objektive të mund të testoja më pas mësimin teorik dhe t'i jepja një shpjegim më të përshtatshëm. Kjo metodë kërkimi është e nevojshme në Ortodoksi. Ne e dimë se Jezu Krishti na solli më shumë se një mësim dhe se puna e apostujve dhe e kishës nuk ishte vetëm të dëgjonin bisedat e Jezu Krishtit dhe pastaj t'i kalonin ato fjalë për fjalë brez pas brezi: për një qëllim të tillë, mjeti më i mirë nuk është tradita gojore, por një lloj pllakash. Ne e dimë se Jezu Krishti na solli fillimisht dhe më e rëndësishmja një jetë të re dhe ua mësoi apostujve dhe se detyra e traditës kishtare nuk është thjesht të përçojë mësimin, por të përcjellë brez pas brezi pikërisht këtë jetë të ngjizur me Krishtin, të përçojë pikërisht atë që nuk transmetohet nga asnjë fjalë, nga asnjë shkrim, por vetëm nga komunikimi i drejtpërdrejtë midis individëve. Mësimi teorik vetëm e përgjithëson dhe e ngre këtë mësim për jetën në një sistem. Prandaj, apostujt zgjodhën si pasardhës dhe zëvendësit e tyre njerëzit më të suksesshëm, të cilët me vetëdije dhe vendosmëri asimiluan jetën e Krishtit të shpallur atyre. Prandaj, etërit e kishës nuk njihen si ata të shkrimtarëve të kishës që ishin më të diturit, më të lexuarit në letërsinë kishtare, por shkrimtarët e shenjtë njihen si etërit e kishës, domethënë ata që mishëruan jetën e Krishtit, të cilën kisha e mori si trashëgimi për ta ruajtur dhe përhapur. Nëse po, atëherë mund të krijoni një koncept të saktë të Ortodoksisë jo duke analizuar mësimet e saj themelore, abstrakte, por duke vëzhguar këtë jetë reale sipas Krishtit, e cila ruhet në Kishën Ortodokse. Dhe duke qenë se bartësit e njohur, mishërimet e kësaj jete, kjo traditë jetike ishin shenjtorët, të cilët në shkrimet e tyre e interpretojnë këtë jetë në detaje, është e natyrshme t'u drejtohemi atyre për vëzhgime. Unë bëra vetëm atë. Sa më shumë që lexoja Shën Etërit, më bëhej gjithnjë e më e qartë se po lëvizja në një botë krejtësisht të veçantë, në një rreth konceptesh që nuk ishin aspak të ngjashme me tonat. Fillova të kuptoj se ndryshimi midis Ortodoksisë dhe Heterodoksisë nuk qëndron në disa lëshime dhe pasaktësi të veçanta, por pikërisht në rrënjë, në parim, se Ortodoksia dhe Heterodoksia janë të kundërta me njëra-tjetrën, ashtu si dashuria për veten, jeta sipas elementeve të botës, njeriu i vjetër dhe dashuria vetëmohuese, jeta sipas Krishtit, jeta e shenjtëruar, një. Përpara meje qëndronin dy botëkuptime krejtësisht të ndryshme, të pareduktueshme me njëra-tjetrën: juridike dhe morale, të krishtera. E quajta të parën juridik, sepse shprehja më e mirë e këtij botëkuptimi është sistemi juridik perëndimor, në të cilin individi dhe dinjiteti i tij moral zhduken dhe mbeten vetëm njësitë juridike individuale dhe marrëdhëniet ndërmjet tyre. Zoti kuptohet kryesisht si shkaku i parë dhe Sundimtari i botës, i mbyllur në absolutitetin e tij - Marrëdhënia e tij me njeriun është e ngjashme me marrëdhënien e një mbreti me një vartës dhe nuk është aspak si një bashkim moral. Në të njëjtën mënyrë, njeriu përfaqësohet në individualitetin e tij, ai jeton për vete dhe vetëm me një anë të jashtme të qenies së tij bie në kontakt me jetën e së përbashkëtës, ai përdor vetëm këtë të përbashkët; Edhe Zoti, nga pikëpamja njerëzore, është vetëm një mjet për të arritur mirëqenien. Rrjedhimisht, dashuria për veten njihet si fillimi i jetës, dhe shenja e përgjithshme e ekzistencës është tjetërsimi i ndërsjellë i të gjitha gjallesave. Ndërkohë, sipas shën etërve, qenia dhe jeta në kuptimin e mirëfilltë i përkasin vetëm Zotit, i cili mban emrin “Ky”, - por gjithçka tjetër, gjithçka e krijuar ekziston dhe jeton ekskluzivisht me pjesëmarrjen e saj në këtë jetë të vërtetë të Zotit, këtë Bukuri të dëshiruar, sipas Shën Vasilit të Madh. Zoti, pra, është i lidhur me krijimin e tij nga më shumë se një "le të ketë" absolute, Zoti shërben fjalë për fjalë si fokusi i jetës, pa të cilin krijesa është sa e paimagjinueshme në ekzistencën e saj aktuale, aq edhe e pashpjegueshme në origjinën e saj. Duke e përkthyer këtë pozicion metafizik në gjuhën e jetës morale, marrim rregullin: askush nuk mund dhe nuk duhet të jetojë për veten e tij, - kuptimi i jetës së çdo qenieje private është te Zoti, që praktikisht do të thotë në përmbushjen e vullnetit të Tij. "Unë nuk erdha për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi". Kështu, parimi kryesor i jetës së secilit nuk njihet më si dashuria për veten, por "dashuria për të vërtetën" (2 Thesalonikasve 2:10). Besnik ndaj këtij ligji, njeriu në marrëdhëniet e tij me Zotin, botën dhe njerëzit nuk udhëhiqet më nga një etje egoiste për ekzistencë (përfundimi prej këtu do të ishte lufta për ekzistencë), por nga uria dhe etja vetëmohuese për të vërtetën, si ligji më i lartë, të cilit ai sakrifikon qenien e tij. Në aspektin ligjor në kuptimin e jetës ata kërkonin lumturinë, këtu ata kërkojnë të vërtetën. Atje, mirësia morale, shenjtëria, konsiderohej si mjet për të arritur lumturinë; këtu, ekzistenca e vërtetë i atribuohet vetëm mirësisë morale, e mishëruar në Zotin - dhe lumturia njerëzore, prandaj, konsiderohet identike me shenjtërinë. Pas kësaj, është e qartë se çfarë do të ndodhë nëse kuadrin e kuptimit juridik të jetës e zbatojmë në atë moral, të krishterë. Sigurisht, do të jetë e mundur të gjesh shumë rastësi fjalë për fjalë - do të jetë e mundur të përshtatet, shtrydh në këtë apo atë pozicion ortodoks nën çdo titull ligjor. Por duhet të kujtojmë se kuadri ligjor është shumë më formal, i jashtëm se ai moral, që nuk mund të shprehë thellësinë dhe vitalitetin e plotë të kuptimit moral të jetës. Një larmi e madhe konceptesh do të rezultojnë të jenë plotësisht të papërgjithësuara, të mbetura pa vëmendje - shumë gjëra që duhet të paraqiten domosdoshmërisht si një do të ndahen dhe, përkundrazi, gjërat që kërkojnë dallime të rrepta do të bashkohen nën një titull. Prandaj mësimi ortodoks do të paraqitet, gjithsesi, i njëanshëm, për të mos thënë gabim. Kjo përcaktoi përmbajtjen dhe natyrën e punës sime: duhej të filloja me një kritikë të kuptimit ligjor të jetës, në mënyrë që më vonë në kapitujt: mbi jetën e përjetshme, mbi shpagimin, mbi shpëtimin dhe besimin, të zbuloja mësimet pozitive ortodokse. Përfundimi im i përgjithshëm është ky: jeta e vërtetë e një personi është në komunikim me Zotin. Pjesëmarrës në këtë jetë të përjetshme është i mundur vetëm nëpërmjet asimilimit me Zotin (prandaj nevoja për vepra të mira, pra rritje shpirtërore dhe morale), por ky asimilim është i mundur vetëm kur Zoti vjen te njeriu, dhe njeriu e njeh dhe e pranon Zotin. Prandaj, ndihma plot hir e Perëndisë dhe besimi në Krishtin dhe Zotin janë të nevojshme, gjë që bën të mundur shpëtimin. "Ja, unë qëndroj te dera dhe trokas. Nëse dikush dëgjon zërin tim dhe hap derën, unë do të hyj tek ai dhe do të ha darkë me të dhe ai me mua; atij që fiton do t'i jap të ulet me mua në fronin tim, ashtu si munda dhe u ula me Atin tim në fronin e tij (Apok. 3:20-2). shpëtimi, ky është qëllimi, kuptimi dhe shërbesa e Jezu Krishtit. Baza e kërkimit tim, siç tha një nga recensentët e mi të nderuar, është ideja e identitetit të lumturisë dhe virtytit, përsosmërisë morale dhe shpëtimit. Se sa me sukses dhe konsekuencë e zbatova këtë ide në atë departament të doktrinës që doja të zbuloja, nuk më takon mua ta gjykoj, por ngushëlloj veten me mendimin se në veprën teologjike e kujtova këtë ide, ose më saktë, kujtova nevojën për ta mbajtur atë parasysh gjatë studimit dogmatik të mësimeve ortodokse. Fjalimi para mbrojtjes së tezës së magjistraturës me temën: "Mësimi ortodoks mbi shpëtimin". Ju mund të jeni të interesuar në: