Otázka osobnej spásy
Вопрос о личном спасении
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Vaša úcta a Mm. rokov!
Do vašej osvietenej pozornosti ponúkam svoj najlepší pokus odhaliť na základe Svätého písma a diel svätých otcov pravoslávne učenie o osobnej spáse, teda o tom, v akom zmysle a akým spôsobom človek, každý daný človek, prijíma spoločenstvo pravého, večného života.
Nie je ťažké určiť motívy, ktoré ma prinútili pozastaviť sa nad týmto konkrétnym odborom doktríny. Otázka o živote, o zmysle existencie – o tom, ako môže človek žiť, aby žil skutočný život – je skutočne alfou a omegou každej filozofie a každého náboženského systému. Bez ohľadu na to, aké abstraktné, vágne, niekedy zvláštne a dokonca absurdné môžu byť logické konštrukcie toho či onoho mysliteľa, ale keďže je skutočne mysliteľom a nie priemyselníkom myslenia, keďže chce pravdu, chce, aby slovo vychádzalo z Božích úst, a nie chlieb, konečným cieľom a zároveň východiskom jeho filozofickej práce bude stále on sám, jeho vlastná životná pozícia alebo tá definícia jeho sveta. Filozofia bez záverov pre život nie je filozofia, ale prázdna hra filozofických slov.
Rovnako je to aj v náboženstve. Poznanie o Bohu bude mať pre človeka zmysel len vtedy, keď Boh bude pre neho „Jediným Svätým“, nositeľom jeho ideálov, zákonodarcom jeho života. „A démoni veria,“ hovorí svätý apoštol Jakub, „ale oni sa len trasú.“ Pre nich by bolo lepšie o Bohu vôbec nevedieť a, samozrejme, by dali prednosť stavu nevedomosti pred súčasným stavom. Človek, ktorý žije len pre daný okamih, ktorý za zákon svojej existencie považuje len ten svoj. vôľa, vlastná túžba – takýto človek sa samozrejme nikdy nebude veľmi hádať o tom, akú vieru vyznáva. Pre neho sú všetky viery rovnako abstraktné a bezvýznamné, a preto sú rovnako ľahostajné. Pravdy viery ho môžu zaujať len ako predmet sporu, v ktorom môže objaviť svoje vedomosti, svoj dôvtip - zaujmú ho možno ako jeho prirodzený, národný majetok - jedným slovom, môžu byť zaujímavé svojou vonkajšou stránkou a náhodou. dôvodov.
Takýto človek však nemôže pochopiť a rozpoznať pravdu, objektivitu a teda ani záväznosť tohto vyznania. Vidí len filozofické pozície a závery, vidí len dogmu a nevšíma si spôsob života, ktorý v skutočnosti tvorí obsah všetkých týchto pre neho abstraktných a nepochopiteľných jemností dogiem. „Kto hovorí, že miluje Boha, ale nenávidí svojho brata, je luhár a niet v ňom pravdy“ (1 Ján 4:20). Poznanie Boha je platné, keď ho sprevádza primeraný život – keď sa človek zariadi podľa tohto poznania.
Ale život je sudcom človeka nielen v tomto všeobecnom zmysle, teda nielen to, či verí alebo neverí tomu, čo hlása. Život slúži ako najlepší prostriedok na určenie a objasnenie skutočného svetonázoru človeka alebo jedného alebo druhého filozofického systému, ako aj na hodnotenie tohto svetonázoru. V otázke Boha, sveta a všeobecných vzťahov medzi nimi sa možno niekedy obmedziť na jednu formu, iba na vonkajšie vzťahy pojmov, bez toho, aby sme si položili otázku, čo táto forma alebo táto škrupina obsahuje, bez toho, aby sme abstraktné závery priviedli k hmatateľnej, životnej jasnosti. Tieto otázky, abstraktné svojou podstatou, niekedy nemusia vyžadovať (aspoň sa môže zdať, že nevyžadujú) takúto korešpondenciu v súčasnej realite - táto korešpondencia sa predpokladá niekde hore, ďaleko od tohto života a od okolitého prostredia.
Len čo však človek zostúpi z výšky abstrakcie na zem do skutočného života, len čo opustí bytie s jeho celkom a zaoberá sa najmä vlastnou osobnosťou, snaží sa zo všeobecného základu odvodiť svoje osobné vzťahy k tomuto celku a k iným podobným osobnostiam, vtedy je mu okamžite odňatá všetka možnosť obmedziť sa na jednu formu. Bez ohľadu na to, aký harmonický je jeho systém, akokoľvek dobre sú jeho rôzne definície a závery navzájom prispôsobené, ani on sám, ani nikto iný v otázke života nebude spokojný s touto harmóniou. Bude potrebné ukázať, čo vlastne zodpovedá týmto harmonickým pojmom a záverom. Práve tu môže byť odhalená iluzórna, fiktívna povaha mnohých teórií a systémov. Celá starostlivo a efektívne dokončená konštrukcia nejakého mysliteľa sa môže rozpadnúť na prach z tohto jediného kontaktu so životom, práve z nemožnosti potvrdiť svoje špekulácie odkazom na skúsenosť.
Ak je svetonázor pravdivý, potom v porovnaní so životom sa abstraktné a nejasné vzorce a pojmy stanú jasnými, zrozumiteľnými, takmer hmatateľnými - potom sa skutočný život už nebude javiť ako zvláštne popretie filozofie, nie ako hrubý výsmech jej idealizmu, ale naopak, jej vysvetlenie, komentár, priamy záver z nej.
Otázka osobnej spásy predstavuje práve tento bod v systéme našej náboženskej náuky, v ktorej sa táto stretáva so skutočnosťou, so skutočným bytím a chce v živote ukázať, čo presne je pravda, ktorú hlása. V tomto bode môže každé náboženstvo nájsť nestranné hodnotenie. Keďže sa tu predpokladá definícia životného cieľa človeka, úplne v súlade s argumentmi rozumu a požiadavkami morálneho vedomia – keďže všetky abstraktné vzorce a termíny nachádzajú plnú zhodu v údajoch skúseností, nenechajú nič temné, nič nevysvetlené – keďže zostávajúce časti systému sú abstraktné časti priamo predpokladané a následne vysvetlené touto definíciou života a nijako jej neodporujú – to neznamená, že toto ľudské náboženstvo nie je skutočným výmyslom, nie je priamym výmyslom ľudskej existencie. skresľuje skutočnosť života, ale skutočne ju reprodukuje - teda je to pravda.
A na druhej strane, keď sa v skutočnom živote nájdu fakty, ktoré zodpovedajú ustanoveniam a záverom - akonáhle sa teda naskytne príležitosť experimentálne pochopiť, aký je život podľa kresťanstva, potom sa celý systém kresťanskej doktríny oslobodí od nejasností, abstrakcie, formálnosti. „Kto miluje svojho brata, poznal Boha a videl Ho,“ hovorí apoštol (1. Jána 4:7-8). Kto skutočne zakúsil podstatu kresťanského života, pochopí, z čoho pozostáva Boží život, pretože ten nie je len metafyzickým základom, ale aj priamym prototypom a prameňom ľudského života. V tom (Slovo Božie) bol život a život bol svetlom ľudí (Ján 1:4), prezentovaným ľudskému vedomiu a ako ideál.
V dôsledku toho sa každý, kto chce poznať skutočnú podstatu katolicizmu, protestantizmu alebo pravoslávia, musí obrátiť nie k ich teoretickému učeniu, ale k ich koncepcii života, k ich učeniu konkrétne o osobnom spasení, v ktorom (učenie) je tento pojem najjasnejšie vyjadrený - musí sa pýtať na každú z vier, v čo verí v zmysel života človeka, jeho najvyššie dobro. Dogma filioque sa nepochybne týka základného kameňa našej viery – vyjadrila však túto dogmu celého katolicizmu a je možné si myslieť, že jej odstránením sa západné kresťanstvo s nami zmieri? Odstráni sa len jeden z mnohých bodov nezhody, iba jeden z mnohých dôvodov hašterenia bude menej a rozdelenie vôbec neochabne. Katolicizmus predsa nie je z filioque, ale naopak.
Dogma o pápežstve, samozrejme, tvorí hlavný prameň, takpovediac dušu katolicizmu, ale opäť nie z pápežstva nepochádzalo zvrátené katolícke chápanie života, ale z tohto posledného - pápežstva, inak sa nedá vysvetliť, prečo a ako pápež našiel a nachádza v západnom svete toľko poslušných, fanaticky oddaných sluhov a toľko pre mnohých len tichých stúpencov moci s Rímom, iba s Rímom. tento jav sa nedá vysvetliť. Tak isto, nie v dôsledku odmietnutia sviatostí a cirkevnej tradície a nie v dôsledku prehnanej predstavy o padlej prirodzenosti človeka, protestanti prišli k svojej iluzórnej, fiktívnej spáse, ale naopak, po prekrútení samotnej koncepcie života museli dôsledne deformovať celú cirkevnú štruktúru a učenie. Predpokladajme, že všetky chyby v doktríne a štruktúre sú opravené - skreslený koncept života dokáže, že tieto opravy sú len slovami - po chvíli budú musieť protestanti vytvoriť nové deformácie, nové chyby namiesto tých, ktoré boli odstránené.
Rovnako ani pravoslávie nie je uznané zo svojho teoretického učenia. Abstraktné výroky a formulky sú svojou abstraktnosťou rovnako nezrozumiteľné a nepredstaviteľné pre človeka, či už je katolícky alebo pravoslávny. Odhalila by priama logická absurdita nekonzistentnosť heterodoxného systému? Ako vyjadrenie práve tejto objektívne danej pravdy sa pravoslávie najviac a hlbšie poznáva tam, kde sa najpriamejšie dostáva do kontaktu s touto objektívnou pravdou, so sférou skutočnej existencie: v opise skutočného života človeka, v definovaní cieľa života a na základe tohto posledného učenia o osobnej spáse. Len tým, že sa konečne asimiluje pravoslávne učenie o živote, môže byť človek plne (nielen logikou) presvedčený o nemennej, bezpodmienečnej pravde pravoslávia – môže túto pravdu pochopiť, vizuálne pochopiť. Potom dostanete svoj hlboký zmysel života a všetky tie teoretické pozície, všetky tie dogmy, ktoré sa predtým zdali len ľahostajnými metafyzickými jemnosťami.
Toto všetko bude jedno a to isté, zjednotené v duchu a myšlienke, učenie o skutočnom živote - len tentoraz sa život nepovažuje za človeka, ale vo svojej objektívnej realite, v sebe samom.
O týchto základných pravdách som sa musel presvedčiť v praxi pri písaní mojej eseje. Najprv som pristupoval k otázke osobnej spásy s čisto teoretickým záujmom. Chcel som si túto otázku objasniť jednoducho, ako temný, mätúci bod doktríny, ťažko definovateľný. Ako môžeme presnejšie vyjadriť našu náuku o spasení? Je známe, že ortodoxný nemôže hovoriť tak, ako hovoria katolíci; že má ešte menej dovolené hovoriť ako protestanti; to je tiež nad všetky pochybnosti; ale ako by mal hovoriť, nedostali sme presnú definíciu tohto. Zaujímala ma otázka: naozaj sa pravoslávie musí uspokojiť takpovediac s útržkami zo západných vyznaní, naozaj nemá svoj vlastný pozitívny obsah, vlastný len jemu samotnému? Ak je nejasnosť a zmätok spôsobená heterodoxiou, nie je ťažké si to vysvetliť. Heteroslavizmus je skreslenie.
Len čo sa to porovná s touto pravdou, so skutočnou existenciou (a toto porovnanie sa robí v doktríne osobnej spásy), odhalí sa nejaký rozpor, vznikne určitá nejednoznačnosť. Aj keď je heterodoxia vo svojom systéme harmonická a konzistentná, stále to nič nedokazuje, alebo to len dokazuje, že abstraktné učenie o heterodoxii je prestavané podľa skresleného konceptu života, a teda aj nesprávne vyjadruje objektívnu pravdu, je tiež skreslené. Ako však chápať neistotu v pravoslávnosti? Ak zachovalo bez akéhokoľvek prikrášľovania alebo odčítavania samotné učenie Ježiša Krista – teda sprostredkúva také poznanie Boha a sveta, aké vlastnil len samotný Jednorodený Syn, ktorý existuje v lone Otca – dáva takú definíciu života, akú môže dať len Zdroj a Nositeľ života. Prečo by malo byť pravoslávie so všetkou svojou jednoznačnosťou a jasnosťou v abstraktnom učení akoby skryté za hmlou, keď má svoje učenie odhaliť v praxi (práve vo veci osobnej spásy)?
Ak je pravoslávie pravdou, musí priamo a jasne odrážať objektívnu existenciu, skutočný život a nemali by existovať žiadne nejasnosti. Prirodzene vyvstala otázka: je naše chápanie učenia pravoslávnej cirkvi správne? Neprimiešavame do čistého učenia niečo cudzie, čo ho zatemňuje? Všetci vieme, že rubriky, ktoré dnes existujú v dogmatike, nepochádzajú od nás, nie v pravoslávnej cirkvi, ani v pravoslávnej vede - že naopak, boli vynájdené na Západe vo veku scholastiky, vymyslené, samozrejme, pre heterodoxnú dogmu, a teda prispôsobené špecificky jej, západnému svetonázoru a spôsobu myslenia. Máme právo preniesť tieto mimozemské rubriky do našej vedy a na ich základe rozvíjať pravoslávne učenie?
Aby som si o tom urobil predstavu, začal som čítať diela svätých cirkevných otcov. Čítal som ich nielen preto, že som si pamätal ich, takpovediac, kánonickú autoritu, nielen ako cirkevnú tradíciu povinnú pre každého kresťana. Moja myšlienka bola trochu iná: Hľadal som v dielach svätých otcov opis a vysvetlenie života podľa Krista, alebo pravého, vlastného života, teda práve toho javu v objektívnom svete, ktorý chcú deduktívne odvodiť a definovať abstraktnými vzorcami dogmatiky. Chcel som pochopiť názory otcov na ľudský život, aby som z tohto objektívneho základu potom mohol otestovať teoretické učenie a podať mu vhodnejšie vysvetlenie.
Táto metóda výskumu je v pravoslávnej cirkvi nevyhnutná. Vieme, že Ježiš Kristus nám priniesol viac ako jedno učenie a že úlohou apoštolov a cirkvi nebolo len počúvať rozhovory Ježiša Krista a potom ich odovzdávať doslova z generácie na generáciu: na tento účel nie je najlepším prostriedkom ústne podanie, ale akési tabuľky. Vieme, že Ježiš Kristus nám v prvom rade priniesol nový život a naučil ho apoštolov a že úlohou cirkevnej tradície nie je len odovzdávať učenie, ale odovzdávať z generácie na generáciu práve tento život počatý s Kristom, sprostredkovať práve to, čo sa neprenáša žiadnym slovom, žiadnym písmom, ale len priamou komunikáciou medzi jednotlivcami. Teoretické učenie toto učenie o živote len zovšeobecňuje a povyšuje na systém. Preto si apoštoli zvolili za svojich nástupcov a zástupcov ľudí najúspešnejších, ktorí sa najvedomejšie a najpevnejšie prispôsobili Kristovmu životu, ktorý im bol ohlasovaný.
Preto nie sú cirkevní otcovia uznávaní ako otcovia cirkevných spisovateľov, ktorí boli najučenejší, najčítanejší v cirkevnej literatúre, ale svätí spisovatelia sú uznávaní ako otcovia cirkvi, teda tí, ktorí stelesňovali život Krista, ktorý cirkev dostala ako svoje dedičstvo na zachovanie a šírenie. Ak áno, potom si môžete vytvoriť správnu koncepciu pravoslávia nie analyzovaním jeho základného, abstraktného učenia, ale pozorovaním tohto skutočného života podľa Krista, ktorý je zachovaný v pravoslávnej cirkvi. A keďže uznávanými nositeľmi, stelesnením tohto života, tejto životne dôležitej tradície boli svätí otcovia, ktorí vo svojich spisoch podrobne interpretujú tento život, je prirodzené, že sa na nich obracajú so žiadosťou o postrehy. Práve som to urobil.
Čím viac som čítal svätých otcov, bolo mi čoraz jasnejšie, že sa pohybujem v úplne zvláštnom svete, v kruhu pojmov, ktoré sa zďaleka nepodobajú tomu nášmu. Začal som chápať, že rozdiel medzi pravoslávím a heterodoxiou nespočíva v nejakých konkrétnych vynechaniach a nepresnostiach, ale v podstate v tom, že pravoslávie a heterodoxia sú si navzájom protikladné, tak ako sebaláska, život podľa živlov sveta, starec a obetavá láska, život podľa Krista, obnoveného človeka, sú v protiklade. Predo mnou stáli dva úplne odlišné svetonázory, navzájom neredukovateľné: právny a morálny, kresťanský. Prvú som nazval právnou, pretože najlepším vyjadrením tohto svetonázoru je západný právny systém, v ktorom zaniká jednotlivec a jeho morálna dôstojnosť a zostávajú len jednotlivé právne jednotky a vzťahy medzi nimi.
Boh je chápaný najmä ako prvá príčina a Vládca sveta, uzavretý vo svojej absolútnosti - Jeho vzťah k človeku je podobný vzťahu kráľa k podriadenému a vôbec nie je ako morálny zväzok. Tak isto je človek zastúpený vo svojej individualite, žije pre seba a len jednou vonkajšou stránkou svojho bytia prichádza do styku so životom spoločného, toto spoločné len využíva; Aj Boh je z ľudského hľadiska len prostriedkom na dosiahnutie blaha. V dôsledku toho sa sebaláska uznáva ako začiatok života a všeobecným znakom existencie je vzájomné odcudzenie všetkého živého. Medzitým, podľa svätých otcov, bytie a život v pravom slova zmysle patrí len Bohu, ktorý nesie meno „Tento,“ - ale všetko ostatné, všetko stvorené existuje a žije výlučne svojou účasťou na tomto pravom Božom živote, tejto vytúženej Kráse, podľa svätého Bazila Veľkého.
Boh je teda spojený so svojím stvorením viac ako jedným absolútnym „buď“, Boh doslova slúži ako ohnisko života, bez ktorého je stvorenie rovnako nemysliteľné vo svojej súčasnej existencii, ako je nevysvetliteľné vo svojom pôvode. Preložením tejto metafyzickej pozície do jazyka mravného života dostávame pravidlo: nikto nemôže a nemá žiť pre seba, - zmysel života každej súkromnej bytosti je v Bohu, čo prakticky znamená v plnení Jeho vôle. "Neprišiel som plniť svoju vôľu, ale vôľu Otca, ktorý ma poslal." Hlavný princíp života každého človeka už teda nie je uznávaný ako sebaláska, ale „láska k pravde“ (2 Tesalonickým 2:10). Verný tomuto zákonu, človek vo vzťahoch s Bohom, svetom a ľuďmi už nie je vedený sebeckým smädom po bytí (záverom by bol boj o existenciu), ale nezištným hladom a smädom po pravde, ako najvyššom zákone, ktorému obetuje svoje bytie. Z právneho hľadiska v chápaní života hľadali šťastie, tu hľadajú pravdu.
Tam sa mravná dobrota, svätosť považovala za prostriedok k dosiahnutiu blaženosti; tu sa pravá existencia pripisuje iba mravnej dobrote, stelesnenej v Bohu – a ľudská blaženosť sa preto považuje za totožnú so svätosťou.
Po tomto je jasné, čo sa stane, ak rámec právneho chápania života aplikujeme na morálny, kresťanský. Samozrejme, bude možné nájsť veľa doslovných náhod - pod každú právnu hlavičku sa bude dať vtesnať, vtesnať do toho či onoho pravoslávneho postoja. Musíme si však uvedomiť, že právny rámec je oveľa formálnejší, vonkajší ako morálny, že nemôže vyjadrovať plnú hĺbku a vitalitu morálneho chápania života. Obrovské množstvo pojmov sa ukáže ako úplne nezobecnené, ponechané bez pozornosti - veľa vecí, ktoré treba nevyhnutne prezentovať ako jeden, sa rozdelí, a naopak, veci, ktoré si vyžadujú prísne rozlíšenie, sa spoja pod jednu hlavičku. Pravoslávne učenie bude preto v každom prípade prezentované jednostranne, nepovediac nesprávne.
To určilo obsah a povahu mojej práce: musel som začať s kritikou právneho chápania života, aby som neskôr v kapitolách: o večnom živote, o odplate, o spáse a o viere odhalil pozitívne pravoslávne učenie. Môj všeobecný záver je tento: skutočný život človeka je v komunikácii s Bohom. Účasť na tomto večnom živote je možné len prostredníctvom asimilácie s Bohom (odtiaľ potreba dobrých skutkov, teda duchovného a mravného rastu), ale táto asimilácia je možná len vtedy, keď Boh prichádza k človeku a človek Boha spoznáva a prijíma. Preto je potrebná Božia pomoc naplnená milosťou a viera v Krista a Boha, ktoré umožňujú spásu. "Hľa, stojím pri dverách a klopem. Ak niekto počuje môj hlas a otvorí dvere, vojdem k nemu a budem večerať s ním a on so mnou. Tomu, kto zvíťazí, dám sedieť so mnou na svojom tróne, tak ako som aj ja premohol a posadil sa so svojím Otcom na jeho trón (Apoc. 3:20-21). Celá táto ekonómia je nasmerovaná Bohom k našej prozreteľnosti. a význam a služba Ježiša Krista.
Základom môjho výskumu, ako povedal jeden z mojich ctihodných recenzentov, je myšlienka identity blaženosti a cnosti, morálnej dokonalosti a spásy. To, ako úspešne a dôsledne som aplikoval túto myšlienku na tú časť náuky, ktorú som chcel odhaliť, mi neprináleží posudzovať, ale utešujem sa myšlienkou, že som si túto myšlienku pripomenul v teologickom diele, alebo presnejšie, pripomenul som si potrebu mať ju na pamäti počas dogmatického štúdia pravoslávneho učenia.
Príhovor pred obhajobou diplomovej práce na tému: „Pravoslávne učenie o spáse“.
Mohlo by vás zaujímať: