Problema mântuirii personale

Cuviosul dumneavoastră și Mm. ani! Aduc atenției voastre luminate, cea mai bună încercare a mea de a dezvălui, pe baza Sfintei Scripturi și a lucrărilor Sfinților Părinți, învățătura ortodoxă despre mântuirea personală, adică în ce sens și în ce fel o persoană, fiecare persoană dată, primește comuniunea vieții adevărate, veșnice. Nu este greu de determinat motivele care m-au forțat să mă opresc asupra acestui departament particular al doctrinei. Întrebarea despre viață, despre scopul existenței - despre cum poate trăi o persoană pentru a trăi o viață adevărată - este cu adevărat alfa și omega oricărei filozofii și oricărui sistem religios. Oricât de abstracte, vagi, uneori ciudate și chiar absurde ar fi construcțiile logice ale unui sau aceluia gânditor, dar din moment ce el este cu adevărat un gânditor, și nu un industrialist al gândirii, pentru că vrea adevărul, vrea să iasă cuvântul din gura lui Dumnezeu, și nu pâine, sfârșitul final și, în același timp, punctul de plecare al operei sale filozofice va fi totuși definiția lui însuși, a acestei vieți sau acelei poziții a lui înșiși, a vieții sale sau aceleia. Filosofia fără concluzii pentru viață nu este filozofie, ci un joc gol de cuvinte filozofice. La fel este și în religie. Cunoașterea despre Dumnezeu va avea sens pentru o persoană numai atunci când Dumnezeu este pentru el „Singurul Sfânt”, purtătorul idealurilor sale, legiuitorul vieții sale. „Și demonii cred”, spune Sfântul Apostol Iacov, „dar doar tremură”. Pentru ei ar fi mai bine să nu știe deloc despre Dumnezeu și ei, desigur, ar prefera o stare de ignoranță față de starea lor actuală. O persoană care trăiește doar pentru moment, care le consideră drept lege a existenței sale doar pe ale sale. voința, propria sa dorință - o astfel de persoană, desigur, nu se va certa niciodată prea mult despre credința pe care o mărturisește. Pentru el, toate credințele sunt la fel de abstracte și lipsite de sens și, prin urmare, la fel de indiferente. Adevărurile de credință nu îl pot interesa decât ca subiect de dispută în care își poate descoperi cunoștințele, inteligența - ele îl vor interesa, poate, ca proprietate naturală, națională - într-un cuvânt, pot fi interesante pentru latura lor externă și întâmplător. motive. Dar o astfel de persoană nu poate înțelege și recunoaște adevărul, obiectivitatea și, prin urmare, caracterul obligatoriu al acestui crez. El vede doar poziții și concluzii filozofice, vede doar dogme și nu observă modul de viață, care de fapt, în realitate, constituie conținutul tuturor acestor subtilități abstracte și de neînțeles ale dogmei pentru el. „Oricine spune că iubește pe Dumnezeu, dar urăște pe fratele său, este un mincinos și nu este adevăr în el” (1 Ioan 4:20). Cunoașterea lui Dumnezeu este valabilă atunci când este însoțită de o viață adecvată - când o persoană se aranjează pe sine în funcție de această cunoaștere. Dar viața este un judecător al omului nu numai în acest sens general, adică nu numai dacă crede sau nu crede în ceea ce predică. Viața servește drept cel mai bun mijloc pentru determinarea și clarificarea adevăratei concepții despre lume a unei persoane sau a unuia sau altui sistem filozofic, precum și pentru evaluarea acestei viziuni asupra lumii. În întrebarea lui Dumnezeu, a lumii și a relațiilor generale dintre ele, se poate limita uneori la o singură formă, doar relațiile exterioare ale conceptelor, fără a se pune întrebarea ce conține această formă sau această înveliș, fără a aduce concluzii abstracte la o claritate tangibilă, vitală. Aceste întrebări, abstracte prin însăși esența lor, pot uneori să nu necesite (cel puțin, poate părea că nu necesită) o asemenea corespondență în realitatea prezentă - această corespondență este asumată undeva mai sus, departe de această viață și de mediul înconjurător. Dar de îndată ce omul coboară de la înălțimea abstracției la pământ la viața reală, de îndată ce părăsește ființa cu întregul ei și se preocupă în special de propria sa personalitate, încearcă dintr-o bază generală să deducă relațiile sale personale cu acest întreg și cu alte personalități similare, atunci orice posibilitate de a se limita la o singură formă, o abstracție îi este imediat îndepărtată. Oricât de armonios ar fi sistemul lui, oricât de bine sunt adaptate diferitele sale definiții și concluzii între ele, nici el însuși și nici oricine altcineva în problema vieții nu va fi mulțumit de această armonie. Va fi necesar să arătăm ce corespunde de fapt acestor concepte și concluzii armonioase. Aici poate fi dezvăluită natura iluzorie, fictivă a multor teorii și sisteme. Toată construcția terminată cu grijă și eficient a unui gânditor se poate prăbuși în praf din acest contact unic cu viața, tocmai din simpla imposibilitate de a-și confirma speculațiile cu referire la experiență. Dacă viziunea asupra lumii este adevărată, atunci, în comparație cu viața, formulele și termenii abstracti și obscuri devin clare, de înțeles, aproape palpabili - atunci viața reală nu va mai părea o negare ciudată a filosofiei, nu o batjocură grosolană a idealismului ei, ci, dimpotrivă, explicația, comentariul, concluzia directă a acesteia. Problema mântuirii personale reprezintă tocmai acest punct al sistemului doctrinei noastre religioase, la care aceasta din urmă se află față în față cu realitatea, cu ființa reală, și vrea să arate în viață, în practică, care este exact adevărul pe care îl propovăduiește. În acest moment, fiecare religie poate găsi o evaluare imparțială. Deoarece aici este presupusă o definiție a scopului vieții unei persoane, complet în conformitate cu argumentele rațiunii și cerințele conștiinței morale - deoarece toate formulele și termenii abstracti găsesc corespondență deplină în datele experienței, fără a lăsa nimic întunecat, nimic neexplicat - deoarece părțile rămase ale sistemului, părțile abstracte sunt direct asumate și, la rândul lor, explicate prin această definiție a vieții și nu contrazic această religie în niciun fel, dar nu este în contradicție cu această religie umană. instantaneu direct al existenței reale, că nu denaturează adevărul vieții, ci îl reproduce cu adevărat - că, prin urmare, este adevărul. Și, pe de altă parte, odată ce se găsesc în viața reală fapte care corespund prevederilor și concluziilor - odată ce, așadar, s-a prezentat oportunitatea de a înțelege experimental cum este viața conform creștinismului, atunci întregul sistem al doctrinei creștine este eliberat de obscuritate, abstractizare, formalitate. „Cine iubește pe fratele său, L-a cunoscut pe Dumnezeu și L-a văzut”, spune Apostolul (1 Ioan 4:7-8). Cel care a experimentat efectiv esența vieții creștine va înțelege în ce constă viața lui Dumnezeu, deoarece aceasta din urmă nu este doar un fundament metafizic, ci și un prototip direct și sursă a vieții umane. În acel (Cuvântul lui Dumnezeu) era viață și viața era lumina oamenilor (Ioan 1:4), prezentată conștiinței umane și ca un ideal. În consecință, oricine dorește să cunoască adevărata esență a catolicismului, protestantismului sau ortodoxiei trebuie să se îndrepte nu la învățătura lor teoretică, ci la conceptul lor de viață, la învățătura lor în mod specific despre mântuirea personală, în care (învățătura) acest concept este cel mai clar exprimat - trebuie să pună la îndoială fiecare dintre credințe, în ceea ce crede ea cea mai bună persoană, sensul vieții sale. Dogma filioque se referă, fără îndoială, la piatra de temelie a credinței noastre – dar a exprimat ea această dogma a întregului catolicism și este posibil să credem că, odată cu eliminarea ei, creștinismul occidental va face împăcare cu noi? Doar unul dintre multele puncte de dezacord va fi eliminat, doar unul dintre multele motive pentru ceartă va fi mai puțin, iar diviziunea nu se va slăbi deloc. La urma urmei, catolicismul nu este din filioque, ci invers. Dogma papalității, desigur, constituie principalul izvor, ca să spunem așa, sufletul catolicismului, dar din nou, nu din papalitate a venit înțelegerea pervertită a vieții catolice, ci de la aceasta din urmă - papalitatea, altfel este imposibil de explicat de ce și cum papa a găsit și găsește în lumea occidentală atât de mulți ascultători, fanatici și slujitori tăcuți, slujitori și devotați doar pentru slujitori tăcuți, fanatici și devotați. numai cu iezuitismul și dragostea de putere a Romei nu se poate explica acest fenomen. În același mod, nu ca urmare a respingerii sacramentelor și a tradiției bisericești și nu ca urmare a unei concepții exagerate despre natura căzută a omului, protestanții au ajuns la mântuirea lor iluzorie, fictivă, ci, dimpotrivă, după ce au denaturat însuși conceptul de viață, au fost nevoiți să denatureze în mod constant întreaga structură și predare a bisericii. Să presupunem că toate erorile de doctrină și structură sunt corectate - conceptul distorsionat al vieții va dovedi că aceste corecții sunt doar în cuvinte - după un timp protestanții vor trebui să creeze noi distorsiuni, noi erori în locul celor eliminate. În același fel, Ortodoxia nu este recunoscută din învățătura ei teoretică. Afirmațiile și formulele abstracte, prin însăși abstractitatea lor, sunt la fel de de neînțeles și de neconceput pentru o persoană, fie că este catolic sau ortodox. Ar dezvălui absurditatea logică directă inconsecvența sistemului heterodox? Ca expresie tocmai a acestui adevăr dat obiectiv, Ortodoxia este cunoscută cel mai profund acolo unde vine cel mai direct în contact cu acest adevăr obiectiv, cu sfera existenței reale: în descrierea ei a vieții reale a omului, în definirea ei a scopului vieții și bazată pe această din urmă învățătură despre mântuirea personală. Numai prin asimilarea în cele din urmă a învățăturii ortodoxe despre viață se poate fi pe deplin (nu doar prin logică) convins de adevărul imuabil, necondiționat al Ortodoxiei - se poate înțelege, înțelege vizual acest adevăr. După aceasta, vei primi sensul tău profund, plin de viață și toate acele poziții teoretice, toate acele dogme care înainte păreau doar subtilități metafizice indiferente. Toate acestea vor fi una și aceeași, unite în spirit și idee, o învățătură despre viața adevărată - doar că de această dată viața este considerată nu pentru o persoană, ci în realitatea ei obiectivă, în sine. Trebuia să fiu convins de aceste adevăruri elementare în practică atunci când îmi scriu eseul. La început am abordat problema mântuirii personale cu un interes pur teoretic. Am vrut să clarific această întrebare pentru mine pur și simplu, ca un punct de doctrină întunecat, confuz, greu de definit. Cum putem să ne exprimăm mai exact doctrina mântuirii? Se știe că un ortodox nu poate vorbi așa cum vorbesc catolicii; că are și mai puțin voie să vorbească așa cum vorbesc protestanții; acest lucru este, de asemenea, dincolo de orice îndoială; dar cum ar trebui să vorbească, nu ni s-a dat o definiție exactă a acestui lucru. M-a interesat întrebarea: Ortodoxia chiar trebuie să se mulțumească cu, ca să spunem așa, resturi din confesiunile occidentale, chiar nu are un conținut pozitiv propriu, propriu numai ei? Dacă vagul și confuzia se datorează heterodoxiei, nu este greu să îți explici singur. Heteroslavismul este o distorsiune. De îndată ce se compară cu acest adevăr, cu existența reală (și această comparație se face în doctrina mântuirii personale), se va dezvălui o oarecare discrepanță, va rezulta o oarecare ambiguitate. Chiar dacă heterodoxia este armonioasă și consecventă în sistemul său, aceasta încă nu dovedește nimic, sau doar dovedește că învățătura abstractă a heterodoxiei este reconstruită după un concept distorsionat al vieții și, prin urmare, transmite incorect și adevărul obiectiv, este de asemenea distorsionată. Dar cum să înțelegem incertitudinea în Ortodoxie? Dacă a păstrat, fără nicio înfrumusețare sau scădere, însăși învățătura lui Iisus Hristos - ea, prin urmare, transmite o astfel de cunoaștere a lui Dumnezeu și a lumii pe care numai Singurul Fiu Născut, Care există în sânul Tatălui, a avut-o - dă o astfel de definiție a vieții pe care numai Izvorul și Purtătorul vieții ar putea-o da. De ce, cu toată certitudinea și claritatea ei în învățătura abstractă, Ortodoxia ar trebui să fie ascunsă după o ceață, așa cum ar fi, când trebuie să-și dezvăluie în practică învățătura (mai exact în chestiunea mântuirii personale)? Dacă Ortodoxia este adevărul, ea trebuie să reflecte în mod direct și clar existența obiectivă, viața reală și nu ar trebui să existe ambiguități. Întrebarea a apărut firesc: este corectă înțelegerea noastră a învățăturilor Bisericii Ortodoxe? Nu amestecăm noi ceva străin în învățătura pură, care o întunecă? Știm cu toții că rubricile care există acum în dogmatică nu au provenit de la noi, nici din Biserica Ortodoxă și nici din știința ortodoxă - că ele, dimpotrivă, au fost inventate în Occident în epoca scolasticii, inventate, desigur, pentru dogmele heterodoxe și, prin urmare, adaptate în mod specific acesteia, viziunii și modului de gândire a lumii occidentale. Avem dreptul să transferăm aceste rubrici extraterestre în știința noastră și să dezvoltăm învățătura ortodoxă pe baza lor? Pentru a-mi face o idee despre acest lucru, am început să citesc lucrările Sfinților Părinți ai Bisericii. Le-am citit nu numai pentru că mi-am amintit de autoritatea lor, ca să spunem așa, canonică, nu doar ca tradiție bisericească obligatorie pentru fiecare creștin. Gândul meu era oarecum diferit: căutam în lucrările Sfinților părinți descrierea și explicarea vieții după Hristos, sau viața adevărată, cuvenită, adică tocmai acel fenomen din lumea obiectivă pe care ei vor să-l deducă și să-l definească deductiv prin formulele abstracte ale dogmaticii. Am vrut să înțeleg părerile părinților asupra vieții umane, pentru ca din această bază obiectivă să testez apoi învățătura teoretică și să-i dau o explicație mai potrivită. Această metodă de cercetare este necesară în Ortodoxie. Știm că Isus Hristos ne-a adus mai multe învățături și că lucrarea apostolilor și a bisericii nu a fost doar să asculte conversațiile lui Isus Hristos și apoi să le transmită literal din generație în generație: pentru un astfel de scop, cel mai bun mijloc nu este tradiția orală, ci un fel de table. Știm că Iisus Hristos ne-a adus în primul rând și cel mai important viață nouă și a învățat-o apostolilor și că sarcina tradiției bisericești nu este doar de a transmite mai departe învățătura, ci de a transmite din generație în generație tocmai această viață concepută cu Hristos, de a transmite tocmai ceea ce nu se transmite prin niciun cuvânt, prin nicio scriere, ci doar prin comunicare directă între indivizi. Învățătura teoretică nu face decât să generalizeze și să ridice această învățătură despre viață într-un sistem. Așadar, apostolii și-au ales ca succesori și adjuncți oamenii care au avut cei mai de succes, care au asimilat cel mai conștient și mai ferm viața lui Hristos pe care le-a proclamat. Prin urmare, părinții bisericii nu sunt recunoscuți ca cei ai scriitorilor bisericești care au fost cei mai învățați, cei mai citiți în literatura bisericească, ci sfinții scriitori sunt recunoscuți ca fiind părinții bisericii, adică cei care au întruchipat viața lui Hristos, pe care biserica a primit-o ca moștenire pentru a o păstra și răspândi. Dacă da, atunci vă puteți forma un concept corect al Ortodoxiei nu analizând învățătura ei fundamentală, abstractă, ci observând această viață reală după Hristos, care este păstrată în Biserica Ortodoxă. Și întrucât purtătorii recunoscuți, întruchipări ale acestei vieți, această tradiție vitală au fost Sfinții Părinți, care în scrierile lor interpretează această viață în detaliu, este firesc să apelăm la ei pentru observații. Am făcut tocmai asta. Cu cât citeam mai mult Sfinții părinți, mi-a devenit din ce în ce mai limpede că mă mișc într-o lume cu totul aparte, într-un cerc de concepte care nu se aseamănă nici pe departe cu al nostru. Am început să înțeleg că diferența dintre Ortodoxie și heterodoxie nu constă în anumite omisiuni și inexactități, ci chiar la rădăcină, în principiu, că Ortodoxia și heterodoxia sunt opuse una față de alta, la fel cum iubirea de sine, viața după elementele lumii, omul vechi și iubirea abnegată, viața după Hristos, un om reînnoit, sunt opuse. În fața mea stăteau două viziuni complet diferite asupra lumii, ireductibile una la alta: legală și morală, creștină. L-am numit pe primul legal, pentru că cea mai bună expresie a acestei viziuni asupra lumii este sistemul juridic occidental, în care individul și demnitatea lui morală dispar și rămân doar unități juridice individuale și relațiile dintre ele. Dumnezeu este înțeles în principal ca primă cauză și Conducător al lumii, închis în absolutitatea sa - relația lui cu omul este asemănătoare relației unui rege cu un subordonat și nu este deloc ca o uniune morală. La fel, o persoană este reprezentată în individualitatea sa, trăiește pentru sine și doar cu o latură exterioară a ființei sale intră în contact cu viața comunului, folosește doar acest comun; Chiar și Dumnezeu, din punct de vedere uman, este doar un mijloc de a atinge bunăstarea. În consecință, iubirea de sine este recunoscută ca începutul vieții, iar semnul general al existenței este înstrăinarea reciprocă a tuturor viețuitoarelor. Între timp, după Sfinții Părinți, ființa și viața în sensul propriu aparțin numai lui Dumnezeu, care poartă numele „Acesta”, - dar orice altceva, tot ceea ce este creat există și trăiește exclusiv prin participarea sa la această viață adevărată a lui Dumnezeu, această Frumusețe dorită, după Sf. Vasile cel Mare. Prin urmare, Dumnezeu este conectat cu creația sa prin mai mult de un „să fie” absolut, Dumnezeu servește literalmente ca centru al vieții, fără de care creatura este la fel de de neconceput în existența ei prezentă, pe atât de inexplicabilă în originea ei. Traducând această poziție metafizică în limbajul vieții morale, obținem regula: nimeni nu poate și nu trebuie să trăiască pentru sine, - sensul vieții fiecărei ființe private este în Dumnezeu, ceea ce înseamnă practic în împlinirea voinței Sale. „Nu am venit să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis.” Astfel, principiul principal al vieții fiecăruia nu mai este recunoscut ca iubire de sine, ci „dragostea adevărului” (2 Tesaloniceni 2:10). Credincios acestei legi, omul în relațiile sale cu Dumnezeu, lumea și oamenii nu se mai ghidează de o sete egoistă de existență (concluzia de aici ar fi lupta pentru existență), ci de foamea dezinteresată și setea de adevăr, ca lege cea mai înaltă, căreia își sacrifică ființa. În termeni legali, în înțelegerea vieții, ei căutau fericirea, aici ei caută adevărul. Acolo, bunătatea morală, sfințenia, era considerată un mijloc de a dobândi beatitudine; aici, adevărata existență este atribuită numai bunătății morale, întruchipată în Dumnezeu – iar fericirea umană, prin urmare, este considerată identică cu sfințenia. După aceasta, este clar ce se va întâmpla dacă aplicăm cadrul înțelegerii juridice a vieții la cea morală, creștină. Desigur, va fi posibil să găsiți o mulțime de coincidențe literale - va fi posibil să vă potriviți, să stoarceți cutare sau cutare poziție ortodoxă sub fiecare titlu legal. Dar trebuie să ne amintim că cadrul legal este mult mai formal, extern decât cel moral, că ele nu pot exprima deplina profunzime și vitalitate a înțelegerii morale a vieții. O mare varietate de concepte se vor dovedi a fi complet negeneralizate, lăsate fără atenție - multe lucruri care trebuie prezentate neapărat ca una vor fi împărțite și, dimpotrivă, lucrurile care necesită distincții stricte vor fi reunite sub un singur titlu. Învățătura ortodoxă va fi așadar prezentată, în orice caz, unilateral, ca să nu spun greșit. Aceasta a determinat conținutul și natura operei mele: a trebuit să încep cu o critică a înțelegerii juridice a vieții, pentru ca mai târziu în capitole: despre viața veșnică, despre răzbunare, despre mântuire și despre credință, să dezvălui învățătura ortodoxă pozitivă. Concluzia mea generală este următoarea: adevărata viață a unei persoane este în comunicare cu Dumnezeu. Este posibil să fii părtaș la această viață veșnică doar prin asimilarea cu Dumnezeu (de aici și nevoia de fapte bune, adică de creștere spirituală și morală), dar această asimilare este posibilă doar atunci când Dumnezeu vine la om, iar omul îl recunoaște și îl acceptă pe Dumnezeu. Prin urmare, ajutorul plin de har al lui Dumnezeu și credința în Hristos și Dumnezeu sunt necesare, ceea ce face posibilă mântuirea. „Iată, stau la ușă și bat. Dacă aude cineva glasul Meu și deschide ușa, voi intra la el și voi cina cu el și el cu Mine. Celui ce va birui îi voi da să stea cu Mine pe tronul Meu, așa cum și eu am biruit și am șezut cu Tatăl Meu pe tronul Său (Apoc. 3:20-2). mântuirea, acesta este scopul și sensul și slujirea lui Isus Hristos. Baza cercetării mele, așa cum a spus unul dintre venerabilii mei recenzenți, este ideea identității fericirii și virtuții, a perfecțiunii morale și a mântuirii. Cât de bine și de consecvent am aplicat această idee în acel departament al doctrinei pe care voiam să-l dezvălui nu este pentru mine să judec, ci mă consolez cu gândul că în lucrarea teologică am amintit această idee, sau mai exact, am amintit de necesitatea de a o ține în minte în timpul studiului dogmatic al învățăturii ortodoxe. Discurs înainte de susținerea unei lucrări de master pe tema: „Învățătura ortodoxă despre mântuire”. Ați putea fi interesat de: