Kwestia osobistego zbawienia

Wasza Wysokość i Mm. lata! Waszej oświeconej uwadze ofiaruję moją najlepszą próbę ukazania, na podstawie Pisma Świętego i dzieł Ojców Świętych, prawosławnej nauki o zbawieniu osobistym, czyli w jakim sensie i w jaki sposób osoba, każda dana osoba, otrzymuje komunię prawdziwego, życia wiecznego. Nietrudno określić motywy, które zmusiły mnie do zatrzymania się nad tym konkretnym działem doktryny. Pytanie o życie, o cel istnienia – o to, jak człowiek może żyć, aby żyć prawdziwym życiem – jest tak naprawdę alfą i omegą każdej filozofii i każdego systemu religijnego. Bez względu na to, jak abstrakcyjne, niejasne, czasem dziwne, a nawet absurdalne mogą być konstrukcje logiczne tego czy innego myśliciela, ale ponieważ jest on naprawdę myślicielem, a nie przemysłowcem myśli, ponieważ chce prawdy, chce słowa wychodzącego z ust Boga, a nie chleba, ostatecznym celem, a jednocześnie punktem wyjścia jego twórczości filozoficznej będzie nadal on sam, jego własna pozycja w świecie i takie czy inne określenie jego zadania życiowego. Filozofia bez wniosków życiowych nie jest filozofią, ale pustą grą filozoficznych słów. Podobnie jest w religii. Wiedza o Bogu będzie miała sens dla człowieka tylko wtedy, gdy Bóg będzie dla niego „Jedynym Świętym”, nosicielem jego ideałów, prawodawcą jego życia. „I demony wierzą” – mówi św. Apostoł Jakub – „ale tylko drżą”. Dla nich byłoby lepiej w ogóle nie wiedzieć o Bogu, a oni oczywiście woleliby stan niewiedzy od swojego obecnego stanu. Osoba żyjąca tylko chwilą, która uważa tylko swoje za prawo swojego istnienia. wola, własne pragnienie - taka osoba oczywiście nigdy nie będzie się zbytnio spierać o to, jaką wiarę wyznaje. Dla niego wszystkie wiary są równie abstrakcyjne i pozbawione znaczenia, a zatem równie obojętne. Prawdy wiary mogą go interesować jedynie jako przedmiot dysputy, w którym może odkryć swoją wiedzę, swój dowcip – zainteresują go być może jako jego przyrodzona, narodowa własność – słowem mogą być interesujące ze swojej strony zewnętrznej i przez przypadek. powodów. Ale taka osoba nie jest w stanie zrozumieć i rozpoznać prawdy, obiektywności, a co za tym idzie, obowiązującego charakteru tego wyznania. Widzi tylko stanowiska i wnioski filozoficzne, widzi tylko dogmaty i nie zauważa sposobu życia, który w rzeczywistości stanowi dla niego treść wszystkich tych abstrakcyjnych i niezrozumiałych subtelności dogmatów. „Kto twierdzi, że miłuje Boga, a brata swego nienawidzi, jest kłamcą i nie ma w nim prawdy” (1 Jana 4:20). Poznanie Boga jest ważne wtedy, gdy towarzyszy mu odpowiednie życie - gdy człowiek organizuje się według tej wiedzy. Ale życie ocenia człowieka nie tylko w tym sensie ogólnym, to znaczy nie tylko tego, czy wierzy, czy nie wierzy w to, co głosi. Życie służy jako najlepszy sposób na określenie i wyjaśnienie prawdziwego światopoglądu danej osoby lub tego czy innego systemu filozoficznego, a także na ocenę tego światopoglądu. W kwestii Boga, świata i ogólnych relacji między nimi można czasami ograniczyć się do jednej formy, jedynie do zewnętrznych relacji pojęć, nie zadając pytania, co ta forma czy ta skorupa zawiera, nie doprowadzając abstrakcyjnych wniosków do namacalnej, żywotnej jasności. Pytania te, z samej swej istoty abstrakcyjne, mogą czasem nie wymagać (przynajmniej mogłoby się wydawać, że nie wymagają) takiej korespondencji w obecnej rzeczywistości - korespondencja ta zakłada się gdzieś wyżej, daleko od tego życia i od otaczającego środowiska. Gdy jednak człowiek zejdzie z wyżyn abstrakcji na ziemię, do prawdziwego życia, gdy tylko porzuci byt z jego całością i zajmie się szczególnie swoją osobowością, spróbuje na podstawie ogólnej wydedukować swoje osobiste stosunki z tą całością i innymi podobnymi osobowościami, wówczas wszelka możliwość ograniczenia się do jednej formy, zostanie mu natychmiast odebrana jedna abstrakcja. Bez względu na to, jak harmonijny jest jego system, bez względu na to, jak dobrze jego różne definicje i wnioski są do siebie dopasowane, ani on sam, ani nikt inny w materii życia nie będzie zadowolony z tej harmonii. Konieczne będzie pokazanie, co faktycznie odpowiada tym harmonijnym pojęciom i wnioskom. W tym miejscu można ujawnić iluzoryczną, fikcyjną naturę wielu teorii i systemów. Cała starannie i skutecznie wykończona konstrukcja jakiegoś myśliciela może rozpaść się w pył od tego jednego kontaktu z życiem, właśnie od samej niemożności potwierdzenia swoich spekulacji na podstawie doświadczenia. Jeśli światopogląd jest prawdziwy, to w porównaniu z życiem abstrakcyjne i niejasne formuły i terminy stają się jasne, zrozumiałe, niemal namacalne - wówczas prawdziwe życie nie będzie już wydawać się dziwnym zaprzeczeniem filozofii, nie prymitywną kpiną z jej idealizmu, ale wręcz przeciwnie, jej wyjaśnieniem, komentarzem, bezpośrednim wnioskiem z niej. Kwestia zbawienia osobistego reprezentuje właśnie ten punkt systemu naszej doktryny religijnej, w której ta ostatnia staje twarzą w twarz z rzeczywistością, z prawdziwym bytem i pragnie w życiu, w praktyce ukazać, jaka właściwie jest prawda, którą głosi. W tym momencie każda religia może znaleźć bezstronną ocenę. Skoro przyjmuje się tu definicję celu życiowego człowieka, całkowicie zgodną z argumentacją rozumu i wymogami świadomości moralnej - skoro wszelkie abstrakcyjne formuły i terminy znajdują pełną zgodność w danych doświadczenia, nie pozostawiając nic ciemnego, niczego niewyjaśnionego - skoro pozostałe części systemu, abstrakcyjne części są bezpośrednio zakładane i z kolei wyjaśniane przez tę definicję życia i w żaden sposób jej nie zaprzeczają - oznacza to, że religia ta nie jest zbiorem ludzkich wynalazków, ale bezpośrednim migawką rzeczywistego istnienia, którego nie zniekształca fakt życia, ale naprawdę go odtwarza – a zatem jest to prawda. Z drugiej strony, gdy w prawdziwym życiu zostaną znalezione fakty, które odpowiadają przepisom i wnioskom – gdy zatem pojawi się możliwość eksperymentalnego zrozumienia, jak wygląda życie według chrześcijaństwa, wówczas cały system doktryny chrześcijańskiej zostanie uwolniony od niejasności, abstrakcji i formalności. „Kto miłuje brata swego, poznał Boga i widział go” – mówi Apostoł (1 Jana 4:7-8). Kto rzeczywiście doświadczył istoty życia chrześcijańskiego, zrozumie, na czym polega życie Boga, bo ono jest nie tylko fundamentem metafizycznym, ale także bezpośrednim prototypem i źródłem życia ludzkiego. W tym (Słowie Bożym) było życie, a życie było światłością ludzi (Jana 1:4), ukazaną ludzkiej świadomości i jako ideał. W związku z tym każdy, kto chce poznać prawdziwą istotę katolicyzmu, protestantyzmu czy prawosławia, powinien zwrócić się nie do ich nauczania teoretycznego, ale do ich koncepcji życia, do ich nauczania konkretnie o zbawieniu osobistym, w którym (nauczanie) ta koncepcja jest najdobitniej wyrażona – musi kwestionować każdą z wiary, w tym, w co wierzy, sens życia człowieka, jego najwyższe dobro. Dogmat filioque niewątpliwie dotyczy kamienia węgielnego naszej wiary – ale czy wyrażał ten dogmat całego katolicyzmu i czy można sądzić, że wraz z jego wyeliminowaniem zachodnie chrześcijaństwo dokona z nami pojednania? Wyeliminowany zostanie tylko jeden z wielu punktów spornych, zmniejszy się tylko jeden z wielu powodów kłótni, a podział wcale nie osłabnie. Przecież katolicyzm nie pochodzi z filioque, ale odwrotnie. Dogmat papiestwa stanowi oczywiście główną sprężynę, że tak powiem, duszę katolicyzmu, ale znowu to nie z papiestwa wzięło się wypaczone katolickie rozumienie życia, ale z tego ostatniego – z papiestwa, w przeciwnym razie nie da się wyjaśnić, dlaczego i w jaki sposób papież znalazł i znajduje w świecie zachodnim tak wielu posłusznych, fanatycznie oddanych sług i tylu milczących wyznawców – tylko fałszerstwami i sztuczkami, tylko jezuityzmem i umiłowaniem władzy Rzymu tego zjawiska nie da się wytłumaczyć. W ten sam sposób protestanci nie doszli do swego złudnego, fikcyjnego zbawienia, nie w wyniku odrzucenia sakramentów i tradycji kościelnej, ani w wyniku przesadnej koncepcji upadłej natury człowieka, lecz wręcz przeciwnie, wypaczając samą koncepcję życia, musieli konsekwentnie wypaczać całą strukturę i nauczanie Kościoła. Załóżmy, że wszystkie błędy w doktrynie i strukturze zostaną poprawione – wypaczona koncepcja życia udowodni, że te poprawki są tylko słowne – po pewnym czasie protestanci będą musieli stworzyć nowe wypaczenia, nowe błędy w miejsce wyeliminowanych. W ten sam sposób prawosławie nie jest uznawane na podstawie jego teoretycznego nauczania. Abstrakcyjne stwierdzenia i formuły przez samą swoją abstrakcyjność są równie niezrozumiałe i niepojęte dla człowieka, niezależnie od tego, czy jest katolikiem, czy prawosławnym. Czy bezpośredni absurd logiczny ujawniłby niespójność systemu heterodoksyjnego? Jako wyraz tej właśnie obiektywnie danej prawdy, prawosławie jest poznawane najgłębiej tam, gdzie najbardziej bezpośrednio styka się z tą obiektywną prawdą, ze sferą realnej egzystencji: w opisie rzeczywistego życia człowieka, w określeniu celu życia i na tej ostatniej opartej nauce o osobistym zbawieniu. Dopiero ostateczne przyswojenie sobie prawosławnej nauki o życiu można w pełni (nie tylko logiką) przekonać o niezmiennej, bezwarunkowej prawdzie prawosławia - można tę prawdę zrozumieć, wizualnie pojąć. Potem otrzymasz swój głęboki, pełny sens życia i wszystkie te teoretyczne stanowiska, wszystkie te dogmaty, które wcześniej wydawały się jedynie obojętnymi subtelnościami metafizycznymi. Wszystko to będzie jednym i tym samym, zjednoczonym duchem i ideą, nauką o prawdziwym życiu – tyle że tym razem życie będzie brane pod uwagę nie dla osoby, ale w jej obiektywnej rzeczywistości, samo w sobie. Pisząc esej, musiałem przekonać się w praktyce o tych elementarnych prawdach. Początkowo do kwestii zbawienia osobistego podchodziłem z czysto teoretycznym zainteresowaniem. Chciałem po prostu wyjaśnić sobie tę kwestię, jako ciemny, zagmatwany punkt doktryny, trudny do zdefiniowania. Jak możemy dokładniej wyrazić naszą doktrynę o zbawieniu? Wiadomo, że prawosławny nie może mówić tak, jak mówią katolicy; że jeszcze mniej wolno mu mówić tak, jak mówią protestanci; to także nie ulega wątpliwości; ale jak powinien mówić, nie podano nam dokładnej definicji tego. Zainteresowało mnie pytanie: czy rzeczywiście prawosławie musi zadowalać się, że tak powiem, strzępkami zachodnich wyznań, czy naprawdę nie ma ono własnej, właściwej tylko sobie treści pozytywnej? Jeśli niejasności i zamęt wynikają z heterodoksji, nietrudno to sobie wytłumaczyć. Heterosławizm to wypaczenie. Gdy tylko porównamy to z tą prawdą, z realną egzystencją (a porównania tego dokonuje się w nauce o osobistym zbawieniu), ujawni się pewna rozbieżność, wyniknie pewna dwuznaczność. Nawet jeśli heterodoksja jest harmonijna i konsekwentna w swoim systemie, to i tak niczego to nie dowodzi, a jedynie dowodzi, że abstrakcyjna nauka o heterodoksji jest odbudowywana zgodnie ze zniekształconą koncepcją życia, a zatem także błędnie przekazuje obiektywną prawdę, jest również zniekształcana. Jak jednak rozumieć niepewność w prawosławiu? Jeśli zachowała bez upiększeń i ujęć samą naukę Jezusa Chrystusa – przekazuje zatem taką wiedzę o Bogu i świecie, jaką posiadał jedynie Sam Jednorodzony Syn, który istnieje na łonie Ojca – daje taką definicję życia, jaką mogło dać tylko Źródło i Nosiciel życia. Dlaczego przy całej swej stanowczości i przejrzystości abstrakcyjnego nauczania prawosławie miałoby być ukryte za mgłą, skoro ma ujawnić swoje nauczanie w praktyce (dokładnie w kwestii osobistego zbawienia)? Jeśli prawosławie jest prawdą, musi bezpośrednio i wyraźnie odzwierciedlać obiektywną egzystencję, prawdziwe życie i nie powinno być żadnych dwuznaczności. Naturalnie pojawiło się pytanie: czy nasze rozumienie nauczania Kościoła prawosławnego jest prawidłowe? Czy nie dodajemy czegoś obcego do czystej nauki, co ją zaciemnia? Wszyscy wiemy, że rubryki, które obecnie istnieją w dogmatyce, nie pochodzą od nas, ani w Kościele prawosławnym, ani w nauce prawosławnej – że wręcz przeciwnie, zostały wymyślone na Zachodzie w epoce scholastycyzmu, wymyślone oczywiście dla dogmatów heterodoksyjnych i dlatego dostosowane specjalnie do niego, do zachodniego światopoglądu i sposobu myślenia. Czy mamy prawo przenieść te obce rubryki do naszej nauki i rozwijać na ich podstawie naukę prawosławną? Aby mieć o tym pojęcie, zacząłem czytać dzieła św. Ojców Kościoła. Czytałem je nie tylko dlatego, że pamiętałem ich, że tak powiem, autorytet kanoniczny, nie tylko jako tradycję kościelną obowiązującą każdego chrześcijanina. Myśl moja była nieco inna: poszukiwałem w dziełach świętych ojców opisu i wyjaśnienia życia według Chrystusa, czyli życia prawdziwego, właściwego, czyli właśnie tego zjawiska w obiektywnym świecie, które chcą dedukcyjnie wydedukować i zdefiniować za pomocą abstrakcyjnych formuł dogmatycznych. Chciałem zrozumieć poglądy ojców na życie ludzkie, aby na tej obiektywnej podstawie móc następnie sprawdzić nauczanie teoretyczne i udzielić mu bardziej odpowiedniego wyjaśnienia. Ta metoda badań jest konieczna w ortodoksji. Wiemy, że Jezus Chrystus przyniósł nam niejedną naukę i że dzieło apostołów i Kościoła nie polegało tylko na słuchaniu rozmów Jezusa Chrystusa i następnie dosłownie przekazywaniu ich z pokolenia na pokolenie: w tym celu najlepszym środkiem nie jest tradycja ustna, ale jakieś tabliczki. Wiemy, że Jezus Chrystus przyniósł nam przede wszystkim nowe życie i nauczył go apostołów, i że zadaniem tradycji kościelnej nie jest tylko przekazywanie nauczania, ale przekazywanie z pokolenia na pokolenie właśnie tego życia poczętego z Chrystusem, aby przekazać właśnie to, czego nie przekazuje żadne słowo, żadne pismo, ale jedynie bezpośrednia komunikacja między ludźmi. Nauczanie teoretyczne jedynie uogólnia i podnosi naukę o życiu do rangi systemu. Dlatego apostołowie wybierali na swoich następców i zastępców ludzi, którzy odnieśli największe sukcesy, którzy najświadomiej i najmocniej przyjęli głoszone im życie Chrystusa. Dlatego za ojców Kościoła nie uważa się autorów pisarzy kościelnych, którzy byli najbardziej uczeni, najbardziej czytani w literaturze kościelnej, ale świętych pisarzy uważa się za ojców kościoła, to znaczy tych, którzy ucieleśniali życie Chrystusa, które Kościół otrzymał jako swoje dziedzictwo, aby zachować i rozpowszechniać. Jeśli tak, to właściwą koncepcję prawosławia można sformułować nie na podstawie analizy jego podstawowego, abstrakcyjnego nauczania, ale obserwując to prawdziwe życie według Chrystusa, które jest zachowane w Cerkwi prawosławnej. A ponieważ uznanymi nosicielami, ucieleśnieniami tego życia, tej żywotnej tradycji byli święci Ojcowie, którzy w swoich pismach szczegółowo interpretują to życie, naturalnym jest zwracanie się do nich po obserwacje. Właśnie to zrobiłem. Im więcej czytałem Ojców św., stawało się dla mnie coraz wyraźniejsze, że poruszam się w zupełnie szczególnym świecie, w kręgu pojęć dalekich od naszych. Zacząłem rozumieć, że różnica między prawosławiem a heterodoksją nie polega na jakichś szczególnych przeoczeniach i nieścisłościach, ale u samego źródła, w zasadzie na tym, że prawosławie i heterodoksja są sobie przeciwne, tak jak miłość własna, życie według żywiołów świata, stary człowiek i miłość ofiarna, życie według Chrystusa, człowieka odnowionego, są sobie przeciwne. Przede mną stały dwa zupełnie różne światopoglądy, nieredukowalne do siebie: prawny i moralny, chrześcijański. Pierwszy nazwałem prawnym, gdyż najlepszym wyrazem tego światopoglądu jest zachodni system prawny, w którym zanika jednostka i jej godność moralna, a pozostają jedynie indywidualne jednostki prawne i relacje między nimi. Bóg rozumiany jest przede wszystkim jako pierwsza przyczyna i Władca świata, zamknięty w swojej absolutności – Jego relacja z człowiekiem przypomina relację króla z podwładnym i wcale nie przypomina unii moralnej. W ten sam sposób osoba jest reprezentowana w swojej indywidualności, żyje dla siebie i tylko jedną zewnętrzną stroną swojej istoty styka się z życiem tego, co wspólne, posługuje się tylko tym wspólnym; Nawet Bóg, z ludzkiego punktu widzenia, jest jedynie środkiem do osiągnięcia dobrobytu. W konsekwencji miłość własna jest uznawana za początek życia, a ogólnym znakiem istnienia jest wzajemne oddalanie się wszystkich żywych istot. Tymczasem, według św. ojców, byt i życie we właściwym znaczeniu należą wyłącznie do Boga, który nosi imię „Ten” – natomiast wszystko inne, wszystko stworzone istnieje i żyje wyłącznie dzięki swemu uczestnictwu w tym prawdziwym życiu Boga, w tym upragnionym Pięknem, według św. Bazylego Wielkiego. Boga zatem łączy ze swoim stworzeniem niejeden absolutny „niech się stanie”, Bóg dosłownie służy jako ognisko życia, bez którego stworzenie jest w równym stopniu nie do pomyślenia w swoim obecnym istnieniu, jak i niewytłumaczalne w swoim pochodzeniu. Przekładając to metafizyczne stanowisko na język życia moralnego, otrzymujemy regułę: nikt nie może i nie powinien żyć dla siebie, – sens życia każdej istoty prywatnej jest w Bogu, co w praktyce oznacza w wypełnianiu Jego woli. „Nie przyszedłem pełnić swojej woli, ale wolę Ojca, który Mnie posłał”. Zatem główną zasadą życia każdego człowieka nie jest już miłość własna, ale „miłość prawdy” (2 Tes 2,10). Wierny temu prawu człowiek w swoich relacjach z Bogiem, światem i ludźmi nie kieruje się już egoistycznym pragnieniem istnienia (konkluzją stąd byłaby walka o byt), ale bezinteresownym głodem i pragnieniem prawdy, jako najwyższego prawa, któremu poświęca swoje istnienie. Z prawnego punktu widzenia w rozumieniu życia szukali szczęścia, tutaj szukają prawdy. Tam dobroć moralna, świętość uważano za środek do osiągnięcia błogości; tutaj prawdziwe istnienie przypisuje się jedynie dobru moralnemu, ucieleśnionemu w Bogu - a zatem ludzka błogość jest uważana za tożsamą ze świętością. Po tym staje się jasne, co się stanie, jeśli ramy prawnego rozumienia życia zastosujemy do moralnego, chrześcijańskiego. Oczywiście będzie można znaleźć wiele dosłownych zbiegów okoliczności - będzie można zmieścić, wcisnąć to czy inne ortodoksyjne stanowisko pod każdym nagłówkiem prawnym. Musimy jednak pamiętać, że ramy prawne są o wiele bardziej formalne, zewnętrzne niż moralne, że nie są w stanie wyrazić pełnej głębi i żywotności moralnego rozumienia życia. Ogromna różnorodność pojęć okaże się zupełnie nieuogólniona, pozostawiona bez uwagi – wiele rzeczy, które koniecznie trzeba przedstawić jako jedno, zostanie podzielonych, a wręcz przeciwnie, to, co wymaga ścisłego rozróżnienia, zostanie zebrane pod jednym hasłem. Nauczanie prawosławne będzie zatem prezentowane w każdym razie jednostronnie, żeby nie powiedzieć błędnie. To zdeterminowało treść i charakter mojej pracy: musiałem zacząć od krytyki prawnego rozumienia życia, aby w dalszej części rozdziałów: o życiu wiecznym, o karze, o zbawieniu i o wierze odsłonić pozytywne nauczanie prawosławne. Mój ogólny wniosek jest taki: prawdziwe życie człowieka polega na komunikacji z Bogiem. Uczestnictwem w tym życiu wiecznym można być jedynie poprzez asymilację z Bogiem (stąd potrzeba dobrych uczynków, czyli rozwoju duchowego i moralnego), ale asymilacja ta jest możliwa tylko wtedy, gdy Bóg przychodzi do człowieka, a człowiek rozpoznaje i akceptuje Boga. Dlatego konieczna jest pełna łaski pomoc Boża oraz wiara w Chrystusa i Boga, która umożliwia zbawienie. „Oto stoję u drzwi i kołaczę. Jeśli ktoś usłyszy mój głos i drzwi otworzy, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze mną. Zwycięzcy dam zasiąść ze mną na moim tronie, tak jak i ja zwyciężyłem i zasiadłem z moim Ojcem na Jego tronie (Apok. 3:20-21). Cała Opatrzność Boża jest zwrócona ku temu, całej ekonomii naszego zbawienia, to jest celem, znaczeniem i służbą Jezusa Chrystus. Podstawą moich badań, jak to ujął jeden z moich czcigodnych recenzentów, jest idea tożsamości błogosławieństwa i cnoty, doskonałości moralnej i zbawienia. Nie mnie oceniać, jak skutecznie i konsekwentnie zastosowałem tę myśl do tej części doktryny, którą chciałem ujawnić, pocieszam się jednak myślą, że w pracy teologicznej przypomniałem sobie tę myśl, a ściślej mówiąc, przypomniałem sobie o konieczności pamiętania o niej podczas dogmatycznego studiowania nauczania prawosławnego. Wystąpienie przed obroną pracy magisterskiej na temat: „Prawosławne nauczanie o zbawieniu”. Może zainteresuje Cię: