Прашањето за личен спас

Вашето почитување и Мм. години! На твоето просветлено внимание го давам мојот најдобар обид да го откријам, врз основа на Светото Писмо и делата на Светите Отци, православното учење за личното спасение, односно во која смисла и на кој начин човекот, секоја дадена личност, ја прима заедницата на вистинскиот, вечен живот. Не е тешко да се утврдат мотивите кои ме принудија да се задржам на овој конкретен оддел на доктрината. Прашањето за животот, за целта на постоењето - за тоа како човек може да живее за да живее вистински живот - е навистина алфа и омега на секоја филозофија и секој религиозен систем. Колку и да се апстрактни, нејасни, понекогаш чудни, па дури и апсурдни логичките конструкции на овој или оној мислител, но бидејќи тој е навистина мислител, а не индустријалец на мислата, бидејќи ја сака вистината, сака зборот да доаѓа од устата на Бога, а не лебот, конечниот крај и во исто време точката на поаѓање на неговиот филозофски труд и понатаму ќе биде дефинирањето на неговата филозофска работа или задача во самиот свет. Филозофијата без заклучоци за живот не е филозофија, туку празна игра на филозофски зборови. Така е и во религијата. Знаењето за Бог ќе има смисла за човекот само кога Бог за него е „Единствениот Свет“, носител на неговите идеали, законодавец на неговиот живот. „И демоните веруваат“, вели свети апостол Јаков, „но тие само треперат“. За нив би било подобро воопшто да не знаат за Бога, а тие, се разбира, би претпочитале состојба на незнаење од нивната сегашна состојба. Човек кој живее само за моментот, кој го смета само своето за закон на своето постоење. волја, сопствена желба - таков човек, се разбира, никогаш нема многу да се расправа за тоа каква вера исповеда. За него, сите вери се подеднакво апстрактни и бесмислени, и, според тоа, подеднакво рамнодушни. Вистините на верата можат да го интересираат само како предмет на спор во кој може да го открие своето знаење, неговата духовитост - тие ќе го интересираат, можеби, како негова природна, национална сопственост - со еден збор, можат да бидат интересни за нивната надворешна страна и случајно. причини. Но, таков човек не може да ја разбере и препознае вистината, објективноста и, според тоа, задолжителната природа на ова кредо. Тој гледа само филозофски позиции и заклучоци, гледа само догма и не го забележува начинот на живот, кој всушност, во реалноста, ја сочинува содржината на сите овие апстрактни и за него несфатливи суптилности на догмата. „Кој вели дека го љуби Бога, а го мрази својот брат, тој е лажливец и во него нема вистина“ (1. Јованово 4:20). Познавањето на Бог е валидно кога е придружено со соодветен живот - кога човек се уредува според ова знаење. Но, животот е судија за човекот не само во оваа општа смисла, т.е. не само дали тој верува или не верува во она што го проповеда. Животот служи како најдобро средство за одредување и разјаснување на вистинскиот светоглед на една личност или еден или друг филозофски систем, како и за вреднување на овој светоглед. Во прашањето за Бога, светот и општите односи меѓу нив, понекогаш може да се ограничи на една форма, само на надворешните односи на концептите, без да се постави прашањето што содржи оваа форма или оваа обвивка, без апстрактни заклучоци да се доведат до опиплива, витална јасност. Овие прашања, апстрактни по својата суштина, понекогаш можеби не бараат (барем, може да изгледа дека не бараат) таква кореспонденција во сегашната реалност - оваа кореспонденција се претпоставува некаде погоре, далеку од овој живот и од околината. Но, штом човекот ќе се спушти од висината на апстракцијата до земјата во реалниот живот, штом го напушти битието со целото и се погрижи посебно за сопствената личност, се обидува од општа основа да ги заклучи своите лични односи со оваа целина и со други слични личности, тогаш веднаш му се одзема секоја можност да се ограничи на една форма, една апстракција. Колку и да е хармоничен неговиот систем, колку и да се приспособат неговите различни дефиниции и заклучоци едни на други, ниту тој самиот, ниту кој било друг во прашање на животот нема да биде задоволен со оваа хармонија. Ќе биде неопходно да се покаже што всушност одговара на овие хармонични концепти и заклучоци. Тука може да се открие илузорната, фиктивна природа на многу теории и системи. Целата внимателно и ефективно завршена конструкција на некој мислител може да се урне во прашина од овој единствен контакт со животот, токму од самата неможност да се потврдат нечии шпекулации во врска со искуството. Ако светогледот е вистинит, тогаш, кога ќе се спореди со животот, апстрактните и нејасните формули и термини стануваат јасни, разбирливи, речиси опипливи - тогаш реалниот живот повеќе нема да изгледа како чудно негирање на филозофијата, не како грубо исмевање на нејзиниот идеализам, туку, напротив, неговото објаснување, коментар, директен заклучок од него. Прашањето за личното спасение ја претставува токму оваа точка во системот на нашата религиозна доктрина, во која ова последното доаѓа лице в лице со реалноста, со вистинското битие и сака да покаже во животот, на дело, што точно е вистината што ја проповеда. Во овој момент, секоја религија може да најде непристрасна проценка. Бидејќи овде се претпоставува дефиниција за целта на животот на една личност, целосно во согласност со аргументите на разумот и барањата на моралната свест - бидејќи сите апстрактни формули и термини наоѓаат целосна кореспонденција во податоците на искуството, не оставајќи ништо темно, ништо необјаснето - бидејќи преостанатите делови од системот, апстрактните делови се директно претпоставени и за возврат се објаснуваат со оваа дефиниција не е во спротивност со религијата. човечки пронајдоци, туку директна слика на вистинското постоење, дека не го искривува фактот на животот, туку вистински го репродуцира - дека, според тоа, тоа е вистината. А, од друга страна, штом во реалниот живот ќе се најдат факти кои одговараат на одредбите и заклучоците - еднаш, значи, се појави можност експериментално да се сфати каков е животот според христијанството, тогаш целиот систем на христијанската доктрина се ослободува од опскурноста, апстракцијата, формалноста. „Кој го сака својот брат, го познава Бога и Го видел“, вели апостолот (1. Јованово 4,7-8). Оној што всушност ја доживеал суштината на христијанскиот живот, ќе разбере од што се состои Божјиот живот, бидејќи овој не е само метафизичка основа, туку и директен прототип и извор на човечкиот живот. Во тоа (Словото Божјо) имаше живот и животот беше светлината на луѓето (Јован 1:4), претставена на човечката свест и како идеал. Следствено, секој што сака да ја знае вистинската суштина на католицизмот, протестантизмот или православието, мора да се сврти не кон нивното теоретско учење, туку кон нивниот концепт за живот, кон нивното учење конкретно за личното спасение, во кое (учењето) овој концепт е најјасно изразен - тој мора да ја преиспита секоја од верата, во она што го верува во смислата на животот на неговата највисока личност. Догмата на filioque несомнено се однесува на камен-темелникот на нашата вера - но дали ја изразува оваа догма на целиот католицизам и дали е можно да се мисли дека со нејзиното елиминирање западното христијанство ќе направи помирување со нас? Само една од многуте точки на несогласување ќе биде елиминирана, само една од многуте причини за расправии ќе биде помала, а поделбата воопшто нема да ослабне. Впрочем, католицизмот не е од filioque, туку обратно. Догмата на папството, се разбира, ја сочинува главната пролет, така да се каже, душата на католицизмот, но повторно, не од папството дојде изопаченото католичко сфаќање за животот, туку од ова последното - папството, инаку е невозможно да се објасни зошто и како папата нашол и наоѓа во западниот свет толку многу послушници, само послушни и послушни следбеници. и трикови, само со језуитизмот и љубовта кон моќта на Рим на оваа појава не може да се објасни. На ист начин, не како резултат на отфрлањето на светите тајни и црковната традиција и не како резултат на претеран концепт за паднатата природа на човекот, протестантите дојдоа до своето илузорно, фиктивно спасение, туку, напротив, искривувајќи го самиот концепт на животот, тие мораа доследно да ја искривуваат целата црковна структура и учење. Да претпоставиме дека сите грешки во доктрината и структурата се поправени - искривениот концепт на животот ќе докаже дека овие корекции се само со зборови - по некое време протестантите ќе треба да создадат нови искривувања, нови грешки на местото на елиминираните. На ист начин, православието не се препознава од неговото теоретско учење. Апстрактните изјави и формули по својата апстрактност се подеднакво неразбирливи и незамисливи за една личност, без разлика дали е католик или православен. Дали директниот логичен апсурд би ја открил недоследноста на хетеродоксниот систем? Како израз на токму оваа објективно дадена вистина, Православието се спознава најмногу и подлабоко таму каде што најнепосредно доаѓа во допир со оваа објективна вистина, со доменот на реалното постоење: во неговиот опис на вистинскиот живот на човекот, во неговата дефиниција на целта на животот и врз основа на ова последно учење за личното спасение. Само со конечно асимилирање на православното учење за животот, човек може целосно (не само по логика) да се увери во непроменливата, безусловна вистина на Православието - може да се разбере, визуелно да се сфати оваа вистина. После ова, ќе ја добиете вашата длабока, целосна животна смисла и сите оние теоретски позиции, сите оние догми кои претходно изгледаа само рамнодушни метафизички суптилности. Сето тоа ќе биде едно и исто, обединето по дух и идеја, учење за вистинскиот живот - само што овојпат животот се смета не за личност, туку во неговата објективна реалност, сам по себе. Морав да бидам убеден во овие елементарни вистини во пракса кога го пишував мојот есеј. Отпрвин пристапив кон прашањето за личен спас со чисто теоретски интерес. Сакав да си го разјаснам ова прашање едноставно, како темна, збунувачка точка на доктрина, тешко да се дефинира. Како можеме попрецизно да ја изразиме нашата доктрина за спасението? Дека православниот не може да зборува како што зборуваат католиците, познато е; дека уште помалку му е дозволено да зборува како што зборуваат протестантите; ова е исто така надвор од секакво сомневање; но како треба да зборува, не ни беше дадена точна дефиниција за ова. Ме интересираше прашањето: дали православието навистина мора да се задоволи со, така да се каже, белешки од западните исповеди, дали навистина нема своја позитивна содржина, својствена само за него? Ако нејасноста и збунетоста се должат на хетеродоксија, не е тешко да си го објасниш тоа. Хетерославизмот е искривување. Штом ќе се спореди со оваа вистина, со вистинското постоење (а оваа споредба е направена во доктрината за лично спасение), ќе се открие некакво несовпаѓање, ќе произлезе некоја нејасност. Дури и ако хетеродоксијата е хармонична и конзистентна во својот систем, тоа сепак не докажува ништо, или само докажува дека апстрактното учење за хетеродоксијата е повторно изградено според искривен концепт на животот и затоа, исто така, погрешно ја пренесува објективната вистина, исто така е искривено. Но, како да се разбере неизвесноста во православието? Ако го зачувал, без никакво украсување или одземање, самото учење на Исус Христос - значи, пренесува такво знаење за Бога и светот како што поседува само Самиот Единороден Син, Кој постои во пазувите на Отецот - дава таква дефиниција за животот каква што можел да даде само Изворот и Носителот на животот. Зошто, со сета своја определеност и јасност во апстрактното учење, православието треба да се крие зад магла, како што би се рекло, кога треба да го открие своето учење на дело (точно во однос на личното спасение)? Ако православието е вистината, тоа мора директно и јасно да го одразува објективно постоење, реалниот живот и не треба да има нејаснотии. Природно се наметна прашањето: дали нашето разбирање на учењето на Православната Црква е точно? Зарем не мешаме нешто необично во чистото учење, кое го прикрива? Сите знаеме дека рубриките што сега постојат во догматиката не потекнуваат од нас, ни од Православната црква, ни од православната наука - дека тие, напротив, се измислени на Запад во ерата на схоластиката, измислени, се разбира, за хетеродоксна догма и затоа се приспособени конкретно на неа, на западниот начин на размислување и начин на размислување. Дали имаме право да ги пренесеме овие вонземјански рубрики во нашата наука и врз основа на нив да го развиваме православното учење? За да си дадам идеја за тоа, почнав да ги читам делата на светите отци на црквата. Ги читав не само затоа што се сеќавав на нивната, така да се каже, канонска власт, не само како црковна традиција задолжителна за секој христијанин. Мојата мисла беше нешто поинаква: во делата на светите отци го барав описот и објаснувањето на животот според Христа, или вистинскиот, правилен живот, односно токму онаа појава во објективниот свет што сакаат дедуктивно да ја заведат и дефинираат со апстрактните формули на догматиката. Сакав да ги разберам ставовите на отците за човечкиот живот, за од оваа објективна основа потоа да го тестирам теоретското учење и да му дадам посоодветно објаснување. Овој метод на истражување е неопходен во православието. Знаеме дека Исус Христос ни донесе повеќе од едно учење и дека работата на апостолите и црквата не беше само да ги слушаат разговорите на Исус Христос и потоа да ги пренесуваат буквално од колено на колено: за таква цел најдобро средство не е усното предание, туку некакви табли. Знаеме дека Исус Христос ни донесе прво и најважно нов живот и го научи на апостолите и дека задачата на црковната традиција не е само да го пренесува учењето, туку да го пренесува од колено на колено токму овој живот зачнат со Христос, да го пренесе токму она што не се пренесува со ниту еден збор, со ниту едно писмо, туку само со директна комуникација меѓу поединци. Теоретското учење само го генерализира и издигнува ова учење за животот во систем. Затоа, апостолите за свои наследници и заменици ги избрале луѓето кои биле најуспешни, кои најсвесно и најцврсто го асимилирале Христовиот живот што им бил објавен. Според тоа, отците на црквата не се препознаваат како оние од црковните писатели кои биле најучени, најчитани во црковната литература, туку светите писатели се препознаваат како отци на црквата, односно оние кои го отелотвориле Христовиот живот, кој црквата го добила како свое наследство за да го зачува и шири. Ако е така, тогаш можете да формирате правилен концепт за Православието не со анализа на неговото основно, апстрактно учење, туку со набљудување на овој реален живот според Христос, кој е зачуван во Православната Црква. И бидејќи признати носители, олицетворение на овој живот, оваа витална традиција беа светите отци, кои во своите дела детално го толкуваат овој живот, природно е да се обратиме кај нив за набљудување. Јас го направив токму тоа. Колку повеќе ги читав свети отци, ми стануваше се појасно и појасно дека се движам во еден сосема посебен свет, во круг на концепти кои ни оддалеку не беа слични на нашиот. Почнав да разбирам дека разликата помеѓу православието и хетерославието не лежи во некои посебни пропусти и неточности, туку токму во самиот корен, во принцип, дека православието и хетерославието се спротивни едно на друго, исто како што се самољубието, животот според елементите на светот, старецот и самопожртвуваната љубов, животот според Христа, спротивставениот живот според Христа. Пред мене стоеја два сосема различни светогледи, нередуцирани еден на друг: правен и морален, христијански. Првиот го нареков правен, бидејќи најдобар израз на овој светоглед е западниот правен систем, во кој исчезнува поединецот и неговото морално достоинство и остануваат само поединечни правни единици и односите меѓу нив. Бог е сфатен главно како прва причина и Владетел на светот, затворен во неговата апсолутност - Неговиот однос со човекот е сличен на односот на кралот со подредениот и воопшто не е како морална заедница. На ист начин, човекот е претставен во неговата индивидуалност, тој живее за себе и само со една надворешна страна на своето битие доаѓа во контакт со животот на заедничкото, тој само го користи ова заедничко; Дури и Бог, од човечка гледна точка, е само средство за постигнување благосостојба. Следствено, самољубието се препознава како почеток на животот, а општиот знак на постоењето е меѓусебното отуѓување на сите живи суштества. Во меѓувреме, според светите отци, битието и животот во правилна смисла му припаѓаат само на Бога, кој го носи името „Овој“, - но сè друго, сè што е создадено постои и живее исклучиво со своето учество во овој вистински Божји живот, оваа посакувана Убавина, според свети Василиј Велики. Според тоа, Бог е поврзан со неговото создавање со повеќе од едно апсолутно „нека има“, Бог буквално служи како фокус на животот, без кој суштеството е исто толку незамисливо во своето сегашно постоење, колку што е необјасниво во неговото потекло. Преведувајќи ја оваа метафизичка позиција на јазикот на моралниот живот, го добиваме правилото: никој не може и не треба да живее за себе, - смислата на животот на секое приватно суштество е во Бога, што практично значи во исполнувањето на Неговата волја. „Не дојдов да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати. Така, главниот принцип на сечиј живот повеќе не се препознава како самољубие, туку „љубовта кон вистината“ (2. Солунјаните 2:10). Верен на овој закон, човекот во односите со Бога, светот и луѓето повеќе не се води од себичната жед за постоење (заклучокот од тука би бил борбата за егзистенција), туку од несебичната глад и жедта за вистината, како највисок закон, на кој го жртвува своето битие. Во правна смисла во животното разбирање тие ја бараа среќата, овде ја бараат вистината. Таму моралната добрина, светоста се сметаше за средство за постигнување блаженство; овде, вистинското постоење се припишува само на моралната добрина, отелотворена во Бога - и човечкото блаженство, според тоа, се смета за идентично со светоста. После ова, јасно е што ќе се случи ако рамката на правното сфаќање на животот ја примениме на моралното, христијанското. Се разбира, ќе може да се најдат многу буквално коинциденции - ќе може да се вклопи, да се притисне во оваа или онаа православна позиција под секој правен наслов. Но, мораме да запомниме дека правната рамка е многу поформална, надворешна од моралната, дека тие не можат да ја изразат целосната длабочина и виталност на моралното разбирање на животот. Огромна разновидност на концепти ќе испаднат целосно негенерализирани, оставени без внимание - многу работи кои нужно мора да се претстават како едно, ќе бидат поделени, а, напротив, работите кои бараат строги дистинкции ќе се соберат под еден наслов. Православното учење затоа ќе биде претставено, во секој случај, еднострано, да не речам неточно. Тоа ја определи содржината и природата на мојата работа: морав да започнам со критика на правното разбирање на животот, за подоцна во поглавјата: за вечниот живот, за одмаздата, за спасението и за верата, да го откријам позитивното православно учење. Мојот општ заклучок е овој: вистинскиот живот на една личност е во комуникација со Бога. Учесник во овој вечен живот е можно само преку асимилација кон Бога (оттука и потребата за добри дела, односно духовен и морален раст), но оваа асимилација е можна само кога Бог ќе дојде кај човекот, а човекот ќе го препознае и прифати Бог. Затоа, неопходна е Божјата помош исполнета со благодат и верата во Христа и Бога, што го овозможува спасението. „Еве, стојам на вратата и чукам. Ако некој го слушне Мојот глас и ја отвори вратата, ќе влезам кај него и ќе вечерам со него и тој со Мене. На кој ќе победи ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што и јас победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол (Апок. 3:202). спасение, тоа е целта и смислата и службата на Исус Христос. Основата на моето истражување, како што рече еден од моите почитувани рецензенти, е идејата за идентитетот на блаженството и доблеста, моралното совршенство и спасението. Колку успешно и доследно ја применив оваа идеја на тој оддел на доктрината што сакав да го откријам, не е мое да судам, но се тешам себеси со мислата дека во теолошкото дело се присетив на оваа идеја, или поточно, потсетив на потребата да се има на ум при догматското проучување на православното учење. Говор пред одбрана на магистерски труд на тема: „Православното учење за спасението“. Можеби ќе ве интересира: