პირადი ხსნის საკითხი

თქვენი პატივმოყვარეობა და მმ. წლები! თქვენს განმანათლებლურ ყურადღებას ვთავაზობ ჩემს მაქსიმალურ მცდელობას, რომ წმინდა წერილისა და წმინდა მამათა მოღვაწეობის საფუძველზე გამოვავლინო მართლმადიდებლური სწავლება პიროვნული ხსნის შესახებ, ანუ რა გაგებით და რა გზით იღებს ადამიანი, თითოეული მოცემული ადამიანი ჭეშმარიტი, მარადიული ცხოვრების ზიარებას. არ არის რთული იმის დადგენა, თუ რა მოტივები მაიძულებდა შემეჩერებინა დოქტრინის ამ კონკრეტულ განყოფილებაზე. კითხვა სიცოცხლის შესახებ, არსებობის მიზნის შესახებ - იმის შესახებ, თუ როგორ შეუძლია ადამიანმა იცხოვროს ჭეშმარიტი ცხოვრებით - ნამდვილად არის ყველა ფილოსოფიის და ყველა რელიგიური სისტემის ალფა და ომეგა. რაც არ უნდა აბსტრაქტული, ბუნდოვანი, ზოგჯერ უცნაური და თუნდაც აბსურდული იყოს ამა თუ იმ მოაზროვნის ლოგიკური კონსტრუქციები, მაგრამ რადგან ის ნამდვილად მოაზროვნეა და არა აზროვნების ინდუსტრიალისტი, მას სურს ჭეშმარიტება, სურს სიტყვა ღვთის პირიდან გამოსული და არა პური, საბოლოო დასასრული და ამავე დროს ამოსავალი წერტილი მისი ფილოსოფიური ნაწარმოებისა და მისი ცხოვრებისეული პოზიციისა მაინც თავად განსაზღვრავს. ფილოსოფია სიცოცხლისთვის დასკვნების გარეშე არ არის ფილოსოფია, არამედ ფილოსოფიური სიტყვების ცარიელი თამაში. რელიგიაშიც ასეა. ღმერთის შესახებ ცოდნა ადამიანს მხოლოდ მაშინ ექნება აზრი, როცა ღმერთი მისთვის არის „ერთადერთი წმიდა“, მისი იდეალების მატარებელი, მისი ცხოვრების კანონმდებელი. „და დემონებს სწამთ, – ამბობს წმიდა მოციქული იაკობი, – მაგრამ მხოლოდ კანკალებენ“. მათთვის უკეთესი იქნებოდა, საერთოდ არ იცოდნენ ღმერთის შესახებ და, რა თქმა უნდა, უმეცრების მდგომარეობას ამჯობინებდნენ დღევანდელ მდგომარეობას. ადამიანი, რომელიც მხოლოდ მომენტით ცხოვრობს, რომელიც არსებობის კანონად მხოლოდ საკუთარს მიიჩნევს. ნება, საკუთარი სურვილი - ასეთი ადამიანი, რა თქმა უნდა, ბევრს არასოდეს კამათობს იმაზე, თუ რა რწმენას აღიარებს. მისთვის ყველა სარწმუნოება ერთნაირად აბსტრაქტული და უაზროა და, შესაბამისად, ერთნაირად გულგრილი. რწმენის ჭეშმარიტება მხოლოდ მას შეუძლია დააინტერესოს, როგორც კამათის საგანი, რომელშიც მას შეუძლია აღმოაჩინოს თავისი ცოდნა, ჭკუა - ისინი დააინტერესებს მას, ალბათ, როგორც მის ბუნებრივ, ეროვნულ საკუთრებას - ერთი სიტყვით, ისინი შეიძლება იყოს საინტერესო მათი გარეგანი მხარისთვის და შემთხვევით. მიზეზები. მაგრამ ასეთ ადამიანს არ შეუძლია გაიგოს და ამოიცნოს ამ სარწმუნოების ჭეშმარიტება, ობიექტურობა და, შესაბამისად, სავალდებულო ბუნება. ის ხედავს მხოლოდ ფილოსოფიურ პოზიციებს და დასკვნებს, ხედავს მხოლოდ დოგმას და არ ამჩნევს ცხოვრების წესს, რაც რეალურად წარმოადგენს დოგმატის ყველა ამ აბსტრაქტული და მისთვის გაუგებარი დახვეწილობის შინაარსს. „ვინც ამბობს, რომ უყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს თავისი ძმა, მატყუარაა და მასში სიმართლე არ არის“ (1 იოანე 4:20). ღმერთის შემეცნება მართებულია, როცა მას შესაბამისი ცხოვრება ახლავს – როცა ადამიანი ამ ცოდნის მიხედვით აწყობს თავს. მაგრამ სიცოცხლე არის ადამიანის მოსამართლე არა მხოლოდ ამ ზოგადი გაგებით, ანუ არა მხოლოდ იმის, სწამს თუ არა იმას, რასაც ქადაგებს. ცხოვრება საუკეთესო საშუალებაა ადამიანის ან ამა თუ იმ ფილოსოფიური სისტემის ჭეშმარიტი მსოფლმხედველობის განსაზღვრისა და გარკვევისათვის, ასევე ამ მსოფლმხედველობის შესაფასებლად. ღმერთის, სამყაროსა და მათ შორის ზოგადი ურთიერთობების საკითხში ზოგჯერ შეიძლება შემოიფარგლოთ ერთი ფორმით, მხოლოდ ცნებების გარეგანი ურთიერთობებით, კითხვის დასმის გარეშე, თუ რას შეიცავს ეს ფორმა ან ეს გარსი, აბსტრაქტული დასკვნების ხელშესახებ, სასიცოცხლო სიცხადემდე მიტანის გარეშე. ეს კითხვები, თავისი არსით აბსტრაქტული, შეიძლება ხანდახან არ მოითხოვდეს (ყოველ შემთხვევაში, შეიძლება ჩანდეს, რომ მათ არ სჭირდებათ) ასეთი შესაბამისობა დღევანდელ რეალობაში - ეს მიმოწერა სადღაც ზემოთ არის ნავარაუდევი, შორს ამ ცხოვრებიდან და გარემოდან. მაგრამ როგორც კი ადამიანი აბსტრაქციის სიმაღლიდან მიწაზე დაეშვება რეალურ ცხოვრებაზე, როგორც კი ტოვებს არსებას და საკუთარ პიროვნებას შეაწუხებს, ზოგად საფუძვლიდან ცდილობს გამოიტანოს თავისი პირადი ურთიერთობები ამ მთლიანობასთან და სხვა მსგავს პიროვნებებთან, მაშინ მას ერთ ფორმაში შეზღუდვის ყველა შესაძლებლობა, ერთი აბსტრაქცია მაშინვე წაერთმევა. როგორი ჰარმონიულიც არ უნდა იყოს მისი სისტემა, რაც არ უნდა კარგად იყოს მორგებული მისი სხვადასხვა განმარტებები და დასკვნები ერთმანეთთან, ამ ჰარმონიით არც თვითონ და არც ვინმე სხვა ცხოვრების საკითხში არ დაკმაყოფილდება. საჭირო იქნება იმის ჩვენება, თუ რა შეესაბამება რეალურად ამ ჰარმონიულ ცნებებსა და დასკვნებს. სწორედ აქ შეიძლება გამოვლინდეს მრავალი თეორიისა და სისტემის ილუზორული, ფიქტიური ბუნება. ზოგიერთი მოაზროვნის მთელი საგულდაგულოდ და ეფექტურად დასრულებული კონსტრუქცია შეიძლება მტვრად დაიმსხვრიოს სიცოცხლესთან ამ ერთი შეხების შედეგად, სწორედ იმის გამო, რომ უბრალოდ შეუძლებელია საკუთარი ვარაუდების დადასტურება გამოცდილებაზე დაყრდნობით. თუ მსოფლმხედველობა ჭეშმარიტია, მაშინ, როდესაც შევადარებთ ცხოვრებას, აბსტრაქტული და ბუნდოვანი ფორმულები და ტერმინები გახდება ნათელი, გასაგები, თითქმის ხელშესახები - მაშინ რეალური ცხოვრება აღარ მოგეჩვენებათ ფილოსოფიის უცნაურ უარყოფად, არა მისი იდეალიზმის უხეში დაცინვით, არამედ, პირიქით, მისი ახსნა, კომენტარი, პირდაპირი დასკვნა. პიროვნული ხსნის საკითხი სწორედ ამ პუნქტს წარმოადგენს ჩვენი რელიგიური მოძღვრების სისტემაში, როდესაც ეს უკანასკნელი პირისპირ დგება რეალობასთან, რეალურ არსებასთან და სურს ცხოვრებაში აჩვენოს რეალურად რა არის ჭეშმარიტება, რასაც ქადაგებს. ამ ეტაპზე, თითოეულ რელიგიას შეუძლია მიუკერძოებელი შეფასება. ვინაიდან აქ ადამიანის სიცოცხლის მიზნის განსაზღვრა არის ნავარაუდევი, გონების არგუმენტებისა და მორალური ცნობიერების მოთხოვნების შესაბამისად - რადგან ყველა აბსტრაქტული ფორმულა და ტერმინი სრულ შესაბამისობას პოულობს გამოცდილების მონაცემებში, არაფერი ბნელს, აუხსნელს არაფერს ტოვებს - რადგან სისტემის დარჩენილი ნაწილები, აბსტრაქტული ნაწილები პირდაპირ არის დაშვებული და, თავის მხრივ, არ ეწინააღმდეგება რელიგიას. ადამიანური გამოგონებები, მაგრამ რეალური არსებობის პირდაპირი სურათი, რომ ის არ ამახინჯებს ცხოვრების ფაქტს, არამედ ჭეშმარიტად ამრავლებს მას - ეს, მაშასადამე, ეს არის ჭეშმარიტება. მეორეს მხრივ, როგორც კი რეალურ ცხოვრებაში აღმოჩნდება ფაქტები, რომლებიც შეესაბამება დებულებებს და დასკვნებს - ერთხელ, მაშასადამე, გაჩნდა შესაძლებლობა ექსპერიმენტულად გაეგო, როგორია ცხოვრება ქრისტიანობის მიხედვით, მაშინ ქრისტიანული დოქტრინის მთელი სისტემა თავისუფლდება ბუნდოვანებისგან, აბსტრაქციისგან, ფორმალობისგან. „ვისაც უყვარს თავისი ძმა, მან შეიცნო ღმერთი და იხილა იგი“, - ამბობს მოციქული (1 იოანე 4:7-8). ვინც რეალურად განიცადა ქრისტიანული ცხოვრების არსი, მიხვდება, რისგან შედგება ღმერთის ცხოვრება, რადგან ეს უკანასკნელი არა მხოლოდ მეტაფიზიკური საფუძველია, არამედ ადამიანის სიცოცხლის პირდაპირი პროტოტიპი და წყარო. მასში (ღვთის სიტყვაში) იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა სინათლე (იოანე 1:4), წარმოდგენილი ადამიანის ცნობიერებაში და იდეალად. ამიტომ, ვისაც სურს იცოდეს კათოლიციზმის, პროტესტანტიზმის ან მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტი არსი, უნდა მიმართოს არა მათ თეორიულ სწავლებას, არამედ ცხოვრების კონცეფციას, კონკრეტულად პიროვნული ხსნის სწავლებას, რომელშიც ყველაზე მკაფიოდ არის გამოხატული ეს კონცეფცია (სწავლება). filioque-ს დოგმატი უდავოდ ეხება ჩვენი რწმენის ქვაკუთხედს - მაგრამ გამოხატა თუ არა იგი მთელი კათოლიციზმის ამ დოგმას და შესაძლებელია თუ არა ვიფიქროთ, რომ მისი აღმოფხვრით დასავლური ქრისტიანობა ჩვენთან შერიგებას მოახდენს? უთანხმოების მრავალი წერტილიდან მხოლოდ ერთი მოიხსნება, კამათის მრავალი მიზეზიდან მხოლოდ ერთი იქნება ნაკლები და დაყოფა საერთოდ არ შესუსტდება. კათოლიციზმი ხომ არ არის filioque-დან, არამედ პირიქით. პაპის დოგმატი, რა თქმა უნდა, წარმოადგენს კათოლიციზმის მთავარ წყაროს, ასე ვთქვათ, სულს, მაგრამ ისევ პაპისგან არ მოვიდა ცხოვრების გაუკუღმართებული კათოლიკური გაგება, არამედ ამ უკანასკნელისგან - პაპისგან, თორემ შეუძლებელია იმის ახსნა, თუ რატომ და როგორ პოულობს პაპმა დასავლურ სამყაროში ამდენი მორჩილი, მხოლოდ მორჩილი და ფანატისთვის ამდენი მორჩილი. და ხრიკები, მხოლოდ იეზუიტიზმითა და რომის ძალაუფლების სიყვარულით ამ ფენომენის ახსნა შეუძლებელია. ანალოგიურად, არა ზიარებისა და საეკლესიო ტრადიციის უარყოფის შედეგად და არა ადამიანის დაცემული ბუნების გაზვიადებული კონცეფციის შედეგად, პროტესტანტები მივიდნენ თავიანთ მოჩვენებით, ფიქტიურ ხსნამდე, არამედ, პირიქით, დაამახინჯეს ცხოვრებისეული კონცეფცია, მათ თანმიმდევრულად უნდა დაამახინჯონ მთელი ეკლესიის სტრუქტურა და სწავლება. დავუშვათ, რომ ყველა შეცდომა დოქტრინასა და სტრუქტურაში გამოსწორებულია - ცხოვრების დამახინჯებული კონცეფცია დაამტკიცებს, რომ ეს შესწორებები მხოლოდ სიტყვებით არის - გარკვეული პერიოდის შემდეგ პროტესტანტებს მოუწევთ ახალი დამახინჯებების, ახალი შეცდომების შექმნა აღმოფხვრილების ნაცვლად. ანალოგიურად, მართლმადიდებლობა არ არის აღიარებული მისი თეორიული სწავლებიდან. აბსტრაქტული განცხადებები და ფორმულები, თავისი აბსტრაქტულობით, ერთნაირად გაუგებარი და წარმოუდგენელია ადამიანისთვის, იქნება ეს კათოლიკე თუ მართლმადიდებელი. გამოავლენს თუ არა პირდაპირი ლოგიკური აბსურდი ჰეტეროდოქსული სისტემის შეუსაბამობას? როგორც ზუსტად ამ ობიექტურად მოცემული ჭეშმარიტების გამოხატულება, მართლმადიდებლობა ყველაზე და უფრო ღრმად შეიცნობა იქ, სადაც ის ყველაზე უშუალო კავშირშია ამ ობიექტურ ჭეშმარიტებასთან, რეალური არსებობის სფეროსთან: ადამიანის რეალური ცხოვრების აღწერაში, ცხოვრების მიზნის განსაზღვრაში და ამ უკანასკნელ სწავლებას ეფუძნება პირადი ხსნის შესახებ. მხოლოდ სიცოცხლის შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების საბოლოოდ ათვისებით შეიძლება სრულად (არა მხოლოდ ლოგიკით) დარწმუნდე მართლმადიდებლობის უცვლელ, უპირობო ჭეშმარიტებაში - შეიძლება ამ ჭეშმარიტების გაგება, ვიზუალურად გაგება. ამის შემდეგ თქვენ მიიღებთ თქვენს ღრმა, სრულყოფილ მნიშვნელობას და ყველა იმ თეორიულ პოზიციას, ყველა იმ დოგმას, რომელიც ადრე მხოლოდ გულგრილი მეტაფიზიკური დახვეწილობის ჩანდა. ეს ყველაფერი ერთი და იგივე იქნება, სულითა და იდეით ერთიანი, სწავლება ჭეშმარიტი ცხოვრების შესახებ - მხოლოდ ამჯერად სიცოცხლე განიხილება არა ადამიანისთვის, არამედ მის ობიექტურ რეალობაში, თავისთავად. ესეს წერისას პრაქტიკაში უნდა დავრწმუნებულიყავი ამ ელემენტარულ ჭეშმარიტებებში. თავიდან წმინდა თეორიული ინტერესით მივუდექი პირადი ხსნის საკითხს. მე მინდოდა ამ კითხვის გარკვევა ჩემთვის უბრალოდ, როგორც მოძღვრების ბნელი, დამაბნეველი წერტილი, ძნელად განსაზღვრული. როგორ შეგვიძლია უფრო ზუსტად გამოვხატოთ ჩვენი დოქტრინა ხსნის შესახებ? რომ მართლმადიდებელს არ შეუძლია ლაპარაკი ისე, როგორც კათოლიკეებს ლაპარაკობენ, ცნობილია; რომ მას კიდევ უფრო ნაკლებად ეძლევა ლაპარაკის უფლება, როგორც პროტესტანტები ლაპარაკობენ; ეს ასევე ყოველგვარი ეჭვის მიღმაა; მაგრამ როგორ უნდა ილაპარაკოს, ამის ზუსტი განმარტება არ მოგვცეს. მაინტერესებდა კითხვა: მართლმადიდებლობა მართლა უნდა კმაყოფილდეს, ასე ვთქვათ, დასავლური აღმსარებლობის ფრაგმენტებით, ნამდვილად არ აქვს მას მხოლოდ მისთვის დამახასიათებელი დადებითი შინაარსი? თუ გაურკვევლობა და დაბნეულობა გამოწვეულია ჰეტეროდოქსით, ამის ახსნა არ არის რთული. ჰეტეროსლავიზმი დამახინჯებაა. როგორც კი იგი შედარდება ამ ჭეშმარიტებასთან, რეალურ არსებობასთან (და ეს შედარება ხდება პიროვნული ხსნის მოძღვრებაში), გამოვლინდება გარკვეული შეუსაბამობა, გარკვეული გაურკვევლობა. მაშინაც კი, თუ ჰეტეროდოქსია თავის სისტემაში ჰარმონიული და თანმიმდევრულია, ეს მაინც არაფერს ამტკიცებს, ან მხოლოდ იმას ამტკიცებს, რომ ჰეტეროდოქსიის აბსტრაქტული სწავლება აღდგენილია ცხოვრების დამახინჯებული კონცეფციის მიხედვით და, შესაბამისად, ასევე არასწორად გადმოსცემს ობიექტურ ჭეშმარიტებას, ასევე დამახინჯებულია. მაგრამ როგორ გავიგოთ გაურკვევლობა მართლმადიდებლობაში? თუ მან შეინარჩუნა, ყოველგვარი შემკულობისა და გამოკლების გარეშე, თვით იესო ქრისტეს სწავლება - ის, მაშასადამე, გადმოსცემს ისეთ ცოდნას ღმერთისა და სამყაროს შესახებ, როგორც მხოლოდ მხოლოდ მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არსებობს მამის წიაღში, ფლობს - იძლევა სიცოცხლის ისეთ განმარტებას, როგორიც მხოლოდ სიცოცხლის წყაროს და მატარებელს შეეძლო. აბსტრაქტულ სწავლებაში მთელი თავისი განსაზღვრებითა და სიცხადით რატომ უნდა იმალებოდეს მართლმადიდებლობა ნისლის მიღმა, თითქოსდა, როცა მას პრაქტიკაში (ზუსტად პირადი ხსნის საკითხში) უნდა გამოავლინოს თავისი სწავლება? თუ მართლმადიდებლობა არის ჭეშმარიტება, ის პირდაპირ და ნათლად უნდა ასახავდეს ობიექტურ არსებობას, რეალურ ცხოვრებას და არ უნდა იყოს გაურკვევლობა. ბუნებრივად გაჩნდა კითხვა: სწორია თუ არა ჩვენი გაგება მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების შესახებ? ჩვენ ხომ არ ვურევთ რაღაც გარეგანს წმინდა სწავლებაში, რაც მას ფარავს? ჩვენ ყველამ ვიცით, რომ დოგმატიკაში არსებული რუბრიკები ჩვენგან არ წარმოიშვა, არც მართლმადიდებლურ ეკლესიაში და არც მართლმადიდებლურ მეცნიერებაში - რომ ისინი, პირიქით, გამოიგონეს დასავლეთში სქოლასტიკის ეპოქაში, გამოიგონეს, რა თქმა უნდა, ჰეტეროდოქსული დოგმისთვის და, მაშასადამე, ადაპტირებულია მას კონკრეტულად დასავლურ მსოფლმხედველობასა და აზროვნებას. გვაქვს თუ არა უფლება ეს უცხო რუბრიკები გადავიტანოთ ჩვენს მეცნიერებაში და მათზე დაყრდნობით განვავითაროთ მართლმადიდებლური სწავლება? ამაზე რომ წარმომედგინა, დავიწყე ეკლესიის წმინდა მამათა ნაწარმოებების კითხვა. წავიკითხე ისინი არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მახსოვდა მათი, ასე ვთქვათ, კანონიკური ავტორიტეტი, არა მხოლოდ როგორც საეკლესიო ტრადიცია, რომელიც სავალდებულოა ყველა ქრისტიანისთვის. ჩემი აზრი გარკვეულწილად განსხვავებული იყო: წმინდა მამათა ნაშრომებში ვეძებდი ქრისტეს მიხედვით ცხოვრების აღწერასა და ახსნას, ანუ ჭეშმარიტ, მართებულ ცხოვრებას, ანუ ზუსტად იმ ფენომენს ობიექტურ სამყაროში, რომლის დედუქციურად დასკვნა და განსაზღვრა სურთ დოგმატიკის აბსტრაქტული ფორმულებით. მინდოდა გამეგო მამების შეხედულებები ადამიანის ცხოვრებაზე, რათა ამ ობიექტური საფუძვლიდან შემმეძლოს შემდეგ თეორიული სწავლების გამოცდა და უფრო შესაბამისი ახსნა მიმეღო. კვლევის ეს მეთოდი აუცილებელია მართლმადიდებლობაში. ჩვენ ვიცით, რომ იესო ქრისტემ ერთზე მეტი სწავლება მოგვიტანა და რომ მოციქულთა და ეკლესიის საქმე იყო არა მხოლოდ იესო ქრისტეს საუბრების მოსმენა და შემდეგ მათი სიტყვასიტყვით გადაცემა თაობიდან თაობას: ამ მიზნით საუკეთესო საშუალებაა არა ზეპირი გადმოცემა, არამედ რაიმე სახის დაფები. ჩვენ ვიცით, რომ იესო ქრისტემ, უპირველეს ყოვლისა, ახალი სიცოცხლე მოგვიტანა და ასწავლა მოციქულებს, და რომ საეკლესიო ტრადიციის ამოცანაა არა მხოლოდ სწავლების გადაცემა, არამედ თაობიდან თაობას სწორედ ქრისტესთან ჩაფიქრებული ცხოვრების გადაცემა, ზუსტად ის, რაც არ არის გადმოცემული არც ერთი სიტყვით, არც ერთი წერილობით, არამედ მხოლოდ ინდივიდებს შორის პირდაპირი კომუნიკაციით. თეორიული სწავლება მხოლოდ განაზოგადებს და ამაღლებს ამ სწავლებას ცხოვრების შესახებ სისტემაში. ამიტომ მოციქულებმა თავიანთ მემკვიდრეებად და მოადგილედ აირჩიეს ყველაზე წარმატებულები, რომლებმაც ყველაზე შეგნებულად და მტკიცედ აითვისეს მათთვის გამოცხადებული ქრისტეს ცხოვრება. მაშასადამე, ეკლესიის მამები არ არიან აღიარებულნი საეკლესიო მწერლებად, რომლებიც იყვნენ ყველაზე სწავლულნი, ყველაზე კარგად წაკითხულნი საეკლესიო ლიტერატურაში, მაგრამ წმინდა მწერლები აღიარებულნი არიან ეკლესიის მამებად, ანუ მათ, ვინც განასახიერეს ქრისტეს ცხოვრება, რომელიც ეკლესიამ მიიღო თავის მემკვიდრეობად შესანარჩუნებლად და გასავრცელებლად. თუ ასეა, მაშინ თქვენ შეგიძლიათ ჩამოაყალიბოთ მართლმადიდებლობის სწორი კონცეფცია არა მისი ფუნდამენტური, აბსტრაქტული სწავლების გაანალიზებით, არამედ ქრისტეს მიხედვით ამ რეალურ ცხოვრებაზე დაკვირვებით, რომელიც დაცულია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. და ვინაიდან ამ ცხოვრების, ამ სასიცოცხლო ტრადიციის აღიარებული მატარებლები, განსახიერებები იყვნენ წმინდა მამები, რომლებიც თავიანთ ნაწერებში ამ ცხოვრებას დეტალურად განმარტავენ, ბუნებრივია, რომ მივმართოთ მათ დაკვირვებისთვის. მე სწორედ ეს გავაკეთე. რაც უფრო მეტს ვკითხულობდი წმინდა მამებს, უფრო და უფრო ცხადი ხდებოდა ჩემთვის, რომ ვმოძრაობდი სრულიად განსაკუთრებულ სამყაროში, ცნებების წრეში, რომელიც შორს იყო ჩვენის მსგავსი. დავიწყე იმის გაგება, რომ განსხვავება მართლმადიდებლობასა და ჰეტეროდოქსობას შორის მდგომარეობს არა გარკვეულ გამოტოვებებში და უზუსტობებში, არამედ ძირეულად, პრინციპში, რომ მართლმადიდებლობა და ჰეტეროდოქსულობა ერთმანეთის საპირისპიროა, ისევე როგორც თვითსიყვარული, ცხოვრება სამყაროს ელემენტების მიხედვით, მოხუცი და თავგანწირული სიყვარული, ქრისტეს მიხედვით შეწირული ცხოვრება. ჩემს წინაშე იდგა ორი სრულიად განსხვავებული მსოფლმხედველობა, ერთმანეთისთვის შეუქცევადი: იურიდიული და მორალური, ქრისტიანული. პირველს ლეგალური ვუწოდე, რადგან ამ მსოფლმხედველობის საუკეთესო გამოხატულება დასავლური სამართლებრივი სისტემაა, რომელშიც ქრება ინდივიდი და მისი მორალური ღირსება და რჩება მხოლოდ ინდივიდუალური სამართლებრივი ერთეულები და მათ შორის ურთიერთობა. ღმერთი გაგებულია ძირითადად, როგორც სამყაროს პირველი მიზეზი და მმართველი, დახურულია თავის აბსოლუტურობაში - მისი ურთიერთობა ადამიანთან ჰგავს მეფის ურთიერთობას ქვეშევრდომებთან და საერთოდ არ ჰგავს მორალურ კავშირს. ანალოგიურად, ადამიანი წარმოდგენილია თავის ინდივიდუალობაში, ის ცხოვრობს თავისთვის და არსების მხოლოდ ერთ გარეგნულ მხარესთან მოდის კონტაქტში საერთო ცხოვრებასთან, ის მხოლოდ იყენებს ამ საერთოს; ღმერთიც კი, ადამიანური თვალსაზრისით, მხოლოდ კეთილდღეობის მიღწევის საშუალებაა. შესაბამისად, სიცოცხლის საწყისად აღიარებულია საკუთარი თავის სიყვარული და არსებობის ზოგადი ნიშანია ყველა ცოცხალი არსების ურთიერთგაუცხოება. ამასობაში, წმინდა მამების აზრით, არსება და სიცოცხლე სწორი მნიშვნელობით მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის, რომელიც ატარებს სახელს „ეს ერთი“, მაგრამ ყველაფერი დანარჩენი, ყველაფერი შექმნილი არსებობს და ცხოვრობს მხოლოდ მისი მონაწილეობით ღვთის ამ ჭეშმარიტ ცხოვრებაში, ამ სასურველ სილამაზეში, წმინდა ბასილი დიდის მიხედვით. მაშასადამე, ღმერთი მის ქმნილებას უკავშირდება ერთზე მეტი აბსოლუტური „იყოს“, ღმერთი სიტყვასიტყვით ემსახურება სიცოცხლის ფოკუსს, რომლის გარეშეც ქმნილება ისეთივე წარმოუდგენელია მისი ამჟამინდელი არსებობით, როგორც აუხსნელი წარმოშობით. ამ მეტაფიზიკური პოზიციის ზნეობრივი ცხოვრების ენაზე თარგმნისას ვიღებთ წესს: არავის შეუძლია და არ უნდა იცხოვროს თავისთვის, - ყოველი კერძო არსების ცხოვრების აზრი ღმერთშია, რაც პრაქტიკულად მისი ნების შესრულებაშია. "მე არ მოვედი ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ მამის ნებაზე, რომელმაც გამომგზავნა." ამრიგად, ყველა ადამიანის ცხოვრების მთავარი პრინციპი აღარ არის აღიარებული, როგორც საკუთარი თავის სიყვარული, არამედ „სიმართლის სიყვარული“ (2 თესალონიკელთა 2:10). ამ კანონის ერთგული ადამიანი ღმერთთან, სამყაროსთან და ადამიანებთან ურთიერთობაში აღარ ხელმძღვანელობს არსებობის ეგოისტური წყურვილით (აქედან დასკვნა იქნება ბრძოლა არსებობისთვის), არამედ უანგარო შიმშილითა და ჭეშმარიტების წყურვილით, როგორც უმაღლესი კანონით, რომელსაც ის სწირავს თავის არსებას. იურიდიული თვალსაზრისით ცხოვრებისეული გაგებით ისინი ეძებდნენ ბედნიერებას, აქ ისინი ეძებენ სიმართლეს. იქ ზნეობრივი სიკეთე, სიწმინდე ნეტარების მიღწევის საშუალებად ითვლებოდა; აქ ჭეშმარიტი არსებობა მხოლოდ ღმერთში ხორცშესხმულ ზნეობრივ სიკეთეს მიეწერება - და ადამიანური ნეტარება, შესაბამისად, სიწმინდის იდენტურად ითვლება. ამის შემდეგ გასაგებია, რა მოხდება, თუ ცხოვრების სამართლებრივი გაგების ჩარჩოს მივმართავთ მორალურ, ქრისტიანულს. რა თქმა უნდა, შესაძლებელი იქნება უამრავი პირდაპირი დამთხვევის პოვნა - შესაძლებელი იქნება ამა თუ იმ მართლმადიდებლურ პოზიციაში მორგება, შეკუმშვა ყოველი სამართლებრივი სათაურის ქვეშ. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ სამართლებრივი ჩარჩო ბევრად უფრო ფორმალური, გარეგანია, ვიდრე მორალური, რომ მათ არ შეუძლიათ გამოხატონ ცხოვრების მორალური გაგების სრული სიღრმე და სიცოცხლისუნარიანობა. ცნებების უზარმაზარი მრავალფეროვნება აღმოჩნდება სრულიად განუზოგადებელი, ყურადღების გარეშე დარჩება - ბევრი რამ, რაც აუცილებლად უნდა იყოს წარმოდგენილი, როგორც ერთი, დაიყოფა და, პირიქით, ის, რაც მკაცრ განსხვავებებს მოითხოვს, ერთი სათაურით გაერთიანდება. ამიტომ მართლმადიდებლური სწავლება წარმოდგენილი იქნება, ყოველ შემთხვევაში, ცალმხრივად, არასწორად რომ ვთქვათ. ამან განსაზღვრა ჩემი შრომის შინაარსი და ბუნება: მე უნდა დამეწყო ცხოვრების სამართლებრივი გაგების კრიტიკით, რათა შემდეგ თავებში: მარადიული სიცოცხლე, შურისძიება, ხსნა და რწმენა გამომეცხადებინა დადებითი მართლმადიდებლური სწავლება. ჩემი ზოგადი დასკვნა ასეთია: ადამიანის ნამდვილი ცხოვრება ღმერთთან კომუნიკაციაა. ამ მარადიული ცხოვრების თანაზიარი შეიძლება მხოლოდ ღმერთთან ასიმილაციის გზით (აქედან გამომდინარე, საჭიროა კარგი საქმეების, ანუ სულიერი და ზნეობრივი ზრდის მოთხოვნილება), მაგრამ ეს ასიმილაცია შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთი მოვა ადამიანთან და ადამიანი აღიარებს და მიიღებს ღმერთს. ამიტომ აუცილებელია ღვთის მადლით აღსავსე დახმარება და რწმენა ქრისტესა და ღმერთის მიმართ, რაც შესაძლებელს ხდის ხსნას. "აჰა, მე ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ. თუ ვინმე მოისმენს ჩემს ხმას და გამიღებს კარს, შევალ მასთან და ვივახშმებ მასთან და ის ჩემთან ერთად. დამარცხებულს მივცემ ჩემს ტახტზე დაჯდომას, როგორც მე დავძლიე და დავჯექი მამაჩემთან ერთად მის ტახტზე (აპოკ. 3:20-202). ხსნა, ეს არის იესო ქრისტეს მიზანი და მნიშვნელობა და მსახურება. ჩემი კვლევის საფუძველი, როგორც ჩემმა ერთ-ერთმა პატივცემულმა მიმომხილველმა თქვა, არის იდეა ნეტარებისა და სათნოების იდენტურობის, ზნეობრივი სრულყოფისა და ხსნის შესახებ. რამდენად წარმატებით და თანმიმდევრულად გამოვიყენე ეს იდეა მოძღვრების იმ განყოფილებაში, რომლის გამოვლენაც მინდოდა, ჩემი განსჯა არ არის, მაგრამ თავს ვიმშვიდებ იმ ფიქრით, რომ საღვთისმეტყველო ნაშრომში გავიხსენე ეს იდეა, უფრო სწორედ, გავიხსენე მისი მხედველობაში შენარჩუნების აუცილებლობა მართლმადიდებლური სწავლების დოგმატური შესწავლისას. გამოსვლა სამაგისტრო ნაშრომის დაცვამდე თემაზე: „მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ“. შეიძლება დაგაინტერესოთ: