La question du salut personnel

Votre Révérence et Mm. années! J'offre à votre attention éclairée ma meilleure tentative pour révéler, sur la base de l'Écriture Sainte et des œuvres des Saints Pères, l'enseignement orthodoxe sur le salut personnel, c'est-à-dire dans quel sens et de quelle manière une personne, chaque personne donnée, reçoit la communion de la vraie vie éternelle. Il n'est pas difficile de déterminer les motifs qui m'ont obligé à m'attarder sur ce domaine particulier de la doctrine. La question de la vie, du but de l’existence – de la manière dont une personne peut vivre pour vivre une vraie vie – est véritablement l’alpha et l’oméga de toute philosophie et de tout système religieux. Aussi abstraites, vagues, parfois étranges et même absurdes que soient les constructions logiques de tel ou tel penseur, mais comme il est réellement un penseur, et non un industriel de la pensée, puisqu'il veut la vérité, veut la parole qui sort de la bouche de Dieu, et non du pain, la fin finale et en même temps le point de départ de son travail philosophique sera toujours lui-même, sa propre position dans le monde et telle ou telle définition de sa tâche de vie. La philosophie sans conclusions sur la vie n'est pas de la philosophie, mais un jeu vide de mots philosophiques. C'est pareil en religion. La connaissance de Dieu n'aura de sens pour une personne que lorsque Dieu sera pour elle le « Unique Saint », le porteur de ses idéaux, le législateur de sa vie. "Et les démons croient", dit l'apôtre Jacques, "mais ils ne font que trembler". Pour eux, il vaudrait mieux ne pas connaître Dieu du tout, et ils préféreraient bien sûr un état d’ignorance à leur état actuel. Une personne qui ne vit que l'instant présent, qui ne considère que le sien comme la loi de son existence. volonté, son propre désir - une telle personne, bien sûr, ne discutera jamais beaucoup de la foi qu'elle professe. Pour lui, toutes les croyances sont également abstraites et dénuées de sens, et donc également indifférentes. Les vérités de foi ne peuvent l'intéresser que comme sujet de dispute dans lequel il peut découvrir son savoir, son esprit - elles l'intéresseront peut-être comme son bien naturel, national - en un mot, elles peuvent être intéressantes par leur côté extérieur et par hasard. raisons. Mais une telle personne ne peut pas comprendre et reconnaître la vérité, l’objectivité et, par conséquent, le caractère obligatoire de ce credo. Il ne voit que des positions et des conclusions philosophiques, ne voit que des dogmes et ne remarque pas le mode de vie, qui en fait, en réalité, constitue pour lui le contenu de toutes ces subtilités abstraites et incompréhensibles du dogme. « Celui qui dit qu'il aime Dieu, mais qu'il hait son frère, est un menteur et il n'y a pas de vérité en lui » (1 Jean 4 :20). La connaissance de Dieu est valable lorsqu'elle s'accompagne d'une vie appropriée - lorsqu'une personne s'organise selon cette connaissance. Mais la vie ne juge pas seulement l’homme dans ce sens général, c’est-à-dire pas seulement s’il croit ou non à ce qu’il prêche. La vie constitue le meilleur moyen de déterminer et de clarifier la véritable vision du monde d'une personne ou de l'un ou l'autre système philosophique, ainsi que d'évaluer cette vision du monde. Dans la question de Dieu, du monde et des relations générales entre eux, on peut parfois se limiter à une seule forme, aux seuls rapports extérieurs des concepts, sans se poser la question de ce que contient cette forme ou cette coquille, sans amener des conclusions abstraites à une clarté tangible et vitale. Ces questions, abstraites par essence, peuvent parfois ne pas exiger (du moins, il peut sembler qu'elles n'exigent pas) une telle correspondance dans la réalité présente - cette correspondance est supposée quelque part en haut, loin de cette vie et du milieu qui l'entoure. Mais dès qu'un homme descend du haut de l'abstraction jusqu'au sol jusqu'à la vie réelle, dès qu'il quitte l'être avec son tout et s'intéresse en particulier à sa propre personnalité, essaie de déduire d'une base générale ses relations personnelles avec ce tout et avec d'autres personnalités similaires, alors toute possibilité de se limiter à une forme, à une abstraction, lui est immédiatement retirée. Aussi harmonieux que soit son système, peu importe à quel point ses diverses définitions et conclusions s'adaptent les unes aux autres, ni lui-même ni personne d'autre dans la vie ne sera satisfait de cette harmonie. Il faudra montrer ce qui correspond réellement à ces concepts et conclusions harmonieux. C’est ici que peut se révéler le caractère illusoire et fictif de nombreuses théories et systèmes. Toute la construction soigneusement et efficacement achevée d’un penseur peut s’effondrer en poussière à cause de ce seul contact avec la vie, précisément à cause de la simple impossibilité de confirmer ses spéculations par rapport à l’expérience. Si la vision du monde est vraie, alors, comparées à la vie, les formules et termes abstraits et obscurs deviennent clairs, compréhensibles, presque tangibles - alors la vraie vie ne ressemblera plus à un étrange déni de la philosophie, pas à une moquerie grossière de son idéalisme, mais, au contraire, son explication, son commentaire, sa conclusion directe. La question du salut personnel représente précisément ce point du système de notre doctrine religieuse, où celle-ci se trouve face à la réalité, à l'être réel, et veut montrer dans la vie, dans la pratique, quelle est exactement la vérité qu'elle prêche. A ce stade, chaque religion peut trouver une évaluation impartiale. Puisqu'ici est supposée une définition du but de la vie d'une personne, tout à fait conforme aux arguments de la raison et aux exigences de la conscience morale - puisque toutes les formules et termes abstraits trouvent une pleine correspondance dans les données de l'expérience, ne laissant rien d'obscur, rien d'inexpliqué - puisque les parties restantes du système, les parties abstraites sont directement supposées et à leur tour expliquées par cette définition de la vie et ne la contredisent en aucune façon - cela signifie que cette religion n'est pas un ensemble d'inventions humaines, mais un instantané direct de l'existence réelle, qu'elle ne déforme pas le fait. de la vie, mais la reproduit véritablement - c'est donc la vérité. Et d'autre part, une fois que l'on a trouvé dans la vie réelle des faits qui correspondent aux dispositions et aux conclusions - dès lors que l'occasion s'est présentée de comprendre expérimentalement à quoi ressemble la vie selon le christianisme, alors tout le système de la doctrine chrétienne est libéré de l'obscurité, de l'abstraction, de la formalité. « Celui qui aime son frère a connu Dieu et l'a vu », dit l'Apôtre (1 Jean 4 :7-8). Celui qui a réellement expérimenté l'essence de la vie chrétienne comprendra en quoi consiste la vie de Dieu, car celle-ci n'est pas seulement un fondement métaphysique, mais aussi un prototype direct et une source de la vie humaine. En cela (la Parole de Dieu) il y avait la vie et la vie était la lumière des hommes (Jean 1 : 4), présentée à la conscience humaine et comme un idéal. Par conséquent, quiconque veut connaître la véritable essence du catholicisme, du protestantisme ou de l’orthodoxie doit se tourner non pas vers leur enseignement théorique, mais vers leur conception de la vie, vers leur enseignement spécifiquement sur le salut personnel, dans lequel (l’enseignement) ce concept est le plus clairement exprimé - il doit interroger chacune des confessions, en quoi elle croit le sens de la vie d’une personne, son plus grand bien. Le dogme du filioque concerne sans doute la pierre angulaire de notre foi – mais a-t-il exprimé ce dogme de tout le catholicisme et est-il possible de penser qu'avec son élimination le christianisme occidental se réconciliera avec nous ? Un seul des nombreux points de désaccord sera éliminé, un seul des nombreux motifs de querelles sera moindre et la division ne faiblira pas du tout. Après tout, le catholicisme ne vient pas du filioque, mais vice versa. Le dogme de la papauté, bien sûr, constitue le ressort principal, pour ainsi dire, de l'âme du catholicisme, mais encore une fois, ce n'est pas de la papauté qu'est venue la compréhension catholique perverse de la vie, mais de cette dernière - la papauté, sinon il est impossible d'expliquer pourquoi et comment le pape a trouvé et trouve dans le monde occidental tant de serviteurs obéissants, fanatiquement dévoués et tant de disciples silencieux - seulement avec des faux et des astuces, seulement avec le jésuitisme et l'amour du pouvoir de Rome de ce phénomène ne peut pas être expliqué. De la même manière, non pas à cause du rejet des sacrements et de la tradition ecclésiale ni à cause d'une conception exagérée de la nature déchue de l'homme, les protestants sont parvenus à leur salut illusoire et fictif, mais, au contraire, après avoir déformé le concept même de la vie, ils ont dû systématiquement déformer toute la structure et l'enseignement de l'Église. Supposons que toutes les erreurs de doctrine et de structure soient corrigées - la conception déformée de la vie prouvera que ces corrections ne sont que des paroles - après un certain temps, les protestants devront créer de nouvelles distorsions, de nouvelles erreurs à la place de celles éliminées. De la même manière, l’Orthodoxie n’est pas reconnue dans son enseignement théorique. Les déclarations et les formules abstraites, de par leur abstraction même, sont également incompréhensibles et inconcevables pour une personne, qu'elle soit catholique ou orthodoxe. L’absurdité logique directe révélerait-elle l’incohérence du système hétérodoxe ? En tant qu'expression de cette vérité objectivement donnée, l'Orthodoxie est connue de la manière la plus profonde et la plus profonde là où elle entre le plus directement en contact avec cette vérité objective, avec le domaine de l'existence réelle : dans sa description de la vie réelle de l'homme, dans sa définition du but de la vie et sur la base de ce dernier enseignement sur le salut personnel. Ce n'est qu'en ayant finalement assimilé l'enseignement orthodoxe sur la vie que l'on peut être pleinement (pas seulement par la logique) convaincu de la vérité immuable et inconditionnelle de l'Orthodoxie - on peut comprendre, comprendre visuellement cette vérité. Après cela, vous recevrez le sens profond et plein de votre vie et toutes ces positions théoriques, tous ces dogmes qui auparavant ne semblaient que des subtilités métaphysiques indifférentes. Tout cela sera un seul et même, uni dans l'esprit et l'idée, un enseignement sur la vraie vie - seulement cette fois, la vie n'est pas considérée pour une personne, mais dans sa réalité objective, en elle-même. J'ai dû être convaincu de ces vérités élémentaires dans la pratique lors de la rédaction de mon essai. Au début, j’ai abordé la question du salut personnel avec un intérêt purement théorique. J'ai voulu m'éclairer simplement sur cette question, comme sur un point de doctrine obscur, déroutant, difficile à définir. Comment pouvons-nous exprimer avec plus de précision notre doctrine du salut ? Il est bien connu qu’un orthodoxe ne peut pas parler comme parlent les catholiques ; qu'il lui est encore moins permis de parler comme parlent les protestants ; cela aussi ne fait aucun doute ; mais comment il devait parler, on ne nous en a pas donné une définition exacte. La question m'intéressait : l'Orthodoxie doit-elle vraiment se contenter, pour ainsi dire, de bribes de confessions occidentales, n'a-t-elle pas vraiment son propre contenu positif, qui lui est propre ? Si le flou et la confusion sont dus à l’hétérodoxie, il n’est pas difficile de se l’expliquer. L'hétérososlavisme est une distorsion. Dès qu'on la compare à cette vérité, à l'existence réelle (et cette comparaison est faite dans la doctrine du salut personnel), une certaine divergence se révélera, une certaine ambiguïté en résultera. Même si l'hétérodoxie est harmonieuse et cohérente dans son système, cela ne prouve toujours rien, ou cela prouve seulement que l'enseignement abstrait de l'hétérodoxie est reconstruit selon une conception déformée de la vie et, par conséquent, transmet également de manière incorrecte la vérité objective, est également déformé. Mais comment comprendre l’incertitude dans l’Orthodoxie ? S'il a conservé, sans aucune fioriture ni soustraction, l'enseignement même de Jésus-Christ - il transmet donc une telle connaissance de Dieu et du monde que seul le Fils unique lui-même, qui existe dans le sein du Père, possédait - il donne une telle définition de la vie que seul la Source et le Porteur de la vie pouvait donner. Pourquoi, malgré toute la précision et la clarté de l'enseignement abstrait, l'Orthodoxie devrait-elle se cacher derrière un brouillard, pour ainsi dire, alors qu'elle doit révéler son enseignement dans la pratique (précisément en matière de salut personnel) ? Si l’Orthodoxie est la vérité, elle doit refléter directement et clairement l’existence objective, la vie réelle, et il ne doit y avoir aucune ambiguïté. La question s’est naturellement posée : notre compréhension des enseignements de l’Église orthodoxe est-elle correcte ? Ne mélange-t-on pas quelque chose d'étranger à l'enseignement pur, ce qui l'obscurcit ? Nous savons tous que les rubriques qui existent aujourd'hui en dogmatique ne sont pas originaires de nous, ni de l'Église orthodoxe ni de la science orthodoxe - qu'elles ont, au contraire, été inventées en Occident à l'époque de la scolastique, inventées, bien sûr, pour le dogme hétérodoxe et, par conséquent, spécifiquement adaptées à celui-ci, à la vision du monde et à la manière de penser occidentales. Avons-nous le droit de transférer ces rubriques étrangères dans notre science et de développer un enseignement orthodoxe basé sur elles ? Pour m'en donner une idée, j'ai commencé à lire les ouvrages de saint Pères de l'Église. Je les ai lus non seulement parce que je me souvenais de leur autorité, pour ainsi dire, canonique, et pas seulement en tant que tradition ecclésiale obligatoire pour tout chrétien. Ma pensée était quelque peu différente : je cherchais dans les œuvres des saints Pères la description et l'explication de la vie selon le Christ, ou de la vie véritable et propre, c'est-à-dire précisément ce phénomène dans le monde objectif qu'ils veulent déduire et définir de manière déductive par les formules abstraites de la dogmatique. Je voulais comprendre les points de vue des pères sur la vie humaine, afin de pouvoir ensuite, à partir de cette base objective, tester l'enseignement théorique et lui donner une explication plus appropriée. Cette méthode de recherche est nécessaire en Orthodoxie. Nous savons que Jésus-Christ nous a apporté plus d'un enseignement, et que l'œuvre des apôtres et de l'Église n'a pas été seulement d'écouter les conversations de Jésus-Christ et de les transmettre ensuite littéralement de génération en génération : pour cela, le meilleur moyen n'est pas la tradition orale, mais des sortes de tablettes. Nous savons que Jésus-Christ nous a apporté avant tout et surtout une nouvelle vie et l'a enseignée aux apôtres, et que la tâche de la tradition ecclésiale n'est pas seulement de transmettre l'enseignement, mais de transmettre de génération en génération précisément cette vie conçue avec le Christ, de transmettre précisément ce qui n'est transmis par aucune parole, par aucun écrit, mais uniquement par la communication directe entre les individus. L’enseignement théorique ne fait que généraliser et élever cet enseignement sur la vie dans un système. Par conséquent, les apôtres ont choisi comme successeurs et adjoints les personnes qui ont eu le plus de succès, qui ont assimilé le plus consciemment et fermement la vie du Christ qui leur avait été annoncée. Par conséquent, les pères de l'Église ne sont pas reconnus comme ceux des écrivains de l'Église qui étaient les plus érudits, les plus lus dans la littérature de l'Église, mais les saints écrivains sont reconnus comme les pères de l'Église, c'est-à-dire ceux qui ont incarné la vie du Christ, que l'Église a reçue en héritage pour la préserver et la diffuser. Si tel est le cas, vous pouvez alors vous forger une conception correcte de l'Orthodoxie non pas en analysant son enseignement fondamental et abstrait, mais en observant cette vie réelle selon le Christ, qui est préservée dans l'Église orthodoxe. Et puisque les détenteurs reconnus, les incarnations de cette vie, de cette tradition vitale étaient les Saints Pères, qui dans leurs écrits interprètent cette vie en détail, il est naturel de se tourner vers eux pour des observations. C'est exactement ce que j'ai fait. Plus je lisais St. Pères, il m'apparaissait de plus en plus clairement que j'évoluais dans un monde tout à fait particulier, dans un cercle de concepts qui étaient loin d'être similaires au nôtre. J'ai commencé à comprendre que la différence entre l'orthodoxie et l'hétérodoxie ne réside pas dans certaines omissions ou inexactitudes particulières, mais dans la racine même, en principe, que l'orthodoxie et l'hétérodoxie sont opposées l'une à l'autre, tout comme l'amour-propre, la vie selon les éléments du monde, le vieil homme et l'amour qui se sacrifie, la vie selon le Christ, un homme renouvelé, sont opposés. Devant moi se trouvaient deux visions du monde complètement différentes, irréductibles l’une à l’autre : juridique et morale, chrétienne. J'ai qualifié la première de juridique, car la meilleure expression de cette vision du monde est le système juridique occidental, dans lequel l'individu et sa dignité morale disparaissent et ne subsistent que les unités juridiques individuelles et les relations entre elles. Dieu est compris principalement comme la cause première et le Souverain du monde, fermé dans son absolu. Sa relation avec l'homme est similaire à la relation d'un roi avec un subordonné et ne ressemble pas du tout à une union morale. De la même manière, une personne est représentée dans son individualité, elle vit pour elle-même et n'entre en contact qu'avec un côté extérieur de son être avec la vie du commun, elle n'utilise que ce commun ; Même Dieu, d’un point de vue humain, n’est qu’un moyen d’atteindre le bien-être. Par conséquent, l’amour-propre est reconnu comme le début de la vie, et le signe général de l’existence est l’aliénation mutuelle de tous les êtres vivants. Cependant, selon saint Basile le Grand, l'être et la vie au sens propre n'appartiennent qu'à Dieu, qui porte le nom de « Celui-ci », mais tout le reste, tout ce qui est créé existe et vit exclusivement de sa participation à cette vraie vie de Dieu, cette Beauté désirée, selon saint Basile le Grand. Dieu est donc lié à sa création par plus d’un « que ce soit » absolu ; Dieu sert littéralement de centre de vie, sans lequel la créature est aussi impensable dans son existence présente qu’elle est inexplicable dans son origine. En traduisant cette position métaphysique dans le langage de la vie morale, nous obtenons la règle : personne ne peut et ne doit vivre pour lui-même, - le sens de la vie de tout être privé est en Dieu, ce qui signifie pratiquement dans l'accomplissement de sa volonté. « Je ne suis pas venu pour faire ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé. » Ainsi, le principe fondamental de la vie de chacun n’est plus reconnu comme l’amour de soi, mais comme « l’amour de la vérité » (2 Thessaloniciens 2 : 10). Fidèle à cette loi, l'homme dans ses relations avec Dieu, le monde et les hommes n'est plus guidé par une soif égoïste d'existence (la conclusion d'ici serait la lutte pour l'existence), mais par une faim désintéressée et une soif de vérité, comme loi la plus élevée, à laquelle il sacrifie son être. En termes juridiques, dans la compréhension de la vie, ils recherchaient le bonheur, ici ils recherchent la vérité. Là-bas, la bonté morale, la sainteté, était considérée comme un moyen d'atteindre le bonheur ; ici, la véritable existence est attribuée uniquement à la bonté morale, incarnée en Dieu – et le bonheur humain est donc considéré comme identique à la sainteté. Après cela, il est clair ce qui se passera si nous appliquons le cadre de la compréhension juridique de la vie à la compréhension morale et chrétienne. Bien sûr, il sera possible de trouver de nombreuses coïncidences littérales - il sera possible de s'adapter, de se faufiler dans telle ou telle position orthodoxe sous chaque rubrique juridique. Mais nous devons nous rappeler que le cadre juridique est beaucoup plus formel, extérieur que le cadre moral, qu'il ne peut pas exprimer toute la profondeur et la vitalité de la compréhension morale de la vie. Une grande variété de concepts se révéleront totalement non généralisés, laissés sans attention - beaucoup de choses qui doivent nécessairement être présentées comme une seule seront divisées et, au contraire, celles qui nécessitent des distinctions strictes seront rassemblées sous une seule rubrique. L’enseignement orthodoxe sera donc présenté, en tout cas, de manière unilatérale, pour ne pas dire incorrectement. Cela a déterminé le contenu et la nature de mon travail : j'ai dû commencer par une critique de la compréhension juridique de la vie, afin que plus tard dans les chapitres : sur la vie éternelle, sur le châtiment, sur le salut et sur la foi, je révèle l'enseignement orthodoxe positif. Ma conclusion générale est la suivante : la vraie vie d’une personne est en communication avec Dieu. Il n’est possible de participer à cette vie éternelle que par l’assimilation à Dieu (d’où la nécessité de bonnes actions, c’est-à-dire une croissance spirituelle et morale), mais cette assimilation n’est possible que lorsque Dieu vient à l’homme et que l’homme reconnaît et accepte Dieu. Par conséquent, l’aide pleine de grâce de Dieu et la foi en Christ et en Dieu sont nécessaires pour rendre le salut possible. "Voici, je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui, et je dînerai avec lui et lui avec moi. À celui qui vaincra, je donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône, tout comme j'ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône (Apoc. 3 : 20-21). Toute la providence de Dieu est dirigée vers cela, toute l'économie de notre salut, tel est le but, le sens et le ministère de Jésus. Christ. La base de mes recherches, comme l’a dit l’un de mes vénérables critiques, est l’idée de​​l’identité de la béatitude et de la vertu, de la perfection morale et du salut. Ce n'est pas à moi de juger avec quel succès et quelle cohérence j'ai appliqué cette idée à ce département de la doctrine que je voulais révéler, mais je me console en pensant que dans le travail théologique j'ai rappelé cette idée, ou plus précisément, j'ai rappelé la nécessité de la garder à l'esprit lors de l'étude dogmatique de l'enseignement orthodoxe. Discours avant la soutenance d'un mémoire de maîtrise sur le thème : « L'enseignement orthodoxe sur le salut ». Vous pourriez être intéressé par :