La cuestión de la salvación personal

Su Reverencia y Mm. ¡años! A vuestra esclarecida atención ofrezco mi mejor intento de revelar, sobre la base de la Sagrada Escritura y las obras de los Santos Padres, la enseñanza ortodoxa sobre la salvación personal, es decir, en qué sentido y de qué manera una persona, cada persona, recibe la comunión de la vida verdadera y eterna. No es difícil determinar los motivos que me obligaron a detenerme en este particular departamento de la doctrina. La pregunta sobre la vida, sobre el propósito de la existencia, sobre cómo una persona puede vivir para vivir una vida verdadera, es verdaderamente el alfa y la omega de toda filosofía y de todo sistema religioso. Por abstractas, vagas, a veces extrañas e incluso absurdas que sean las construcciones lógicas de tal o cual pensador, pero como es realmente un pensador, y no un industrial del pensamiento, ya que quiere la verdad, quiere la palabra que sale de la boca de Dios, y no el pan, el fin último y al mismo tiempo el punto de partida de su obra filosófica seguirá siendo él mismo, su propia posición en el mundo y tal o cual definición de su tarea de vida. La filosofía sin conclusiones para la vida no es filosofía, sino un juego vacío de palabras filosóficas. Es lo mismo en la religión. El conocimiento de Dios sólo tendrá sentido para una persona cuando Dios sea para ella el “Único Santo”, el portador de sus ideales, el legislador de su vida. “Y los demonios creen”, dice el apóstol Santiago, “pero sólo tiemblan”. Para ellos sería mejor no saber nada acerca de Dios y, por supuesto, preferirían un estado de ignorancia a su estado actual. Una persona que vive sólo el momento, que considera sólo lo suyo como ley de su existencia. voluntad, su propio deseo; una persona así, por supuesto, nunca discutirá mucho sobre la fe que profesa. Para él, todas las religiones son igualmente abstractas y sin sentido y, por tanto, igualmente indiferentes. Las verdades de fe sólo pueden interesarle como un tema de disputa en el que puede descubrir su conocimiento, su ingenio; le interesarán, tal vez, como su propiedad natural, nacional; en una palabra, pueden ser interesantes por su lado externo y por casualidad. razones. Pero tal persona no puede comprender ni reconocer la verdad, la objetividad y, por tanto, la obligatoriedad de este credo. Sólo ve posiciones y conclusiones filosóficas, sólo ve dogmas y no se da cuenta de la forma de vida, que de hecho, en realidad, constituye para él el contenido de todas estas sutilezas abstractas e incomprensibles del dogma. “Cualquiera que dice que ama a Dios, pero aborrece a su hermano, es mentiroso y no hay verdad en él” (1 Juan 4:20). El conocimiento de Dios es válido cuando va acompañado de una vida apropiada, cuando una persona se organiza de acuerdo con este conocimiento. Pero la vida es juez del hombre no sólo en este sentido general, es decir, no sólo si cree o no en lo que predica. La vida sirve como el mejor medio para determinar y aclarar la verdadera cosmovisión de una persona o de tal o cual sistema filosófico, así como para evaluar esta cosmovisión. En la cuestión de Dios, el mundo y las relaciones generales entre ellos, a veces uno puede limitarse a una forma, sólo a las relaciones externas de los conceptos, sin preguntarse qué contiene esta forma o esta capa, sin sacar conclusiones abstractas a una claridad tangible y vital. Estas preguntas, abstractas por su esencia misma, a veces pueden no requerir (al menos, puede parecer que no requieren) tal correspondencia en la realidad presente; esta correspondencia se supone en algún lugar arriba, lejos de esta vida y del entorno circundante. Pero tan pronto como una persona desciende de las alturas de la abstracción hasta el fondo de la vida real, tan pronto como abandona el ser con su totalidad y se preocupa en particular por su propia personalidad, intenta deducir de una base general sus relaciones personales con este todo y con otras personalidades similares, entonces inmediatamente le priva de toda posibilidad de limitarse a una forma, a una abstracción. No importa cuán armonioso sea su sistema, no importa cuán bien se ajusten entre sí sus diversas definiciones y conclusiones, ni él mismo ni nadie más en el asunto de la vida estará satisfecho con esta armonía. Será necesario mostrar lo que realmente corresponde a estos conceptos y conclusiones armoniosos. Aquí es donde puede revelarse la naturaleza ilusoria y ficticia de muchas teorías y sistemas. Toda la construcción cuidada y eficaz de un pensador puede desmoronarse por este único contacto con la vida, precisamente por la mera imposibilidad de confirmar las propias especulaciones con referencia a la experiencia. Si la cosmovisión es verdadera, entonces, en comparación con la vida, las fórmulas y términos abstractos y oscuros se vuelven claros, comprensibles, casi tangibles; entonces la vida real ya no parecerá una extraña negación de la filosofía, ni una burda burla de su idealismo, sino, por el contrario, su explicación, comentario, conclusión directa de ella. La cuestión de la salvación personal representa precisamente este punto del sistema de nuestra doctrina religiosa, en el que ésta se enfrenta a la realidad, al ser real, y quiere mostrar en la vida, en la práctica, cuál es exactamente la verdad que predica. En este punto, cada religión puede encontrar una valoración imparcial. Dado que aquí se supone una definición del objetivo de la vida de una persona, completamente de acuerdo con los argumentos de la razón y las exigencias de la conciencia moral - ya que todas las fórmulas y términos abstractos encuentran plena correspondencia en los datos de la experiencia, sin dejar nada oscuro, nada sin explicar - ya que las partes restantes del sistema, las partes abstractas son directamente asumidas y a su vez explicadas por esta definición de vida y no la contradicen de ninguna manera - esto significa que esta religión no es un conjunto de invenciones humanas, sino una instantánea directa de la existencia real, que no contradice distorsiona el hecho de la vida, sino que realmente lo reproduce; por lo tanto, es la verdad. Y, por otro lado, una vez que se encuentran en la vida real hechos que corresponden a las disposiciones y conclusiones, una vez que, por lo tanto, se ha presentado la oportunidad de comprender experimentalmente cómo es la vida según el cristianismo, entonces todo el sistema de la doctrina cristiana queda libre de oscuridad, abstracción y formalidad. "El que ama a su hermano ha conocido a Dios y le ha visto", dice el Apóstol (1 Juan 4,7-8). Quien haya experimentado realmente la esencia de la vida cristiana comprenderá en qué consiste la vida de Dios, porque ésta no es sólo fundamento metafísico, sino también prototipo directo y fuente de la vida humana. En aquello (la Palabra de Dios) había vida y la vida era la luz de los hombres (Juan 1:4), presentada a la conciencia humana y como un ideal. En consecuencia, cualquiera que quiera conocer la verdadera esencia del catolicismo, el protestantismo o la ortodoxia no debe recurrir a sus enseñanzas teóricas, sino a su concepto de vida, a sus enseñanzas específicamente sobre la salvación personal, en las que (la enseñanza) este concepto se expresa más claramente: debe cuestionar cada una de las religiones, en qué cree el significado de la vida de una persona, su bien supremo. El dogma del filioque sin duda concierne a la piedra angular de nuestra fe, pero ¿expresa este dogma de todo el catolicismo y es posible pensar que con su eliminación el cristianismo occidental se reconciliará con nosotros? Sólo uno de los muchos puntos de desacuerdo será eliminado, sólo uno de los muchos motivos de disputa será menor y la división no se debilitará en absoluto. Después de todo, el catolicismo no es de filioque, sino al revés. El dogma del papado, por supuesto, constituye el manantial principal, por así decirlo, el alma del catolicismo, pero nuevamente, no fue del papado de donde surgió la pervertida comprensión católica de la vida, sino de este último: el papado; de lo contrario, es imposible explicar por qué y cómo el Papa encontró y encuentra en el mundo occidental tantos servidores obedientes, fanáticamente devotos y tantos seguidores silenciosos, solo con falsificaciones y trucos, solo con el jesuitismo y el amor de Roma por el poder de este fenómeno. no se puede explicar. De la misma manera, no como resultado del rechazo de los sacramentos y la tradición de la iglesia y no como resultado de un concepto exagerado de la naturaleza caída del hombre, los protestantes llegaron a su salvación ilusoria y ficticia, sino que, por el contrario, habiendo distorsionado el concepto mismo de la vida, tuvieron que distorsionar consistentemente toda la estructura y enseñanza de la iglesia. Supongamos que se corrigen todos los errores de doctrina y estructura (el concepto distorsionado de la vida demostrará que estas correcciones son sólo de palabras), después de un tiempo los protestantes tendrán que crear nuevas distorsiones, nuevos errores en lugar de los eliminados. De la misma manera, la ortodoxia no es reconocida desde su enseñanza teórica. Las declaraciones y fórmulas abstractas, por su propia abstracción, son igualmente incomprensibles e inconcebibles para una persona, ya sea católica u ortodoxa. ¿El absurdo lógico directo revelaría la inconsistencia del sistema heterodoxo? Como expresión precisamente de esta verdad objetivamente dada, la ortodoxia se conoce más y más profundamente allí donde entra en contacto más directamente con esta verdad objetiva, con el ámbito de la existencia real: en su descripción de la vida real del hombre, en su definición de la meta de la vida y basándose en esta última enseñanza sobre la salvación personal. Sólo habiendo asimilado finalmente la enseñanza ortodoxa sobre la vida se puede estar plenamente convencido (no sólo por lógica) de la verdad inmutable e incondicional de la ortodoxia: se puede comprender y comprender visualmente esta verdad. Después de esto, recibirás el significado profundo y pleno de tu vida y todas esas posiciones teóricas, todos esos dogmas que antes parecían sólo sutilezas metafísicas indiferentes. Todo esto será uno y lo mismo, unido en espíritu e idea, una enseñanza sobre la verdadera vida, solo que esta vez la vida no se considera para una persona, sino en su realidad objetiva, en sí misma. Tenía que estar convencido de estas verdades elementales en la práctica al escribir mi ensayo. Al principio abordé la cuestión de la salvación personal con un interés puramente teórico. Quería aclararme esta cuestión simplemente, como un punto de doctrina oscuro, confuso, difícil de definir. ¿Cómo podemos expresar con mayor precisión nuestra doctrina de la salvación? Se sabe que un ortodoxo no puede hablar como hablan los católicos; que se le permite aún menos hablar como hablan los protestantes; esto también está fuera de toda duda; pero cómo debería hablar, no nos dieron una definición exacta de esto. Me interesaba la pregunta: ¿la ortodoxia realmente tiene que contentarse, por así decirlo, con fragmentos de confesiones occidentales? ¿No tiene realmente su propio contenido positivo que le es propio? Si la vaguedad y la confusión se deben a la heterodoxia, no es difícil explicárselo. El heteroslavismo es una distorsión. Tan pronto como se compara con esta verdad, con la existencia real (y esta comparación se hace en la doctrina de la salvación personal), se revelará alguna discrepancia, resultará alguna ambigüedad. Incluso si la heterodoxia es armoniosa y consistente en su sistema, esto todavía no prueba nada, o solo prueba que la enseñanza abstracta de la heterodoxia está reconstruida según un concepto distorsionado de la vida y, por lo tanto, también transmite incorrectamente la verdad objetiva, también está distorsionada. Pero ¿cómo entender la incertidumbre en la ortodoxia? Si ha preservado, sin ningún adorno ni sustracción, la enseñanza misma de Jesucristo (por lo tanto, transmite tal conocimiento de Dios y del mundo que sólo el Hijo Unigénito mismo, que existe en el seno del Padre, poseía), da una definición de la vida que sólo la Fuente y Portador de la vida podría dar. ¿Por qué, con toda su precisión y claridad en la enseñanza abstracta, la ortodoxia debería esconderse detrás de una niebla, por así decirlo, cuando tiene que revelar su enseñanza en la práctica (precisamente en materia de salvación personal)? Si la ortodoxia es la verdad, debe reflejar directa y claramente la existencia objetiva, la vida real y no debe haber ambigüedades. Naturalmente surgió la pregunta: ¿es correcta nuestra comprensión de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa? ¿No estamos mezclando algo extraño en la enseñanza pura, que la oscurece? Todos sabemos que las rúbricas que existen ahora en dogmática no se originaron en nosotros, ni en la Iglesia ortodoxa ni en la ciencia ortodoxa; que, por el contrario, fueron inventadas en Occidente en la era del escolasticismo, inventadas, por supuesto, para el dogma heterodoxo y, por lo tanto, adaptadas específicamente a él, a la cosmovisión y forma de pensar occidentales. ¿Tenemos derecho a transferir estas rúbricas ajenas a nuestra ciencia y desarrollar la enseñanza ortodoxa basada en ellas? Para darme una idea de esto, comencé a leer las obras de los Santos Padres de la Iglesia. Los leí no sólo porque recordaba su, por así decirlo, autoridad canónica, no sólo como una tradición eclesiástica obligatoria para todo cristiano. Mi pensamiento era algo diferente: buscaba en las obras de los santos padres la descripción y explicación de la vida según Cristo, o la vida verdadera y propia, es decir, precisamente ese fenómeno en el mundo objetivo que ellos quieren deducir y definir deductivamente mediante las fórmulas abstractas de la dogmática. Quería comprender las opiniones de los padres sobre la vida humana, para luego, a partir de esta base objetiva, poder comprobar la enseñanza teórica y darle una explicación más adecuada. Este método de investigación es necesario en la ortodoxia. Sabemos que Jesucristo nos trajo más de una enseñanza, y que la obra de los apóstoles y de la iglesia no era sólo escuchar las conversaciones de Jesucristo y luego transmitirlas literalmente de generación en generación: para tal fin, el mejor medio no es la tradición oral, sino algún tipo de tablillas. Sabemos que Jesucristo nos trajo primero y más importante vida nueva y se la enseñó a los apóstoles, y que la tarea de la tradición de la iglesia no es simplemente transmitir la enseñanza, sino transmitir de generación en generación precisamente esta vida concebida con Cristo, transmitir precisamente lo que no se transmite por ninguna palabra, por ningún escrito, sino sólo por la comunicación directa entre los individuos. La enseñanza teórica sólo generaliza y eleva esta enseñanza sobre la vida a un sistema. Por tanto, los apóstoles eligieron como sucesores y suplentes a personas que tuvieron más éxito, que asimilaron con mayor conciencia y firmeza la vida de Cristo que les proclamaba. Por lo tanto, los padres de la iglesia no son reconocidos como aquellos de los escritores de la iglesia que fueron los más eruditos, los más leídos en la literatura de la iglesia, pero los santos escritores son reconocidos como los padres de la iglesia, es decir, aquellos que encarnaron la vida de Cristo, que la iglesia recibió como herencia para preservar y difundir. Si es así, entonces podemos formarnos un concepto correcto de la ortodoxia no analizando su enseñanza abstracta y fundamental, sino observando esta vida real según Cristo, que se conserva en la Iglesia Ortodoxa. Y dado que los portadores reconocidos, encarnaciones de esta vida, de esta tradición vital fueron los santos padres, quienes en sus escritos interpretan esta vida en detalle, es natural recurrir a ellos en busca de observaciones. Hice precisamente eso. Cuanto más leía a St. Padres, me quedaba cada vez más claro que me movía en un mundo completamente especial, en un círculo de conceptos que estaban lejos de ser similares al nuestro. Comencé a comprender que la diferencia entre ortodoxia y heterodoxia no radica en algunas omisiones e inexactitudes particulares, sino en la raíz misma, en principio, que la ortodoxia y la heterodoxia son opuestas, así como el amor propio, la vida según los elementos del mundo, el viejo hombre y el amor abnegado, la vida según Cristo, un hombre renovado, son opuestos. Ante mí se encontraban dos visiones del mundo completamente diferentes, irreductibles entre sí: jurídica y moral, cristiana. Llamé al primero legal, porque la mejor expresión de esta cosmovisión es el sistema legal occidental, en el que el individuo y su dignidad moral desaparecen y solo quedan las unidades jurídicas individuales y las relaciones entre ellas. Dios es entendido principalmente como la primera causa y Gobernante del mundo, cerrado en su absoluto - Su relación con el hombre es similar a la relación de un rey con un subordinado y no se parece en nada a una unión moral. De la misma manera, una persona está representada en su individualidad, vive para sí misma y sólo con un lado externo de su ser entra en contacto con la vida de lo común, sólo utiliza este común; Incluso Dios, desde el punto de vista humano, es sólo un medio para alcanzar el bienestar. En consecuencia, el amor propio se reconoce como el comienzo de la vida, y el signo general de la existencia es la alienación mutua de todos los seres vivos. Mientras tanto, según San Basilio el Grande, el ser y la vida en sentido propio pertenecen sólo a Dios, que lleva el nombre de “Éste”, pero todo lo demás, todo lo creado existe y vive exclusivamente de su participación en esta verdadera vida de Dios, esta Belleza deseada, según San Basilio el Grande. Dios, por tanto, está conectado con su creación por más de un “hágase” absoluto; Dios sirve literalmente como foco de la vida, sin el cual la criatura es tan impensable en su existencia actual como inexplicable en su origen. Al traducir esta posición metafísica al lenguaje de la vida moral, obtenemos la regla: nadie puede ni debe vivir para sí mismo; el sentido de la vida de cada ser privado está en Dios, lo que prácticamente significa en el cumplimiento de su voluntad. “No vine a hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió”. Así, el principio fundamental de la vida de cada uno ya no se reconoce como el amor propio, sino “el amor a la verdad” (2 Tesalonicenses 2,10). Fiel a esta ley, el hombre en sus relaciones con Dios, el mundo y los hombres ya no se guía por una sed egoísta de existencia (la conclusión de aquí sería la lucha por la existencia), sino por el hambre y la sed desinteresadas de la verdad, como ley suprema, a la que sacrifica su ser. En términos legales, en la comprensión de la vida buscaban la felicidad, aquí buscan la verdad. Allí, la bondad moral, la santidad, se consideraba un medio para alcanzar la bienaventuranza; aquí, la verdadera existencia se atribuye sólo a la bondad moral, encarnada en Dios, y la bienaventuranza humana, por lo tanto, se considera idéntica a la santidad. Después de esto, está claro lo que sucederá si aplicamos el marco de la comprensión jurídica de la vida a la moral cristiana. Por supuesto, será posible encontrar muchas coincidencias literales: será posible encajar, encajar tal o cual posición ortodoxa bajo cada título legal. Pero debemos recordar que el marco legal es mucho más formal, externo que el moral, que no pueden expresar toda la profundidad y vitalidad de la comprensión moral de la vida. Una gran variedad de conceptos resultarán completamente no generalizados, sin atención: muchas cosas que necesariamente deben presentarse como una sola se dividirán y, por el contrario, las cosas que requieren distinciones estrictas se reunirán bajo un solo título. Por lo tanto, la enseñanza ortodoxa será presentada, en cualquier caso, unilateralmente, por no decir incorrectamente. Esto determinó el contenido y la naturaleza de mi trabajo: tuve que comenzar con una crítica de la comprensión jurídica de la vida, para que más adelante en los capítulos: sobre la vida eterna, sobre la retribución, sobre la salvación y sobre la fe, revelara la enseñanza ortodoxa positiva. Mi conclusión general es esta: la verdadera vida de una persona está en comunicación con Dios. Es posible ser partícipe de esta vida eterna sólo mediante la asimilación a Dios (de ahí la necesidad de buenas obras, es decir, crecimiento espiritual y moral), pero esta asimilación sólo es posible cuando Dios viene al hombre, y el hombre reconoce y acepta a Dios. Por tanto, son necesarias la ayuda llena de gracia de Dios y la fe en Cristo y en Dios, que hacen posible la salvación. "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él y él conmigo. Al que venciere le daré sentarse conmigo en mi trono, así como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono (Apoc. 3:20-21). A esto está dirigida toda la providencia de Dios, toda la economía de nuestra salvación, esta es la meta y el significado y ministerio de Jesús. Cristo. La base de mi investigación, como dijo uno de mis venerables críticos, es la idea de la identidad de la bienaventuranza y la virtud, la perfección moral y la salvación. No me corresponde a mí juzgar cuán exitosa y consistentemente apliqué esta idea a ese departamento de la doctrina que quería revelar, pero me consuela con el pensamiento de que en el trabajo teológico recordé esta idea, o más precisamente, recordé la necesidad de tenerla en cuenta durante el estudio dogmático de la enseñanza ortodoxa. Discurso antes de la defensa de la tesis de maestría sobre el tema: “Enseñanza ortodoxa sobre la salvación”. Quizás te interese: