Το Ζήτημα της Προσωπικής Σωτηρίας

Ο Σεβασμιώτατος και Μμ. χρόνια! Στη φωτισμένη σας προσοχή προσφέρω την καλύτερη προσπάθεια να αποκαλύψω, με βάση την Αγία Γραφή και τα έργα των Αγίων Πατέρων, την Ορθόδοξη διδασκαλία για την προσωπική σωτηρία, δηλαδή με ποια έννοια και με ποιον τρόπο ένα άτομο, κάθε δεδομένο άτομο, λαμβάνει την κοινωνία της αληθινής, αιώνιας ζωής. Δεν είναι δύσκολο να προσδιορίσω τα κίνητρα που με ανάγκασαν να σταθώ σε αυτό το συγκεκριμένο τμήμα του δόγματος. Το ερώτημα για τη ζωή, για τον σκοπό της ύπαρξης - για το πώς μπορεί να ζήσει ένας άνθρωπος για να ζήσει μια αληθινή ζωή - είναι πραγματικά το άλφα και το ωμέγα κάθε φιλοσοφίας και κάθε θρησκευτικού συστήματος. Ανεξάρτητα από το πόσο αφηρημένες, ασαφείς, μερικές φορές παράξενες και ακόμη και παράλογες μπορεί να είναι οι λογικές κατασκευές αυτού ή του άλλου στοχαστή, αλλά επειδή είναι πραγματικά στοχαστής και όχι βιομήχανος της σκέψης, αφού θέλει την αλήθεια, θέλει τον λόγο να βγαίνει από το στόμα του Θεού και όχι ψωμί, το τελικό τέλος και ταυτόχρονα το σημείο εκκίνησης της φιλοσοφικής του δουλειάς θα είναι ο ίδιος η θέση του φιλοσοφικού του έργου. Η φιλοσοφία χωρίς συμπεράσματα για τη ζωή δεν είναι φιλοσοφία, αλλά ένα κενό παιχνίδι φιλοσοφικών λέξεων. Το ίδιο συμβαίνει και στη θρησκεία. Η γνώση για τον Θεό θα έχει νόημα για ένα άτομο μόνο όταν ο Θεός είναι γι' αυτόν ο «Μόνος Άγιος», ο φορέας των ιδανικών του, ο νομοθέτης της ζωής του. «Και οι δαίμονες πιστεύουν», λέει ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος, «αλλά μόνο τρέμουν». Γι' αυτούς θα ήταν καλύτερο να μην γνωρίζουν καθόλου για τον Θεό και, φυσικά, θα προτιμούσαν μια κατάσταση άγνοιας από την παρούσα κατάστασή τους. Ένα άτομο που ζει μόνο για τη στιγμή, που θεωρεί μόνο το δικό του νόμο της ύπαρξής του. θέληση, τη δική του επιθυμία - ένα τέτοιο άτομο, φυσικά, δεν θα διαφωνήσει ποτέ πολύ για την πίστη που ομολογεί. Για αυτόν, όλες οι πίστες είναι εξίσου αφηρημένες και ανούσιες και, επομένως, εξίσου αδιάφορες. Οι αλήθειες της πίστης μπορούν να τον ενδιαφέρουν μόνο ως θέμα διαμάχης στο οποίο μπορεί να ανακαλύψει τις γνώσεις του, την εξυπνάδα του -θα τον ενδιαφέρουν, ίσως, ως φυσική, εθνική του περιουσία- με μια λέξη, μπορεί να είναι ενδιαφέρουσες για την εξωτερική τους πλευρά και τυχαία. αιτιολογικό. Αλλά ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να κατανοήσει και να αναγνωρίσει την αλήθεια, την αντικειμενικότητα και, επομένως, την υποχρεωτική φύση αυτού του δόγματος. Βλέπει μόνο φιλοσοφικές θέσεις και συμπεράσματα, βλέπει μόνο δόγματα και δεν παρατηρεί τον τρόπο ζωής, που στην πραγματικότητα αποτελεί το περιεχόμενο όλων αυτών των αφηρημένων και ακατανόητων για αυτόν λεπτοτήτων του δόγματος. «Όποιος λέει ότι αγαπά τον Θεό, αλλά μισεί τον αδελφό του, είναι ψεύτης και δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του» (Α΄ Ιωάννου 4:20). Η γνώση του Θεού είναι έγκυρη όταν συνοδεύεται από μια κατάλληλη ζωή - όταν ο άνθρωπος τακτοποιεί τον εαυτό του σύμφωνα με αυτή τη γνώση. Αλλά η ζωή είναι κριτής του ανθρώπου όχι μόνο με αυτή τη γενική έννοια, δηλ. όχι μόνο αν πιστεύει ή δεν πιστεύει σε αυτά που κηρύττει. Η ζωή χρησιμεύει ως το καλύτερο μέσο για τον προσδιορισμό και την αποσαφήνιση της αληθινής κοσμοθεωρίας ενός ατόμου ή του ενός ή του άλλου φιλοσοφικού συστήματος, καθώς και για την αξιολόγηση αυτής της κοσμοθεωρίας. Στο ζήτημα του Θεού, του κόσμου και των γενικών σχέσεων μεταξύ τους, μπορεί κανείς μερικές φορές να περιοριστεί σε μια μορφή, μόνο στις εξωτερικές σχέσεις των εννοιών, χωρίς να ρωτήσει τι περιέχει αυτή η μορφή ή αυτό το κέλυφος, χωρίς να φέρει αφηρημένα συμπεράσματα σε απτή, ζωτική σαφήνεια. Αυτά τα ερωτήματα, αφηρημένα από την ίδια τους την ουσία, μπορεί μερικές φορές να μην απαιτούν (τουλάχιστον, μπορεί να φαίνεται ότι δεν απαιτούν) μια τέτοια αντιστοιχία στην παρούσα πραγματικότητα - αυτή η αντιστοιχία υποτίθεται κάπου παραπάνω, μακριά από αυτή τη ζωή και από το περιβάλλον. Αλλά μόλις ο άνθρωπος κατέβει από το ύψος της αφαίρεσης στο έδαφος στην πραγματική ζωή, μόλις αφήσει το είναι με το σύνολο του και ασχοληθεί ιδιαίτερα με τη δική του προσωπικότητα, προσπαθεί από μια γενική βάση να συναγάγει τις προσωπικές του σχέσεις σε αυτό το σύνολο και σε άλλες παρόμοιες προσωπικότητες, τότε του αφαιρείται αμέσως κάθε δυνατότητα να περιοριστεί σε μια μορφή, μια αφαίρεση. Όσο αρμονικό κι αν είναι το σύστημά του, όσο καλά προσαρμοσμένα μεταξύ τους οι διάφοροι ορισμοί και τα συμπεράσματά του, ούτε ο ίδιος ούτε κανένας άλλος στο θέμα της ζωής θα ικανοποιηθεί με αυτή την αρμονία. Θα χρειαστεί να δείξουμε τι πραγματικά αντιστοιχεί σε αυτές τις αρμονικές έννοιες και συμπεράσματα. Εδώ μπορεί να αποκαλυφθεί η απατηλή, πλασματική φύση πολλών θεωριών και συστημάτων. Όλη η προσεκτικά και αποτελεσματικά τελειωμένη κατασκευή κάποιου στοχαστή μπορεί να καταρρεύσει σε σκόνη από αυτή τη μοναδική επαφή με τη ζωή, ακριβώς από την απλή αδυναμία επιβεβαίωσης των εικασιών του με αναφορά στην εμπειρία. Εάν η κοσμοθεωρία είναι αληθινή, τότε, σε σύγκριση με τη ζωή, οι αφηρημένοι και σκοτεινοί τύποι και όροι γίνονται σαφείς, κατανοητοί, σχεδόν απτές - τότε η πραγματική ζωή δεν θα φαίνεται πλέον σαν μια παράξενη άρνηση της φιλοσοφίας, όχι μια χυδαία κοροϊδία του ιδεαλισμού της, αλλά, αντίθετα, η εξήγηση, ο σχολιασμός, το άμεσο συμπέρασμα από αυτήν. Το ζήτημα της προσωπικής σωτηρίας αντιπροσωπεύει ακριβώς αυτό το σημείο στο σύστημα του θρησκευτικού μας δόγματος, στο οποίο το τελευταίο έρχεται αντιμέτωπο με την πραγματικότητα, με την πραγματική ύπαρξη και θέλει να δείξει στη ζωή, στην πράξη, ποια ακριβώς είναι η αλήθεια που κηρύττει. Σε αυτό το σημείο, κάθε θρησκεία μπορεί να βρει μια αμερόληπτη αξιολόγηση. Δεδομένου ότι εδώ υποτίθεται ένας ορισμός του στόχου ζωής ενός ατόμου, απολύτως σύμφωνα με τα επιχειρήματα της λογικής και τις απαιτήσεις της ηθικής συνείδησης - αφού όλοι οι αφηρημένοι τύποι και όροι βρίσκουν πλήρη αντιστοιχία στα δεδομένα της εμπειρίας, χωρίς να αφήνουν τίποτα σκοτεινό, τίποτα ανεξήγητο - αφού τα υπόλοιπα μέρη του συστήματος, τα αφηρημένα μέρη θεωρούνται άμεσα και με τη σειρά τους δεν έρχονται σε αντίθεση με αυτόν τον ορισμό της ζωής. ανθρώπινες εφευρέσεις, αλλά ένα άμεσο στιγμιότυπο της πραγματικής ύπαρξης, ότι δεν διαστρεβλώνει το γεγονός της ζωής, αλλά το αναπαράγει αληθινά - αυτή, επομένως, είναι η αλήθεια. Και, από την άλλη πλευρά, μόλις βρεθούν γεγονότα στην πραγματική ζωή που ανταποκρίνονται στις διατάξεις και τα συμπεράσματα - όταν, επομένως, παρουσιάστηκε η ευκαιρία να κατανοήσουμε πειραματικά πώς είναι η ζωή σύμφωνα με τον Χριστιανισμό, τότε ολόκληρο το σύστημα του χριστιανικού δόγματος απελευθερώνεται από την αφάνεια, την αφαίρεση, την τυπικότητα. «Όποιος αγαπά τον αδελφό του, γνώρισε τον Θεό και τον είδε», λέει ο Απόστολος (Α' Ιωάννου 4:7-8). Αυτός που έχει βιώσει πραγματικά την ουσία της χριστιανικής ζωής θα καταλάβει από τι συνίσταται η ζωή του Θεού, γιατί η τελευταία δεν είναι μόνο μεταφυσικό θεμέλιο, αλλά και άμεσο πρωτότυπο και πηγή ανθρώπινης ζωής. Σε αυτό (ο Λόγος του Θεού) υπήρχε ζωή και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων (Ιωάν. 1:4), που παρουσιάστηκε στην ανθρώπινη συνείδηση ​​και ως ιδανικό. Κατά συνέπεια, όποιος θέλει να γνωρίσει την αληθινή ουσία του Καθολικισμού, του Προτεσταντισμού ή της Ορθοδοξίας πρέπει να στραφεί όχι στη θεωρητική τους διδασκαλία, αλλά στην αντίληψή τους για τη ζωή, στη διδασκαλία τους ειδικά για την προσωπική σωτηρία, στην οποία (η διδασκαλία) εκφράζεται πιο ξεκάθαρα αυτή η έννοια - πρέπει να αμφισβητήσει την καθεμία από τις θρησκείες, στο τι πιστεύει το νόημα της ζωής του ατόμου. Το δόγμα του filioque αφορά αναμφίβολα τον ακρογωνιαίο λίθο της πίστης μας - αλλά εξέφραζε αυτό το δόγμα όλου του καθολικισμού και είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι με την εξάλειψή του ο δυτικός χριστιανισμός θα συμφιλιωθεί μαζί μας; Μόνο ένα από τα πολλά σημεία διαφωνίας θα εξαλειφθεί, μόνο ένας από τους πολλούς λόγους διαφωνίας θα είναι λιγότερος και η διαίρεση δεν θα εξασθενήσει καθόλου. Άλλωστε ο καθολικισμός δεν είναι από το filioque, αλλά το αντίστροφο. Το δόγμα του παπισμού, φυσικά, αποτελεί την κύρια πηγή, θα λέγαμε, την ψυχή του καθολικισμού, αλλά και πάλι, δεν προήλθε από τον παπισμό η διεστραμμένη καθολική κατανόηση της ζωής, αλλά από αυτόν τον τελευταίο - τον παπισμό, αλλιώς είναι αδύνατο να εξηγήσει γιατί και πώς ο πάπας βρήκε και βρίσκει στον δυτικό κόσμο τόσους πολλούς υπάκουους, φανατικούς οπαδούς. και κόλπα, μόνο με τον ιησουιτισμό και την αγάπη της εξουσίας της Ρώμης αυτού του φαινομένου δεν μπορούν να εξηγηθούν. Ομοίως, όχι ως αποτέλεσμα της απόρριψης των μυστηρίων και της εκκλησιαστικής παράδοσης και όχι ως αποτέλεσμα μιας υπερβολικής αντίληψης της ξεπεσμένης φύσης του ανθρώπου, οι Προτεστάντες έφτασαν στην απατηλή, πλασματική σωτηρία τους, αλλά, αντίθετα, έχοντας διαστρεβλώσει την ίδια την έννοια της ζωής, έπρεπε να διαστρεβλώνουν συνεχώς ολόκληρη την εκκλησιαστική δομή και διδασκαλία. Ας υποθέσουμε ότι όλα τα λάθη στο δόγμα και τη δομή διορθώνονται - η διαστρεβλωμένη έννοια της ζωής θα αποδείξει ότι αυτές οι διορθώσεις είναι μόνο στα λόγια - μετά από λίγο οι Προτεστάντες θα πρέπει να δημιουργήσουν νέες παραμορφώσεις, νέα λάθη στη θέση των εξαλειφθέντων. Με τον ίδιο τρόπο δεν αναγνωρίζεται η Ορθοδοξία από τη θεωρητική της διδασκαλία. Οι αφηρημένες δηλώσεις και οι τύποι, από την ίδια την αφαιρετικότητά τους, είναι εξίσου ακατανόητες και ασύλληπτες για έναν άνθρωπο, είτε είναι Καθολικός είτε Ορθόδοξος. Ο άμεσος λογικός παραλογισμός θα αποκάλυπτε την ασυνέπεια του ετερόδοξου συστήματος; Ως έκφραση αυτής ακριβώς της αντικειμενικά δεδομένης αλήθειας, η Ορθοδοξία αναγνωρίζεται περισσότερο και βαθύτερα εκεί που έρχεται πιο άμεσα σε επαφή με αυτήν την αντικειμενική αλήθεια, με το βασίλειο της πραγματικής ύπαρξης: στην περιγραφή της πραγματικής ζωής του ανθρώπου, στον ορισμό του στόχου της ζωής και στη βάση αυτής της τελευταίας διδασκαλίας για την προσωπική σωτηρία. Μόνο με την τελική αφομοίωση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τη ζωή μπορεί κανείς να πειστεί πλήρως (όχι μόνο με τη λογική) για την αμετάβλητη, άνευ όρων αλήθεια της Ορθοδοξίας - μπορεί κανείς να κατανοήσει, να κατανοήσει οπτικά αυτήν την αλήθεια. Μετά από αυτό, θα λάβετε το βαθύ, πλήρες νόημα σας και όλες εκείνες τις θεωρητικές θέσεις, όλα εκείνα τα δόγματα που προηγουμένως φαίνονταν μόνο αδιάφορες μεταφυσικές λεπτότητες. Όλα αυτά θα είναι ένα και το αυτό, ενωμένο σε πνεύμα και ιδέα, μια διδασκαλία για την αληθινή ζωή - μόνο που αυτή τη φορά η ζωή δεν θεωρείται για ένα άτομο, αλλά στην αντικειμενική της πραγματικότητα, από μόνη της. Έπρεπε να πειστώ για αυτές τις στοιχειώδεις αλήθειες στην πράξη όταν έγραφα το δοκίμιό μου. Στην αρχή προσέγγισα το ζήτημα της προσωπικής σωτηρίας με καθαρά θεωρητικό ενδιαφέρον. Ήθελα να διευκρινίσω αυτή την ερώτηση για τον εαυτό μου απλά, ως ένα σκοτεινό, μπερδεμένο σημείο δόγματος, δύσκολο να οριστεί. Πώς μπορούμε να εκφράσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τη διδασκαλία μας για τη σωτηρία; Το ότι ένας Ορθόδοξος δεν μπορεί να μιλήσει όπως μιλούν οι Καθολικοί είναι γνωστό. ότι του επιτρέπεται να μιλάει ακόμη λιγότερο όπως μιλούν οι Προτεστάντες. Αυτό είναι επίσης πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. αλλά πώς θα έπρεπε να μιλήσει, δεν μας δόθηκε ένας ακριβής ορισμός αυτού. Με ενδιέφερε το ερώτημα: πρέπει πράγματι να αρκείται η Ορθοδοξία σε, ας πούμε, αποκόμματα από δυτικές ομολογίες, δεν έχει πράγματι το δικό της θετικό περιεχόμενο, που είναι ιδιάζον μόνο της; Αν η ασάφεια και η σύγχυση οφείλονται στην ετεροδοξία, δεν είναι δύσκολο να το εξηγήσει κανείς στον εαυτό του. Ο ετεροσλαβισμός είναι μια διαστρέβλωση. Μόλις συγκριθεί με αυτήν την αλήθεια, με την πραγματική ύπαρξη (και αυτή η σύγκριση γίνεται στο δόγμα της προσωπικής σωτηρίας), θα αποκαλυφθεί κάποια ασυμφωνία, θα προκύψει κάποια ασάφεια. Ακόμα κι αν η ετεροδοξία είναι αρμονική και συνεπής στο σύστημά της, αυτό δεν αποδεικνύει τίποτα, ή απλώς αποδεικνύει ότι η αφηρημένη διδασκαλία της ετεροδοξίας ξαναχτίζεται σύμφωνα με μια διαστρεβλωμένη έννοια της ζωής και, ως εκ τούτου, μεταφέρει επίσης εσφαλμένα την αντικειμενική αλήθεια, είναι επίσης παραμορφωμένη. Πώς όμως να κατανοήσουμε την αβεβαιότητα στην Ορθοδοξία; Αν έχει διατηρήσει, χωρίς κανένα εξωραϊσμό ή αφαίρεση, την ίδια τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού - επομένως, μεταφέρει τέτοια γνώση του Θεού και του κόσμου που κατείχε μόνο ο Μονογενής Υιός, που υπάρχει στους κόλπους του Πατέρα - δίνει έναν τέτοιο ορισμό της ζωής που μόνο η Πηγή και Φορέας της ζωής θα μπορούσε να δώσει. Γιατί, με όλη την οριστικότητα και τη σαφήνειά της στην αφηρημένη διδασκαλία, να κρύβεται η Ορθοδοξία πίσω από μια ομίχλη, σαν να λέγαμε, όταν πρέπει να αποκαλύψει τη διδασκαλία της στην πράξη (ακριβώς στο θέμα της προσωπικής σωτηρίας); Αν η Ορθοδοξία είναι η αλήθεια, πρέπει να αντικατοπτρίζει άμεσα και ξεκάθαρα την αντικειμενική ύπαρξη, την πραγματική ζωή και δεν πρέπει να υπάρχουν ασάφειες. Το ερώτημα γεννήθηκε φυσικά: είναι σωστή η κατανόησή μας για τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας; Δεν αναμειγνύουμε κάτι ξένο στην καθαρή διδασκαλία, που τη συσκοτίζει; Όλοι γνωρίζουμε ότι οι ρουμπρίκες που υπάρχουν τώρα στη δογματική δεν προέρχονται από εμάς, ούτε από την Ορθόδοξη Εκκλησία ούτε από την Ορθόδοξη επιστήμη - ότι, αντίθετα, επινοήθηκαν στη Δύση στην εποχή του σχολαστικισμού, εφευρέθηκαν, φυσικά, για ετερόδοξο δόγμα και, επομένως, προσαρμόστηκαν ειδικά σε αυτό, στη δυτική κοσμοθεωρία και στον τρόπο σκέψης. Έχουμε το δικαίωμα να μεταφέρουμε αυτές τις εξωγήινες ρουμπρίκες στην επιστήμη μας και να αναπτύξουμε την Ορθόδοξη διδασκαλία με βάση αυτές; Για να έχω μια ιδέα γι' αυτό, άρχισα να διαβάζω τα έργα των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας. Τα διάβασα όχι μόνο γιατί θυμόμουν την, ας πούμε, κανονική εξουσία τους, όχι μόνο ως εκκλησιαστική παράδοση υποχρεωτική για κάθε χριστιανό. Η σκέψη μου ήταν κάπως διαφορετική: έψαχνα στα έργα των αγίων πατέρων την περιγραφή και την εξήγηση της κατά Χριστόν ζωής, ή την αληθινή, σωστή ζωή, δηλαδή ακριβώς εκείνο το φαινόμενο στον αντικειμενικό κόσμο που θέλουν να συναγάγουν και να ορίσουν επαγωγικά με τις αφηρημένες φόρμουλες της δογματικής. Ήθελα να κατανοήσω τις απόψεις των πατέρων για την ανθρώπινη ζωή, ώστε από αυτή την αντικειμενική βάση να δοκιμάσω στη συνέχεια τη θεωρητική διδασκαλία και να της δώσω μια πιο κατάλληλη εξήγηση. Αυτή η μέθοδος έρευνας είναι απαραίτητη στην Ορθοδοξία. Γνωρίζουμε ότι ο Ιησούς Χριστός μας έφερε περισσότερες από μία διδασκαλίες και ότι το έργο των αποστόλων και της εκκλησίας δεν ήταν μόνο να ακούν τις συνομιλίες του Ιησού Χριστού και μετά να τις μεταδίδουν κυριολεκτικά από γενιά σε γενιά: για τέτοιο σκοπό, το καλύτερο μέσο δεν είναι η προφορική παράδοση, αλλά κάποιο είδος πινακίδων. Γνωρίζουμε ότι ο Ιησούς Χριστός μας έφερε πρώτα και το πιο σημαντικό νέα ζωή και τη δίδαξε στους αποστόλους, και ότι το καθήκον της εκκλησιαστικής παράδοσης δεν είναι απλώς να μεταδίδει τη διδασκαλία, αλλά να μεταδίδει από γενιά σε γενιά ακριβώς αυτή τη ζωή που συνελήφθη με τον Χριστό, να μεταφέρει ακριβώς αυτό που δεν μεταδίδεται με καμία λέξη, με κανένα γραπτό, αλλά μόνο με την άμεση επικοινωνία μεταξύ ατόμων. Η θεωρητική διδασκαλία απλώς γενικεύει και εξυψώνει αυτή τη διδασκαλία για τη ζωή σε σύστημα. Ως εκ τούτου, οι απόστολοι επέλεξαν ως διαδόχους και αναπληρωτές τους ανθρώπους που ήταν οι πιο επιτυχημένοι, που αφομοίωσαν πιο συνειδητά και σταθερά τη ζωή του Χριστού που τους κήρυξε. Επομένως, οι πατέρες της εκκλησίας δεν αναγνωρίζονται ως εκείνοι των εκκλησιαστικών συγγραφέων που ήταν οι πιο λόγιοι, οι πιο διαβασμένοι στην εκκλησιαστική λογοτεχνία, αλλά οι άγιοι συγγραφείς αναγνωρίζονται ως πατέρες της εκκλησίας, δηλαδή αυτοί που ενσάρκωσαν τη ζωή του Χριστού, την οποία η εκκλησία έλαβε ως κληρονομιά της για να διατηρήσει και να διαδώσει. Αν ναι, τότε μπορείτε να σχηματίσετε μια σωστή έννοια της Ορθοδοξίας όχι αναλύοντας τη θεμελιώδη, αφηρημένη διδασκαλία της, αλλά παρατηρώντας αυτήν την κατά Χριστό πραγματική ζωή, που διατηρείται στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Και αφού οι αναγνωρισμένοι φορείς, ενσαρκώσεις αυτής της ζωής, αυτής της ζωτικής παράδοσης ήταν οι Άγιοι Πατέρες, που στα γραπτά τους ερμηνεύουν λεπτομερώς αυτή τη ζωή, είναι φυσικό να απευθυνθούμε σε αυτούς για παρατηρήσεις. Έκανα ακριβώς αυτό. Όσο διάβαζα τους Αγίους πατέρες, μου γινόταν όλο και πιο ξεκάθαρο ότι κινούμαι σε έναν εντελώς ιδιαίτερο κόσμο, σε έναν κύκλο εννοιών που κάθε άλλο παρά όμοιες με τον δικό μας. Άρχισα να καταλαβαίνω ότι η διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και ετεροδοξίας δεν έγκειται σε κάποιες ιδιαίτερες παραλείψεις και ανακρίβειες, αλλά ακριβώς στη ρίζα, κατ' αρχήν, ότι η Ορθοδοξία και η ετεροδοξία είναι αντίθετες μεταξύ τους, όπως η αυτοαγάπη, η ζωή σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, ο γέρος και η αυτοθυσιαστική αγάπη, η ζωή κατά Χριστό. Μπροστά μου στέκονταν δύο εντελώς διαφορετικές κοσμοθεωρίες, μη αναγώγιμες μεταξύ τους: νομική και ηθική, χριστιανική. Ονόμασα το πρώτο νομικό, γιατί η καλύτερη έκφραση αυτής της κοσμοθεωρίας είναι το δυτικό νομικό σύστημα, στο οποίο εξαφανίζεται το άτομο και η ηθική του αξιοπρέπεια και παραμένουν μόνο μεμονωμένες νομικές μονάδες και οι μεταξύ τους σχέσεις. Ο Θεός νοείται κυρίως ως η πρώτη αιτία και Κυβερνήτης του κόσμου, κλειστός στην απολυτότητά του - Η σχέση του με τον άνθρωπο μοιάζει με τη σχέση ενός βασιλιά με έναν υφιστάμενο και δεν μοιάζει καθόλου με μια ηθική ένωση. Με τον ίδιο τρόπο, ένα άτομο αντιπροσωπεύεται στην ατομικότητά του, ζει για τον εαυτό του και μόνο με μια εξωτερική πλευρά της ύπαρξής του έρχεται σε επαφή με τη ζωή του κοινού, χρησιμοποιεί μόνο αυτό το κοινό. Ακόμη και ο Θεός, από ανθρώπινη σκοπιά, είναι μόνο ένα μέσο για την επίτευξη της ευημερίας. Κατά συνέπεια, η αγάπη προς τον εαυτό αναγνωρίζεται ως η αρχή της ζωής και το γενικό σημάδι της ύπαρξης είναι η αμοιβαία αποξένωση όλων των ζωντανών πραγμάτων. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, η ύπαρξη και η ζωή με την ορθή έννοια ανήκουν μόνο στον Θεό, που φέρει το όνομα «Αυτός», αλλά όλα τα άλλα, ό,τι δημιουργείται υπάρχει και ζει αποκλειστικά με τη συμμετοχή του σε αυτήν την αληθινή ζωή του Θεού, αυτή την επιθυμητή Ομορφιά, σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα. Ο Θεός, επομένως, συνδέεται με τη δημιουργία του με περισσότερα από ένα απόλυτα «ας υπάρχει», ο Θεός λειτουργεί κυριολεκτικά ως το επίκεντρο της ζωής, χωρίς το οποίο το πλάσμα είναι τόσο αδιανόητο στην παρούσα ύπαρξή του όσο και ανεξήγητο στην προέλευσή του. Μεταφράζοντας αυτή τη μεταφυσική θέση στη γλώσσα της ηθικής ζωής, παίρνουμε τον κανόνα: κανείς δεν μπορεί και δεν πρέπει να ζει για τον εαυτό του, - το νόημα της ζωής κάθε ιδιωτικού όντος βρίσκεται στον Θεό, πράγμα που σημαίνει πρακτικά στην εκπλήρωση του θελήματός Του. «Δεν ήρθα για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε». Έτσι, η κύρια αρχή της ζωής του καθενός δεν αναγνωρίζεται πλέον ως η αγάπη προς τον εαυτό, αλλά η «αγάπη της αλήθειας» (Β΄ Θεσσαλονικείς 2:10). Πιστός σε αυτόν τον νόμο, ο άνθρωπος στις σχέσεις του με τον Θεό, τον κόσμο και τους ανθρώπους δεν καθοδηγείται πλέον από εγωιστική δίψα για ύπαρξη (το συμπέρασμα από εδώ θα ήταν ο αγώνας για ύπαρξη), αλλά από την ανιδιοτελή πείνα και δίψα για αλήθεια, ως τον ύψιστο νόμο, στον οποίο θυσιάζει το είναι του. Με νομικούς όρους στην κατανόηση της ζωής έψαχναν την ευτυχία, εδώ αναζητούν την αλήθεια. Εκεί, η ηθική καλοσύνη, η αγιότητα, θεωρούνταν μέσο για την επίτευξη της ευδαιμονίας. Εδώ, η αληθινή ύπαρξη αποδίδεται μόνο στην ηθική καλοσύνη, που ενσαρκώνεται στον Θεό - και η ανθρώπινη ευδαιμονία, επομένως, θεωρείται ταυτόσημη με την αγιότητα. Μετά από αυτό, είναι σαφές τι θα συμβεί αν εφαρμόσουμε το πλαίσιο της νομικής κατανόησης της ζωής στο ηθικό, χριστιανικό. Φυσικά, θα είναι δυνατό να βρεθούν πολλές κυριολεκτικές συμπτώσεις - θα είναι δυνατό να χωρέσουν, να συμπιεστούν σε αυτή ή εκείνη την ορθόδοξη θέση κάτω από κάθε νομική επικεφαλίδα. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι το νομικό πλαίσιο είναι πολύ πιο επίσημο, εξωτερικό από το ηθικό, ότι δεν μπορούν να εκφράσουν το πλήρες βάθος και τη ζωτικότητα της ηθικής κατανόησης της ζωής. Μια τεράστια ποικιλία εννοιών θα αποδειχθεί εντελώς μη γενικευμένη, θα μείνει χωρίς προσοχή - πολλά πράγματα που πρέπει απαραίτητα να παρουσιαστούν ως ένα θα χωριστούν και, αντίθετα, πράγματα που απαιτούν αυστηρές διακρίσεις θα συγκεντρωθούν σε έναν τίτλο. Η ορθόδοξη διδασκαλία λοιπόν θα παρουσιάζεται, σε κάθε περίπτωση, μονόπλευρα, για να μην πω λανθασμένα. Αυτό καθόρισε το περιεχόμενο και τη φύση του έργου μου: έπρεπε να ξεκινήσω με μια κριτική της νομικής κατανόησης της ζωής, ώστε αργότερα στα κεφάλαια: για την αιώνια ζωή, την ανταπόδοση, τη σωτηρία και την πίστη, να αποκαλύψω τη θετική Ορθόδοξη διδασκαλία. Το γενικό μου συμπέρασμα είναι το εξής: η αληθινή ζωή ενός ανθρώπου βρίσκεται σε επικοινωνία με τον Θεό. Είναι δυνατό να είσαι μέτοχος αυτής της αιώνιας ζωής μόνο μέσω της αφομοίωσης με τον Θεό (εξ ου και η ανάγκη για καλές πράξεις, δηλαδή πνευματική και ηθική ανάπτυξη), αλλά αυτή η αφομοίωση είναι δυνατή μόνο όταν έρθει ο Θεός στον άνθρωπο και ο άνθρωπος αναγνωρίσει και αποδεχτεί τον Θεό. Επομένως, είναι απαραίτητη η γεμάτη χάρη βοήθεια του Θεού και η πίστη στον Χριστό και τον Θεό, που καθιστά δυνατή τη σωτηρία. "Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπάω. Αν κάποιος ακούσει τη φωνή μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν, και θα δειπνήσω μαζί του και αυτός μαζί μου. Σε αυτόν που θα νικήσει θα δώσω να καθίσει μαζί Μου στον θρόνο Μου, όπως επίσης νίκησα και κάθισα με τον Πατέρα μου στον θρόνο Του (Αποκ. 3:20). σωτηρία, αυτός είναι ο στόχος και το νόημα και η διακονία του Ιησού Χριστού. Η βάση της έρευνάς μου, όπως το έθεσε ένας από τους αξιόλογους κριτικούς μου, είναι η ιδέα της ταυτότητας της μακαριότητας και της αρετής, της ηθικής τελειότητας και της σωτηρίας. Το πόσο επιτυχώς και με συνέπεια εφάρμοσα αυτή την ιδέα σε εκείνο το τμήμα του δόγματος που ήθελα να αποκαλύψω, δεν το κρίνω εγώ, αλλά παρηγορούμαι με τη σκέψη ότι στο θεολογικό έργο ανακάλυψα αυτήν την ιδέα, ή ακριβέστερα, θυμήθηκα την ανάγκη να την έχω υπόψη κατά τη δογματική μελέτη της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Ομιλία πριν από την υπεράσπιση μεταπτυχιακής διατριβής με θέμα: «Ορθόδοξη διδασκαλία για τη σωτηρία». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: