Die Frage der persönlichen Erlösung

Eure Hochachtung und Mm. Jahre! Ihrer erleuchteten Aufmerksamkeit biete ich meinen besten Versuch an, auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter die orthodoxe Lehre über die persönliche Erlösung zu offenbaren, das heißt, in welchem ​​Sinne und auf welche Weise eine Person, jede einzelne Person, die Gemeinschaft des wahren, ewigen Lebens empfängt. Es ist nicht schwer, die Beweggründe zu bestimmen, die mich dazu zwangen, mich mit diesem speziellen Bereich der Lehre zu befassen. Die Frage nach dem Leben, nach dem Sinn der Existenz – wie ein Mensch leben kann, um ein wahres Leben zu führen – ist wahrlich das A und O jeder Philosophie und jedes religiösen Systems. Egal wie abstrakt, vage, manchmal seltsam und sogar absurd die logischen Konstruktionen dieses oder jenes Denkers sein mögen, aber da er wirklich ein Denker und kein Denkindustrieller ist, da er die Wahrheit will, das Wort aus dem Mund Gottes will und nicht das Brot, wird das endgültige Ende und zugleich der Ausgangspunkt seiner philosophischen Arbeit immer noch er selbst, seine eigene Position in der Welt und diese oder jene Definition seiner Lebensaufgabe sein. Philosophie ohne Schlussfolgerungen für das Leben ist keine Philosophie, sondern ein leeres Spiel mit philosophischen Worten. Dasselbe gilt auch für die Religion. Wissen über Gott wird für einen Menschen nur dann Sinn machen, wenn Gott für ihn der „Einzige Heilige“ ist, der Träger seiner Ideale, der Gesetzgeber seines Lebens. „Und Dämonen glauben“, sagt der heilige Apostel Jakobus, „aber sie zittern nur.“ Für sie wäre es besser, überhaupt nichts über Gott zu wissen, und sie würden natürlich einen Zustand der Unwissenheit ihrem gegenwärtigen Zustand vorziehen. Ein Mensch, der nur für den Augenblick lebt, der nur seinen eigenen als Gesetz seiner Existenz betrachtet. Wille, sein eigener Wunsch - ein solcher Mensch wird natürlich nie viel darüber streiten, zu welchem ​​Glauben er sich bekennt. Für ihn sind alle Glaubensrichtungen gleichermaßen abstrakt und bedeutungslos und daher gleichermaßen gleichgültig. Die Wahrheiten des Glaubens können ihn nur als Streitgegenstand interessieren, in dem er sein Wissen, seinen Witz entdecken kann – sie werden ihn vielleicht als sein natürliches, nationales Eigentum interessieren – mit einem Wort, sie können für ihre äußere Seite und durch den Zufall interessant sein. Gründe. Aber ein solcher Mensch kann die Wahrheit, die Objektivität und damit die Verbindlichkeit dieses Glaubensbekenntnisses nicht verstehen und erkennen. Er sieht nur philosophische Positionen und Schlussfolgerungen, sieht nur Dogmen und nimmt nicht die Lebensweise zur Kenntnis, die in Wirklichkeit für ihn den Inhalt all dieser abstrakten und unverständlichen Feinheiten des Dogmas ausmacht. „Wer sagt, er liebe Gott, seinen Bruder aber hasst, der ist ein Lügner, und in ihm ist keine Wahrheit“ (1. Johannes 4,20). Gotteserkenntnis ist dann gültig, wenn sie mit einem angemessenen Leben einhergeht – wenn sich der Mensch nach dieser Erkenntnis einrichtet. Aber das Leben ist nicht nur in diesem allgemeinen Sinne ein Richter über den Menschen, d. h. nicht nur darüber, ob er an das glaubt, was er predigt, oder nicht. Das Leben dient als bestes Mittel zur Bestimmung und Klärung der wahren Weltanschauung einer Person oder des einen oder anderen philosophischen Systems sowie zur Bewertung dieser Weltanschauung. Bei der Frage nach Gott, der Welt und den allgemeinen Beziehungen zwischen ihnen kann man sich manchmal auf eine Form beschränken, nur auf die äußeren Beziehungen von Begriffen, ohne die Frage zu stellen, was diese Form oder diese Hülle enthält, ohne abstrakte Schlussfolgerungen zu greifbarer, lebenswichtiger Klarheit zu bringen. Diese Fragen, die ihrem Wesen nach abstrakt sind, erfordern in der gegenwärtigen Realität manchmal keine solche Entsprechung (zumindest scheint es so, als ob sie nicht erforderlich wären) – diese Entsprechung wird irgendwo oben angenommen, weit weg von diesem Leben und der umgebenden Umwelt. Sobald aber ein Mensch von der Höhe der Abstraktion auf den Boden des wirklichen Lebens hinabsteigt, sobald er das Sein mit seinem Ganzen verlässt und sich im Besonderen mit seiner eigenen Persönlichkeit beschäftigt, aus einer allgemeinen Grundlage seine persönlichen Beziehungen zu diesem Ganzen und zu anderen ähnlichen Persönlichkeiten abzuleiten versucht, dann wird ihm sofort jede Möglichkeit genommen, sich auf eine Form, eine Abstraktion zu beschränken. Egal wie harmonisch sein System ist, egal wie gut seine verschiedenen Definitionen und Schlussfolgerungen aufeinander abgestimmt sind, weder er selbst noch irgendjemand sonst in der Materie des Lebens wird mit dieser Harmonie zufrieden sein. Es wird zu zeigen sein, was diesen harmonischen Konzepten und Schlussfolgerungen tatsächlich entspricht. Hier kann die illusorische, fiktive Natur vieler Theorien und Systeme offenbart werden. Alle sorgfältig und effektiv ausgeführten Konstruktionen eines Denkers können durch diesen einen Kontakt mit dem Leben zu Staub zerfallen, gerade durch die bloße Unmöglichkeit, seine Spekulationen anhand der Erfahrung zu bestätigen. Wenn die Weltanschauung wahr ist, werden abstrakte und dunkle Formeln und Begriffe im Vergleich zum Leben klar, verständlich, fast greifbar – dann wird das wirkliche Leben nicht mehr wie eine seltsame Leugnung der Philosophie erscheinen, nicht wie eine grobe Verhöhnung ihres Idealismus, sondern im Gegenteil wie ihre Erklärung, ihr Kommentar, ihre direkte Schlussfolgerung daraus. Die Frage nach der persönlichen Erlösung stellt genau diesen Punkt im System unserer religiösen Lehre dar, an dem diese mit der Realität, mit dem wirklichen Sein konfrontiert wird und im Leben, in der Praxis zeigen will, was genau die Wahrheit ist, die sie predigt. An dieser Stelle kann jede Religion eine unparteiische Einschätzung finden. Da hier von einer Definition des Lebensziels eines Menschen ausgegangen wird, die völlig im Einklang mit den Argumenten der Vernunft und den Anforderungen des moralischen Bewusstseins steht – da alle abstrakten Formeln und Begriffe in den Daten der Erfahrung ihre volle Entsprechung finden und nichts Dunkles, nichts Unerklärtes lassen – da die übrigen Teile des Systems, die abstrakten Teile, direkt von dieser Definition des Lebens angenommen und wiederum erklärt werden und dieser in keiner Weise widersprechen – bedeutet dies, dass diese Religion keine Sammlung menschlicher Erfindungen ist, sondern eine direkte Momentaufnahme der realen Existenz, die sie nicht tut dass es die Tatsachen des Lebens verzerrt, sondern wirklich wiedergibt – dass es also die Wahrheit ist. Und wenn andererseits im wirklichen Leben Tatsachen gefunden werden, die den Bestimmungen und Schlussfolgerungen entsprechen – wenn sich also die Gelegenheit bietet, experimentell zu verstehen, wie das Leben im Christentum aussieht, dann ist das gesamte System der christlichen Lehre von Dunkelheit, Abstraktion und Formalität befreit. „Wer seinen Bruder liebt, hat Gott erkannt und ihn gesehen“, sagt der Apostel (1. Johannes 4,7-8). Wer das Wesen des christlichen Lebens tatsächlich erlebt hat, wird verstehen, woraus das Leben Gottes besteht, denn dieses ist nicht nur eine metaphysische Grundlage, sondern auch ein unmittelbarer Prototyp und eine Quelle des menschlichen Lebens. Darin (dem Wort Gottes) war Leben und das Leben war das Licht der Menschen (Johannes 1,4), das dem menschlichen Bewusstsein als Ideal präsentiert wurde. Folglich muss sich jeder, der das wahre Wesen des Katholizismus, des Protestantismus oder der Orthodoxie kennenlernen möchte, nicht an ihre theoretischen Lehren wenden, sondern an ihre Lebensauffassung, auf ihre Lehre speziell über die persönliche Erlösung, in der (die Lehre) diese Vorstellung am deutlichsten zum Ausdruck kommt – er muss jede der Glaubensrichtungen hinterfragen, worin ihrer Meinung nach der Sinn des Lebens eines Menschen, sein höchstes Gut, besteht. Das Dogma des Filioque betrifft zweifellos den Grundstein unseres Glaubens – aber hat es dieses Dogma des gesamten Katholizismus zum Ausdruck gebracht und ist es möglich zu glauben, dass das westliche Christentum mit seiner Beseitigung eine Versöhnung mit uns herbeiführen wird? Nur einer der vielen Uneinigkeitspunkte wird beseitigt, nur einer der vielen Streitgründe wird weniger und die Spaltung wird überhaupt nicht geschwächt. Schließlich kommt der Katholizismus nicht aus Filioque, sondern umgekehrt. Das Dogma des Papsttums stellt natürlich sozusagen die Hauptquelle, die Seele des Katholizismus dar, aber wiederum ist es nicht das Papsttum, aus dem das pervertierte katholische Lebensverständnis stammt, sondern von diesem letzteren – dem Papsttum, sonst ist es unmöglich zu erklären, warum und wie der Papst in der westlichen Welt so viele gehorsame, fanatisch ergebene Diener und so viele stille Anhänger fand und findet – nur mit Fälschungen und Tricks, nur mit dem Jesuitismus und der Liebe zur Macht Roms dieses Phänomens kann nicht erklärt werden. Ebenso gelangten die Protestanten nicht aufgrund der Ablehnung der Sakramente und der kirchlichen Tradition und nicht aufgrund einer übertriebenen Vorstellung von der gefallenen Natur des Menschen zu ihrer illusorischen, fiktiven Erlösung, sondern mussten im Gegenteil, nachdem sie die Lebensauffassung selbst verzerrt hatten, konsequent die gesamte kirchliche Struktur und Lehre verzerren. Nehmen wir an, dass alle Fehler in Lehre und Struktur korrigiert werden – das verzerrte Konzept des Lebens wird beweisen, dass diese Korrekturen nur in Worten erfolgen –, dann werden die Protestanten nach einer Weile neue Verzerrungen, neue Fehler anstelle der beseitigten schaffen müssen. Ebenso wird die Orthodoxie aufgrund ihrer theoretischen Lehre nicht anerkannt. Abstrakte Aussagen und Formeln sind aufgrund ihrer Abstraktheit für einen Menschen, ob katholisch oder orthodox, gleichermaßen unverständlich und unvorstellbar. Würde direkte logische Absurdität die Inkonsistenz des heterodoxen Systems offenbaren? Als Ausdruck genau dieser objektiv gegebenen Wahrheit wird die Orthodoxie dort am meisten und tiefer wahrgenommen, wo sie am unmittelbarsten mit dieser objektiven Wahrheit, mit dem Bereich der realen Existenz in Kontakt kommt: in ihrer Beschreibung des tatsächlichen Lebens des Menschen, in ihrer Definition des Lebensziels und auf der Grundlage dieser letzteren Lehre vom persönlichen Heil. Nur wenn man sich die orthodoxe Lebenslehre endgültig angeeignet hat, kann man vollständig (nicht nur durch Logik) von der unveränderlichen, bedingungslosen Wahrheit der Orthodoxie überzeugt sein – man kann diese Wahrheit verstehen, visuell erfassen. Danach werden Sie Ihren tiefen, vollen Lebenssinn und all diese theoretischen Positionen, all diese Dogmen erhalten, die zuvor nur als gleichgültige metaphysische Feinheiten erschienen. All dies wird ein und dasselbe sein, vereint in Geist und Idee, eine Lehre über das wahre Leben – nur dass das Leben diesmal nicht für eine Person, sondern in seiner objektiven Realität, an sich selbst, betrachtet wird. Von diesen elementaren Wahrheiten musste ich beim Schreiben meines Aufsatzes in der Praxis überzeugt werden. Ich bin zunächst mit rein theoretischem Interesse an die Frage der persönlichen Erlösung herangegangen. Ich wollte diese Frage einfach für mich selbst klären, als einen dunklen, verwirrenden Punkt der Lehre, der schwer zu definieren ist. Wie können wir unsere Heilslehre genauer zum Ausdruck bringen? Dass ein Orthodoxer nicht so sprechen kann wie ein Katholik, ist bekannt; dass es ihm noch weniger erlaubt ist, so zu sprechen, wie Protestanten sprechen; auch das steht außer Zweifel; aber wie er sprechen sollte, dazu wurde uns keine genaue Definition gegeben. Mich interessierte die Frage: Muss sich die Orthodoxie wirklich sozusagen mit Fetzen westlicher Konfessionen begnügen, hat sie wirklich nicht ihren eigenen positiven Inhalt, der ihr allein eigen ist? Wenn die Unbestimmtheit und Verwirrung auf Heterodoxie zurückzuführen ist, ist es nicht schwer, sich das selbst zu erklären. Heteroslavismus ist eine Verzerrung. Sobald es mit dieser Wahrheit, mit der realen Existenz verglichen wird (und dieser Vergleich findet in der Lehre von der persönlichen Erlösung statt), wird eine gewisse Diskrepanz zutage treten, eine gewisse Mehrdeutigkeit wird sich ergeben. Auch wenn die Heterodoxie in ihrem System harmonisch und konsequent ist, beweist dies dennoch nichts, oder sie beweist nur, dass die abstrakte Lehre der Heterodoxie nach einem verzerrten Lebenskonzept umgebaut wird und daher auch die objektive Wahrheit falsch vermittelt, ebenfalls verzerrt ist. Aber wie ist die Unsicherheit in der Orthodoxie zu verstehen? Wenn es die eigentliche Lehre Jesu Christi ohne jegliche Ausschmückung oder Abstriche bewahrt hat – es daher ein solches Wissen über Gott und die Welt vermittelt, wie es nur der einziggezeugte Sohn selbst besaß, der im Schoß des Vaters existiert –, gibt es eine solche Definition des Lebens, wie sie nur die Quelle und der Träger des Lebens geben könnte. Warum sollte sich die Orthodoxie bei all ihrer Bestimmtheit und Klarheit in der abstrakten Lehre sozusagen hinter einem Nebel verbergen, wenn sie ihre Lehre in der Praxis (gerade in der Frage der persönlichen Erlösung) offenbaren muss? Wenn die Orthodoxie die Wahrheit ist, muss sie die objektive Existenz, das wirkliche Leben direkt und klar widerspiegeln, und es darf keine Unklarheiten geben. Es stellte sich natürlich die Frage: Ist unser Verständnis der Lehren der orthodoxen Kirche richtig? Mischen wir der reinen Lehre nicht etwas Fremdes bei, das sie verdunkelt? Wir alle wissen, dass die Rubriken, die es heute in der Dogmatik gibt, nicht von uns, nicht von der orthodoxen Kirche und nicht von der orthodoxen Wissenschaft stammen – dass sie im Gegenteil im Zeitalter der Scholastik im Westen erfunden wurden, natürlich für das heterodoxe Dogma erfunden und daher speziell an dieses, an die westliche Weltanschauung und Denkweise angepasst. Haben wir das Recht, diese fremden Rubriken in unsere Wissenschaft zu übertragen und darauf basierend die orthodoxe Lehre zu entwickeln? Um mir einen Eindruck davon zu verschaffen, begann ich, die Werke der Heiligen Kirchenväter zu lesen. Ich habe sie nicht nur gelesen, weil ich mich an ihre sozusagen kanonische Autorität erinnerte, nicht nur als eine für jeden Christen verbindliche kirchliche Tradition. Mein Gedanke war etwas anders: Ich suchte in den Werken der Heiligen Väter nach der Beschreibung und Erklärung des Lebens nach Christus, oder des wahren, eigentlichen Lebens, also genau jenes Phänomen in der objektiven Welt, das sie durch die abstrakten Formeln der Dogmatik deduktiv erschließen und definieren wollen. Ich wollte die Ansichten der Väter über das menschliche Leben verstehen, um dann auf dieser objektiven Grundlage die theoretischen Lehren zu überprüfen und angemessener zu erklären. Diese Forschungsmethode ist in der Orthodoxie notwendig. Wir wissen, dass Jesus Christus uns mehr als eine Lehre gebracht hat und dass die Aufgabe der Apostel und der Kirche nicht nur darin bestand, den Gesprächen Jesu Christi zuzuhören und sie dann buchstäblich von Generation zu Generation weiterzugeben: Für diesen Zweck ist das beste Mittel nicht die mündliche Überlieferung, sondern eine Art Tafel. Wir wissen, dass Jesus Christus uns zuerst und vor allem neues Leben gebracht und es den Aposteln gelehrt hat, und dass die Aufgabe der kirchlichen Tradition nicht nur darin besteht, die Lehre weiterzugeben, sondern genau dieses mit Christus konzipierte Leben von Generation zu Generation weiterzugeben, genau das zu vermitteln, was nicht durch irgendein Wort, durch keine Schrift, sondern nur durch direkte Kommunikation zwischen Einzelnen übermittelt wird. Die theoretische Lehre verallgemeinert und erhebt diese Lebenslehre nur zum System. Deshalb wählten die Apostel zu ihren Nachfolgern und Stellvertretern die erfolgreichsten Menschen, die das ihnen verkündete Leben Christi am bewusstesten und feststen verinnerlichten. Daher werden die Väter der Kirche nicht als die gelehrtesten und in der Kirchenliteratur am besten gelesenen Kirchenschriftsteller anerkannt, sondern die heiligen Schriftsteller werden als die Väter der Kirche anerkannt, das heißt als diejenigen, die das Leben Christi verkörperten, das die Kirche als ihr Erbe erhalten hat, um es zu bewahren und zu verbreiten. Wenn ja, dann können Sie sich ein korrektes Konzept der Orthodoxie bilden, nicht indem Sie ihre grundlegenden, abstrakten Lehren analysieren, sondern indem Sie dieses wirkliche Leben nach Christus beobachten, das in der orthodoxen Kirche bewahrt wird. Und da die anerkannten Träger, Verkörperungen dieses Lebens, dieser lebenswichtigen Tradition heilige Väter waren, die in ihren Schriften dieses Leben im Detail interpretieren, ist es selbstverständlich, sich für Beobachtungen an sie zu wenden. Genau das habe ich getan. Je mehr ich St. Väter las, desto klarer wurde mir, dass ich mich in einer ganz besonderen Welt bewegte, in einem Kreis von Konzepten, die unserem alles andere als ähnlich waren. Ich begann zu verstehen, dass der Unterschied zwischen Orthodoxie und Heterodoxie nicht in bestimmten Auslassungen und Ungenauigkeiten liegt, sondern im Grunde genommen darin, dass Orthodoxie und Heterodoxie einander entgegengesetzt sind, genau wie Selbstliebe, Leben nach den Elementen der Welt, der alte Mensch und aufopfernde Liebe, Leben nach Christus, ein erneuerter Mensch, gegensätzlich sind. Vor mir standen zwei völlig unterschiedliche Weltanschauungen, die nicht aufeinander reduzierbar waren: die rechtliche und die moralische, die christliche. Das erste habe ich als legal bezeichnet, weil der beste Ausdruck dieser Weltanschauung das westliche Rechtssystem ist, in dem das Individuum und seine moralische Würde verschwinden und nur einzelne Rechtseinheiten und die Beziehungen zwischen ihnen übrig bleiben. Gott wird hauptsächlich als die erste Ursache und der Herrscher der Welt verstanden, geschlossen in seiner Absolutheit – seine Beziehung zum Menschen ähnelt der Beziehung eines Königs zu einem Untergebenen und ist überhaupt nicht wie eine moralische Vereinigung. Ebenso wird der Mensch in seiner Individualität dargestellt, er lebt für sich selbst und kommt nur mit einer äußeren Seite seines Wesens mit dem Leben des Gemeinsamen in Berührung, er nutzt nur dieses Gemeinsame; Auch Gott ist aus menschlicher Sicht nur ein Mittel zum Erreichen von Wohlbefinden. Folglich wird Selbstliebe als Beginn des Lebens anerkannt und das allgemeine Zeichen der Existenz ist die gegenseitige Entfremdung aller Lebewesen. Mittlerweile gehören nach Ansicht der Heiligen Väter Sein und Leben im eigentlichen Sinne nur Gott, der den Namen „Dieser Eine“ trägt – aber alles andere, alles Geschaffene existiert und lebt ausschließlich durch seine Teilnahme an diesem wahren Leben Gottes, dieser ersehnten Schönheit, so Basilius der Große. Gott ist daher mit seiner Schöpfung durch mehr als ein absolutes „sein lassen“ verbunden. Gott dient buchstäblich als Mittelpunkt des Lebens, ohne den das Geschöpf in seiner gegenwärtigen Existenz ebenso undenkbar ist wie in seinem Ursprung unerklärlich. Wenn wir diese metaphysische Position in die Sprache des moralischen Lebens übersetzen, erhalten wir die Regel: Niemand kann und sollte nicht für sich selbst leben, – der Sinn des Lebens jedes einzelnen Wesens liegt in Gott, was praktisch in der Erfüllung seines Willens bedeutet. „Ich bin nicht gekommen, um meinen Willen zu tun, sondern um den Willen des Vaters zu tun, der mich gesandt hat.“ Daher wird das Hauptprinzip im Leben eines jeden nicht mehr als Selbstliebe anerkannt, sondern als „die Liebe zur Wahrheit“ (2. Thessalonicher 2,10). Getreu diesem Gesetz wird der Mensch in seinen Beziehungen zu Gott, der Welt und den Menschen nicht mehr von einem selbstsüchtigen Existenzhunger geleitet (die Schlussfolgerung wäre hier der Kampf ums Dasein), sondern von selbstlosem Hunger und Durst nach der Wahrheit als dem höchsten Gesetz, dem er sein Wesen opfert. Juristisch gesehen suchten sie im Lebensverständnis nach Glück, hier suchen sie nach der Wahrheit. Dort galt moralische Güte und Heiligkeit als Mittel zur Erlangung von Glückseligkeit; Hier wird wahre Existenz nur der moralischen Güte zugeschrieben, die in Gott verkörpert ist – und menschliche Glückseligkeit wird daher als identisch mit Heiligkeit angesehen. Danach ist klar, was passieren wird, wenn wir den Rahmen des rechtlichen Verständnisses des Lebens auf das moralische, christliche Verständnis übertragen. Natürlich wird es möglich sein, viele wörtliche Zufälle zu finden – es wird möglich sein, diese oder jene orthodoxe Position unter jede Rechtsüberschrift einzufügen. Wir müssen jedoch bedenken, dass der rechtliche Rahmen viel formaler und äußerlicher ist als der moralische und dass er nicht die volle Tiefe und Vitalität des moralischen Verständnisses des Lebens zum Ausdruck bringen kann. Eine Vielzahl von Konzepten wird sich als völlig unverallgemeinert und unbeachtet erweisen – viele Dinge, die unbedingt als eins dargestellt werden müssen, werden aufgeteilt, und im Gegenteil, Dinge, die einer strengen Unterscheidung bedürfen, werden unter einer Überschrift zusammengefasst. Die orthodoxe Lehre wird daher auf jeden Fall einseitig, um nicht zu sagen falsch dargestellt. Dies bestimmte den Inhalt und die Art meiner Arbeit: Ich musste mit einer Kritik des rechtlichen Verständnisses des Lebens beginnen, um später in den Kapiteln: über das ewige Leben, über die Vergeltung, über die Erlösung und über den Glauben die positive orthodoxe Lehre zu offenbaren. Meine allgemeine Schlussfolgerung lautet: Das wahre Leben eines Menschen besteht in der Kommunikation mit Gott. Es ist nur durch die Assimilation an Gott möglich, an diesem ewigen Leben teilzuhaben (daher die Notwendigkeit guter Taten, d. h. spiritueller und moralischer Entwicklung), aber diese Assimilation ist nur möglich, wenn Gott zum Menschen kommt und der Mensch Gott erkennt und akzeptiert. Daher sind die gnadenvolle Hilfe Gottes und der Glaube an Christus und Gott notwendig, die die Erlösung ermöglichen. „Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an. Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, zu ihm werde ich eintreten, und ich werde mit ihm speisen und er mit mir. Wer überwindet, dem werde ich geben, um mit mir auf meinem Thron zu sitzen, so wie ich auch überwunden habe und mit meinem Vater auf seinem Thron saß (Apok. 3,20-21). Die ganze Vorsehung Gottes ist darauf ausgerichtet, die ganze Ökonomie unserer Erlösung, das ist das Ziel und die Bedeutung und Dienst Jesu Christi. Die Grundlage meiner Forschung ist, wie einer meiner verehrten Rezensenten es ausdrückte, die Idee der Identität von Seligkeit und Tugend, moralischer Vollkommenheit und Erlösung. Wie erfolgreich und konsequent ich diese Idee auf den Bereich der Lehre angewendet habe, den ich offenbaren wollte, kann ich nicht beurteilen, aber ich tröste mich mit dem Gedanken, dass ich mich in der theologischen Arbeit an diese Idee erinnert habe, oder genauer gesagt, an die Notwendigkeit, sie beim dogmatischen Studium der orthodoxen Lehre im Auge zu behalten. Rede vor der Verteidigung einer Masterarbeit zum Thema: „Orthodoxe Heilslehre.“ Sie könnten interessiert sein an: