Otázka osobní spásy

Vaše úcta a Mm. let! K vaší osvícené pozornosti nabízím svůj nejlepší pokus odhalit na základě Písma svatého a děl svatých otců pravoslavné učení o osobní spáse, tedy v jakém smyslu a jakým způsobem člověk, každý daný člověk, přijímá společenství pravého, věčného života. Není těžké určit motivy, které mě donutily se pozastavit nad tímto konkrétním oborem nauky. Otázka po životě, po smyslu existence – jak může člověk žít, aby žil opravdový život – je skutečně alfou a omegou každé filozofie a každého náboženského systému. Bez ohledu na to, jak abstraktní, vágní, někdy podivné a dokonce absurdní mohou být logické konstrukce toho či onoho myslitele, ale jelikož je skutečně myslitelem a ne průmyslníkem myšlení, protože chce pravdu, chce slovo vycházející z úst Božích, a ne chléb, konečným cílem a zároveň výchozím bodem jeho filozofické práce bude stále on sám, jeho vlastní životní pozice nebo ona definice jeho světa. Filosofie bez závěrů pro život není filozofie, ale prázdná hra filozofických slov. V náboženství je to stejné. Poznání o Bohu bude mít pro člověka smysl pouze tehdy, když pro něj bude Bůh „Jediný svatý“, nositel jeho ideálů, zákonodárce jeho života. „A démoni věří,“ říká svatý apoštol Jakub, „ale jen se třesou.“ Pro ně by bylo lepší nevědět o Bohu vůbec a oni by samozřejmě dali přednost stavu nevědomosti před svým současným stavem. Člověk, který žije jen pro okamžik, který za zákon své existence považuje jen ten svůj. vůle, vlastní touha – takový člověk se samozřejmě nikdy nebude moc hádat o tom, jakou víru vyznává. Pro něj jsou všechny víry stejně abstraktní a nesmyslné, a proto jsou stejně lhostejné. Pravdy víry ho mohou zajímat jen jako předmět sporu, v němž může objevit své znalosti, svůj důvtip - zaujmou ho možná jako jeho přirozený, národní majetek - jedním slovem mohou být zajímavé svou vnější stránkou a náhodou. důvody. Takový člověk však nemůže pochopit a rozpoznat pravdu, objektivitu, a tedy i závaznost tohoto kréda. Vidí jen filozofické pozice a závěry, vidí jen dogma a nevšímá si způsobu života, který ve skutečnosti tvoří obsah všech těchto abstraktních a pro něj nepochopitelných jemností dogmat. „Kdo říká, že miluje Boha, ale nenávidí svého bratra, je lhář a není v něm pravdy“ (1 Jan 4:20). Poznání Boha je platné, když je doprovázeno odpovídajícím životem – když se člověk zařídí podle tohoto poznání. Ale život je soudcem člověka nejen v tomto obecném smyslu, tedy nejen zda věří nebo nevěří tomu, co káže. Život slouží jako nejlepší prostředek k určení a objasnění skutečného světového názoru člověka nebo toho či onoho filozofického systému, jakož i k vyhodnocení tohoto vidění světa. V otázce Boha, světa a obecných vztahů mezi nimi se lze někdy omezit na jednu formu, pouze na vnější vztahy pojmů, aniž bychom si položili otázku, co tato forma nebo tato skořápka obsahuje, aniž bychom dovedli abstraktní závěry k hmatatelné, vitální jasnosti. Tyto otázky, abstraktní svou podstatou, někdy nevyžadují (alespoň se může zdát, že nevyžadují) takovou korespondenci v současné realitě - tato korespondence se předpokládá někde nahoře, daleko od tohoto života a od okolního prostředí. Jakmile však člověk sestoupí z vrcholu abstrakce na zem do skutečného života, jakmile opustí bytí s jeho celkem a zabývá se zejména svou vlastní osobností, snaží se z obecného základu odvodit své osobní vztahy k tomuto celku a k dalším podobným osobnostem, pak je mu okamžitě odebrána veškerá možnost omezit se na jednu formu, jedna abstrakce. Bez ohledu na to, jak harmonický je jeho systém, jakkoli dobře jsou jeho různé definice a závěry vzájemně přizpůsobeny, ani on sám, ani nikdo jiný v otázce života nebude s touto harmonií spokojen. Bude nutné ukázat, co vlastně těmto harmonickým koncepcím a závěrům odpovídá. Zde může být odhalena iluzorní, fiktivní povaha mnoha teorií a systémů. Celá pečlivě a efektivně dokončená konstrukce nějakého myslitele se může rozpadnout v prach z tohoto jediného kontaktu se životem, právě z pouhé nemožnosti potvrdit své spekulace odkazem na zkušenost. Je-li světonázor pravdivý, pak se abstraktní a nejasné vzorce a termíny ve srovnání se životem stávají jasnými, srozumitelnými, téměř hmatatelnými - pak se skutečný život již nebude jevit jako podivné popírání filozofie, nikoli jako hrubý výsměch jejímu idealismu, ale naopak jako její vysvětlení, komentář, přímý závěr z ní. Otázka osobní spásy představuje právě tento bod v systému naší náboženské nauky, v níž se tato setkává tváří v tvář s realitou, se skutečným bytím a chce v životě ukázat, co přesně je pravda, kterou hlásá. V tomto bodě může každé náboženství najít nestranné hodnocení. Protože se zde předpokládá definice životního cíle člověka, zcela v souladu s argumenty rozumu a požadavky mravního vědomí - protože všechny abstraktní vzorce a termíny nalézají plnou shodu v datech zkušenosti, nenechají nic temného, nic nevysvětleného - protože zbývající části systému jsou abstraktní části přímo převzaty a naopak vysvětleny touto definicí života a nijak jí neodporují - znamená to, že toto lidské náboženství není výmyslem skutečné existence, přímým výmyslem lidské existence. zkresluje skutečnost života, ale skutečně ji reprodukuje – to je tedy pravda. A na druhé straně, jakmile jsou v reálném životě nalezena fakta, která odpovídají ustanovením a závěrům – jakmile se tedy naskytla příležitost experimentálně pochopit, jaký je život podle křesťanství, pak je celý systém křesťanské nauky osvobozen od nejasností, abstrakce, formálnosti. „Kdo miluje svého bratra, poznal Boha a viděl ho,“ říká apoštol (1 Jan 4,7-8). Kdo skutečně prožil podstatu křesťanského života, pochopí, z čeho se skládá život Boží, protože ten není jen metafyzickým základem, ale také přímým prototypem a zdrojem lidského života. V tom (Slovo Boží) byl život a život byl světlem lidí (Jan 1:4), představeným lidskému vědomí a jako ideál. V důsledku toho se každý, kdo chce poznat pravou podstatu katolicismu, protestantismu nebo pravoslaví, musí obrátit nikoli k jejich teoretickému učení, ale ke svému pojetí života, k jejich učení konkrétně o osobní spáse, ve kterém (učení) je tento koncept nejjasněji vyjádřen – musí se ptát každé z vír, v co věří ve smysl života člověka, jeho nejvyšší dobro. Dogma filioque se nepochybně týká základního kamene naší víry – vyjadřovalo však toto dogma celého katolicismu a lze si myslet, že jeho odstraněním se s námi západní křesťanství smíří? Odpadne pouze jeden z mnoha bodů nesouhlasu, pouze jeden z mnoha důvodů hašteření bude méně a rozdělení vůbec neslábne. Katolicismus přece není z filioque, ale naopak. Dogma papežství samozřejmě tvoří hlavní pramen, abych tak řekl, duši katolicismu, ale opět, zvrácené katolické chápání života nepocházelo z papežství, ale z tohoto posledního - papežství, jinak nelze vysvětlit, proč a jak papež našel a nachází v západním světě tolik poslušných, fanaticky oddaných služebníků a tolik pro stoupence mlčenlivých stoupenců moci s Římem - pouze s věrným stoupencem Říma. tento jev nelze vysvětlit. Stejně tak protestanti, nikoli v důsledku odmítání svátostí a církevní tradice a ne v důsledku přehnaného pojetí padlé přirozenosti člověka, došli ke své iluzorní, fiktivní spáse, ale naopak, pokřiveni samotného pojetí života, museli důsledně deformovat celou církevní strukturu a učení. Předpokládejme, že všechny chyby v doktríně a struktuře jsou opraveny - zkreslený koncept života prokáže, že tyto opravy jsou pouze ve slovech - po chvíli budou muset protestanti vytvořit nová zkreslení, nové chyby místo těch odstraněných. Stejně tak pravoslaví není uznáno ze svého teoretického učení. Abstraktní výroky a formule jsou svou abstraktností stejně nesrozumitelné a neuchopitelné pro člověka, ať je katolický nebo pravoslavný. Odhalila by přímá logická absurdita nekonzistentnost heterodoxního systému? Jako výraz právě této objektivně dané pravdy je pravoslaví nejhlouběji a hlouběji poznáváno tam, kde se nejpříměji dostává do kontaktu s touto objektivní pravdou, s oblastí skutečné existence: ve svém popisu skutečného života člověka, v definici cíle života a na základě tohoto posledního učení o osobní spáse. Jedině tak, že si člověk konečně osvojí pravoslavné učení o životě, může být plně (nejen logikou) přesvědčen o neměnné, bezpodmínečné pravdě pravoslaví – může tuto pravdu pochopit, vizuálně ji pochopit. Poté obdržíte svůj hluboký, plnohodnotný smysl života a všechna ta teoretická stanoviska, všechna ta dogmata, která se dříve zdála být pouze lhostejnými metafyzickými jemnostmi. To vše bude jedno a totéž, sjednocené v duchu i myšlence, učení o pravém životě - jen tentokrát se život nepovažuje za člověka, ale ve své objektivní realitě, sám o sobě. O těchto elementárních pravdách jsem se musel v praxi přesvědčit při psaní své eseje. K otázce osobní spásy jsem nejprve přistupoval čistě teoreticky. Chtěl jsem si tuto otázku jednoduše objasnit jako temný, matoucí bod doktríny, těžko definovatelný. Jak můžeme přesněji vyjádřit naši doktrínu spasení? Že pravoslavný nemůže mluvit jako katolíci, je známo; že je mu ještě méně dovoleno mluvit, jako mluví protestanti; to je také mimo veškerou pochybnost; ale jak by měl mluvit, nedostali jsme přesnou definici toho. Zaujala mě otázka: opravdu se pravoslaví musí spokojit takříkajíc s útržky ze západních konfesí, opravdu nemá svůj pozitivní obsah, vlastní jen jemu samotnému? Pokud je nejasnost a zmatenost způsobena heterodoxií, není těžké si to vysvětlit. Heteroslavismus je zkreslení. Jakmile se to srovná s touto pravdou, se skutečnou existencí (a toto srovnání je provedeno v nauce o osobní spáse), odhalí se nějaký rozpor, vznikne nějaká nejednoznačnost. I když je heterodoxie ve svém systému harmonická a konzistentní, stále to nic nedokazuje, nebo to jen dokazuje, že abstraktní učení o heterodoxii je přestavěno podle zkresleného pojetí života, a tudíž také nesprávně přenáší objektivní pravdu, je také překrouceno. Jak ale chápat nejistotu v pravoslaví? Pokud si uchovala, bez jakéhokoli přikrášlování a odečítání, samotné učení Ježíše Krista – zprostředkovává tedy takové poznání Boha a světa, jaké vlastnil pouze Jednorozený Syn, který existuje v lůnu Otce – dává takovou definici života, jakou může dát jen Zdroj a Nositel života. Proč by se pravoslaví při vší své jednoznačnosti a jasnosti v abstraktním učení mělo skrývat jakoby za mlhou, když má své učení odhalit v praxi (právě ve věci osobní spásy)? Je-li pravoslaví pravdou, musí přímo a jasně odrážet objektivní existenci, skutečný život a neměly by existovat žádné dvojznačnosti. Přirozeně vyvstala otázka: je naše chápání učení pravoslavné církve správné? Nepřimícháváme do čistého učení něco cizího, co ho zatemňuje? Všichni víme, že rubriky, které nyní existují v dogmatice, nepocházejí od nás, ani v pravoslavné církvi, ani v pravoslavné vědě – že byly naopak vynalezeny na Západě v době scholastiky, vynalezeny samozřejmě pro heterodoxní dogma, a proto se mu speciálně přizpůsobily, západnímu světonázoru a způsobu myšlení. Máme právo přenést tyto mimozemské rubriky do naší vědy a rozvíjet ortodoxní učení založené na nich? Abych si o tom udělal představu, začal jsem číst díla svatých církevních otců. Četl jsem je nejen proto, že jsem si pamatoval jejich takříkajíc kanonickou autoritu, nejen jako církevní tradici závaznou pro každého křesťana. Moje myšlenka byla poněkud jiná: hledal jsem v dílech svatých otců popis a vysvětlení života podle Krista, čili pravého, vlastního života, tedy právě toho jevu v objektivním světě, který chtějí deduktivně odvodit a definovat abstraktními formulemi dogmatiky. Chtěl jsem porozumět názorům otců na lidský život, abych z tohoto objektivního základu mohl následně otestovat teoretické učení a podat mu vhodnější vysvětlení. Tento způsob zkoumání je v pravoslaví nezbytný. Víme, že Ježíš Kristus nám přinesl nejedno učení a že úkolem apoštolů a církve nebylo jen naslouchat rozhovorům Ježíše Krista a následně je předávat doslova z generace na generaci: k takovému účelu není nejlepším prostředkem ústní tradice, ale jakési tabulky. Víme, že Ježíš Kristus nám přinesl především nový život a naučil ho apoštoly, a že úkolem církevní tradice není jen předávat učení, ale předávat z generace na generaci právě tento život počatý s Kristem, zprostředkovat právě to, co se nepřenáší žádným slovem, žádným písmem, ale pouze přímou komunikací mezi jednotlivci. Teoretické učení toto učení o životě pouze zobecňuje a povyšuje na systém. Proto si apoštolové zvolili za své nástupce a zástupce lidi nejúspěšnější, kteří nejvědoměji a nejpevněji přijali Kristův život, který jim byl zvěstován. Proto nejsou otcové církve uznáváni jako otcové církevních spisovatelů, kteří byli nejučenější, nejčtenější v církevní literatuře, ale svatí spisovatelé jsou uznáváni jako otcové církve, tedy ti, kteří ztělesňovali život Kristův, který církev přijala jako své dědictví k zachování a šíření. Pokud ano, pak si můžete vytvořit správný koncept pravoslaví nikoli analýzou jeho základního abstraktního učení, ale pozorováním tohoto skutečného života podle Krista, který je zachován v pravoslavné církvi. A protože uznávanými nositeli, ztělesněními tohoto života, této životně důležité tradice byli svatí otcové, kteří ve svých spisech podrobně vykládají tento život, je přirozené se na ně obracet s žádostí o pozorování. Právě jsem to udělal. Čím více jsem četl Svaté otce, bylo mi čím dál jasnější, že se pohybuji ve zcela zvláštním světě, v okruhu pojmů, které se zdaleka nepodobají tomu našemu. Začal jsem chápat, že rozdíl mezi pravoslavím a heterodoxií nespočívá v nějakých konkrétních opomenutích a nepřesnostech, ale v podstatě v tom, že pravoslaví a heterodoxie jsou si navzájem protichůdné, stejně jako jsou protikladem sebeláska, život podle živlů světa, starý člověk a sebeobětující láska, život podle Krista, obnoveného člověka. Přede mnou stály dva zcela odlišné světonázory, vzájemně neredukovatelné: právní a morální, křesťanský. První jsem nazval právní, protože nejlepším vyjádřením tohoto světonázoru je západní právní systém, ve kterém jednotlivec a jeho mravní důstojnost mizí a zůstávají pouze jednotlivé právní celky a vztahy mezi nimi. Bůh je chápán především jako první příčina a Vládce světa, uzavřený ve své absolutnosti - Jeho vztah k člověku je podobný vztahu krále s podřízeným a vůbec se nepodobá mravnímu spojení. Stejně tak je zastoupen člověk ve své individualitě, žije pro sebe a jen s jednou vnější stránkou své bytosti přichází do styku s životem společného, ​​tohoto společného pouze využívá; I Bůh je z lidského hlediska pouze prostředkem k dosažení blaha. V důsledku toho je sebeláska uznávána jako počátek života a obecným znakem existence je vzájemné odcizení všeho živého. Mezitím, podle svatých otců, bytí a život v pravém slova smyslu patří pouze Bohu, který nese jméno „Tento“, - ale vše ostatní, vše stvořené existuje a žije výlučně svou účastí na tomto pravém Božím životě, této vytoužené Kráse, podle sv. Basila Velikého. Bůh je tedy spojen se svým stvořením více než jedním absolutním „buď“, Bůh doslova slouží jako ohnisko života, bez něhož je stvoření ve své současné existenci stejně nemyslitelné, jako nevysvětlitelné ve svém původu. Převedením této metafyzické pozice do jazyka mravního života dostáváme pravidlo: nikdo nemůže a nemá žít pro sebe, - smysl života každé soukromé bytosti je v Bohu, což prakticky znamená v naplňování Jeho vůle. "Nepřišel jsem plnit svou vůli, ale vůli Otce, který mě poslal." Hlavním principem života každého člověka už tedy není sebeláska, ale „láska k pravdě“ (2 Tesalonickým 2:10). Věrný tomuto zákonu se člověk ve vztazích s Bohem, světem a lidmi již neřídí sobeckým žízníním po bytí (závěrem by odtud byl boj o bytí), ale nesobeckým hladem a žízní po pravdě, jako nejvyšší zákon, kterému obětuje své bytí. Z právního hlediska v chápání života hledali štěstí, zde hledají pravdu. Tam byla mravní dobrota, svatost považována za prostředek k dosažení blaženosti; zde je pravá existence připisována pouze mravnímu dobru ztělesněnému v Bohu - a lidská blaženost je proto považována za totožná se svatostí. Poté je jasné, co se stane, aplikujeme-li rámec právního chápání života na mravní, křesťanský. Samozřejmě bude možné najít spoustu doslovných náhod – pod každou právnickou hlavičku bude možné vměstnat, vtěsnat tu či onu pravoslavnou pozici. Musíme však pamatovat na to, že právní rámec je mnohem formálnější, vnější než ten morální, že nemůže vyjádřit plnou hloubku a vitalitu morálního chápání života. Obrovská paleta pojmů se ukáže jako zcela nezobecněná, ponechaná bez pozornosti - mnoho věcí, které musí být nutně prezentovány jako jeden, bude rozděleno, a naopak věci, které vyžadují striktní rozlišení, budou sloučeny pod jednu hlavičku. Ortodoxní učení bude tedy v každém případě prezentováno jednostranně, ne-li nesprávně. To určilo obsah a povahu mé práce: musel jsem začít s kritikou právního chápání života, abych později v kapitolách: o věčném životě, o odplatě, o spáse a o víře odhalil pozitivní pravoslavné učení. Můj obecný závěr je tento: skutečný život člověka je v komunikaci s Bohem. Je možné být účastníkem tohoto věčného života pouze díky asimilaci Bohu (odtud potřeba dobrých skutků, tedy duchovního a mravního růstu), ale tato asimilace je možná pouze tehdy, když Bůh přichází k člověku a člověk Boha pozná a přijme. Proto je nezbytná Boží pomoc plná milosti a víra v Krista a Boha, které umožňují spasení. "Hle, stojím u dveří a tluču. Pokud někdo uslyší můj hlas a otevře dveře, vejdu k němu a povečeřím s ním a on se mnou. Tomu, kdo zvítězí, dám sedět se mnou na svém trůnu, stejně jako jsem i já zvítězil a seděl se svým Otcem na jeho trůnu (Apoc. 3:20-21). Celá tato prozřetelnost je zaměřena na Boha, celá tato prozřetelnost je sazba. a význam a služba Ježíše Krista. Základem mého výzkumu, jak řekl jeden z mých ctihodných recenzentů, je myšlenka identity blaženosti a ctnosti, mravní dokonalosti a spásy. To, jak úspěšně a důsledně jsem aplikoval tuto myšlenku na onu část nauky, kterou jsem chtěl odhalit, není na mně, abych soudil, ale utěšuji se myšlenkou, že jsem si tuto myšlenku připomněl v teologické práci, nebo přesněji, připomněl jsem si, že je potřeba ji mít na paměti při dogmatickém studiu pravoslavného učení. Projev před obhajobou diplomové práce na téma: „Pravoslavné učení o spáse“. Mohlo by vás zajímat: