Въпросът за личното спасение
Вопрос о личном спасении
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Ваше преподобие и Мм. години!
На вашето просветено внимание предлагам най-добрия си опит да разкрия, въз основа на Свещеното Писание и делата на светите отци, православното учение за личното спасение, т. е. в какъв смисъл и по какъв начин човек, всеки даден човек, получава общение с истинския, вечен живот.
Не е трудно да се определят мотивите, които ме принудиха да се спра точно на този отдел на доктрината. Въпросът за живота, за целта на съществуването - за това как човек може да живее, за да живее истински живот - е наистина алфата и омегата на всяка философия и всяка религиозна система. Колкото и абстрактни, неясни, понякога странни и дори абсурдни да са логическите конструкции на този или онзи мислител, но тъй като той наистина е мислител, а не индустриалец на мисълта, тъй като иска истината, иска словото да идва от устата на Бога, а не от хляба, крайната цел и в същото време отправна точка на неговата философска работа ще бъде той самият, собствената му позиция в света и това или онова определение на живота му задача. Философия без заключения за живота не е философия, а празна игра на философски думи.
Същото е и в религията. Познанието за Бога ще има смисъл за човек само когато Бог е за него „Единственият Свят“, носител на неговите идеали, законодател на неговия живот. „И демоните вярват, казва св. апостол Яков, но само треперят. За тях би било по-добре изобщо да не знаят за Бога и те, разбира се, биха предпочели състояние на невежество пред сегашното си състояние. Човек, който живее само за мига, който счита само своето за закон на съществуването си. воля, собствено желание - такъв човек, разбира се, никога няма да спори много за това каква вяра изповядва. За него всички вери са еднакво абстрактни и безсмислени и следователно еднакво безразлични. Истините на вярата могат да го интересуват само като предмет на спор, в който той може да открие своето знание, своето остроумие - те ще го интересуват може би като негово естествено, национално достояние - с една дума, те могат да бъдат интересни от външната си страна и случайно. причини.
Но такъв човек не може да разбере и признае истинността, обективността и следователно задължителния характер на това верую. Той вижда само философски положения и изводи, вижда само догма и не забелязва начина на живот, който всъщност, в действителност, съставлява съдържанието на всички тези абстрактни и непонятни за него тънкости на догмата. „Който казва, че обича Бога, а мрази брат си, лъжец е и в него няма истина“ (1 Йоан 4:20). Познанието за Бога е валидно, когато е съпроводено с подходящ живот – когато човек се подреди според това знание.
Но животът е съдник на човека не само в този общ смисъл, т. е. не само дали вярва или не вярва в това, което проповядва. Животът служи като най-доброто средство за определяне и изясняване на истинския светоглед на човек или на една или друга философска система, както и за оценка на този мироглед. По въпроса за Бога, света и общите отношения между тях понякога човек може да се ограничи до една форма, само до външните отношения на понятията, без да задава въпроса какво съдържа тази форма или тази обвивка, без да доведе до осезаема, жизнена яснота абстрактни заключения. Тези въпроси, абстрактни по самата си същност, понякога може да не изискват (поне може да изглежда, че не изискват) такова съответствие в настоящата реалност - това съответствие се предполага някъде горе, далеч от този живот и от заобикалящата го среда.
Но веднага щом човек се спусне от висотата на абстракцията на земята към реалния живот, щом напусне битието с цялото му цяло и се занимава в частност със собствената си личност, опита се от обща основа да изведе личните си отношения към това цяло и към други подобни личности, тогава всяка възможност да се ограничи до една форма, една абстракция незабавно се отнема от него. Колкото и хармонична да е неговата система, колкото и добре да са съобразени различните му дефиниции и заключения, нито той самият, нито някой друг в живота ще бъде доволен от тази хармония. Ще бъде необходимо да се покаже какво всъщност отговаря на тези хармонични концепции и заключения. Тук може да се разкрие илюзорната, фиктивна природа на много теории и системи. Цялата старателно и ефектно завършена конструкция на някой мислител може да се разпадне на прах от този единствен контакт с живота, именно от обикновената невъзможност да се потвърдят спекулациите с опит.
Ако мирогледът е верен, тогава в сравнение с живота абстрактните и неясни формули и термини стават ясни, разбираеми, почти осезаеми - тогава реалният живот вече няма да изглежда като странно отричане на философията, не като груба подигравка с нейния идеализъм, а напротив, нейното обяснение, коментар, пряко заключение от нея.
Въпросът за личното спасение представлява именно тази точка в системата на нашата религиозна доктрина, в която последната се изправя лице в лице с реалността, с истинското битие и иска да покаже в живота, на практика каква точно е истината, която проповядва. В този момент всяка религия може да намери безпристрастна оценка. Тъй като тук се предполага дефиниция на житейската цел на човек, напълно в съответствие с аргументите на разума и изискванията на моралното съзнание - тъй като всички абстрактни формули и термини намират пълно съответствие в данните от опита, не оставяйки нищо тъмно, нищо необяснено - тъй като останалите части на системата, абстрактните части се приемат директно и на свой ред се обясняват с това определение на живота и не му противоречат по никакъв начин - това означава, че тази религия не е съвкупност от човешки изобретения, а директна снимка на реалното съществуване, че не изкривява факта от живота, а наистина го възпроизвежда - че, следователно, това е истината.
И, от друга страна, след като в реалния живот се открият факти, които съответстват на положенията и изводите - след като, следователно, се представи възможността експериментално да се разбере какъв е животът според християнството, тогава цялата система на християнското учение се освобождава от неяснота, абстракция, формалност. „Който люби брата си, познал е Бога и Го е видял“, казва апостолът (1 Йоан. 4:7-8). Който действително е изпитал същността на християнския живот, той ще разбере в какво се състои Божият живот, защото последният е не само метафизична основа, но и пряк първообраз и източник на човешкия живот. В това (Божието Слово) имаше живот и животът беше светлината на хората (Йоан 1:4), представена на човешкото съзнание и като идеал.
Следователно всеки, който иска да познае истинската същност на католицизма, протестантството или православието, трябва да се обърне не към тяхното теоретично учение, а към тяхната концепция за живота, към тяхното учение конкретно за личното спасение, в което (учението) тази концепция е най-ясно изразена - той трябва да постави под съмнение всяка от религията, в това, в което тя вярва, че е смисълът на живота на човека, неговото най-висше благо. Догматът на filioque несъмнено се отнася до крайъгълния камък на нашата вяра - но изразил ли е този догмат на целия католицизъм и възможно ли е да мислим, че с неговото премахване западното християнство ще направи помирение с нас? Само една от многото точки на разногласия ще бъде премахната, само една от многото причини за караници ще бъде по-малко и разделението изобщо няма да отслабне. Все пак католицизмът не е от filioque, а обратното.
Догматът на папството, разбира се, представлява основната пружина, така да се каже, душата на католицизма, но отново, не от папството идва извратеното католическо разбиране за живота, а от това последното - папството, иначе е невъзможно да се обясни защо и как папата намери и намира в западния свят толкова много послушни, фанатично предани слуги и толкова много мълчаливи последователи - само с фалшификати и трикове, само с йезуитизма и властолюбието на Рим този феномен не може да се обясни. По същия начин, не в резултат на отхвърлянето на тайнствата и църковната традиция и не в резултат на преувеличена представа за падналата природа на човека, протестантите стигнаха до своето илюзорно, фиктивно спасение, а напротив, изкривявайки самата концепция за живота, те трябваше последователно да изкривяват цялата църковна структура и учение. Да предположим, че всички грешки в доктрината и структурата са коригирани - изкривената концепция за живота ще докаже, че тези корекции са само на думи - след известно време протестантите ще трябва да създадат нови изкривявания, нови грешки на мястото на елиминираните.
По същия начин Православието не се разпознава от неговото теоретично учение. Абстрактните твърдения и формули, поради самата си абстрактност, са еднакво неразбираеми и немислими за човек, независимо дали е католик или православен. Щеше ли директният логически абсурд да разкрие непоследователността на хетеродоксалната система? Като израз на именно тази обективно дадена истина, Православието се познава най-много и по-дълбоко там, където най-непосредствено се докосва до тази обективна истина, до сферата на реалното битие: в описанието на действителния живот на човека, в определянето на целта на живота и въз основа на това последното учение за личното спасение. Само като окончателно е усвоил православното учение за живота, човек може да бъде напълно (не само по логика) убеден в неизменната, безусловна истина на Православието - човек може да разбере, визуално да схване тази истина. След това ще получите своя дълбок, пълноценен житейски смисъл и всички онези теоретични положения, всички онези догми, които преди са изглеждали само безразлични метафизични тънкости.
Всичко това ще бъде едно и също, обединено по дух и идея, учение за истинския живот – само че този път животът се разглежда не за човек, а в неговата обективна реалност, сам по себе си.
В тези елементарни истини трябваше да се убедя на практика, когато пишех есето си. Отначало подходих към въпроса за личното спасение с чисто теоретичен интерес. Исках да изясня този въпрос за себе си просто, като тъмна, объркваща точка от доктрината, трудна за дефиниране. Как можем по-точно да изразим нашата доктрина за спасението? Известно е, че православният не може да говори така, както говорят католиците; че още по-малко му е позволено да говори така, както говорят протестантите; това също е извън всякакво съмнение; но как трябва да говори, не ни беше дадена точна дефиниция за това. Заинтересувах се от въпроса: наистина ли Православието трябва да се задоволява с, така да се каже, изрезки от западните изповедания, наистина ли няма свое положително съдържание, присъщо само на него? Ако неяснотата и объркването се дължат на инославието, не е трудно човек да си го обясни. Хетерославянството е изкривяване.
Веднага щом се сравни с тази истина, с реалното съществуване (а това сравнение е направено в доктрината за личното спасение), ще се разкрие известно несъответствие, ще се получи някаква неяснота. Дори ако инославието е хармонично и последователно в своята система, това все още не доказва нищо или само доказва, че абстрактното учение на инославието е преустроено според изкривена концепция за живота и следователно също неправилно предава обективната истина, също е изкривено. Но как да разберем несигурността в православието? Ако е съхранило, без каквото и да е разкрасяване или изваждане, самото учение на Исус Христос - следователно то предава такова познание за Бога и света, каквото е притежавал само Единородният Син, Който съществува в лоното на Отца - то дава такова определение на живота, каквото може да даде само Източникът и Носителят на живота. Защо, при цялата си определеност и яснота в абстрактното учение, Православието трябва да бъде скрито като че ли зад мъгла, когато трябва да разкрие своето учение на практика (именно по въпроса за личното спасение)?
Ако Православието е истината, то трябва пряко и ясно да отразява обективното битие, реалния живот и не трябва да има неясноти. Естествено възникна въпросът: правилно ли е нашето разбиране за учението на Православната църква? Не примесваме ли нещо странично в чистото учение, което го замъглява? Всички знаем, че рубриките, които сега съществуват в догматиката, не произхождат от нас, не в Православната църква и не в православната наука – че те, напротив, са измислени на Запад в епохата на схоластиката, измислени, разбира се, за инославната догматика и следователно са адаптирани специално към нея, към западния мироглед и начин на мислене. Имаме ли право да пренасяме тези чужди рубрики в нашата наука и на тяхна основа да развиваме православното учение?
За да си дам представа за това, започнах да чета произведенията на св. отци на Църквата. Прочетох ги не само защото запомних техния, така да се каже, каноничен авторитет, не само като църковно предание, задължително за всеки християнин. Мисълта ми беше малко по-различна: търсех в творбите на св. отци описанието и обяснението на живота според Христа или на истинския, правилния живот, т.е. именно това явление в обективния свят, което те искат дедуктивно да изведат и дефинират с абстрактните формули на догматиката. Исках да разбера възгледите на отците за човешкия живот, за да мога след това от тази обективна основа да проверя теоретичното учение и да му дам по-подходящо обяснение.
Този метод на изследване е необходим в православието. Знаем, че Исус Христос ни е донесъл повече от едно учение и че работата на апостолите и църквата не е била само да слушат разговорите на Исус Христос и след това да ги предават буквално от поколение на поколение: за такава цел най-доброто средство е не устната традиция, а някакви плочи. Ние знаем, че Исус Христос ни донесе първия и най-важното нов живот и го научи на апостолите, и че задачата на църковното предание е не просто да предава учението, но да предава от поколение на поколение именно този живот, заченат с Христос, да предава именно това, което не се предава с никаква дума, с никакво писане, а само чрез пряко общуване между отделните хора. Теоретическото учение само обобщава и издига това учение за живота в система. Затова апостолите избират за свои приемници и заместници хора, които са били най-успешни, които най-съзнателно и твърдо са усвоили Христовия живот, който им е възвестен.
Следователно бащите на църквата не са признати за тези от църковните писатели, които са били най-учените, най-начетените в църковната литература, но светите писатели са признати за бащи на църквата, тоест тези, които въплъщават живота на Христос, който църквата е получила като свое наследство, за да съхранява и разпространява. Ако е така, тогава можете да изградите правилна представа за Православието не като анализирате неговото фундаментално, абстрактно учение, а като наблюдавате този реален живот според Христос, който се съхранява в Православната църква. И тъй като признати носители, въплъщения на този живот, на това жизнено предание са св. отци, които в своите съчинения подробно тълкуват това житие, естествено е да се обърнем към тях за наблюдения. Направих точно това.
Колкото повече четях св. отци, все по-ясно ми ставаше, че се движа в един напълно особен свят, в кръг от понятия, които далеч не са подобни на нашите. Започнах да разбирам, че разликата между православието и инославието не е в някакви особени пропуски и неточности, а в самия корен, по принцип, че православието и инославието са противоположни едно на друго, както са противоположни себелюбието, животът според стихиите на света, старият човек и саможертвената любов, животът според Христос, обновеният човек. Пред мен стояха два съвършено различни мирогледа, несводими един към друг: правов и морален, християнски. Първото го нарекох правно, защото най-добрият израз на този мироглед е западната правна система, в която индивидът и неговото морално достойнство изчезват и остават само отделни правни единици и взаимоотношенията между тях.
Бог се разбира главно като първопричина и Владетел на света, затворен в своята абсолютност – Неговите отношения с човека са подобни на отношенията на цар с подчинен и съвсем не приличат на морален съюз. По същия начин човек се представя в своята индивидуалност, той живее за себе си и само с една външна страна на своето същество влиза в контакт с живота на общото, той само използва това общо; Дори Бог от човешка гледна точка е само средство за постигане на благополучие. Следователно любовта към себе си се признава за начало на живота, а общият признак на съществуването е взаимното отчуждение на всички живи същества. Междувременно, според св. отци, битието и животът в правилния смисъл принадлежат само на Бога, който носи името „Този“, но всичко останало, всичко създадено съществува и живее изключително чрез участието си в този истински живот на Бога, тази желана красота, според св. Василий Велики.
Следователно Бог е свързан със своето творение чрез повече от едно абсолютно „нека бъде“, Бог буквално служи като център на живота, без който създанието е толкова немислимо в настоящото си съществуване, колкото и необяснимо в своя произход. Превеждайки тази метафизична позиция на езика на нравствения живот, получаваме правилото: никой не може и не трябва да живее сам за себе си, - смисълът на живота на всяко лично същество е в Бога, което на практика означава в изпълнението на Неговата воля. „Не дойдох да върша Моята воля, а волята на Отца, който Ме изпрати. По този начин основният принцип в живота на всеки вече не се признава като любов към себе си, а като „любов към истината“ (2 Солунци 2:10). Верен на този закон, човекът в отношенията си с Бога, света и хората вече не се ръководи от егоистична жажда за съществуване (изводът оттук би бил борбата за съществуване), а от безкористен глад и жажда за истината, като най-висш закон, на който той жертва своето същество. В правно отношение в житейски разбирания те са търсили щастието, тук търсят истината.
Там моралната доброта, святостта се смятаха за средство за постигане на блаженство; тук истинското съществуване се приписва само на моралната доброта, въплътена в Бога - и следователно човешкото блаженство се смята за идентично със святостта.
След това е ясно какво ще стане, ако приложим рамката на правното разбиране за живота към моралното, християнското. Разбира се, ще могат да се намерят много буквални съвпадения – ще може да се вмести, да се вмъкне тази или онази православна позиция под всяка правна рубрика. Но трябва да помним, че законовите рамки са много по-формални, външни от моралните, че те не могат да изразят цялата дълбочина и жизненост на моралното разбиране за живота. Голямо разнообразие от понятия ще се окажат напълно необобщени, оставени без внимание - много неща, които задължително трябва да бъдат представени като едно, ще бъдат разделени и, напротив, неща, които изискват строги разграничения, ще бъдат събрани под едно заглавие. Следователно православното учение ще бъде представено във всеки случай едностранчиво, да не кажем неправилно.
Това определи съдържанието и характера на работата ми: трябваше да започна с критика на правното разбиране на живота, за да разкрия по-нататък в главите: за вечния живот, за възмездието, за спасението и за вярата, положителното православно учение. Общото ми заключение е следното: истинският живот на човека е в общуването с Бога. Възможно е да бъдеш участник в този вечен живот само чрез уподобяване на Бога (оттук и необходимостта от добри дела, тоест духовно и морално израстване), но това уподобяване е възможно само когато Бог дойде при човека и човекът разпознае и приеме Бога. Затова е необходима благодатната Божия помощ и вярата в Христа и Бога, което прави възможно спасението. „Ето, стоя на вратата и чукам. Ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него и той с Мене. На този, който победи, ще дам да седне с Мене на Моя трон, както и Аз победих и седнах с Отца Си на Неговия трон (Апок. 3:20-21). Цялото Божие провидение е насочено към това, цялата икономика на нашето спасение, това е целта и значението и служението на Исус Христос.
Основата на моето изследване, както каза един от моите уважавани рецензенти, е идеята за идентичността на блаженство и добродетел, морално съвършенство и спасение. Доколко успешно и последователно приложих тази идея към онзи раздел на учението, който исках да разкрия, не е моя задача да съдя, но се утешавам с мисълта, че в богословската работа си припомних тази идея, или по-точно, припомних необходимостта да я имам предвид при догматическото изучаване на православното учение.
Реч преди защитата на магистърска теза на тема: „Православното учение за спасението“.
Може да се интересувате от: