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I. Excuses pour les coutumes funéraires Comment est née la notion de nécessité d’enterrer les morts ? Rites funéraires dans le monde gréco-romain et chez les premiers chrétiens. L'inhumation est un devoir des vivants envers les morts, selon la conception des anciens. Zèle des chrétiens pour l'enterrement des morts ; des incitations à remplir ce devoir. Rites funéraires des anciens Grecs et Romains et du monde paléochrétien : leurs similitudes et leurs différences. Cet aspect du culte ecclésial que nous abordons a sa longue histoire dans les mœurs et coutumes du lointain monde préchrétien et ne peut être compris qu'en relation avec ce dernier. En tant que fait de l'histoire de la civilisation, les coutumes funéraires des peuples anciens nous révèlent une image de leur développement moral et esthétique ; ils aboutissent dans la vie quotidienne de l'homme, encore épargnée par la civilisation, puis, en s'avançant de plus en plus loin sur le chemin historique, ils nous entraînent vers les temps culturels ; Enfin, ils sont introduits dans le domaine de la vie quotidienne, des croyances, des besoins moraux et esthétiques du monde déjà civilisé. Comme pour d'autres aspects de la vie religieuse et quotidienne du monde antique, nous trouvons dans la pratique gréco-romaine une forme plus complète de cérémonies funéraires, qui était destinée à avoir une forte influence sur la pratique chrétienne et à recevoir ici une sorte de modification et de traitement. Nous connaissons bien les cérémonies funéraires des Grecs et des Romains, et leur connaissance suffirait bien sûr à comprendre la généalogie du culte funéraire chrétien, mais la forme funéraire gréco-romaine est déjà un produit d'une haute civilisation. Il fut un temps, il y avait des tribus entières qui, apparemment, ne soupçonnaient aucune relation morale avec les morts, n'hésitaient pas à les considérer comme des charognes, à les offrir en sacrifice aux animaux sauvages et à les abandonner à leur sort. Même sous les yeux de l’histoire récente, les missionnaires chrétiens ont été témoins de phénomènes similaires parmi les peuples auxquels ils sont apparus en prêchant l’Évangile. Chez les sauvages, où les relations entre les vivants sont basées sur des concepts matériels grossiers, où il ne peut être fait mention de relations morales envers l'homme en tant que personne, il était tout à fait dans l'ordre des choses qu'un fils tue son père de soixante-dix ans pour le sauver du fardeau de la vie sénile et lui-même d'une personne inutile et superflue qui avait besoin d'être nourrie. De la même manière, il était tout à fait approprié qu'il mangeait sa victime avec les animaux tués lors de la chasse, sans penser à enterrer les morts. C'est exactement ce qui s'est passé chez les Scythes et les Masagets, selon Hérodote. La même chose nous est présentée par la vie moderne de certains sauvages qui, étant au stade de développement de l'homme primitif, regardent le défunt aussi directement que le cadavre d'un animal tué ou tombé, et s'en débarrassent comme d'un objet de consommation quotidienne. La vision artificielle des gens de l’école convergeait avec cette vision grossièrement matérielle de l’homme primitif. Les cyniques ne mettent donc pas l'enterrement au néant, et le jugement de Diogène est remarquable à cet égard. Des amis lui ont demandé comment il aimerait être enterré ? A cela il répondit : « Jetez mon cadavre quelque part sur le terrain ! - "Qu'est-ce que ça veut dire, être dévoré par les oiseaux et les bêtes ? "Non", répondit le philosophe avec ironie, "mets un bâton près de moi, avec lequel je les chasserai." "Mais vous ne pouvez pas l'accepter", ont demandé les amis lents d'esprit. "Si je ne ressens rien, peu importe qui utilise mon cadavre, que je pourrisse dans le sol ou que je me décompose à sa surface." Certains apologistes chrétiens ont exprimé la même vision rationnelle de l'attitude envers le corps du défunt et ont déclaré que le processus de destruction concerne également le cadavre, quelle que soit la manière dont il est caché et quelle que soit la manière dont la personne meurt. Le dualisme des ascètes chrétiens penchait également vers le même point de vue : Antoine le Grand, Éphraïm le Syrien et d'autres, qui considéraient le corps comme la source et l'incitation du mal et considéraient la tâche et le couronnement de la perfection dans le renoncement de l'homme aux pulsions et aux liens de la nature corporelle. Dès que la nature elle-même ou, selon eux, la miséricorde de Dieu romprait cette union dangereuse par la mort, respecter le corps - cette prison détruite de l'âme - serait injuste et indigne. Cependant, le sentiment direct et immédiat d'une personne l'emportait facilement sur ces vues - et c'est la raison pour laquelle, dès l'aube de la vie humaine, les débuts d'un culte bien connu des morts étaient déjà posés ; Les premiers rites religieux ont rejoint ce culte et les premières idées sur l'âme et l'au-delà ont commencé avec lui. Un historien des rituels, un historien des religions, un historien de l'art, en un mot, un chercheur de la culture primitive, trouveront ici les premiers éléments pour juger des premières inclinations du développement esthétique et religieux de l'humanité. Au début, alors que l'homme n'était pas encore familier avec les plus hautes pulsions morales, son souci de conserver un cadavre venait d'un dégoût naturel pour un cadavre, considéré comme impur en soi et dont le toucher devait s'accompagner d'une purification. Cette conception hygiénique et matérielle première, pour ainsi dire, était partagée dans une certaine mesure par les Juifs et les Égyptiens. 315 Ceux qui sont allés encore plus loin sur la voie du développement ont facilement trouvé de nombreuses autres raisons plus élevées pour se soucier de l'enterrement de leur parent ou de leur compatriote du village, et sous l'influence du sens de l'humanité, cette préoccupation naturelle s'est élevée au rang d'un devoir moral, d'un devoir sacré à l'égard de chaque personne, quels que soient son genre et sa nationalité. On sait que cette pensée était, dans une plus ou moins grande mesure, commune à tous les peuples du monde antique. Les Égyptiens, les Perses et les Hindous, dans leur mythologie et leurs structures funéraires, nous ont laissé des traces de leur culte funéraire très développé. À ce stade du développement moral se trouvaient les anciens Grecs, chez qui nous trouvons une conception tout à fait significative de ce devoir et des exemples caractéristiques de relations morales subtiles envers le défunt. De tous les peuples du monde antique, les Grecs, comme on le sait, se distinguaient particulièrement par leur sens développé de l'humanité, leur goût esthétique et leur brillante intelligentsia. Leurs relations quotidiennes portaient déjà la forte empreinte d’une civilisation rationnelle ; leur vision poétique de la nature et des phénomènes de la vie humaine les éloignait du matérialisme étroit des prudents Romains. C’est pourquoi leur religion prend très tôt à cœur le souci des restes mortels de l’homme et, dans un sens propre, crée un culte des morts. Chez les Grecs, pour la première fois, ce culte reçut une base morale et religieuse et fut d'abord lié à l'idée de l'homme en tant qu'individu, et au respect de lui en tant qu'être cher. Homère appelait déjà l'enterrement γέρας θανόντων - (honneur rendu aux morts), une expression de respect pour les morts, et Euripide - δίκην, un devoir de justice. Et Socrate, parlant de la guerre des Thébains contre les Argonautes, met dans la bouche de leur roi Adraste les paroles suivantes : " L'enterrement des morts est une coutume ancienne et un droit universel partagé par tous les peuples. Il n'est pas venu de l'esprit humain, mais a été inspiré par l'esprit divin. " La mythologie grecque reconnaît Pluton, l'un des grands dieux, comme le père et l'inventeur de la sépulture. Mais la mythologie n’est rien d’autre qu’une représentation poétique de tel ou tel fait au sens populaire ; c'est une sorte d'épopée fabuleuse dans laquelle l'instinct poétique représente en images les destinées lointaines du passé, à peine conservées dans la mémoire populaire. Sous le nom de Pluton, le Grec a donc personnifié et idolâtré la première idée de ce culte, reproduisant poétiquement le moment de la civilisation où cette idée a été réalisée pour la première fois et a trouvé son représentant chez une ou plusieurs personnes. Ainsi, le sentiment de gratitude des Grecs installa Pluton parmi les dieux et sépara pour lui la région des enfers, où, selon la croyance grecque, descendaient les âmes des morts et où elles continuaient leur existence après la mort. La vision grecque du monde a ainsi dépassé le destin terrestre de l'homme, elle l'a poursuivi au-delà de la tombe et a créé un certain nombre d'images mythologiques dans lesquelles les personnages d'une part sont les âmes des morts, et de l'autre, avec Pluton à la tête, Charon, Minos et d'autres personnes qui composent les juges et les dirigeants de ce sombre royaume. Mais ces ombres à moitié mortes, transportées par la volonté du destin dans la région des enfers au milieu immobile, insolite et froid, se sentent trop proches du milieu qu'elles viennent de quitter ; ils aimeraient retourner dans leur ancien monde si Argus aux cent yeux et Cerbère à plusieurs têtes n'interféraient pas avec leur renaissance pour leur ancienne vie. Rappelons les paroles d'Ulysse, qui préférait être le dernier ouvrier - un laboureur du royaume des vivants, que le premier hôte d'honneur du royaume des morts, pour juger de l'attrait que montraient les âmes des morts pour la vie ordinaire avec son activité agitée et agitée. Rappelons-nous le mythe poétique d'Orphée et d'Eurydice, tourmentés par le désir de retourner dans les bras de son amant et de recommencer son ancien mode de vie, et nous comprendrons que les sombres Hadès et l'Elysée étaient pour le Grec trop pauvre un substitut aux joies de la vie réelle et à son ordre habituel. Ainsi les âmes des morts ne sont pas indifférentes à leur corps ; ils se sentent inquiets jusqu'à ce que ces derniers soient enterrés et jusqu'à ce que les vivants aient accompli envers eux le devoir sacré de l'enterrement. Sous forme d'ombres, selon les Grecs, ils se précipitent autour de leur demeure terrestre, comme s'ils ne voulaient pas se séparer de leurs anciennes relations, renoncer à leur ancien cercle d'attachements. D'autre part, le Grec sentait que ses liens avec les morts n'étaient pas terminés : il enterrait son parent dans sa propre maison, sur le lieu de sa vie antérieure, et croyait que l'esprit même du défunt était invisiblement présent avec le cadavre sans âme. Cet esprit devient pour lui un objet de vénération et fait partie des dieux patrons de la maison, pour lesquels les Grecs créent un culte particulier. Il se tourne vers eux dans les moments de joies et de difficultés familiales, il les invite à participer à ses événements familiaux, en tant que membres de la maison, bien qu'ils aient déjà quitté la scène domestique, mais ils sympathisent vivement avec ce qui se passe sur le lieu de leurs anciennes activités. Afin de remplir son devoir envers le défunt, il a oublié la méchanceté et la vengeance, l'inégalité naturelle et a montré ce respect au cadavre, et a considéré sa profanation comme le plus grand crime, qui ne pouvait pas être vain et éviter le châtiment mérité des dieux. Pour souligner davantage la criminalité de ce type d'action, la mythologie grecque a lié le non-respect de l'obligation d'enterrer le défunt à son sort dans l'au-delà. Selon les Grecs, les âmes des morts ne pouvaient atteindre les Champs-Élysées tant que leurs corps n'étaient pas enterrés. Homère nous reproduit l'ancienne vision hellénique lorsqu'il fait tourner l'ombre d'Elpénor vers Ulysse avec les mots suivants : « Je t'adjure par ta descendance, ta femme et le père qui t'a élevé, je te prie au nom de Télémaque, que tu as laissé dans ta maison, de ne pas me laisser sans sépulture, afin que le châtiment divin ne t'arrive pas. » Les Grecs ne connaissaient pas de malédiction plus terrible que de mourir sans sépulture (άταφος) et de tous les types de mort, ils considéraient la mort en mer comme la plus terrible, car les cadavres engloutis par les vagues restaient sans sépulture. 316 Avec cette pensée, ceux qui naviguaient sur la mer, lorsqu'ils risquaient de faire naufrage, attachaient à leur corps des objets coûteux, tout ce qu'ils avaient, au cas où son cadavre serait rejeté sur le rivage par les vagues. La première personne qui trouverait ce cadavre était obligée de l'enterrer immédiatement et, en récompense de ce service, elle pouvait utiliser les objets précieux trouvés avec le cadavre. Mais même s'il n'y avait pas une telle récompense, les lois grecques exigeaient strictement que chacun remplisse le devoir funéraire à l'égard du défunt. Celui qui refusait cela n'était pas autorisé à pratiquer son culte, était séparé de la société et était considéré comme impur jusqu'à ce qu'il accepte certaines consécrations religieuses. Le législateur a prévu des cas casuistiques tels que les suivants : si un voyageur trouvait accidentellement un cadavre sur la route et que, entre-temps, l'extrême nécessité l'obligeait à continuer le voyage sans s'arrêter, il devait alors jeter au moins trois poignées de terre sur le cadavre et ainsi remplir le devoir d'enterrement. Plus tard, ce sentiment d'attachement au défunt fut compliqué chez les Grecs par des motifs familiaux, nationaux et sanguins. Les amis et les proches du défunt ne se contentaient pas de procéder simplement à l'enterrement. Ils ont contraint le défunt à chercher son dernier refuge plus près de sa terre natale, à proximité de son domicile. L’épitaphe suivante est imprégnée de ce sentiment : « Je me trouve loin de l’Italie et du lieu de ma patrie, cette distance est pour moi pire que la mort elle-même. » Sophocle nous introduit dans le même cercle d'idées lorsqu'il décrit la scène de la séparation d'Électre d'avec son frère Oreste et lui met dans la bouche le discours suivant : « Alors que je vous salue de cette chère maison, je me demande s'il ne vaudrait pas mieux que vous abandonniez votre vie ici avant de partir pour un pays étranger, où peut-être une tombe solitaire vous attend, loin de vos parents et de vos amis. » Mais rien n'en dit long sur le respect des Grecs pour le droit à l'inhumation que les lois concernant les esclaves et les soldats morts sur le champ de bataille. On sait que le monde antique n’était pas humain dans ses relations avec les esclaves, tout comme il était peu pointilleux sur les moyens d’exterminer ses ennemis. L'esclave et l'ennemi étaient des individus également impuissants, selon la conception des anciens. Les exigences de clémence et d’humanité n’ont pas été appliquées aux deux pays, et toutes sortes d’injustices et de privations ont été autorisées. Mais même pour ces individus impuissants, le droit d'inhumation était reconnu comme une loi sacrée, et ce n'est que dans un moment d'extrême irritation ou pour imaginer toute l'horreur, toute la tragédie d'un pogrom militaire, que le Grec s'est permis de priver les tombes de ses ennemis tués et a rêvé avec jubilation comment leurs cadavres seraient livrés pour être mis en pièces par les animaux sauvages et les oiseaux. Mais seuls les pires ennemis des Grecs se livraient à cette profanation, sur lesquels retombait tout le poids du châtiment de l’ennemi ; en fait, même en temps de guerre, ils respectaient hautement le droit à l'inhumation et témoignaient du respect envers ceux qui étaient tués pendant la bataille. Comme Achille était furieux contre son ancien rival Hector, avec quelle brutale torture il exprimait sa colère sur sa victime lorsqu'elle tombait entre ses mains ! Mais cela ne l’a pas empêché, ainsi que ses associés, de respecter la demande du vieux père Hector lorsqu’il est venu au camp grec pour demander le retour du cadavre de son fils pour l’enterrement. Rappelons enfin cette scène remarquable de l'Iliade, où, après des combats acharnés sous les murs de Troie, les parties hostiles conclurent une trêve et, à la lueur des torches, oubliant l'inimitié récente, ramassèrent les morts sur le champ de bataille, les brûlèrent, les enterrèrent dans des tombes, construisirent une colline au-dessus d'eux et accomplirent les cérémonies religieuses habituelles. Avec cette vision des choses, il est clair que chez les Grecs puis chez les Romains, la privation de sépulture était considérée comme la plus grande punition, et elle était infligée à des personnes complètement rejetées aux yeux de la société, étrangères à tous droits et qui avaient perdu leur dignité humaine même. Condamnant les criminels notoires à ce sort honteux, cette sentence était pour la plupart combinée à une sorte de punition publique, après quoi le cadavre du criminel restait sur le lieu d'exécution, devenant une proie pour les oiseaux et les animaux. C'est pourquoi l'exécution par pendaison et par crucifixion était si terrible, car elle laissait le criminel dans cette position honteuse jusqu'à ce que le cadavre pourrisse et s'effondre. C'est pourquoi la lapidation était également terrible, suivie également de l'état de sans-abri du cadavre, privé du reste de la tombe. Hector, chez qui les sentiments tendres couvraient souvent l'héroïsme militaire, ne trouva pas une seule menace plus forte que cette honte. Afin d'inciter ses concitoyens timides et timides à participer à la bataille, il dut toucher leur endroit le plus douloureux et le plus tendre et dire : « Celui que je verrai s'enfuir du champ de bataille, loin de nos navires, sera immédiatement tué, et son cadavre sera mis en pièces par des chiens devant les murs de notre ville, loin de sa tombe natale, où reposent les ossements de ses frères, sœurs et parents. C'est pourquoi les Grecs et les Romains n'ont pas enterré les traîtres à la patrie, les tyrans convaincus de piller les églises et, en général, de commettre des sacrilèges, d'insulter publiquement les dieux et leurs images, ainsi que de se suicider. 317 Arracher les cadavres des tombes était la méthode de punition la plus honteuse, bien que non rare, utilisée dans les temps anciens pour les personnes déjà enterrées. Le déplacement des ossements des morts et dans la tombe n'était décidé qu'en cas d'extrême indignation et de vengeance. Le célèbre dictateur Sylla a ordonné que les ossements de Marius soient déterrés et jetés dans la rivière, mais, comme s'il se rendait compte qu'il avait commis une si terrible insulte à la mémoire d'une personne, avant sa mort, il a ordonné à ses proches de se brûler, craignant qu'un jour la même histoire qu'avec les ossements de Marius ne lui arrive. Périandre, le tyran de Corinthe (628-584 av. J.-C.), craignant le même sort, qui n'est pas rare pour les tyrans après leur mort, décida de détruire de nombreuses victimes afin de se sauver de cette inévitable honte. D'après le récit de Diogène de Laortes, il prit à cet effet la mesure suivante : il ordonna à deux jeunes hommes de sortir sur la route à minuit et de tuer le premier voyageur qu'ils croiseraient et de l'enterrer secrètement pour que tout le monde le voie ; Contre ces deux-là, il en envoya quatre autres, à qui il donna ordre de faire de même avec les deux autres ; il en envoya de nouveaux contre ces quatre-là, augmentant le nombre des tueurs ; En conclusion, le tyran lui-même est apparu parmi d'autres voyageurs, a également été tué et sa tombe n'a pas été reconnue parmi tant d'autres. Bien sûr, on ne peut garantir l'authenticité de cette histoire, mais elle montre que la peur d'être privé d'enterrement et dérangé dans la tombe a dépassé la peur même de la mort et a poussé ceux qui craignaient ce sort à prendre les décisions les plus désespérées. La législation romaine, quant à elle, exprimait ce respect de l'inviolabilité de la tombe, imposant des sanctions sévères à ceux qui, par intérêt personnel ou pour d'autres raisons, osaient piller les tombes et déterrer les cadavres. Ce dernier crime a été jugé conformément au droit pénal et a soumis ses auteurs à la mort ou à l'exil sous circonstances atténuantes. Le christianisme a placé la vénération des morts sur une base plus solide et plus large, purifiant et libérant l'idée ancienne de l'enterrement comme devoir nécessaire par rapport aux morts, de la coquille mythologique, de la forme grossière de la compréhension populaire. Si le grec ancien a revêtu l'idée du lien entre l'âme et le corps dans une image mythologique et a forcé l'ombre de Patrocle ou d'Elpénor à prier pour l'enterrement de son corps, le christianisme, rejetant cette coquille symbolique, a directement exprimé l'idée de la nécessité de respecter le corps en tant qu'organe de l'âme immortelle, et à certains égards, il avait raison de qualifier l'idée grecque de vide et de fabuleuse. Pour l'âme, dans son détachement du corps, c'était pareil, peu importe la façon dont on traitait la coquille qu'elle avait abandonnée. Cette idée a été exprimée très clairement par le bienheureux Augustin en réfutation des idées mythiques des Grecs. "Quelle chose étrange ! - dit-il, - l'âme a besoin d'accomplir son devoir par rapport à son corps, comme si elle transportait quelque chose d'ici vers l'autre monde ! C'est encore plus étrange quand on considère la privation de sépulture comme une insulte à l'âme." Chrysostome appelle la coutume de l'enterrement une loi universelle, obligatoire pour les Grecs et les Scythes, et donc répandue partout (Cfr. Const. Apost. VI, 30). De la même manière, l'idée de la résurrection n'a été ni gagnée ni perdue sous quelque forme que ce soit, sous quelque forme que ce soit, le corps qui pourrait être ressuscité a été laissé sur terre, parce que la résurrection est l'œuvre de la toute-puissance, qui ne se soucie pas de la façon dont le corps est résolu en ses éléments, peu importe la façon dont il est conservé. Cette considération était une pensée courante dans l'apologie, dès lors qu'elle envisageait la question de la matière du corps d'un point de vue chrétien et en relation avec la résurrection. « Tout corps, dit Minucius Felix, soit se dessèche en poussière, soit s'évapore avec l'humidité, soit s'effondre en poussière et, disparaissant dans l'air, disparaît de vue, mais la conservation de ces éléments est l'œuvre de Dieu. » Après avoir cité les paroles du poète : coelo tegitur, qui non habet urnam, Augustin continue : « Il faut encore moins attaquer les chrétiens pour ne pas enterrer les cadavres, car un jour suivra, selon la promesse, la restauration de la chair et des membres, non seulement ensevelis dans la terre, mais encore conservés de toute autre manière dans le grand sein de la nature. » C'est pourquoi les chrétiens se moquaient bruyamment des païens, qui mutilaient horriblement les corps des chrétiens, les jetaient dans la rivière et les brisaient en petits morceaux afin de détruire ainsi les espoirs des chrétiens de résurrection. Les chrétiens se moquaient de cette logique naïve des païens, mais ils étaient néanmoins loin d'être indifférents aux restes morts de leurs frères et n'épargnaient aucun effort pour leur offrir un enterrement décent. Au milieu des persécutions, alors qu'il était le plus naturel pour chacun de penser à sa propre sécurité, nous voyons le zèle extraordinaire des chrétiens pour la préservation des morts, combiné au danger pour la vie. Mais il est clair que les chrétiens ont montré un zèle particulier pour préserver les corps des martyrs, car ceux-ci étaient les premiers victimes de la foi, les combattants des croyances chrétiennes, dont toute la communauté était fière et dont la mémoire était particulièrement chère et sacrée. Les chrétiens considéraient chaque objet laissé après eux comme un sanctuaire et un trésor. Les restes du martyr étaient les plus précieux et les plus importants pour eux, car ils constituaient une preuve vivante de leur foi, de leur force et portaient les traces des souffrances endurées. Mais les chrétiens n’ont pas seulement enterré leurs coreligionnaires ; ils ont étendu le souci de l'enterrement aux personnes de foi étrangère, à leurs ennemis et persécuteurs eux-mêmes. Pourquoi? Selon un sentiment de compassion et d'amour pour l'humanité, selon les motifs d'humanité et de respect de l'homme, quelle que soit son origine, en un mot - selon ces motifs que Tertullien et Lactance appellent humanitas et benignitas, et d'autres écrivains chrétiens utilisent d'autres expressions synonymes. Cette attitude morale envers le défunt était encore renforcée par l'idée de l'immortalité de l'âme et de la future résurrection du corps. Cette idée transmettait la valeur d’un cadavre sans vie en tant que graine d’un futur corps vivant, et éliminait la pensée de l’impureté du cadavre. Partant de cette considération, les Constitutions apostoliques réfutent l’idée de souillure par contact avec un cadavre et demandent aux chrétiens de se méfier de ces idées juives et helléniques. Compte tenu de la similitude des fondements internes du culte funéraire des chrétiens avec les mêmes relations du monde classique, il est clair que la pratique elle-même, les rites funéraires eux-mêmes auraient dû être et étaient parmi les chrétiens à bien des égards similaires au même aspect de la question dans la vie préchrétienne. Commençons par la pratique du monde gréco-romain au chevet des mourants. Lorsqu'une personne tombait malade d'une maladie grave et dangereuse, les anciens plaçaient un nœud de myrte et de laurier à la porte de la maison où gisait la personne malade. Le premier, selon les anciens, avait le pouvoir d'éloigner les mauvais génies et de les empêcher de nuire aux malades, et le second voulait apaiser Apollon, qui aimait particulièrement le laurier en mémoire de Daphné, devenue cette dernière après sa persécution. Les anciens pensaient que la mort accidentelle des hommes se produisait par la volonté d'Apollon et que les femmes étaient enlevées par la mort sur ordre de Diane. Lorsqu'Ulysse rencontra l'ombre de sa mère dans le royaume d'Hadès, il se tourna vers elle avec les questions suivantes : "Dis-moi, ou mieux encore, dis-moi, à quel genre de mort le destin t'a-t-il soumis ? Une longue maladie t'a-t-elle amené au tombeau, ou Diane t'a-t-elle tué avec ses flèches bien ciblées ?" Ulysse, étant absent de chez lui, ne savait pas comment sa mère était morte et interrogea donc son ombre à ce sujet. Pour expliquer cette croyance, il convient de noter que les anciens personnifiaient Apollon comme le soleil et Diane comme la lune. Et comme depuis l'Antiquité ces luminaires étaient crédités d'une grande influence sur la vie et la mort des personnes, le sort final des mortels était transféré à leurs représentants. Tous les morts, selon les anciens, étaient sous la domination des dieux d'Hadès. Pour assurer un sort favorable à ceux qui passaient dans cette région, les anciens estimaient nécessaire de couper une mèche de cheveux sur la tête du défunt et la dédiaient à Pluton, le dieu principal d'Hadès. Chez Euripide, la mort est représentée avec une faux, avec laquelle elle est prête, dans un premier temps, à couper une mèche de cheveux à Alceste, condamné par la volonté des dieux à mourir en remplacement de son mari. Les dieux, favorisant les mortels, envoient eux-mêmes leurs génies pour cette opération afin d'accélérer et de faciliter le moment de la mort des personnes qu'ils protègent. Voici ce que Virgile dit de Didon dans l'un des chants de l'Énéide : " Junon toute-puissante, prenant pitié de la longue maladie et de la fin de vie difficile de Didon, envoie Iris de l'Olympe, qui libère son âme souffrante et rompt le lien entre les membres du corps. Proserpine, qui l'avait soutenue auparavant, maintenant dans un accès de colère, hésite à retirer une mèche de cheveux de sa tête. Ainsi Iris, coupant l'air avec sa violette. ailes, descend du ciel et s’arrête au-dessus de la tête de Didon. « J’accomplis ce devoir sacré sur toi, dit-elle, et je te libère de ton corps. » Cela dit, elle coupe une partie de ses cheveux avec sa main droite, puis la chaleur de son corps disparaît instantanément et la vie est libérée dans l'air. Cette légende poétique nous montre dans quel lien étroit les anciens plaçaient le destin final de l'homme avec la participation de génies gardiens qui séparaient l'âme du corps. Lorsque l'approche de la mort devenait certaine, les anciens offraient des prières à Mercure qui, selon la vision gréco-romaine, accompagnait les âmes jusqu'au royaume de Pluton et de qui il dépendait de rendre ce chemin prospère ou malheureux. Ces prières ou vœux, qu'ils soient adressés à Mercure ou à un autre des dieux, étaient appelés εύχαί έξιτήριοι, c'est-à-dire prières de départ, et provenaient de la coutume des anciens de prier avant de partir en voyage. Cette transition de cette vie à une autre, appelée à la fois dans le langage ecclésial et classique έξοδος, sortie, départ, est devenue synonyme du concept de mort, θάνατος. Au moment même de la mort, ses proches agitaient des mouchoirs dans les airs autour du lit du mourant afin de chasser les démons maléfiques de son chevet et de dissiper les fantômes aériens qui se pressaient autour du mourant et troublaient sa paix mourante. Avec ces précautions, ils crurent protéger l'âme du défunt des furies, qui la gardaient comme leur nouvelle victime. Libérée de leurs machinations, elle pourrait rejoindre en toute sécurité les Champs-Élysées, où résidaient les âmes des morts, et éviter avec bonheur le virage fatal à gauche en entrant dans le royaume de Pluton. Tout le monde devait passer par ce lieu terrible où, selon les mots de Virgile, "la route bifurque en deux directions : l'une à droite, menant à la demeure du grand dieu ou Pluton - c'est le chemin de l'Elysée ; l'autre à gauche est le chemin des pécheurs. Minos, Rhadamante et d'autres juges des enfers, chacun dans son domaine, y attendaient l'ombre nouvellement arrivée". Mais nous ne suivrons pas ce destin de l’âme dans son nouveau monde souterrain ; cela nous mènerait très loin dans le domaine de la mythologie gréco-romaine, et nous retournerions donc au lit du défunt. Le premier geste des proches du défunt fut de fermer les yeux. Agamemnon, décédé loin de sa patrie et de sa femme Clytemnestre, se plaignit amèrement à Ulysse dans le royaume de Pluton qu'il était mort sans être pleuré par personne et qu'il n'y avait même pas une femme qui fermerait les yeux et la bouche dans la mort. C'était une exigence de beauté et de décence extérieure, commune à tous les peuples, et en particulier aux Grecs esthétiquement développés. Après tout, l'œil ouvert et immobile d'un mort est capable de produire l'impression la plus difficile. Tandis que l'étincelle de vie brûle chez une personne, ses yeux constituent l'une des conditions de la beauté et servent d'expression de son âme. Mais dès que l’étincelle de la vie s’éteint, il ne reste plus qu’un regard immobile, terne, sans sens ni expression. 318 L'exigence d'apparence dans la pose elle-même était l'affaire d'un Grec bien élevé et ne le quittait pas même au moment même de la mort. Euripide dit à propos de Polyxène que même lorsqu'elle était mourante, elle était préoccupée par l'idée de mourir dans une position décente et essayait de fermer son corps aux regards indiscrets, obéissant à un sentiment de chasteté et de décence. Et l'empereur Auguste, mourant, demanda même un miroir et, le regardant, ordonna de lisser ses cheveux et regarda avec inquiétude ses joues hagardes. La même motivation pour la propreté extérieure explique la coutume de laver le défunt. L'exemple de Socrate, qui avant de boire du poison prenait un bain pour ne pas déranger les femmes avec ce travail après sa mort, montre à quel point ce rituel était exécuté par les Grecs et les Romains. Le corps lavé était recouvert de pommades et d'huiles ou de substances aromatiques, à en juger par les moyens et l'état du défunt. L'embaumement des morts en Égypte était l'un des types de cette opération et visait à conserver le cadavre intact le plus longtemps possible. Dans l'Antiquité, chez les Grecs, le cadavre était enveloppé dans un grand drap de la tête aux pieds, puis ils y mettaient de larges vêtements blancs et l'enterraient sous cette forme. C'est ce que dit Homère à propos de l'enterrement de Patrocle. En prévision de l'enterrement, les Grecs de l'Antiquité décoraient la tête des morts avec des couronnes de fleurs fraîches, des branches de laurier et de myrte - un rituel qui était également conservé dans la pratique funéraire chrétienne, comme le montrent les ornements des monuments chrétiens dans les catacombes. Durand, dans sa Rationale divinorum officiorum, dit qu'il est d'usage de couronner les morts de lauriers ou de lierre, plantes qui ne se fanent pas longtemps, représentant l'espoir de la résurrection. Nos corolles constituent une continuation, ou plutôt un remplacement, de la même coutume. Lorsque le corps du défunt était ainsi préparé, il était placé dans la pièce la plus proche de l'entrée, les pieds vers la porte, et laissé dans cette position pendant plusieurs jours, jusqu'au moment où l'enterrement proprement dit était prévu. Pendant tout ce temps, le corps du défunt fit l'objet des soins les plus attentifs ; il était soigneusement protégé des insectes et de l'influence de l'air ; ils veillèrent à ce qu'il reste intact et inviolable. Juste avant d’être enterrée, une pièce de monnaie était placée dans la bouche du défunt, destinée à payer Charon pour le transport de l’âme du défunt à travers les eaux du Styx. Ce prix, qui s'étendait jusqu'à trois oboles, était apparemment normal et trouvait souvent une illusion dans les épigrammes des poètes comiques sur la corruption des juges et des fonctionnaires. En plus de ces frais de transport, ils déposèrent également un gâteau spécial composé de miel et de farine dans la main du défunt pour apprivoiser Cerbère, qui gardait l'entrée du royaume de Pluton. Virgile en parle dans la scène suivante des aventures d’Énée au large du Styx. Enée doit quitter les enfers, mais à la sortie même de la grotte se trouve le terrible Cerbère à trois têtes, annonçant les environs de la grotte avec ses aboiements bruyants. Apercevant ce dangereux garde, Énée lui lance un gâteau, le chien affamé, saisissant la proie, se met aussitôt à la dévorer avec sa triple gueule et s'étend à terre sur toute la longueur de la grotte. Alors Énée prend la sortie, après avoir endormi le gardien attentif, et se dirige en toute hâte vers le rivage du Styx magique. Tant que le défunt restait dans la maison, son nom était prononcé de temps en temps à haute voix, et cette cérémonie constituait ce qu'on appelait la conlamatio. Le motif de la conclamation est indiqué par Pline dans les mots suivants : « Comme on peut se tromper sur la présence d'un esprit vital dans le corps des morts, on crie au défunt pour le ramener à la vie plus tôt s'il est en léthargie, ou pour détruire rapidement les dernières faibles étincelles de force vitale s'il en reste. » Tant que le corps restait dans la maison, il était d'usage de placer des panneaux conventionnels à l'entrée ou sur le toit, rappelant à chacun la présence du défunt dans la maison. Cela a été fait pour que ceux qui le souhaitaient puissent entrer sans équivoque dans la maison pour dire au revoir au défunt. Ces signes étaient des branches de cyprès et de pin, qui dans ces cas étaient placées aux portes de la maison. Le symbolisme romain associait les formes et les propriétés naturelles de ces arbres à l'idée d'un homme mort et les utilisait comme symbole d'un cadavre sans vie, sec et froid. D'autres accrochaient leurs cheveux à l'entrée en signe que la maison était en deuil et dans un chagrin inconsolable. On sait que s’arracher les cheveux était une pratique très courante lors des rites funéraires. La présence de ces signes était si caractéristique que le chœur d'une pièce d'Euripide refuse directement de croire à la mort d'Alceste, sans voir les signes extérieurs de cet incident à l'entrée de la maison où reposait le défunt. Le jour de l'enterrement était généralement fixé à l'avance ; Pour les personnes nobles et riches, des hérauts spéciaux annonçaient une telle cérémonie et, dans ce cas, l'enterrement était appelé public (funera publica). Bien entendu, les pauvres et les humbles n’utilisaient pas ce privilège et se contentaient de funérailles secrètes (funera tacita). Les mineurs étaient également privés de sépulture publique ; leurs funérailles s'appelaient funera acerta. Ni dans la pratique grecque ni dans la pratique romaine, le jour des funérailles n'était strictement défini. Dans les cas importants, cette période durait de 6 à 7 jours à neuf jours. Le corps d'Achille, selon Homère dans l'Odyssée, est resté sans sépulture pendant 17 jours. Le cadre même du cortège funèbre ne comportait pas de cérémonies qui se distinguaient nettement de celles actuellement en usage. Le cadavre a été transporté jusqu'au lieu même de l'inhumation sur une civière, accompagné de parents proches et de connaissances et parmi l'inévitable foule de curieux ; en même temps, ils jouaient du cor et de la flûte, et parfois des acteurs étaient invités à interpréter diverses sortes de scènes mimiques en cours de route. Leur choix ne correspondait pas toujours à la cérémonie elle-même et était parfois de caractère ludique et comique. Un phénomène particulier, cependant, non inconnu dans les rites funéraires ultérieurs, étaient les soi-disant praeficae, ou pleureuses engagées, qui marchaient à la tête de la masse des femmes en pleurs et, par leur exemple, donnaient le ton à toute l'assemblée. Cette profession était très utilisée surtout chez les Romains des temps ultérieurs et procurait à ceux qui la pratiquaient un revenu important. Les personnes en deuil avaient préparé des chants lugubres, appropriés à l'occasion, qu'ils répétaient tout au long du parcours du cortège, accompagnant leurs lamentations de sanglots et de grands cris, rappelant un hurlement sauvage, comme le note un humoriste romain. Ces larmes soudoyées, suscitant l'indignation des gens prudents de l'époque et le ridicule des satiristes, plaisaient cependant aux vaniteux parents du défunt et suscitaient la concurrence des femmes. Des hommes et des femmes se coupaient les cheveux et les jetaient sur le cercueil du défunt. Ils étendirent ce rituel de profonde tristesse aux animaux, à savoir : ils coupèrent la crinière des chevaux et la laine des moutons. C'est ainsi que la situation apparaît chez Homère ; c'est ainsi que cela aurait dû se passer, si l'on imagine à quel point ses animaux domestiques étaient proches d'un homme de culture inférieure, comment il considérait ces derniers comme des participants à ses joies et à ses peines et voyait en eux une partie nécessaire de sa maison et, pour ainsi dire, des membres de sa vie domestique. La spontanéité et la vivacité des sentiments chez les peuples ayant un niveau d'éducation inférieur ont cédé la place aux expressions les plus excentriques et les plus libres lors des rites funéraires. Ils se sont arrachés les cheveux et les vêtements, ont sangloté bruyamment, et tout cela s'est accompagné des mouvements corporels les plus violents. Les femmes se grattaient souvent le visage et les joues avec leurs ongles jusqu'au sang et se frappaient la poitrine. Lors des funérailles de nobles, esclaves, gladiateurs et captifs étaient délibérément affectés à cette tâche. Avant le feu sur lequel le défunt était brûlé, ils étaient obligés de se blesser avec des couteaux et de percer la peau avec des instruments tranchants afin de verser effectivement leur sang sur la tombe du défunt. Pour mettre fin à ces pitreries indécentes et maintenir ceux qui pleuraient dans les limites de la modération, les lois romaines interdisaient directement aux femmes de se gratter les joues jusqu'au sang, mais, comme le montre la pratique ultérieure, elles n'y réussirent guère. Comment le christianisme a-t-il réagi à cette coutume ? La mort ne semblait pas aussi sombre et désespérée, surtout dans les premiers temps, que dans les temps suivants, lorsque la peur des tourments infernaux, qui trouvait un soutien dans les idées de nombreux pères, obscurcissait l'image lumineuse de l'au-delà. Les premiers chrétiens, avec joie et espoir, ont escorté les corps des martyrs jusqu'à la tombe et ont voulu subir eux-mêmes le même sort. Ce désir, même s’il n’a pas été réalisé, était déjà à l’origine d’une vision de la mort plus lumineuse que la vision habituelle des Grecs et des Romains. Ne pleurez pas les morts, comme les païens qui n'ont aucun espoir de résurrection - cette règle apostolique n'était pas seulement une doctrine dans le monde chrétien primitif, mais elle était également mise en pratique. Le sentiment de foi et d'espérance était freiné par le besoin de pleurer les morts, et là où, contre la volonté, le chagrin demandait à sortir, il n'apparaissait pas sous des formes aussi excentriques, comme nous l'avons noté plus haut. Les pères de l’Église n’étaient pas des rigoristes secs ; ils ont compris que pleurer à la perte d'un être cher est un besoin naturel, dont dépend la paix même du cœur. C'est pourquoi pleurer à leurs yeux est infirmitatis et naturae dolor, et ils ont jugé inutile de l'interdire dans les limites de la modération. Mais leur indignation ne connut aucune limite lorsqu’ils furent témoins d’expressions de regret extrêmes et excentriques à l’égard du défunt. Ici, ils ont éclaté avec une série de dénonciations et de menaces. Il est difficile de dire à quelle époque commença cette déviation vers les mœurs païennes, comme les pères appellent la coutume de se livrer à un chagrin immodéré pour les morts ; mais Cyprien témoigne que cela a eu lieu au milieu du troisième siècle. Dans son traité sur la mortalité, il montre qu'à son époque, l'écart entre les conceptions chrétiennes et la pratique chrétienne sur ce sujet se faisait très clairement sentir. Certaines personnes proches des morts ont commencé à revêtir des vêtements de deuil pour saluer les morts. Cyprien note à ce propos qu'il ne faut pas faire cela, que c'est la coutume des païens, qui peuvent facilement reprocher aux chrétiens la faiblesse de leur foi, et que les personnes que pleurent leurs admirateurs sont vêtues de vêtements blancs au ciel. Il souligne que les chrétiens ont leur propre logique, leur propre monde d’idées. Et au milieu du Ve siècle, voyant le corps du martyr Maxime, des vierges chrétiennes, formant un chœur de chanteurs près de son tombeau, retenaient leurs larmes et ne leur laissaient pas libre cours, afin de ne pas révéler de doutes sur la gloire et le bonheur du défunt. Mais peu l’ont fait ; c'était une exception dans le domaine de la morale chrétienne de cette époque, et des scènes de nature opposée se répétaient plus souvent que l'exemple réel des vierges chrétiennes ne trouvait d'imitation. Pour cela, écoutons les témoins des coutumes de cette époque et utilisons leurs images vivantes pour caractériser cet aspect des coutumes funéraires. « Parmi tant d'autres maux, une maladie particulière est entrée dans l'Église, caractéristique principalement des femmes », dit Chrysostome. -Que font-ils ? Ils affichent avec vantardise leur chagrin et leurs larmes, se frappent à la poitrine jusqu'au sang, s'arrachent les cheveux, se grattent les joues, non pas par chagrin, mais parfois juste pour le spectacle ; tandis que d’autres poussent leur impudeur au point d’exposer leur torse et leurs épaules dans un accès de frénésie en pleine rue. Que fais-tu, femme ? Vous vous exposez sans vergogne parmi la foule quand il y a des hommes autour de vous ; tu t'arraches les cheveux, tes yeux errent, tu tournes et tu hurles sauvagement. Les païens se moqueront-ils de nous ? Diront-ils que notre croyance en la résurrection n’est qu’une simple fiction ? Ils diront : il n’y a pas de résurrection, le dogme chrétien est une invention et un mensonge. "Je remarque", dit un autre écrivain chrétien du VIe siècle, Ambroise, "que les femmes crient souvent très fort et à la vue de tous, comme si elles craignaient que leur chagrin ne passe pas inaperçu ; elles s'habillent d'une robe de deuil spéciale, comme si elle avait la capacité de ressentir le chagrin ; elles enduisent leur tête échevelée de boue et même (le comble de l'indécence !) déchirent leurs vêtements, les déboutonnent et exposent la nudité de leur corps. Elles semblent faire le commerce de la honte et avoir perdu son Et maintenant les yeux audacieux sont éveillés à des regards doux, à l'amour pour ces membres nus, ce qui ne serait jamais arrivé si la pudeur avait retenu ces impulsions de désespoir, se transformant en impudeur. Oh, si seulement ces vêtements noirs couvraient non seulement le corps, mais aussi l'âme, sinon l'impudeur, l'arrogance et la vantardise transpercent si souvent les tristes vêtements ! Nous ne citons pas d'autres témoignages du même genre : et cela suffit pour voir à quel point l'expression des condoléances chrétiennes pour les morts atteint parfois entre les chrétiens des IVe et Ve siècles. II. Lieux de sépulture chez les anciens en lien avec la forme de sépulture Lieux de sépulture chez les anciens en relation avec la forme de sépulture. Catacombes comme lieux de sépulture des premiers chrétiens ; leur origine ; méthode d'enterrement chez les anciens chrétiens. Construction de catacombes comme lieux de sépulture. La nature de l'ornementation des catacombes en relation avec l'ornementation des pierres tombales et des lieux de sépulture des anciens. Vues chrétiennes sur la mort selon les monuments matériels les plus anciens ; modification de ces vues plus tard. Idées sur la mort des chrétiens anciens et ultérieurs selon les monuments écrits. Il reste à considérer comment les anciens enterraient leurs morts, comment l'acte même de l'enterrement était accompli parmi eux. Le souci de l'enterrement des morts parmi toutes les nations s'est combiné avec le souci de construire des tombes pour eux. L'archéologie classique nous présente trois formes principales de ce type de monument. Le plus ancien et le plus commun d’entre eux est le tumulus (tumulus). À l'époque d'Homère, les Grecs avaient l'habitude d'élever un monticule au-dessus d'un cadavre, et sur les tombes des rois et des personnages particulièrement importants, ils construisaient des monticules si hauts qu'ils sont hyperboliquement comparés à des montagnes. 319 Sous ce monticule ou colline, un espace vide bordé de pierre ou simplement clôturé par des poutres en bois était laissé sous la forme d'une grande pièce, au milieu de laquelle se trouvait un cercueil en bois ou un sarcophage en pierre, où était déposé le défunt. Afin de me familiariser, au moins dans les termes les plus généraux, avec la situation et les rites funéraires de la période des « kourganes », je ferai un résumé de ces rites à partir de fouilles effectuées dans diverses régions de l'Europe occidentale, ainsi que dans la zone sud et centrale de la Russie. La méthode du tumulus était répandue dans une très vaste zone du continent européen et était utilisée à la fois par ses anciens habitants, qui vivaient plusieurs siècles avant Jésus-Christ, et par ceux qui appartenaient déjà à la période culturelle de l'histoire. On peut nommer certaines de ces tribus, aujourd'hui pour la plupart éteintes, mais dans la plupart des cas, leur origine et leur destin historique constituent un terrain incognitam pour les scientifiques et ne sont accessibles que dans la mesure où il est possible de les connaître à partir des restes de leur vie conservés dans leurs tombes. Les représentants de l'époque de Kurgan se trouvaient déjà à un niveau de civilisation assez élevé : ils ont traversé la période de l'âge de pierre, lorsque les gens ne connaissaient pas encore les outils métalliques et ne savaient pas comment traiter les métaux - beaucoup de choses non seulement du bronze, mais aussi du fer ont été trouvées dans ces tombes ; et l'ère de la production du fer a commencé dans la mémoire de l'histoire, et de nombreuses tribus anciennes appartiennent encore à la période dite du bronze, lorsqu'elles connaissaient le traitement du cuivre, la préparation du bronze, mais étaient encore peu familiarisées avec l'art de forger le fer. Les fouilles de Kourgan ont montré que parmi les peuples qui ont quitté ces tombes, les deux méthodes d'inhumation étaient utilisées indifféremment : à la fois l'incinération et l'enterrement du cadavre dans son intégralité, et que, par conséquent, ces formes de pratique funéraire ne peuvent être séparées par une ligne décisive, mais ont longtemps existé ensemble, jusqu'à ce que, finalement, l'incinération des cadavres cède la place à la méthode d'inhumation actuelle. Nous qualifierions ce dernier de chrétien si certaines données obtenues lors des fouilles ne le contredisaient ; Ainsi, des croix et des pendentifs avec des images chrétiennes étaient parfois trouvés avec les corps brûlés, ce qui montre que les tribus qui utilisaient l'incinération des cadavres connaissaient déjà le christianisme. La forme suivante de monuments funéraires prenait pour modèle les bâtiments des églises et se distinguait par son caractère monumental au sens propre du terme. Il s'agissait de structures en pierre très hautes et généralement grandes, souvent composées de deux étages : celui du bas, qui se trouvait un peu plus profond que la surface de la terre, et celui du haut, qui s'élevait comme une tour ou un immeuble d'habitation et communiquait avec celui du bas, généralement par un escalier. En entrant dans un tombeau romain, on trouve au milieu de celui-ci une salle quadrangulaire ou ronde plus ou moins spacieuse, souvent peinte de peintures des meilleurs maîtres classiques. Ses murs sont découpés en plusieurs rangées avec des niches disposées symétriquement, souvent des niches cintrées. Des urnes ou vases, en marbre, en pierre, en carrelage, étaient placés dans ces niches, contenant les ossements et les cendres du cadavre brûlé. Souvent, dans ces niches, deux urnes étaient placées côte à côte avec les cendres d'un mari et d'une femme ou d'autres personnes liées au cours de leur vie par des relations particulièrement étroites. Parfois les urnes étaient ouvertes dans des niches, parfois elles étaient encastrées dans les parois du tombeau, de sorte que seule leur partie supérieure, recouverte d'un couvercle, restait visible. La chambre du milieu menait parfois à des pièces latérales plus petites avec la même structure et le même objectif qu'elle ; parfois, il n'était entouré que d'un couloir étroit, le long des murs duquel des niches surmontées d'urnes et d'épitaphes étaient visibles partout. Le troisième et dernier groupe de tombes classiques sont les tombes souterraines, ou grottes. Les plus anciens d'entre eux sont creusés dans la roche et adaptés pour conserver les cadavres en un seul morceau. De ce bref aperçu des structures funéraires, il ressort clairement que dans le monde antique, il existait deux méthodes principales d'inhumation : l'incinération et l'enterrement du cadavre (crematio et inhumatio). Les Grecs et les Romains de l’époque historique avaient l’habitude de brûler les corps des morts ; mais cette forme de sépulture n'était pas l'originale : dans l'Antiquité, les Grecs et les Romains enterraient les corps et les enterraient au sens propre, tout comme c'était la coutume des anciens Perses, Égyptiens et Juifs. Cicéron, dans son traité des lois, dit que dans l'Antiquité toutes les nations adhéraient à cette règle, et qu'elle resta en vigueur jusqu'à Hercule, à qui la Grèce devait une nouvelle forme de sépulture. Les anciens attribuaient au feu des pouvoirs purifiants. Un corps sans âme n'est qu'un cadavre et, en plus, avec des signes de décomposition, et donc c'était quelque chose d'impur à leurs yeux. Cette impureté était détruite dès que le cadavre était exposé au feu. Partant de cette idée, Euripide exprime à propos de Clytemnestre : « son corps fut purifié par le feu » lorsqu'il parle de l'incinération de son cadavre. Quelle que soit l'idée que les anciens se faisaient de l'esprit, cette idée existait toujours, et en mettant le feu au corps, ils pensaient qu'il serait plus facile pour l'esprit associé au corps d'émerger de sa coquille terrestre avec le feu et la fumée s'élevant vers le ciel. Phoenix se brûle sur le bûcher, se séparant de la vie, selon le sens de la légende poétique, qui a trouvé une application si étendue dans le monde chrétien. Les ascètes indiens choisissaient très souvent ce type de mort pour eux-mêmes et y recouraient dans des moments d'insatisfaction face à la vie et d'aspiration au paradis. Le cadavre a été brûlé vif. Il était placé tout en haut du feu, parfois avec une civière ; ils déposèrent le cadavre sur le dos, les yeux ouverts, face au ciel, comme le dit Pline, décrivant la coutume des Romains de son temps. Chez les anciens Grecs, la cérémonie de l'incendie était très dramatique et présentait une scène plutôt complexe. Selon l'Iliade, le bûcher de Patrocle mesurait cent pieds de haut. De nombreux moutons et bœufs noirs furent tués devant lui, avec la graisse dont Achille oignit le cadavre de Patrocle de la tête aux pieds. Les animaux tués étaient disposés autour de lui sur un feu ; Ils placèrent immédiatement des récipients remplis de miel et d'huile et, pour couronner le tout, ils mirent au feu douze Troyens capturés, qu'Achille avait personnellement tués. Les anciens considéraient que c'était de bon augure si un cadavre prenait rapidement feu et se transformait en cendres sans aucune partie musculaire restante. C’est pourquoi Achille a consommé une si grande quantité de graisse lorsqu’il a préparé le corps de son ami à brûler. Avec la dépouille mortelle, les Grecs aimaient brûler ses vêtements, ses armes, en un mot, tout ce qui avait de la valeur parmi les objets appartenant à la maison du défunt. Les plus proches parents ou amis du défunt ont allumé le feu. Achille, ayant mis le feu au feu de Patrocle et voyant que le feu se propageait faiblement, se tourna avec une prière vers Borée et Zéphyr pour qu'ils se joignent à leur aide et attisent le feu. Les cavaliers ont fait trois fois le tour du feu flamboyant avec de fortes exclamations qui secouaient l'air et au son de la musique. Dans ça. Les Romains aimaient particulièrement installer leurs cimetières à proximité des grands axes routiers. Les riches ont même délibérément acheté des parcelles en bordure de route et y ont érigé des monuments. L'idée qui a guidé les Romains dans le choix de cet endroit pour les tombes est expliquée par Varro comme suit : ces tombes étaient censées rappeler aux passants que les morts étaient autrefois vivants et que les vivants subiraient tôt ou tard le même sort. Compte tenu de cette topographie des cimetières de son temps, Chrysostome disait : « Chaque ville, chaque fortification a des tombes devant l'entrée ; ces tombes aussi bien devant les portes qu'à l'entrée des champs publics - en un mot, attirent le regard de tous ceux qui voudraient pénétrer dans les limites de la ville habitée. » Comme s'ils comptaient sur l'attention des passants par l'une ou l'autre nécropole, les anciens faisaient des inscriptions sur les monuments dont le contenu s'adressait directement aux voyageurs, par exemple, Aspice, viator, etc. Ainsi, autour des grandes villes, notamment Rome avec sa nombreuse population, se formèrent bientôt de vastes nécropoles avec de magnifiques cryptes appartenant à de riches familles. C’est ainsi que furent constituées les tombes héréditaires et familiales, dont les droits étaient précisément définis dans la législation romaine, avec une désignation détaillée de qui, du nom du propriétaire, avait droit à cette tombe et qui n’y avait pas droit. Initialement, les propriétaires étaient très occupés par la question de l'admission de l'un ou l'autre de leurs proches à l'usage de la tombe et généralement, afin d'éviter des poursuites et des réclamations de leur part, indiquaient exactement qui pouvait se considérer comme leur héritier, par exemple, Sibi et coujugi et liberis et libertis et libertabus eorum fecit, c'est-à-dire que la tombe était prévue à l'usage de tous les descendants descendants du propriétaire ; ou, par exemple, Hic monumentum haeredes non sequitur, c'est-à-dire que la tombe était la propriété d'un personnage célèbre et qu'aucun des héritiers n'y avait droit. Pour les pauvres qui n'avaient pas de propriété foncière, il y avait des tombes communes ou sépulcres communia. Le gouvernement a réservé des lieux spéciaux en dehors de la ville où chacun, sans distinction de rang ou de condition, pouvait déposer ses morts, comme dans une fosse commune. Ces tombes étaient appelées puticoli. Ils étaient situés non loin de l'avant-poste de la ville, près de la porte Esquilia, comme le dit Varro, et étaient de profonds fossés et des trous creusés à cet effet aux frais de l'État. Les cadavres des esclaves et des pauvres, ainsi que des criminels politiques, étaient jetés ici sans discernement, souvent sans les recouvrir de terre, mais en laissant les cadavres bien en vue. Un contraste remarquable entre les luxueuses cryptes funéraires des nobles Romains, avec leurs urnes et leur excellente décoration, et entre ces fosses abandonnées, où la misérable population de la ville éternelle était destinée à trouver son dernier refuge, comme en récompense de son travail infatigable et de sa vie souffrante sous le joug de la riche bourgeoisie ! La question de l'origine des catacombes romaines elle-même a longtemps été considérée comme controversée en archéologie, divisant les chercheurs en deux camps. Certains ont argumenté sur l'origine préchrétienne de ces donjons et ont pensé y voir des traces d'anciennes carrières ou des voies de communication souterraines d'une antiquité encore plus ancienne ; d'autres attribuaient l'origine des galeries avec les salles en question exclusivement à l'œuvre des chrétiens et leur attribuaient une vocation funéraire. Bien entendu, la solution finale à cette question se situe en dehors des considérations théoriques générales et ne pourrait être apportée qu’en étudiant réellement ce type de cimetières souterrains sur leur emplacement même. C’est pourquoi les résultats du travail effectué dans les catacombes par feu Rossi sont particulièrement importants pour éclairer les côtés obscurs de cette question. Il a résolu ce problème dans le sens où les catacombes ont été creusées par les chrétiens eux-mêmes pour l'enterrement de leurs frères dans la foi. Les chrétiens regardaient le corps du défunt avec respect et reconnaissaient l'enterrement comme un devoir moral. Mais les catacombes sont-elles vraiment l’œuvre des chrétiens ? Qui a donné à une petite société opprimée et persécutée le droit et les moyens de creuser des cachots aux proportions énormes aux portes mêmes de Rome ? Les références ordinaires à l'unanimité des chrétiens et à leur énergie, à laquelle recourent les défenseurs de l'origine chrétienne des catacombes, sont trop insuffisantes pour expliquer le fait de l'émergence de ces dernières, qui a nécessité non seulement des efforts moraux, mais aussi d'énormes efforts matériels. Compte tenu de ces difficultés, ils ont jugé préférable de confondre dans un premier temps les catacombes avec d'anciennes carrières romaines, d'où étaient autrefois extraits les matériaux de construction et qui ont ensuite été utilisés par les chrétiens. L'existence de ces carrières n'est pas une hypothèse, mais un fait historique. Cicéron rapporte le meurtre en son temps d'un homme dans ces régions, Arenaria. Comme ces lieux étaient complètement vides et que les personnes qui voulaient s'y réfugier pouvaient y trouver refuge, ils étaient plus pratiques pour les chrétiens pour accomplir leurs services divins et enterrer les morts. Par conséquent, il ne faut pas imaginer les catacombes romaines comme une affaire complètement secrète, connue uniquement des chrétiens, et les salles funéraires elles-mêmes ne doivent pas être considérées comme un lieu de refuge inaccessible au discernement du gouvernement romain. Pour ces derniers, le travail des chrétiens dans les catacombes et l'aménagement des lieux pour les morts étaient loin d'être un secret. Le droit romain, qui respectait les droits des cimetières dans toutes les sociétés d'autres confessions, ne pouvait refuser cette protection ou cette clémence aux tombes chrétiennes. Ils évoqueront la persécution, lorsque le droit d'inhumation fut si ouvertement violé par le gouvernement romain, lorsque les païens coupèrent et mutilèrent délibérément les corps des chrétiens, les jetant dans des fosses, juste pour les priver de sépulture. D’un autre côté, nous voyons que le gouvernement romain, sous Néron et Domitien, persécutant les chrétiens, ne touchait pas à leurs tombes et différenciait ainsi son attitude envers les vivants et les morts. Cette attitude prudente s'est poursuivie jusqu'au milieu du IIIe siècle, lorsque nous avons appris pour la première fois l'édit de l'empereur Valérien, qui interdisait les réunions chrétiennes dans les catacombes, et les catacombes elles-mêmes étaient reconnues comme lieux de refuge illégaux pour les chrétiens. Mais jusque-là, les chrétiens jouissaient de la liberté en matière d'inhumation et pouvaient même aménager des tombeaux ouverts pour l'enterrement de leurs morts. Et c’est une vision tout à fait erronée, malheureusement partagée par beaucoup, comme si les trois siècles avant Constantin le Grand étaient des temps de violence effrénée contre les chrétiens, et comme si pendant tout ce temps ils n’avaient aucune protection juridique, aucun droit civil et se trouvaient en dehors de la protection des lois. Il est étrange d'imaginer qu'en fait une partie importante de la population de l'État, en croissance de plus en plus grande, se présentait comme une communauté complètement isolée, isolée, une sorte d'État dans l'État. Non, selon même l'un des apologistes, les chrétiens étaient étroitement inclus dans la société de cette époque, exerçaient un artisanat au même titre que les autres membres de l'État restés dans le paganisme et menaient un mode de vie qui les rapprochait en apparence du reste de la population. Les chrétiens étaient tolérants. Si cette relation a été violée de manière plus ou moins sensible pendant les périodes critiques de la persécution, elle est néanmoins revenue une fois la persécution passée, et l'affaire a repris sa forme antérieure. On sait qu’à partir des IIe et IIIe siècles, les riches Romains et les femmes romaines ont commencé à se convertir au christianisme. Il ne semble pas que le gouvernement romain ait à chaque fois privé toutes ces personnes de leur ancienne position sociale ou imposé la confiscation de leurs biens. Les monuments qu'ils ont érigés pour leur sépulture et celle de leurs proches, ainsi que les images d'hommes et de femmes dans les catacombes en costumes riches et élégants, montrent que tous ces personnages ont continué à posséder des fonds importants. Selon toute vraisemblance, ces individus ont également pris l'initiative de construire les catacombes. Ils furent les premiers à défricher le terrain pour cette gigantesque entreprise et à poser les bases des cimetières, qui devinrent plus tard une véritable cité souterraine des morts. Cela pourrait être le cas. Les membres d'une famille patricienne ou simplement les personnes fortunées, après leur conversion au christianisme, voulaient aménager eux-mêmes des cryptes funéraires, comme c'était la coutume chez leurs contemporains païens. Le sentiment d'isolement religieux les incitait bien entendu à chercher un abri funéraire pour eux-mêmes, si possible, séparément des païens. À Rome, il y avait une coutume pour celui qui voulait construire un tombeau de désigner à l'avance celui qu'il entendait permettre d'être enterré avec lui. Habituellement, le père de famille était enterré avec sa maison, et s'il était noble, il permettait ici à ses clients et à ses affranchis. Le tombeau était sa propriété, dont il disposait à sa discrétion. Les chrétiens pourraient facilement profiter de ce droit. Les plus importants et les plus riches d'entre eux pouvaient acheter un certain terrain, y construire un tombeau ou une crypte, puis, en l'agrandissant progressivement et en incluant d'autres croyants dans leur tombe, jeter les bases d'un cimetière entier, concentré autour du tombeau principal. Cela pourrait être le début historique des catacombes, qui étaient au début la propriété de particuliers, plus ou moins riches et nobles. Les épouses pieuses, les premières et, de plus, les adeptes les plus zélées du nouvel enseignement, comme Domitilla, Lucina et d'autres, et les riches chrétiens des Romains, par exemple Praetextatus, Traso, sous les noms desquels les tombes des catacombes sont connues, étaient précisément les propriétaires à la fois des territoires connus et des tombes construites sur eux. Dans de telles conditions, les chrétiens n’avaient aucune raison particulière de cacher leurs tombes et de craindre l’invasion de ce lieu précieux par les Romains païens. Rossi, effectuant des fouilles près de Rome, dans la zone où, selon lui, auraient dû être situées les tombes de la famille Flavienne, célèbre dans l'histoire de l'église, a ouvert l'entrée de l'un des tombeaux chrétiens les plus anciens, à savoir le tombeau de Domitille. Cette découverte a largement modifié l'opinion antérieure sur les catacombes. L'entrée du tombeau était un simple portique classique de la meilleure époque de l'art. Sur le fronton on peut voir l'endroit de l'inscription manquante. La porte donne sur une antichambre ou vestibule, ornée de somptueuses peintures représentant des scènes rurales et des groupes d'animaux et de plantes. Vient ensuite la salle funéraire principale : sur ses côtés se trouvent des chambres funéraires plus petites. Cette partie s'élevait au-dessus de la surface du sol, s'élevant de plusieurs brasses, comme on l'observe dans les monuments funéraires des Romains. 321 L'aspect général et l'emplacement de cette crypte étaient si vivement imprégnés de l'esprit de l'Antiquité et ressemblaient tant à son ensemble monumental qu'il était difficile au début de reconnaître l'origine chrétienne de ce monument. Mais l'œil expérimenté de Rossi remarqua bientôt un ensemble de signes qui lui permirent de classer sans aucun doute ce monument comme structure funéraire chrétienne. Si les peintures des murs de ce tombeau ressemblaient vivement aux fresques de l'époque florissante de l'art romain, il était impossible de ne pas remarquer parmi elles des figures symboliques issues du cercle des sujets iconographiques du cycle chrétien des catacombes ; telles sont, par exemple, les images de Daniel dans la fosse aux lions et du prophète Jonas sous le tabernacle, sujets chrétiens, qui offraient en même temps aux pinceaux de l'artiste beaucoup de liberté et de conditions d'analogie avec des sujets similaires de l'art préchrétien... Cette dernière circonstance, nous entendons la ressemblance étroite de cette tombe avec les tombes romaines, était l'une des conditions qui assuraient aux chrétiens l'inviolabilité de leurs tombes et une garantie gouvernementale pour leurs structures funéraires. Il n’y avait rien de particulièrement remarquable dans les méthodes mêmes de sépulture chrétienne. Le sort grave d'un noble païen et d'un riche chrétien différait peu en apparence et introduisait ainsi un élément de réconciliation dans les premières relations des païens avec les chrétiens. Le tombeau de Domitille est une parfaite imitation des tombeaux romains. On sait que les chrétiens ont érigé des chapelles - martyria - sur les cendres des morts, notamment des martyrs. Ces derniers n'étaient rien d'autre qu'une répétition de modèles classiques - une sorte de salle que les Romains aménageaient sur les tombes de leurs proches et dans laquelle ils effectuaient leurs cérémonies funéraires. Au début, ces martyria ou cellae étaient de taille très modeste, mais ensuite, à partir de l'époque de Constantin, elles furent agrandies, transformées en églises et dotées de la forme basilicale si courante pour les bâtiments de église de cette époque. Les personnes qui n'avaient pas les moyens d'acquérir des locaux aussi grands et spéciaux et qui n'en avaient pas besoin, achetaient de petits logements pour deux ou trois personnes. A cet effet, ils entraient en relation avec des fossoyeurs (fossores, κοπιαται), qui préparaient des niches funéraires pour ceux qui les voulaient dans un cimetière commun. Parmi les inscriptions, vous en trouverez plusieurs qui disent qu'un personnage célèbre a préparé une tombe pour lui-même, son père ou sa mère, un mari pour sa femme, un père pour ses enfants. A en juger par le nombre d'endroits sur lesquels comptait l'un ou l'autre client, les tombes ou loculi eux-mêmes étaient appelés bisomi (double), trisomi, etc., par exemple Valerius Rogatianus se vivo fecit bisomum sibi et conjugi suae, en rythme. L'accessoire principal de la plupart des cabines est le monumentum arcuatum. C'était le nom donné à une dépression plus grande, comparée aux loculi, creusée dans le mur de la cubique, souvent juste en face de l'entrée de celle-ci, et contenant souvent les reliques d'un martyr ou d'un confesseur. Cette niche avait aussi un nom classique : arcosolium - un tombeau sous une arche, creusé ou voûté dans le mur. L'arcosolium avec les restes du martyr servait de centre du cubeculum, à côté duquel se trouvaient les loculi avec les morts ordinaires et ordinaires. La proximité de l'arcosolium était souhaitable et considérée comme honorable ; être placé ante, supra, retro sanctos était un objet de la plus grande préoccupation pour les chrétiens et assurait, pour ainsi dire, la réalisation la plus certaine d'un avenir bienheureux. En passant de la structure des catacombes à leur ornementation 322, on est involontairement frappé par un trait particulier qui frappe de façon saisissante quiconque voit les peintures qui recouvrent ces cryptes souterraines. Le choix des sujets et la nature générale de la décoration des catacombes révèlent la vision du monde lumineuse et apaisante qui imprégnait les premiers chrétiens, qui se réfugiaient dans ces donjons contre leurs persécuteurs et y enterraient leurs confrères. D'une manière générale, il faut admettre que le monde antique aimait peindre des tableaux de vie et de bonheur sur ses cercueils et ses cimetières, entourer ses tombes de souvenirs des joies ordinaires de la vie locale et de son environnement quotidien. Les cryptes antiques, par leur ornementation, suscitent précisément cette idée. En comparant les sujets picturaux des monuments funéraires antiques avec les mêmes sujets de l'art des catacombes, en particulier des sarcophages chrétiens, on arrive à la conclusion d'un lien génétique étroit entre l'art chrétien et l'art classique, principalement du point de vue technique, et on voit alors une similitude remarquable dans le choix même des sujets ici et ici. Le côté décoratif des monuments chrétiens des catacombes est également empreint du même caractère. Certes, nous ne rencontrerons pas ici de types classiques nus, nous ne trouverons pas de scènes mythologiques comme l'enlèvement de Proserpine ou les amours d'Apollon, en un mot, des peintures avec une coloration trop vive du paganisme, mais un regard général sur la décoration des cryptes des catacombes peut convaincre tout le monde qu'entre le cycle d'images décrit dans le tombeau des Nazons et les peintures des cryptes chrétiennes il y a, pour ainsi dire, un lien familial vivant, et que l'impression générale prise des deux est homogène. Le choix des sujets, ici et là, est déterminé par une pensée commune : dérouler sous les yeux des vivants du royaume des morts des images lumineuses et apaisantes de la vie, du bonheur et des joies. Les Grecs et les Romains, comme nous le savons déjà, enroulaient des couronnes autour de la tête de leurs morts, des amis jetaient des couronnes sur le cercueil qui contenait le cadavre ; ils parsemèrent le feu même sur lequel le défunt était brûlé de fleurs et de guirlandes. La tombe était décorée de verdure et de fleurs. Le papillon sous la couronne était un accessoire de l’ancien symbolisme de la mort. Qui ne sait que, selon les anciens, le papillon était un symbole de l’âme, détachée du corps, et que dans ses métamorphoses les anciens voyaient le chemin de l’aspiration de l’âme vers le ciel ? C’est ainsi que cette idée est présentée dans une conversation de Platon. Nous trouvons une image similaire de la mort sur l’une des lampes, dont on a tant trouvé dans les cryptes funéraires des Romains. La nuit est représentée sous la forme d'une jeune femme, enveloppée d'un large voile brumeux, avec lequel elle enlace deux génies ailés, dont l'un, noir, représente la mort, et l'autre, blanc et transparent, sert de symbole du sommeil. Cette comparaison de deux états aussi dissemblables sous une forme générale montre à quel point les anciens rapprochaient le sommeil et la mort dans leurs concepts et quel étroit parallèle ils faisaient entre eux (aeternale Somnium, in Agro Somnii). 323 Le christianisme, quant à lui, a fourni toutes les conditions pour le soutien et le développement de cette idée ancienne. Le christianisme, dans sa conception de la mort, est bien entendu infiniment plus élevé que le christianisme gréco-romain ; il considère cet acte avec encore plus de clarté et de pureté que ne le faisait la religion du monde classique. Là-bas, cette conception n'était pas le lot des masses, mais plutôt la propriété de la partie la plus développée du monde gréco-romain, représentant, pour ainsi dire, de son intelligentsia. Rares sont ceux, à l'exception des héros et de quelques philosophes de l'époque, qui pouvaient regarder sans crainte la mort dans les yeux, alors que le christianisme y est parvenu brillamment en la personne de ses premiers adeptes. Ils sont morts avec joie, avec des paroles de prière et de louange. Ignace le Porteur de Dieu, avec une impatience extatique, cherche la mort pour le Christ, et la foule des martyrs du Colisée, tourmentés par les bêtes, suit ses traces. Dans le langage de l'Église du début de l'ère chrétienne, les jours du martyre étaient appelés dies natales - anniversaires pour une nouvelle vie. Cet ensemble de données ne laisse aucun doute sur le fait que les principaux chrétiens regardaient la mort avec un regard clair et, en raison de cette vision, entouraient les tombes de leurs frères croyants d'images des plus gratifiantes et apaisantes. Pour la même raison, ils pouvaient sympathiser avec le cycle même de ces images qui décoraient les monuments funéraires des Grecs et des Romains. C'est pourquoi parmi les monuments de l'art chrétien des premiers siècles, il n'y en a pas un seul qui représenterait la mort sous son côté menaçant et terrifiant, sous les traits d'un squelette armé d'une faux et d'une horloge. Une exception à cette règle est représentée par les spécimens gnostiques de pierres précieuses, où la mort est représentée sous cette forme squelettique terrifiante. Deux lions conduisent au grand galop un char sur lequel la mort sous la forme d'un squelette tient les rênes d'une main et un fouet de l'autre. Devant le squelette du conducteur se trouve un autre squelette et un troisième repose sous le char. Une inscription incompréhensible avec des signes kabbalistiques, à moitié mêlés de lettres grecques, recouvre l'avers de cette gemme. Mais, tout en s'accordant avec l'art ancien dans l'idée générale de représenter la mort, les artistes chrétiens n'ont pas adopté son symbole sous la forme d'un génie ailé avec une lampe renversée et éteinte. Sur les sarcophages, dans les peintures décorant les murs et les plafonds de la Rome souterraine, et enfin, dans les miniatures antiques, ce symbole est relativement rare. Pourquoi cette forme symbolique est-elle restée en dehors de l’usage chrétien ? La base en était l'idée même de ce symbole, dans son incohérence avec l'idée chrétienne, qui allait plus loin que l'ancienne. Le génie de la mort avec une lampe renversée et éteinte était trop sombre pour être un symbole de la brillante idée chrétienne de la mort ; il contenait en lui une sombre pensée sur cette dernière, comme une nuit éternelle, où il n'y a pas de lumière, mais seulement une sombre incertitude (Perpetua nox mortis aperta via est). Évitant les ténèbres, le christianisme aspire à la lumière ; son symbole de mort pourrait être une lampe allumée et debout, et non renversée et éteinte. Malheureusement, l'art chrétien n'a pas duré longtemps à cette hauteur de vision ; à partir des IVe-Ve siècles, il commence à prendre un virage brutal vers le symbolisme de la propriété opposée, et cette transition devient peu à peu une loi. Le symbole de la mort sous la forme d'un squelette est de plus en plus utilisé et remplace les symboles précédents. La fin du martyre, la stricte moralité des ascètes, l'épuisement de la chair, la peur des tourments infernaux - telles sont les nouvelles conditions qui ont changé la vision chrétienne originelle du monde. Et dès que ce tournant s'est produit, il était déjà dans l'ordre des choses d'introduire une saveur sombre dans la représentation artistique de la mort elle-même. Les analogies bibliques ont contribué à la formation de ce type. Ils rappelaient la vision d'Ézéchiel d'un champ parsemé d'ossements, puis la réunion de ces ossements en une seule composition - et maintenant le sol était prêt à justifier un nouveau symbole de mort sous la forme d'un squelette. Au fil du temps, la croix, en tant que symbole de la victoire du Christ, a commencé à entrer progressivement dans le domaine de l'art chrétien avec des attributs qui ont clarifié sa signification symbolique et, finalement, aux Ve et VIe siècles, des images non seulement de la croix, mais aussi de la crucifixion sont apparues. Dans ce dernier cas, le problème de la reproduction d'un cadavre avait déjà été résolu par l'art chrétien. Outre le type du Crucifié, l'image d'un squelette humain a également reçu le droit de citoyenneté. Au pied de la croix se trouve le crâne d'Adam avec les tibias - l'emblème de la mort vaincue par la croix du Christ. Le Moyen Âge, tant en Orient qu'en Occident, fut l'époque de la prédominance de ce terrible symbole de la mort, et l'imagination des artistes recourut aux couleurs les plus sombres, aux combinaisons les plus monstrueuses afin de présenter la mort la plus terrible possible et d'en frapper le plus fort possible les sentiments du spectateur. A Byzance, cette idée sombre s'accorde parfaitement avec les figures sèches et émaciées des ascètes, qui déterminent le caractère de la peinture d'icônes byzantine. En Occident, jusqu'au XIVe siècle, comme le dit Otte, la mort était représentée sous diverses figures symboliques d'une nature plus claire et plus esthétique qu'un squelette ou une tête de mort nue. Pour cela, ils ont utilisé l’image d’un jardinier qui arrache l’herbe inutilisable et coupe les arbres secs les uns après les autres. Au XIVe siècle, un terrible orage, appelé la peste noire, s'abat sur l'Allemagne et fait de nombreuses victimes. Sous l'influence de la panique provoquée par cette dévastation, un poème dramatique apparaît : « La Danse de la mort », illustré par Holbein. Il se compose d'une série d'épisodes distincts, dont chacun présente une mort dansante, un vilain squelette avec une faux et une faucille ou avec un instrument de musique : un violon, une cornemuse, une cornemuse. Avec un sourire ironique, si plastiquement souligné par la figure d'une tête osseuse et morte, et avec un mouvement moqueur, elle invite ou entraîne de force dans la danse des personnages de différentes classes, du pape au berger et au mendiant, du vieillard décrépit au nouveau-né. Les artistes antérieurs représentaient la danse de la mort de manière très naïve, imaginant toute une danse de squelettes dansants, liés main dans la main avec leurs victimes. Les peintres ultérieurs ont divisé la danse en épisodes séparés et ont donné à la représentation de la mort des combinaisons plus fantaisistes et pleines d'esprit. L'ampleur du mauvais goût esthétique en Allemagne à cette époque peut déjà être constatée par le fait qu'il y avait des interprètes amateurs pour ce drame, et encore plus de spectateurs. Il n'est donc pas surprenant que les illustrations de ce drame et de ses personnages soient profondément entrées dans le domaine de l'art et occupent une place très importante dans un certain nombre de sujets iconographiques avec lesquels les artistes occidentaux aimaient tant décorer les portails et l'intérieur de leurs églises. À quel point le tact esthétique de l'art ancien s'est perdu dans ces figures caricaturales de la mort et à quel point la conscience chrétienne et l'idée du destin final de l'homme, détruit par la mort, étaient unilatérales et sombres, peuvent être vues à partir des positions dans lesquelles la mort est présentée ici. Cet esprit est largement imprégné de la présentation de l'ordre de sépulture dans les écrits du pseudo-Denys l'Aréopagite. En résumant les particularités de son image dans un essai, nous pouvons les présenter sous la forme suivante : celui qui approche de la fin de ses exploits est rempli d'une sainte joie - ces mots décrivent l'attitude personnelle du chrétien face à son destin final. Ensuite, les proches du défunt lui plaisent comme à un vainqueur qui a atteint le but souhaité et demandent qu'on leur accorde également le même sort - expression du premier sentiment immédiat avec lequel les proches du défunt accueillent sa mort. "Après avoir pris le défunt, ils l'amènent au prêtre, comme pour recevoir des couronnes sacrées, et il reçoit le défunt avec joie et offre une prière de remerciement à Dieu pour lui. Ensuite, des passages contenant la doctrine de la résurrection sont lus de l'Évangile et complétés par le chant de psaumes du même contenu. Le primat rappelle les noms des saints défunts, auxquels il ajoute une prière pour les nouveaux défunts ; 324 puis il verse de l'huile sur le défunt, donne lui un baiser et le confie à la terre. L'ensemble de ces rituels donne une idée des vues et sentiments lumineux et apaisants qui guidaient les chrétiens dans leurs relations avec les défunts. Mais quelle est la pratique de l’Église ultérieure ? Un phénomène, sinon complètement opposé, du moins de nature différente, dans lequel on ne peut remarquer que de faibles vestiges d'anciennes idées chrétiennes. Son ton principal, son motif principal sont configurés de manière sensiblement différente. La compilation de la séquence funéraire actuelle remonte aux VIIIe et IXe siècles et appartient pour l'essentiel à la plume de I. Damascène et de Théophane l'Inscrit. Ce dernier appartient au canon, et le premier - la tropaire funéraire, qui suit immédiatement le canon. Dans le canon funéraire, en particulier dans les soi-disant prières de départ, il semble que tous les traits effrayants de la mort aient été délibérément réduits et que toute l'attention était concentrée sur l'imagination de la situation du mourant aussi sombre et terrible que possible. Cette vue, qui dans le domaine de l'art correspond à la fois dans le temps et dans le caractère à la représentation de la mort sous la forme d'un squelette avec une faux et un cadran, comptant le nombre de minutes prescrit pour sa victime, cette vue a trouvé son expression correspondante dans notre enterrement ultérieur. « Je pleure et je sanglote quand je pense à la mort et que je vois la beauté créée à l'image de Dieu, couchée dans le tombeau, laide, sans gloire, sans forme » ou : « Je me suis souvenu du prophète criant : Je suis terre et cendre ; j'ai regardé dans le cercueil, je vois les os d'un homme nu et je me dis : qui est le roi ou le guerrier, qui est le riche ou le pauvre, le juste ou le pécheur » - tel est le ton principal de la longue chanson lamentable qu'est entendu lors de nos funérailles et résonne dans l'âme de chacun avec les sons sombres du regret, du chagrin et, peut-être, du désespoir. Seuls les souvenirs des martyrs, contrairement à ces chants tristes, font écho à l'ancienne pratique chrétienne. Les objectifs pratico-religieux qui ont guidé les hymnographes de l'Église dans cette affaire et la nature générale de leurs vues contemporaines sur l'état des défunts servent à justifier leur sombre présentation, mais ils n'ont aucun fondement dans la pratique chrétienne primitive et représentent, nous le répétons, un phénomène étranger aux convictions libres, lumineuses et esthétiquement élevées de la première église. Sur la base de l'idée lumineuse des anciens chrétiens sur la mort, il devient tout à fait compréhensible pourquoi les anciens cimetières étaient appelés tombeaux et pourquoi les souvenirs apaisants et reconnaissants des chrétiens leur étaient associés : ils étaient si brillamment éclairés par la pensée des martyrs, si remplis de leurs restes qu'ils sont devenus des lieux sacrés, saints et ont attiré des visiteurs, comme des églises et des autels. C'est précisément le caractère des catacombes romaines. III. À propos de l’épigraphie funéraire chrétienne On peut d'abord douter de l'intérêt d'étudier cette branche de l'archéologie et y reconnaître, peut-être, un vain divertissement de la curiosité scientifique, un travail qui n'apporte pas de réel bénéfice à la connaissance historique ; mais cela peut paraître seulement à première vue : en fait, l’archéologie est morte sans langage épigraphique. Les inscriptions inscrites sur des pierres ou des tombes de l'époque la plus ancienne constituent le meilleur commentaire sur leur destination, et si les découvertes archéologiques ont souvent été faites grâce à une découverte aléatoire, alors il ne fait aucun doute que la plupart non seulement des découvertes, mais aussi des œuvres monumentales n'ont reçu une signification scientifique que grâce au langage épigraphique, qui a clarifié les phénomènes historiques et quotidiens qui les ont provoqués et est resté complètement inaccessible à la compréhension lors de l'étude d'un monument matériel nu. Nous entendons le service que rend le langage des inscriptions chrétiennes dans la résolution de la question de la vie et des croyances des chrétiens de l'époque la plus ancienne, des relations mutuelles entre le christianisme et le paganisme dans leur contact historique. La comparaison du langage épigraphique chrétien avec le langage de l'Antiquité classique fournit un matériau très important et riche pour tirer des conclusions sur le sort des concepts les plus chrétiens, sur leur développement en dépendance génétique à l'égard des idées correspondantes du monde gréco-romain, sur leur compréhension subjective à différentes époques de la société chrétienne. On lui doit une collection d'inscriptions relativement restreinte, qui furent complétées, expliquées et enrichies de commentaires historiques et archéologiques par ses successeurs, qui se trouvaient dans des conditions plus favorables au développement de cette matière. Par la suite, Giovani-Battista de Rossi travailla à la collecte et à l'édition des inscriptions les plus anciennes de Rome. Il entreprit ce travail en 1844, pour le compte de Mark, l'un des collectionneurs d'antiquités les plus actifs. "Inscriptions chrétiennes de tous les monuments antiques possibles de l'art chrétien" - telle est la vaste tâche du travail entrepris par Rossi dans le domaine de l'épigraphie. Son premier volume (Inscriptiones Christianae urbis Romae saeculo septimo antiquiores), contenant uniquement des inscriptions sur pierre tombale avec des caractéristiques chronologiques clairement marquées des six premiers siècles, contient environ 1 400 (1 374) inscriptions - un chiffre qui dépasse largement le matériel épigraphique chrétien recueilli avant lui. Ce volume est important, entre autres, comme clé pour comprendre la paléographie et l’épigraphie chrétiennes. L'auteur y préface l'introduction ou Prolégomènes, dans laquelle, outre des considérations générales, il expose diverses informations chronologiques et identifie des signes permettant de reconnaître l'époque d'origine de telle ou telle inscription (des échantillons paléographiques d'écriture funéraire sont joints). Il déchiffre et explique chacune des inscriptions, notamment les plus difficiles. Certaines des explications de Rossi ont l'apparence d'un commentaire savant et sont particulièrement importantes pour l'étude de la chronologie antique, tant ancienne que surtout chrétienne. Il suffit de comparer d'autres inscriptions avec les échantillons épigraphiques de Russie, précisément désignés chronologiquement, pour pouvoir classer ces dernières dans l'une ou l'autre série chronologique. 325 326 Nous présentons ici tous les mots dans leur intégralité et dans le respect des règles grammaticales, mais dans l'original certains mots sont écrits abrégés, comme il était d'usage de l'écrire à l'époque, et d'autres sont complètement incorrects, comme vicit au lieu de vixit. 327 Cette désignation du temps par les noms des consuls donne des indications correctes sur l'époque d'origine de telle ou telle inscription, car les Romains avaient des registres de consuls dans un ordre chronologique complet, et ces registres avaient une signification officielle sous le nom de Fasti consulares. La succession des consuls se poursuit de manière ininterrompue tout au long des cinq siècles et demi de l'ère chrétienne et se termine avec Basile Junior, qui exerça ses fonctions en 541. Ensuite, la formule fut utilisée pour indiquer le temps : post consulatum (Basilii Junioris) anno primo, secundo, decimo 328, etc. Cette formule fut utilisée pendant 46 ans post consulum et s'arrêta en 587 après J.-C. 5ème siècle, a été introduit à Rome de 517 à 522). Les traces de la chronologie chrétienne, comme nous l'avons déjà noté, ne sont trouvées qu'occasionnellement et se perdent dans la masse des dates chronologiques développées par la pratique civile. L'ère chrétienne n'a pas reçu de droits de citoyenneté, est restée en dehors de l'usage général, était incompréhensible et est apparue dans des cas exceptionnels. À partir des IVe et Ve siècles, à Rome, on commença à désigner la chronologie par les noms des évêques locaux, et c'était une analogie parfaite avec la désignation de la chronologie par les consuls, mais il convient de noter que trois ou quatre pierres tombales avec de telles dates chronologiques ont été trouvées, et même celles-là sont fortement mises en doute (Kraus, 479). Beaucoup plus d'entre eux sont conservés dans les inscriptions sur les murs des bâtiments religieux, et ici la chronologia episcoporum 329 prévaut sur les autres. Ils l'écrivaient généralement ainsi : salvo episcopo, ou temporibus sancti episcopi, ou simplement : sub Damaso episcopo. 330 Plusieurs monuments égyptiens utilisent la chronologie άπό μαρτύρων. Pour désigner les divisions du mois, les expressions suivantes étaient utilisées : calendes, ides et nones, et les jours de la semaine étaient désignés en romain : dies Jovis, dies Lunae, dies Martis, dies Mercurii, Veneris, Saturni, dies Solis. Dans l'inscription de 404, le prénom du dimanche apparaît pour la première fois : dies Dominique. Les chrétiens se limitaient à écrire le nom de la personne enterrée, indiquant rarement le jour et le mois de son décès, et encore moins souvent le nom du consul. Mais ils incluaient les noms des morts dans des diptyques, à partir desquels il était toujours pratique de connaître le jour du décès de telle ou telle personne, et cela était si important dans la pratique chrétienne primitive pour une réunion opportune à l'occasion de l'anniversaire de leur mort, anniversaria célébratione. À côté d'eux se trouvent les mêmes nomina gentilitia, tirées d'objets des règnes animal et végétal. Les prénoms sont très rares et sporadiques durant cette période ; dans leur contenu, ils expriment des idées religieuses ou sont tirés de l'hébreu, par exemple Abraham, Benedictus, Daniel, Ελπιζα, Σωζομενη, Θεόδουλος. Selon l'onomatologie ancienne, il existe des noms doubles, par exemple Muscula quae et Galatea, Asellus qui et Martinianus. Auparavant, cette dualité s'expliquait ainsi : l'un des noms est païen et l'autre chrétien, mais, plus probablement, nous avons ici une combinaison d'un nom civil avec un surnom quotidien. Des inscriptions anciennes relient le nom du défunt à une épithète louable ou à un trait honorifique. Au début, les chrétiens utilisaient ces épithètes avec beaucoup de prudence et leurs inscriptions étaient laconiques. Mais ensuite, à partir des IIIe-IVe siècles, commence l'accumulation de ces prédicats élogieux, et toute une masse de telles épithètes élogieuses apparaît, parmi lesquelles on note les suivantes : benemerens (très fréquent) ; prime; les bons souvenirs ; dulcis; dulcissimus; famille Dei; 334 άκακος; θεοσεβής. 335 Une inscription gauloise sur le prêtre Valérie dit : qui fuit ad Dei officium paratus ; humanitas in eo satis laudanda; amicus omnibus. 336 Cela devrait également inclure les lettres : c. s, s. f. à la fin des épitaphes, ce qui signifie : vir clarissimus ; clarissima femina. 337 Cependant, dans la tombe de Priscille, on peut lire une inscription d'où il ressort qu'un riche couple, Secundus et Rufina, a libéré sept esclaves à la mort de leur fille. Pour juger de la position des esclaves dans l'ancienne société chrétienne, les soi-disant bulles ou tablettes métalliques qui étaient attachées autour du cou des esclaves fugitifs et peu fiables, et sur lesquelles il était écrit qui était cet esclave et où il devait être ramené après s'être échappé, sont très remarquables. Voici un exemple d'une telle inscription sur une tablette métallique : tene me, quia fugi, et revoca me Victori acolitho a dominico Clementis. 338 De cette épitaphe, il ressort donc que le propriétaire de l'esclave était un certain Akoluf Victor de l'église Saint-Clément, probablement à Rome. Que les églises et les monastères abritaient également des esclaves, comme les sanctuaires antiques, est un fait incontestable. Parmi les inscriptions qui parlent des esclaves, citons à titre d'exemple celle-ci : hic situs Notatus servus fidelissimus. Parlons maintenant du côté matériel, matériel des monuments de l'ancien style lapidaire chrétien. Sur la même pierre, seulement au revers, on peut lire une autre inscription : au début de celle-ci se trouve une croix ; puis suit : Hic in somno pacis requiescit Maxentius, qui vixit in hoc saeculo... annos... menses... recessit... 340 Comment expliquer l'apparition de pierres dans les catacombes avec des inscriptions chrétiennes-païennes ? Les ayant pris aux Romains, les chrétiens les transférèrent dans leurs inscriptions sans détruire les anciennes inscriptions païennes. Dans l'une des anciennes basiliques Chersonèse, une dalle de marbre avec une image en relief a été trouvée incrustée dans le mur, près des portes du vestibule de l'église. Son intrigue est empruntée à la vie antique et ressemble aux bas-reliefs avec lesquels les anciens aimaient décorer les murs des sarcophages et les dalles des tombes en général. C'est un homme en costume classique qui est présenté ici ; il tient une couronne à la main et est prêt à la mettre sur la tête d'une femme debout près de lui. Au bas de ce bas-relief, d'une écriture rugueuse et irrégulière, est gravée une inscription : Κύριε, βοηθι τον ικον τδτον αμήν - "Seigneur, aide cette maison. Amen". L'inscription est d'origine chrétienne, comme l'indiquent les croix gravées dans ses espaces et dans la partie supérieure de la dalle. Comment ces derniers sont-ils entrés dans l’Église chrétienne ? Quant à l'orthographe des épitaphes chrétiennes, il convient de noter qu'elle se distingue par diverses sortes d'irrégularités, qui deviennent d'autant plus visibles qu'elles se répètent à chaque pas et semblent se transformer en règle générale. Cette particularité du langage épigraphique est bien entendu due aux lacunes de la technologie et à l'analphabétisme des artisans impliqués dans cette matière. Par conséquent, dans les catacombes, il y a souvent des inscriptions faites par une main complètement incompétente. Mais parfois, les solicismes des inscriptions sur les pierres tombales ne dépendaient pas de l'analphabétisme du scribe, mais de l'utilisation de provincialismes ou de dialectes locaux. Le latin des provinces romaines n'était pas classique ; il avait ici ses propres dialectes, passés en langue vernaculaire et était principalement utilisé par les gens des classes inférieures. Le christianisme comptait de nombreux adeptes de ces classes à Rome et dans les provinces romaines, et c'est pourquoi le latin grave regorge de provincialismes, d'utilisation de certaines consonnes et voyelles au lieu d'autres. 341 Quant à l'utilisation de l'alphabet grec dans les inscriptions des catacombes, cette circonstance trouve son fondement dans les mœurs de la société romaine d'alors et constitue une imitation du style grec. Dans les derniers temps de la république, la mode du grec était répandue chez les Romains : la morale grecque et la langue grecque étaient considérées comme le signe d'une civilisation supérieure, comme au XVIIIe siècle, et la morale et la langue françaises jouaient le même rôle dans notre pays. Beaucoup de nobles Romains ne parlaient que d’agrémenter leur discours de mots et d’expressions grecques. 342 «Votre mère et votre père», dit Juvénal s'adressant à une dame romaine qui suivait cette coutume, «étaient des Romains naturels, et vous répétez sans cesse : ζωή et ψιχή, comme si vous étiez originaire d'Athènes et d'Argos.» En raison de cette coutume, έν ειρήν η a été remplacé en rythme, 343 et au lieu d'écrire l'épitaphe en lettres latines, ils ont commencé à représenter son texte en lettres grecques, tout en observant les particularités de la prononciation et de l'orthographe grecques (φηκι au lieu de feci). Il y avait une autre raison à cette orthographe : elle servait de signe de l'origine grecque du défunt. Comment cette phrase classique a-t-elle pu entrer dans le domaine de l'épigraphie chrétienne, alors qu'elle trouve son fondement incontestable dans les idées de la mythologie classique et a acquis le droit de citoyenneté dans le langage épigraphique des monuments romains ? Face aux difficultés que présentait ce fait, certains voulaient reconnaître comme païennes toutes les inscriptions avec ces lettres gênantes et séduisantes ; mais c'était une décision totalement non critique et contredisait les signes clairs d'origine chrétienne dans l'épitaphe elle-même. D'autres ont proposé une lecture spéciale de ces lettres et au lieu de : Dis manibus 346, ils ont lu : Deo magno ou maximo, 347 qui semblait plus cohérent avec la vision chrétienne du monde. Pour justifier cette lecture, ils faisaient référence, entre autres, à des inscriptions païennes, où les lettres D et M avaient effectivement une telle signification. Mais ici, il y avait un étirement. M., cela peut être considéré comme très probable, et Marini a rapporté une inscription intéressante, qui servait de signe au-dessus de l'atelier du maître monumental et disait : "D. M. Vous pouvez venir ici pour la préparation d'inscriptions funéraires et de toutes sortes de produits en marbre." Enfin, la force de la conclusion que l’on peut et doit tirer de cette formule typique est fortement affaiblie par les statistiques. Si l’on en croit Rossi, sur le nombre total d’inscriptions romaines actuellement disponibles, D. M. n’apparaît que 35 à 40 fois, ce qui constitue un très faible pourcentage de 1 300 inscriptions, alors que dans la masse des épitaphes païennes romaines, ces lettres constituaient un pourcentage sans doute plus élevé (95 %). Les anciens collectionneurs d'inscriptions ont dénombré beaucoup plus d'épitaphes de ce type ; Rossi considère que bon nombre d’entre eux sont païens. Mais ce qui est particulièrement remarquable, c'est que ces lettres (D.M.), inexplicables d'un point de vue chrétien, se retrouvent sur les monuments des temps récents, lorsque la terminologie dogmatique chrétienne a commencé à se développer clairement et que la différence entre le christianisme et le paganisme est devenue claire. Après un si large emprunt au domaine de la terminologie païenne, on ne trouvera plus rien d'étrange si l'on rencontre dans les épitaphes chrétiennes une répétition de la forme technique générale de ce genre d'inscriptions sur les monuments romains. Ainsi, les chrétiens ont acquis le nom de leurs cercueils : locus, loculus, et c'est pourquoi ils ont dit : locum sibi fecit, locum se vivo fecit. 349 Ces expressions sont devenues communes aux chrétiens et aux païens. Certaines formules de l'ancien style épigraphique chrétien ont été formées de manière entièrement mécanique par l'assimilation de phraséologies anciennes et la répétition de la langue couramment utilisée dans le monde gréco-romain. Ces formules furent sanctifiées par l'usage quotidien et, par leur usage même, devinrent courantes, perdirent leur sens païen et se transformèrent en proverbe. Tertullien dit qu'à son époque, les chrétiens utilisaient de temps en temps dans les conversations quotidiennes les expressions : me Hercule, me dius Fidius et d'autres, concluant la divinité par Hercule, mais ils l'utilisaient par ignorance et de manière complètement mécanique. Même dans la vie publique, par exemple, dans le titre de titulaire, les termes païens étaient conservés : divus, aeternus... C’est ainsi que des phrases similaires se sont glissées dans les inscriptions des pierres tombales. Certaines formules, ayant perdu leur caractère païen dans l'usage quotidien ordinaire, commencèrent à exprimer des concepts chrétiens. Voulant, par exemple, exprimer l'idée du bonheur futur du défunt, le compilateur de l'inscription a utilisé l'expression : « son âme s'est envolée vers l'Olympe » - un terme tout à fait ancien, mais sa signification est chrétienne. Pour le diacre Ursinian, sa femme a érigé un monument sur lequel il était écrit « que les cendres de son mari n'ont pas peur des horreurs du Tartare ». Encore une fois, le langage est classique, mais son idée est chrétienne, et l’erreur n’est pas dans le sens, mais dans l’emploi d’un terme malheureux. Encore plus regrettable de ce point de vue, mais également non coupable du point de vue de sa signification interne, il faut considérer l'utilisation de l'expression « Mont Tenar » sur une inscription ; il était situé en Laconie et, selon les croyances des anciens, possédait un trou qui menait au royaume souterrain. Cela inclut également l'invocation de Lachesa, l'un des parcs qui contrôlaient le sort de la vie humaine, sur un sarcophage chrétien, sorti de la plume d'un chrétien. Quatre ou cinq siècles se sont écoulés depuis que le style épigraphique des inscriptions chrétiennes a commencé à se former, et ils continuent de se tourner de temps en temps vers les souvenirs classiques, comme s'il n'y avait pas de formes chrétiennes plus faciles à exprimer que les formes classiques que nous venons de mentionner. À côté, par exemple, du regret de sa mort, l'ajout suivant est lu dans une inscription du Ve siècle : " Ici repose Marina, qui a vécu honnêtement et sans reproche dans ce monde et est allée au Seigneur pendant trente-sept ans, payant sa dette le 24 décembre. Elle a aimé Dieu. – Ne détruis pas ma tombe et ne me montre pas la lumière du jour ; si tu me montres la lumière, alors que Dieu répande sur toi la lumière de la colère. " Ceci est suivi d'un monogramme et du mot ίκθύς. La première moitié de cette inscription est réalisée dans un esprit chrétien, et la dernière porte des traces de souvenirs issus de pratiques païennes. 350 D'une manière générale, il convient de noter que le style épigraphique chrétien a d'abord coïncidé avec la formule des épitaphes païennes, mais peu à peu il s'est développé et, abandonnant les techniques habituelles des épitaphes classiques, a acquis une empreinte unique. Dans la première période, avant Constantin le Grand, cette langue resta peu développée. Les inscriptions funéraires sont exécutées dans un style ancien et trahissent leur caractère chrétien avec seulement quelques exclamations ou l'absence de signes païens typiques. Puis les épitaphes commencent à être complétées par un monogramme chrétien ; dans la période ultérieure du développement, cet abandon du langage lapidaire devient encore plus visible : les indications sur l'origine familiale du défunt deviennent moins fréquentes et ce n'est que parfois que les noms des parents qui ont aménagé la tombe familiale ou la pierre tombale de leur fils sont lus. Le début de l'épitaphe s'ouvre sur l'expression : Hic jacet, Hic pausat, Hic quiescit, 351 avec l'ajout de rythme. Cette direction, se développant ensuite encore plus loin, s'exprime dans de tels traits qui indiquent la rupture du défunt avec les liens de ce monde et son désir du paradis. Le païen pleure ses morts qui vont quelque part, dans une région inconnue des ténèbres, dans le royaume des ombres. Il y a un sentiment de joie qui parcourt les inscriptions chrétiennes. La différence entre les humeurs païennes et chrétiennes se fait fortement sentir chez les soi-disant acclamations. Sur la tombe des personnes chères, le Romain écrivit : Sit titi terra levis, ossa tua bene quiescant, avevale, di tibi benefaciant, 352 χαίρε, συδραμοι, δωη σοι οσιρις το ψυχρον ύδωρ. Dans les inscriptions chrétiennes, même si l'on entend le même motif universel, le même ewig menschliches, il s'exprime dans des formes d'expression typiques particulières et est en relation avec les croyances des chrétiens, avec leur dogme et leur langage ecclésial. Par exemple, Deus tibi refrigeret. 353 En fait, refrigerium, de frigos - froid, gel, - un endroit frais ; l'idée est commune avec la formule de l'eau froide d'Osiris et provient de l'idée des anciens sur le royaume souterrain, où descendent les ombres des morts, et qui s'appelle tartare - un lieu de froid et d'engourdissement éternel. Mais dans d'autres exclamations, le motif chrétien se fait entendre avec plus de force, par exemple vivas inter sanctos, vivas in Deo, 354 δ Θεός αναπαύσει την ψυχην εν σκηραις αγίων. Le Romain confie l'âme du défunt à la protection des dieux souterrains et, se tournant vers ces génies, dit : peto vos, manes sanctissimae, commendatum habeatis (prendre sous votre protection) meum conjugem et velitis huic indulgentissimi esse horis nocturnis ut eum videam, - Je vous demande, manes sacrées, d'avoir mon mari sous votre protection, et que Vous, miséricordieux, m'avez permis de le voir à nuit. Sinon, bien sûr, l'épitaphe chrétienne suivante sonne : μνηστητικ – ε της καμησεως τό δουλβ σό, dominus, nequando adumbretur (sera obscurci) spiritus. Souvent dans les épitaphes romaines, le défunt s'adresse aux survivants avec une sorte de bienveillance ou de demande, et comme les cimetières romains étaient situés au carrefour des routes menant à la ville, ces adresses tombaient également au sort des passants qui parcouraient ces nécropoles en se rendant à la ville. Valete, viatores, salvete (bonjour voyageurs, je vous salue) ; bene sit filiabus meis (qu'ils soient heureux) ; ou : je te le dis, passant, arrête-toi et dis-moi : assieds-toi tibi terra levis. 355 chrétiens utilisaient littéralement cette expression classique dans les temps anciens, et la modifiaient plus tard conformément à leurs concepts. Le changement profond que le christianisme a apporté dans la morale et les conceptions de l’humanité s’est reflété dans les idées sur l’au-delà, qui ont à leur tour trouvé leur expression dans les épitaphes. L'ancien Romain traitait la mort avec une indifférence stoïque, ou du moins essayait de se mettre dans ce point de vue, et c'est pourquoi il disait, en désignant sa tombe : Haec domus aeterna est, hie sum situs, hie ero semper. 356 Parfois, dans la lutte contre les doutes sur l'au-delà, il restait en pensée au seuil de la vie et de la mort et emportait cette pensée avec lui jusqu'à la tombe, y apposant l'inscription suivante : Quo vadam, nescio, invitus morior, valete posteri. 357 Ou, enfin, il se console en pensant que la vie a été vécue avec un plaisir complet, la recherche de lui a été couronnée de succès ; la mort, coupant le fil de la vie, fait son œuvre à ce moment où un corps fatigué et brisé semble naturellement demander du repos. Vixi quemadmodum volui, quadre mortuus sum nescio. 358 Ou, par exemple, l'inscription suivante appartenant à quelque femme et veuve en plus : « D. M. Qui me connaît, vivez, matrones et mères de famille. Au vu de la similitude, surtout au début, du langage épigraphique chrétien avec le langage classique, on se pose involontairement la question : est-il possible d'indiquer plusieurs traits caractéristiques par lesquels on pourrait sans doute distinguer les œuvres de l'épigraphie funéraire chrétienne des œuvres païennes ? Existe-t-il une terminologie particulière qui permettrait de tracer une frontière entre eux ? En premier lieu, parmi les traits de l'épigraphie funéraire chrétienne, il faut citer l'expression, ou, pour mieux dire, l'exclamation, réchauffée par le sentiment chrétien, les croyances chrétiennes : en rythme ou, en grec, εν ειρήν η, dans le monde. Les expressions : pax et ειρήνη étaient largement utilisées dans la phraséologie et la pratique de l'Église antique. Clément d'Alexandrie dit que les chrétiens de son temps, lorsqu'ils se rencontraient, se saluaient avec les mots : ειρήνη σοι, pax tecum. D'usage quotidien ordinaire, cette salutation est ensuite passée dans le langage de l'Église et a commencé à être utilisée comme expression de l'unité avec l'Église. Pacem ose, au sens de Tertullien et de Cyprien, vouloir accepter quelqu'un dans la communion ecclésiale, le reconnaître comme appartenant aux membres de la communauté et entrer dans toutes relations avec une telle personne en tant que croyant et allié. Avec une utilisation aussi étendue du mot : pax ειρήνη, in pace requiescit 360 ou abdormivit 361, cela signifiait que le défunt restait jusqu'à la fin de sa vie en union avec l'Église et reposait en paix avec elle. En forme d'exclamation, en forme d'adresse, il exprimait le désir de paix ou, ce qui revient au bonheur, pour les morts de la part des vivants. L'expression in rythme se détache souvent de tout lien avec le dessin général de l'épitaphe, comme une devise à laquelle est liée une certaine signification, une certaine idée, tout comme l'expression : Dis manibus se trouve souvent sur des monuments antiques sans lien logique avec l'ensemble de l'épitaphe. Cette combinaison grammaticalement incorrecte de l'expression en rythme est la meilleure confirmation de sa signification profondément importante dans le style des épitaphes chrétiennes. Traduisant cette expression dans le langage symbolique de la peinture, les anciens chrétiens représentaient souvent sur les pierres tombales à côté de cette formule la figure d'une colombe avec un rameau d'olivier, comme symbole de paix. Un autre terme qui peut être considéré comme un trait distinctif d'une épitaphe chrétienne sont les expressions : depositio (grec κατάθεσις) et depositus. Les Romains, parlant de sépulture, utilisaient principalement les expressions : situs, positus - posé, tandis que les chrétiens préféraient l'expression depositus. Ce mot dans le langage juridique des Romains signifiait donner une chose en garde sous caution avec le droit de la restituer au propriétaire après un certain délai ou sous réserve de certaines conditions. Cela montre clairement quelle idée les chrétiens voulaient exprimer lorsqu'ils utilisaient ce terme dans le sens de sépulture. Ils voulaient signaler la résurrection future du corps, qui n'est envoyé sur terre que pour une courte période et doit être retiré d'ici après le délai fixé. Ce sont les deux principaux termes caractéristiques du style funéraire chrétien. Ajoutons à cela quelques exclamations et termes supplémentaires empruntés au langage dogmatique des chrétiens et indiquant leurs idées religieuses et cultuelles. Notons les plus remarquables. Dans certaines inscriptions, une croyance vivante en l'immortalité se fait sentir, par exemple vivas en rythme, laetaris en rythme. L'épithète suivante exprime encore plus clairement cette idée : hic requiescit Laurentia, quae credit résurrectionem. 362 En lien avec cette idée, le langage épigraphique présente plusieurs expressions sur le sort heureux dont jouissent ceux qui sont enterrés dans l'au-delà. Il existe des expressions directes qui indiquent le paradis et la félicité, par exemple, accept requiem in Deo, reçu la paix en Dieu, vivas in gloria Dei, scimus te in Christo, 363 ou encore plus clairement : in domo aeterno Dei. 364 Quant à l'enseignement sur notre relation avec les saints, il existe à ce sujet plusieurs épitaphes très anciennes, composées dans le sens de l'enseignement sur la vocation des saints. Ces derniers sont représentés comme étant passés à une autre vie, et les mourants, à leur tour, leur passent. Dans une épitaphe, le futur lieu est appelé locus sanctorum, dans d'autres : inter sanctos, inter innocentes. 365 D'un autre côté, leurs amis et leurs proches se tournent également vers les morts en leur demandant de prier pour eux et de ne pas abandonner leur protection. Voici un échantillon de ces exclamations : vivas en Deo et roga ! ora pro parentibus tuis, petas pro nobis Félix ! 366 Έρωτα υπέρ ημών, renseigne-toi sur nous, souviens-toi de ton fils Lectorius et des autres. Mais concernant ces formules et d’autres semblables, il convient de noter qu’elles appartiennent pour la plupart à une époque assez ancienne et que les plus anciennes d’entre elles sont étrangères aux caractéristiques spécifiques du christianisme, ne les présentant que sporadiquement. Il existe une autre formule caractéristique, que l’on retrouve souvent dans l’épigraphie funéraire et qui représente l’application originale du langage technique des Romains. Il s'agit d'une exclamation adressée le plus souvent aux vivants sous la forme laconique suivante : tarte, zeses - bois, vis ! On le retrouve souvent sur les monuments gréco-romains. Mais là, l'utilisation de cette formule avait une signification tout à fait épicurienne et servait d'expression de ce plaisir insouciant et tranquille auquel se livraient les participants aux fêtes et aux orgies. 367 Chez les chrétiens, la formule : πίνε, ζεσες se lit sur le fond des tasses et des verres trouvés dans les tombes, sur les parois des tombes et sur d'autres objets et, bien entendu, avait une signification différente de celle de la phraséologie classique. Certains des objets décorés de cette inscription étaient servis sur les agapes ou tables publiques, lors des dîners de mariage et de funérailles. L'expression πίνε sur eux signifiait une invitation à participer à ces repas, et le mot vivas - le désir de bonheur, de bonheur. Certains archéologues ont également exprimé l'idée que le mot πίνε sur les coupes indiquait l'acte de communion, et que ces coupes elles-mêmes n'étaient rien de plus que des calices ou des calices, à partir desquels les croyants recevaient l'Eucharistie. L'inscription grecque suivante appartient par exemple à cette catégorie de formules mystérieuses : tarte, zezes εν αγαθοις. Mais le mot αγαθόν dans la langue des disciplinae arcani des pères grecs signifiait l'acte même de communion et le bien le plus élevé qui s'obtient à travers cette mystérieuse communication avec le Christ. Enfin, parmi les accessoires secondaires de l’épigraphie chrétienne figurent les images symboliques qui décorent les pierres tombales. Ces signes sont très nombreux, mais parmi eux nous n'en citerons que quelques-uns plus typiques, à savoir : les monogrammes du nom du Christ, la croix, les lettres α et ω, l'Agneau, la colombe et le poisson. Il faut admettre que les monogrammes du nom du Christ sont l'une des images les plus courantes dans le symbolisme des pierres tombales des chrétiens. Il possède dans une mesure beaucoup plus grande et plus claire les traits caractéristiques que nous avons soulignés en expliquant le sens du terme in rythme dans la composition des épitaphes chrétiennes. Ce signe dans l'usage chrétien partage le même sort que le terme : Dis manibus sur les monuments gréco-romains, bien qu'il ne soit pas aussi courant que ce dernier. Ils voulaient écrire le nom du Christ en abréviation et pour cela ils se limitaient à représenter les deux premières lettres de son nom. C'est sous cette forme que le monogramme du nom du Christ a été obtenu. Sa signification et sa signification particulières résidaient également dans le fait que le monogramme servait en même temps d'image de croix. Mais ce monogramme, en tant qu'un des signes incontestables du style épigraphique chrétien, ne peut avoir aucune prétention à l'antiquité paléochrétienne et est utilisé depuis l'époque de Constantin, qui le plaça sur une bannière militaire ou labarum. Avant 312, le monogramme du Christ, selon Rossi, ne se retrouve que sporadiquement. Sans étendre cette remarque à d'autres objets de l'art chrétien que l'épigraphie, notons seulement que Clément d'Alexandrie, énumérant les figures symboliques utilisées pour décorer les bagues chrétiennes, ne mentionne pas le monogramme. Avec une origine aussi tardive du signe monogrammatique, il devient une question d'érudition prétentieuse d'objecter que ce signe a été emprunté par les chrétiens aux païens. Le fait est que plusieurs pièces de monnaie syriennes et romaines antiques ont été trouvées, où un chiffre a été frappé qui ressemblait à un monogramme ou à une combinaison des lettres chi et rho. Mais la numismatique a très naturellement séparé le monogramme du Christ de cette figure mystérieuse et a reconnu la question elle-même comme une vaine curiosité - d'autant plus que cette figure n'apparaît que quatre ou cinq fois, et alors de manière complètement isolée. Parmi les symboles, au sens propre, le poisson est un signe important de l'épigraphie chrétienne. L'interprétation mystique de ce signe, basée sur sa signification phonétique, a fait de l'image du poisson le symbole le plus courant du Christ. On le retrouve assez souvent en association avec un monogramme et lui sert d'illustration. L'importance de ce symbole par rapport à l'épigraphie chrétienne réside dans le fait que ce symbole est d'origine très ancienne et échappe à tout lien avec l'illustration picturale des monuments romains. Les deux ou trois inscriptions païennes romaines dans lesquelles apparaît ce symbole constituent un pourcentage trop insignifiant pour établir le rapprochement même le plus faible et le plus tendu entre lui et le langage des épitaphes classiques. Ce symbole, presque plus souvent que tout autre, forme la décoration des inscriptions funéraires chrétiennes, est utilisé dans diverses combinaisons et possède une littérature abondante. Le professeur Pieper, dans son ouvrage « Mythologie et symbolisme de l'art chrétien », après avoir parcouru la plupart des images symboliques des monuments de l'art chrétien ancien et souligné des motifs païens dans leur formation, n'a pas abordé notre symbole en raison de l'impossibilité de lui trouver un parallèle approprié dans l'art classique. Les analogies dans le cas présent étaient trop faibles et la signification chrétienne de ce symbole trop brillante pour être obscurcie par des arguments spirituels ou sceptiques. Becker, dans sa monographie : « L'image de Jésus-Christ sous l'image d'un poisson », a soigneusement rassemblé d'anciennes inscriptions chrétiennes avec ce symbole et a expliqué sa signification pour le langage épigraphique en relation avec l'idée même qui sous-tendait ce symbole et constituait la confession de foi en Jésus-Christ en tant qu'homme-Dieu. Sans répéter ces considérations, exprimées en partie par nous dans des lectures sur le symbolisme artistique chrétien, nous nous limiterons ici à l'observation que deux inscriptions très remarquables appartiennent au cycle du symbole, à savoir les poissons, tant dans leur forme originale, que dans la typicité de leur langage, et dans la nature de l'enseignement dogmatique qu'elles contiennent. Dans le sud de la France, près de Lyon, l'archéologue français de Blunt a découvert en 1839 des morceaux d'une dalle funéraire brisée avec une inscription grecque ancienne. L’inscription s’est avérée assez endommagée à de nombreux endroits et il a fallu beaucoup de travail pour la déchiffrer. Près de Lyon, très prospère au temps d'Auguste tant sur le plan commercial que politique, se formèrent très tôt des colonies grecques, attirées ici, entre autres, par des entreprises commerciales. Il est probable qu'un de ces colons grecs, déjà chrétien, appartient à cette inscription datant du IVe ou Ve siècle. Voici son texte littéral : « Ô race divine de poissons célestes (ιχθύς), accepte avec un cœur plein de révérence la source immortelle de vie parmi les mortels. » Avec ce langage figuré, le compilateur de l’inscription expose la notion de baptême. Mais voici un jeu de mots intraduisible, dont toute la force réside dans la signification symbolique du poisson par rapport au Christ et dans la représentation d'un chrétien, purifié dans le baptême par le Christ, toujours sous le symbole d'un poisson (c'est pourquoi Tertullien appelle les chrétiens pisciculi - petit poisson par rapport au Christ, qui est appelé : piscis et ιχθύς). L'inscription continue : "Après avoir ravivé (immergé) l'âme dans les ruisseaux inépuisables (qui coulent toujours) de la sagesse éternelle (Sophia), prends la douce nourriture du Sauveur des saints et, pendant que tu as faim, mange et bois, en tenant le poisson dans tes mains. O Ιχθύς, accorde-moi cette grâce, j'en ai soif, mon Seigneur et Sauveur." Cette tirade contient une doctrine allégorique de communion en relation avec le baptême, toujours basée sur le sens conventionnel de ίχθυς, et donne une indication de la méthode même de communion dans l'Église des premiers temps, lorsque le pain de l'Eucharistie (et le vin) était reçu non pas à la cuillère, mais dans la main, puis consommé. Les derniers versets de l'inscription contiennent la demande de Pectorius à son père et à sa mère, qui ont été placés dans ce tombeau, de prier pour leur fils, et cette demande est exprimée dans les expressions suivantes : " Que ma mère repose en paix, je t'en supplie, Lumière des morts. Askhandiy, mon père, cher à mon cœur, avec ma tendre mère et avec tous mes proches, souviens-toi de la salle de conférence le soir de Ιχθύς. " Cette inscription éclaire donc immédiatement la doctrine du baptême et de la communion et parle de prières pour les morts. Étroitement liée à l'épitaphe de Pectorius se trouve une autre inscription funéraire appartenant à Averky, remarquable par les instructions historiques et dogmatiques qu'elle contient. Bien que son contenu soit emprunté à des sources écrites d’origine byzantine, son sens et son esprit permettent de le classer comme une véritable œuvre basée sur le texte original. Voici comment cela se lit : « Moi, citoyen de la ville choisie (c'est-à-dire Hiérapolis) a érigé ce monument de son vivant afin d'y trouver éventuellement la paix (il est remarquable qu'il soit parlé ici de la construction d'un tombeau ou d'un monument de son vivant - un soin qui montre à la fois la liberté du compilateur de l'inscription et ses moyens suffisants). Je m'appelle Averky. Je suis un disciple du Saint Berger, qui fait paître ses brebis dans les montagnes et les vallées et qui a un œil qui voit tout. Il m’a enseigné la parole de vérité et a envoyé une reine à Rome, vêtue de vêtements et de chaussures d’or. Une vision remarquable de Rome en tant que capitale, en tant que ville royale de tout le monde chrétien, est celle exprimée par l'un des pèlerins orientaux, qui considère le désir de visiter Rome comme une inspiration venue d'en haut. En effet, durant les trois ou quatre premiers siècles, Rome était le centre où affluaient les pèlerins de tout le monde chrétien, attirés ici par les nombreuses tombes des martyrs et surtout par le désir de voir et de vénérer les tombeaux des apôtres Pierre et Paul. Ainsi disent Jérôme à l’ouest et Chrysostome à l’est. Averky continue dans l'esprit de ces témoins. «J'ai vu», dit-il, «même sur le chemin, des gens portant des anneaux d'or aux mains, j'ai vu la région syrienne, toutes ses villes et entre elles Nisibis et j'ai traversé l'Euphrate.» Suit ensuite le passage de la partie narrative de l'inscription d'AverKiev à la partie dogmatique. "Vera", dit encore l'inscription, "m'a apporté et m'a offert le poisson de la vie comme nourriture, me donnant à manger et à boire" (indiquant qu'Averky, tant au cours de ses voyages qu'à d'autres moments de sa vie, a accepté le sacrement de l'Eucharistie, croyant constamment et profondément au pouvoir de ce sacrement). Les lignes remarquables de l'inscription d'AverKiev nous ramènent aux anciennes conceptions juridiques romaines sur l'inviolabilité des tombes et indiquent la prédominance de ces conceptions dans le monde chrétien. « Moi, Averky, j'ai ordonné que ces mots soient inscrits sur une pierre tombale quand j'avais soixante-douze ans. Que tous ceux qui passent près de lui prient, mais que personne n'ose mettre une autre colline sur celle qui renferme mes os. Et quiconque fera cela paiera une amende de deux mille pièces d'or au trésor romain et de mille pièces d'or à Hiérapolis, ma chère patrie. Les derniers mots de l'inscription confirment visuellement l'idée selon laquelle les tombes non seulement païennes, mais aussi chrétiennes, étaient protégées par le droit romain. Christian Averky construit un monument funéraire et menace ceux qui oseraient y empiéter d'une certaine amende en faveur du gouvernement romain et de sa ville natale. Ainsi, le symbole du poisson est important pour caractériser le style épigraphique chrétien antique et constitue un critère fiable pour l’origine chrétienne de la célèbre inscription. Mais ce que nous avons remarqué à propos de ce symbole ne peut pas être étendu à de nombreux autres symboles de l'art chrétien ancien, en partie à cause de leur relation étroite avec les mêmes sujets de l'art romain antique, en partie à cause de leur rareté et de leur rareté relative, si l'on prend en compte la masse importante d'épitaphes et d'inscriptions chrétiennes, des catacombes aux monuments de l'art ecclésiastique ultérieur. N'est-ce pas dans ce sens qu'Abraham a également jugé lorsque, achetant des terres aux fils des Hittites pour l'enterrement de sa femme Sarah, il a exprimé le désir suivant : me donner la possession d'une tombe où je pourrais enterrer mes morts à ma place. Le motif de l’enterrement serait, semble-t-il, le simple désir d’éloigner de son visage, de sa vue, un objet qui suscite une sensation désagréable par sa présence. Ovide, qui ne se souciait pas de quel genre de mort il mourait, pour qui la vie était très difficile, exprime en un endroit le désir suivant : « juste pour ne pas mourir en mer, sinon la mort sera ma récompense ». Il est clair quels types de motifs ont guidé les anciens législateurs en privant les criminels des trois premières classes de ce droit : les sentiments patriotiques et religieux étaient fortement développés dans le monde antique, et quiconque insultait ouvertement ce sentiment était reconnu comme complètement perdu aux yeux de la société et méritant la punition la plus sévère. Mais que dire du suicide - un acte qui, apparemment, n'était associé à aucun de ces motifs et reposait sur le droit d'une personne de disposer d'elle-même selon la suggestion de ses sentiments personnels ? La solution à cette question dépendra d’une explication de la manière dont le monde gréco-romain comprenait les droits individuels et dans quel rapport il les plaçait par rapport à l’État. Si l'on révèle la théorie du droit de l'État, telle qu'elle est exposée dans la philosophie politique de Platon et d'Aristote, dans leurs célèbres traités sur la politique et la république, alors il faudra convenir que l'individu, au sens de la législation, a complètement disparu dans la structure générale de la vie étatique et dans le mécanisme de l'administration publique. Le sujet appartenait entièrement à l’État ; il en était l'organe passif, la force de travail nécessaire pour atteindre certains objectifs. L'absence de cette force est l'absence de roue ou de tout autre dispositif dans la voiture. Celui qui se suicide, par obéissance à cet ordre dévorant de la vie, rompt arbitrairement son lien avec l'organisme social et va à l'encontre de l'ordre général. Aristote dit directement que « ceux qui se suicident sont punis par le déshonneur de l’État, parce qu’ils les ont insultés ». Selon les lois de la République de Platon, les suicidés étaient enterrés seuls, loin des fosses communes, sans aucun rituel ; il était impossible de construire un tumulus sur eux, d'ériger un monument ou de faire une inscription sur une pierre tombale. Selon Pline, les suicidés, en vertu d'une loi remontant à l'époque de Tarquinius Priscus, non seulement étaient laissés sans sépulture, mais leurs corps étaient cloués sur la croix et laissés dans cette position pour l'extermination. Que ce soit précisément cette vision étatique conditionnelle, et non une autre vision, qui ait motivé ces mesures strictes contre les suicides, on peut le voir dans les déviations avec lesquelles la législation romaine ultérieure a voulu limiter la force de cette loi stricte. Celui qui mourait par lâcheté, par peur du danger, était menacé de honte publique ; mais celui qui s'est suicidé, ayant épuisé ses forces dans la lutte contre l'ennemi et ne voulant pas se rendre vivant à lui, a commis un exploit d'héroïsme, et sa détermination a été considérée comme une manifestation de la valeur civile et militaire. La sévérité de cette règle s'est encore assouplie dans les derniers jours de la république, lorsque les passions et la démoralisation publique ont émoussé le sens de la vie et suscité l'indifférence à son égard dans les classes les plus influentes de la société. While some, like Horace, preached the Epicurean enjoyment of life and practically implemented this rule, others, partly under the influence of satiety with this game of life, and partly out of a desire to counteract this Epicurean tendency, looked upon life as a difficult gift for the one to whom it fell, and taught to be ready at every moment to put an end to this boring story with suicide. Ce fardeau de la vie - le taedium vitae - était une maladie de l'époque dont le citoyen romain cherchait une issue par une mort violente. Les mœurs de l’époque ne tardèrent pas à influencer la pratique juridique. Refined morality replaced the former strict view of suicide - and now the best people of the time, like Cato, for example, carry poison with them so that every minute they have the opportunity to commit suicide, and actually end their life career in this way, when passions, rivalries and unfulfilled hopes left them with one heavy feeling with which they could not live. Sénèque loue Démosthène pour le fait qu'il avait assez de force, poursuivi par les chagrins de la vie, pour s'emparer de lui-même, pour préférer la mort au déshonneur et à un sort amer. Tout en approuvant le suicide en principe, la législation romaine s'efforçait néanmoins de préserver à la république l'ombre de sa souveraineté passée ; il conclut un accord avec cette masse de candidats à la mort, permettant le suicide à quiconque informe le Sénat des raisons qui l'ont poussé à se suicider. Après avoir accompli cette formalité légale, chacun avait le droit d'aller ad patres, sans perdre l'espoir de recevoir une sépulture convenable et de laisser une bonne réputation parmi les vivants (Quintillanus, Declamat. IV : Qui causas voluntariae mortis in senatu non reddideret, insepultus abjiclatur). Ainsi, cédant aux exigences de l’époque, l’ancienne loi sur le suicide fut progressivement affaiblie. Épouser. Représentation d'Euripide de la mort d'Hécube. Fermer les yeux était une coutume générale de l'Antiquité", et seuls les Romains se permettaient de s'en écarter lorsqu'ils mettaient le cadavre sur le feu pour le brûler et en même temps laissaient les yeux ouverts, comme tournés vers le ciel. Ainsi dit Pline. Ce type de structures funéraires comprend de nombreux tumulus qui ont survécu jusqu'à ce jour dans le sud de la Russie, près de Chersonèse et de Kertch, et représentent d'anciennes tombes scythes. La division de ces tumulus a donné lieu à des découvertes importantes pour connaître la structure interne de ce type de cryptes funéraires et de nombreux objets ménagers trouvés à l'intérieur de ces tumulus. L'époque à laquelle remonte l'apparition des catacombes était obsédée par une sorte de folie funéraire : riches et pauvres, ainsi que divers plébéiens d'origine, étaient tous occupés à réfléchir au meilleur arrangement de tombes pour eux-mêmes, ce qui, apparemment, était si en désaccord avec l'indifférence générale à la vie qui dominait la société romaine dans les derniers temps de la république. Des sociétés entières se formèrent dont le but était l'enterrement de leurs semblables (coIlegia funeraticia). En s'unissant, les pauvres contribuaient chaque mois à verser une certaine somme afin qu'à leur mort, ils soient enterrés non pas dans des puticoli communs, mais dans des tombeaux plus décents, où leurs cendres resteraient inviolables et pourraient reposer en paix. Même les esclaves pouvaient adhérer à ces syndicats. De nombreuses tombes anciennes (columbarium) doivent leur origine à ces unions, que le gouvernement lui-même a examinées sans crainte, et que la société les a soutenues par sa participation et en partie par des fonds. De toute évidence, elle se tenait à la vue de tout le monde, attirant l’attention de tous sur elle. Cela signifie que les Romains respectaient tellement le droit d'inhumation et la propriété des tombes qu'ils permettaient aux chrétiens de construire une crypte funéraire sur leurs terres, et en autorisant cela, ils accordaient ainsi d'autres droits accordés par leur législation aux propriétaires de tombes, et, surtout, le droit du propriétaire de permettre que ses proches ou ses héritiers soient enterrés dans sa crypte. Par ornementation, nous entendons au sens large du terme toute la partie décorative des monuments chrétiens, qui consistait en diverses sortes de peintures et de sculptures. Sommeil éternel dans le domaine des rêves (lat. ndlr) Les Constitutions apostoliques (VIII, 41) contiennent les supplications pour le défunt, prononcées par le diacre et correspondant à la litanie funéraire en cours, et, en outre, est enregistrée la prière du prêtre sur le défunt. La connaissance du langage épigraphique et la capacité de distinguer les inscriptions authentiques des fausses seraient très importantes dans la mesure où elles pourraient protéger contre les erreurs historiques et contre la tromperie délibérée de la part des compilateurs de fausses inscriptions. On sait que de nombreux spéculateurs médiévaux se sont livrés à ce travail. Au Moyen Âge, un champ large et lucratif pour cette contrefaçon était fourni par les reliques des pseudo-saints, qui apparaissaient avec les inscriptions les plus alléchantes dans les cimetières et dans les églises des monastères catholiques. Parmi les nombreux exemples de ce genre, nous en sélectionnerons quelques-uns. Grégoire de Tours en son temps (moitié du VIe siècle) se plaignait amèrement de ces ruses des gens alors superstitieux et parlait entre autres d'un grand trompeur qui assurait à tout le monde qu'il avait apporté avec lui d'Espagne les reliques de divers saints. Malgré les inscriptions bruyantes avec lesquelles il décorait ses arches de reliques, l'étude a montré qu'au lieu d'un sanctuaire, le trompeur emportait avec lui diverses racines, os et objets contrefaits, réputés être des objets sacrés. Au milieu du IXe siècle, un monastère fut fondé par Louis le Pieux en l'honneur de Clément de Rome. Bientôt, des rumeurs se répandirent selon lesquelles le monastère stockait les reliques de son patron, et les pèlerins affluaient en grand nombre vers ce sanctuaire. Lorsqu'un des cardinaux voulut vérifier le sanctuaire nouvellement apparu, on lui montra le cercueil de saint Clément et dessus l'inscription suivante : Hic jacet sanctus Clemens Petri discipulus et a Petro papa secundus, qui jussu Trajani fuit in pelago mersus. Un exemple remarquable d'une telle contrefaçon est le cas qui s'est produit avec le célèbre historien Baronius et qui a tranché son différend avec le cardinal Sanctorius sur la question du pape Félix. Baronius s'opposait à la reconnaissance du martyre de ce dernier. Au plus fort de cette controverse, en 1582, dans la crypte de Côme et Damien, près de Rome, un sarcophage en marbre portant l'inscription : Corpus s. Felicls et martyris, qui damnavit Constantium. Félix est appelé un martyr qui a survécu à Constantin. Baronius dut céder à la vue d'un document aussi évident ; la critique historique et la paléographie n'attachent aucune signification à cette inscription. L'histoire de l'épigraphie a conservé plusieurs noms qui ont élevé la falsification d'inscriptions anciennes au rang d'artisanat et ont utilisé leurs manuscrits contrefaits à des fins malveillantes, trompant les autres. Valerius Sévère vécut trente ans et mourut le 9 juillet, lorsque Jules et Eusèbe étaient consuls (lat. ndlr) Conquis - au lieu de - vivant (lat. ndlr) Après le consulat de Vasily le Jeune en première, deuxième, treizième année (latin ndlr) Chronologie des évêques (lat. ndlr) L'évêque sauvé soit au temps du saint évêque, soit simplement : au temps de Mgr Damasus (lat. ndlr) Merveilleuse sagesse (lat. ndlr) Exclamation laconique : dans le monde, dans le Seigneur (latin ndlr) Ici il repose, il repose en paix, il repose (latin ndlr) Honoré (très fréquent); bien; bonne mémoire; doux; Mignon; serviteur de Dieu (lat. ndlr) Inoffensif, pieux (grec ndlr) Il a servi Dieu; son humanité était louable ; ami de tous (lat. ndlr) L'homme le plus célèbre ; femme très célèbre (lat. ndlr) Retenez-moi parce que je me suis évadé, et ramenez-moi à Victor, un novice de la succession de Clément (éd. lat.) Biton Salario, qui vécut trente-six ans, fut livré aux dieux (latin ndlr) Ici Maxence repose dans un sommeil paisible, après avoir vécu dans ce monde... pendant des années et des mois... (latin ndlr) En comparant les inscriptions funéraires anciennes avec les épitaphes chrétiennes, il est facile de remarquer que les mêmes fautes d'orthographe se répètent ici et là, certaines lettres sont mélangées en consonance, par exemple b et v, ai et e ; d'autres lettres, notamment à la fin des mots, sont complètement omises, par exemple le t à la troisième personne des verbes, et certaines lettres sont ajoutées de manière totalement arbitraire. Enfin, la diversité avec laquelle les polices grecques et latines se mélangent dans les inscriptions, les lettres d'un alphabet avec les lettres d'un autre dans une même inscription est remarquable. Plaute a écrit toute une comédie dans laquelle il ridiculise cette passion du grec chez ses contemporains, et où les personnages de la pièce parlent un latin approximatif. έν ειρήν η – dans le monde (grec) ; en rythme (lat. ndlr) La lecture des inscriptions des catacombes est particulièrement difficile car dans une écriture de ce genre, aucune règle de ponctuation ou de division des mots n'est acceptée ; souvent, l'inscription entière est faite sur une seule ligne ; Tel ou tel mot est souvent orthographié contrairement aux règles d’orthographe acceptées. Dans certaines inscriptions, la ponctuation sépare les mots, dans d'autres - des syllabes, dans d'autres - une série de mots, et parfois des points, parfois des croix et des astérisques, et parfois des signes bouclés en forme de cœurs, de pièces de monnaie, etc. Notez que tous ces signes sont communs aux épitaphes chrétiennes et païennes. Voici un exemple d'une de ces épitaphes : Animae sanctae colendae diis manibus sacrum, c'est à dire dédiée aux dieux patrons de cette âme sainte et vénérable. On raconte ensuite que cette inscription et le monument lui-même ont été construits par une certaine Cécile sur les cendres de son mari, avec qui elle exprime le désir de s'unir rapidement aux liens d'amour les plus étroits dans le royaume de Pluton. Qu'est-ce que : Diis manibus et surtout cette phrase en combinaison avec les mots suivants : animae sanctae colendae, comme dans une véritable épitaphe ? Sous le nom de mânes, les Romains représentaient les morts dans un état de détachement du corps. Puisque ces âmes, passées dans le royaume des esprits souterrains, avaient déjà reçu une signification plus élevée, les Grecs et les Romains les déifièrent sous le nom de dii manes ou θεοί καςαχθόνιοι - dieux souterrains. Mais le plus souvent, les crinières étaient considérées comme des génies-patrons d'âmes qui passaient dans le royaume des ombres. L’expression, comme nous le voyons, doit son origine à l’une des idées fondamentales du paganisme et, appliquée aux monuments chrétiens, jette une ombre de suspicion sur la pureté même des idées religieuses du monde chrétien primitif. Les dieux domestiques (esprits) sont les patrons des âmes des morts (lat. ndlr) Dieu le Grand ou le Plus Grand (Éd. Lat.) dieu patron (esprit) d'Albani, Cornelius, Julius (lat. ndlr) Un endroit pour soi, un lieu où séjourner (lat. ndlr) Où est la base de cette dernière menace ? Chez les Romains, le droit au tombeau était considéré comme sacré et déranger les cendres du défunt était considéré comme la plus grande insulte. Mais cette croyance n’a pas sauvé les tombes romaines de l’avidité des chasseurs de trésors. Dès que la moindre occasion se présentait, ils creusaient la tombe et en retiraient les objets les plus précieux. Compte tenu de la pauvreté du peuple romain, le pillage des tombes est devenu une sorte d'artisanat et a provoqué de graves persécutions de la part du gouvernement. Des particuliers, de leur côté, tentaient de détourner l'attention des voleurs de cette tentative en les menaçant de terribles malédictions dans leurs épitaphes. Les tombes des chrétiens, notamment des plus riches, servaient également d'appât à ce commerce. La propagation de ces abus parmi les chrétiens a provoqué de nombreuses dénonciations fortes et dures de la part de Grégoire le Théologien, qui a exposé sous forme poétique ses menaces contre les pilleurs de tombes, et beaucoup de ces menaces ont été complètement transformées en épitaphes chrétiennes. Restant fidèle à sa règle de respecter les ossements des défunts dans la tombe, l'Église a persécuté les violations de cette règle même dans les cas où les tombes étaient arrachées pour en retirer les ossements des martyrs. Certains étaient guidés dans cette affaire par des motifs pieux, tandis que d'autres en faisaient un commerce et faisaient ouvertement le commerce des ossements des martyrs. Théodose le Grand, à qui on ne peut en aucune manière reprocher la mauvaise volonté de l'Église, se vit cependant contraint d'interdire ces abus et de cesser de creuser des tombes même sous ce prétexte : « personne ne doit transporter les corps d'un endroit à un autre, personne ne doit déranger le martyr, personne ne doit échanger ses reliques ». Les inscriptions funéraires médiévales aimaient particulièrement répéter ces menaces et les exprimaient souvent dans des termes particulièrement durs et forts, comme c'était l'usage sur les tombes romaines. Ici il repose, ici il se repose, ici il se repose (latin ndlr) Que la terre soit lisse, que vos os reposent, que les dieux vous bénissent (Éd. Lat.) Dieu va te calmer (lat. ndlr) Tu vivras parmi les saints, tu vivras en Dieu (latin ndlr) Que la terre repose en paix avec vous (Lat. Ed.) Dans cette demeure éternelle je suis et là je serai toujours (latin ndlr) Je ne sais pas où je vais, je meurs sans désir, adieu à la postérité (latin ndlr) J'ai vécu comme je voulais, je ne sais pas pourquoi je suis mort (Lat. Ed.) Vierge donnée et honorée par Dieu, repose ici en paix selon le commandement du Christ (latin ndlr) Repose en paix (lat. ndlr) Dormez en paix (lat. ndlr) Ici repose Lawrence, qui croyait à la résurrection (Lat. Ed.) Vivez dans la gloire de Dieu, vous étiez avec le Christ (lat. ndlr) Dans la maison éternelle de Dieu (lat. ndlr) Parmi les saints, parmi les innocents (latin ndlr) Vivez en Dieu et priez, priez pour vos parents, priez pour nous Félix ! (lat. ndlr) Catulle, Martial, Pétrone et d'autres poètes épicuriens utilisaient cette expression comme un appel au plaisir en vue d'une mort destructrice. Vivre - vivere - était pour eux synonyme de plaisir sensuel, boire - bibere - était l'un des moyens de disposer si complètement des bienfaits de la vie. Ainsi sur les pierres tombales, comme un écho, comme une envie de continuer ce fil interrompu de plaisir, des vivas se font entendre, et ce dernier mot de vœux ou d'adieu d'amis s'adresse au nouvel habitant de l'Elysée. Anima dulcis, fruamur nos sine bibe, zezes ! (Chère âme, amusons-nous sans boire !) - voici l'un des nombreux exemples de ce style lapidaire. Vous pourriez être intéressé par :