Приложение

Ι. Απολογία για τα ταφικά έθιμα Πώς αναπτύχθηκε η έννοια της ανάγκης για ταφή των νεκρών; Ταφικές τελετές στον ελληνορωμαϊκό κόσμο και στους πρώτους χριστιανούς. Η ταφή είναι καθήκον των ζωντανών απέναντι στους νεκρούς, σύμφωνα με την άποψη των αρχαίων. Ζήλος των Χριστιανών για την ταφή των νεκρών. κίνητρα για την εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος. Ταφικές τελετές των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων και στον παλαιοχριστιανικό κόσμο: ομοιότητες και διαφορές τους. Αυτή η πτυχή της εκκλησιαστικής λατρείας που θίγουμε έχει τη μακρά ιστορία της στα ήθη και τα έθιμα του μακρινού προχριστιανικού κόσμου και μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο σε σχέση με τον τελευταίο. Ως ένα από τα γεγονότα της ιστορίας του πολιτισμού, τα ταφικά έθιμα των αρχαίων λαών μας αποκαλύπτουν μια εικόνα της ηθικής και αισθητικής τους εξέλιξης. καταλήγουν στην καθημερινή ζωή του ανθρώπου, ανέγγιχτη ακόμα από τον πολιτισμό, και στη συνέχεια, προχωρώντας όλο και περισσότερο στην ιστορική διαδρομή, μας οδηγούν σε πολιτιστικούς χρόνους. Τέλος, εισάγονται στο χώρο της καθημερινότητας, των πεποιθήσεων, των ηθικών και αισθητικών αναγκών του ήδη πολιτισμένου κόσμου. Όπως και με άλλες πτυχές της θρησκευτικής και καθημερινής ζωής του αρχαίου κόσμου, βρίσκουμε στην ελληνορωμαϊκή πρακτική μια πιο ολοκληρωμένη μορφή νεκρικών τελετών, η οποία προοριζόταν να ασκήσει ισχυρή επιρροή στη χριστιανική πρακτική και εδώ να λάβει ένα είδος τροποποίησης και επεξεργασίας. Γνωρίζουμε καλά τις ταφικές τελετές των Ελλήνων και των Ρωμαίων, και η γνώση τους, φυσικά, θα ήταν αρκετή για να κατανοήσουμε τη γενεαλογία της χριστιανικής ταφικής λατρείας, αλλά η ελληνορωμαϊκή μορφή ταφής είναι ήδη προϊόν ενός υψηλού πολιτισμού. Υπήρχε καιρός, υπήρχαν ολόκληρες φυλές που, προφανώς, δεν υποψιάζονταν καμία ηθική σχέση με τους νεκρούς, δεν δίσταζαν να τους δουν ως πτώματα, να τους παραδώσουν ως θυσίες σε άγρια ​​ζώα και να τους αφήσουν στη μοίρα τους. Ακόμη και μπροστά στα μάτια της πρόσφατης ιστορίας, οι χριστιανοί ιεραπόστολοι έχουν δει παρόμοια φαινόμενα μεταξύ των λαών στους οποίους εμφανίστηκαν κηρύττοντας το Ευαγγέλιο. Μεταξύ των άγριων, όπου οι σχέσεις μεταξύ των ζωντανών βασίζονται σε ακατέργαστες υλικές έννοιες, όπου δεν μπορεί να γίνει λόγος για ηθικές σχέσεις με ένα άτομο ως άτομο, ήταν απολύτως στην τάξη των πραγμάτων αν ένας γιος σκότωνε τον εβδομήνταχρονο πατέρα του για να τον σώσει από το βάρος της γεροντικής ζωής και τον εαυτό του από ένα ασύμφορο και περιττό άτομο που έπρεπε να ταΐσει. Με τον ίδιο τρόπο, ήταν απολύτως κατάλληλο να φάει το θύμα του μαζί με τα ζώα που σκοτώθηκαν κατά τη διάρκεια του κυνηγιού, χωρίς καμία σκέψη να θάψει τους νεκρούς. Αυτό ακριβώς συνέβη μεταξύ των Σκυθών και των Μασαγέτων, σύμφωνα με τον Ηρόδοτο. Το ίδιο μας παρουσιάζει η σύγχρονη ζωή κάποιων άγριων που, όντας στο στάδιο ανάπτυξης του πρωτόγονου ανθρώπου, βλέπουν τον νεκρό τόσο άμεσα όσο το πτώμα ενός σκοτωμένου ή πεσμένου ζώου και το απορρίπτουν ως αντικείμενο καθημερινής κατανάλωσης. Η τεχνητή άποψη των ανθρώπων του σχολείου συνέκλινε με αυτή την ωμά υλική άποψη για τον πρωτόγονο άνθρωπο. Έτσι οι κυνικοί βάζουν την ταφή στο τίποτα, και η κρίση του Διογένη είναι αξιοσημείωτη από αυτή την άποψη. Οι φίλοι τον ρώτησαν πώς θα ήθελε να τον ταφούν; Σε αυτό απάντησε: «Πέτα το πτώμα μου κάπου στο γήπεδο!» - «Τι; σημαίνει, να σε κατασπαράξουν πουλιά και θηρία; «Όχι», απάντησε ειρωνικά ο φιλόσοφος, «βάλε μου ένα ραβδί, με το οποίο θα τους διώξω». «Αλλά δεν μπορείς να το ανεχτείς», ρώτησαν οι βραδυκίνητοι φίλοι. «Αν δεν νιώθω τίποτα, δεν με νοιάζει όποιος χρησιμοποιεί το πτώμα μου, είτε σαπίσω στο έδαφος είτε αποσυντεθεί στην επιφάνειά του. Μερικοί από τους χριστιανούς απολογητές εξέφρασαν την ίδια ορθολογική άποψη για τη στάση απέναντι στο σώμα του νεκρού και είπαν ότι η διαδικασία της καταστροφής αφορά εξίσου το πτώμα, ανεξάρτητα από το πώς είναι κρυμμένο και ανεξάρτητα από το πώς πεθαίνει. Στην ίδια άποψη έκλινε και ο δυϊσμός των χριστιανών ασκητών: ο Μέγας Αντώνιος, ο Εφραίμ ο Σύρος και άλλοι, που θεωρούσαν το σώμα πηγή και ερέθισμα του κακού και θεωρούσαν το έργο και το στεφάνι της τελειότητας στην απάρνηση του ανθρώπου από τις ορμές και τους δεσμούς της σωματικής φύσης. Μόλις η ίδια η φύση ή, κατά τη γνώμη τους, το έλεος του Θεού διέλυε αυτή την επικίνδυνη ένωση μέσω του θανάτου, θα ήταν άδικο και ανάξιο να δείξουμε σεβασμό στο σώμα - αυτήν την κατεστραμμένη φυλακή της ψυχής. Ωστόσο, το άμεσο, άμεσο συναίσθημα ενός ατόμου υπερίσχυε εύκολα πάνω σε αυτές τις απόψεις - και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, στην πολύ πρώιμη αυγή της ανθρώπινης ζωής, είχαν ήδη τεθεί οι απαρχές μιας γνωστής λατρείας των νεκρών. Οι πρώτες θρησκευτικές τελετές εντάχθηκαν σε αυτή τη λατρεία και οι πρώτες ιδέες για την ψυχή και τη μετά θάνατον ζωή ξεκίνησαν με αυτήν. Ένας ιστορικός της τελετουργίας, ένας ιστορικός της θρησκείας, ένας ιστορικός τέχνης, με μια λέξη, ένας ερευνητής του πρωτόγονου πολιτισμού, θα βρει εδώ το αρχαιότερο υλικό για να κρίνει τις πρώτες κλίσεις της αισθητικής και θρησκευτικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Στην αρχή, όταν ο άνθρωπος δεν ήταν ακόμη εξοικειωμένος με τις υψηλότερες ηθικές παρορμήσεις, οι ανησυχίες του για τη διατήρηση ενός νεκρού σώματος προήλθαν από μια φυσική αηδία για ένα πτώμα, το οποίο θεωρούνταν ακάθαρτο από μόνο του και το άγγιγμα του οποίου έπρεπε να συνοδεύεται από κάθαρση. Αυτή την πρωταρχική, θα λέγαμε, υγιεινο-υλική άποψη συμμερίζονταν ως ένα βαθμό οι Εβραίοι και οι Αιγύπτιοι. 315 Όσοι προχώρησαν ακόμη πιο μακριά στο δρόμο της ανάπτυξης βρήκαν εύκολα πολλά άλλα ανώτερα κίνητρα για να νοιάζονται για την ταφή του συγγενή ή του συγχωριανού τους και υπό την επίδραση της αίσθησης του ανθρωπισμού, αυτή η φυσική ανησυχία ανέβηκε στο επίπεδο ενός ηθικού καθήκοντος, ενός ιερού καθήκοντος σε σχέση με κάθε άνθρωπο, ανεξάρτητα από το είδος και την εθνικότητα. Γνωρίζουμε ότι αυτή η σκέψη ήταν, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, κοινή σε όλους τους λαούς του αρχαίου κόσμου. Οι Αιγύπτιοι, οι Πέρσες και οι Ινδουιστές, στη μυθολογία και τις ταφικές δομές τους, μας άφησαν ίχνη της ευρέως αναπτυγμένης ταφικής λατρείας τους. Σε αυτό το στάδιο της ηθικής ανάπτυξης στάθηκαν οι αρχαίοι Έλληνες, στους οποίους βρίσκουμε μια απολύτως ουσιαστική αντίληψη αυτού του καθήκοντος και χαρακτηριστικά παραδείγματα λεπτών ηθικών σχέσεων προς τον αποθανόντα. Από όλους τους λαούς του αρχαίου κόσμου, οι Έλληνες, όπως είναι γνωστό, διακρίνονταν ιδιαίτερα για την ανεπτυγμένη αίσθηση του ανθρωπισμού, το αισθητικό γούστο και τη λαμπρή διανόηση. Οι καθημερινές τους σχέσεις έφεραν ήδη το αιχμηρό αποτύπωμα ενός ορθολογικού πολιτισμού. η ποιητική τους άποψη για τη φύση και τα φαινόμενα της ανθρώπινης ζωής τους κράτησε μακριά από τον στενό υλισμό των συνετών Ρωμαίων. Ως εκ τούτου, η θρησκεία τους από νωρίς λαμβάνει υπόψη την ανησυχία για τα θνητά υπολείμματα του ανθρώπου και, με τη δική της έννοια, δημιουργεί μια λατρεία των νεκρών. Μεταξύ των Ελλήνων, για πρώτη φορά, αυτή η λατρεία έλαβε ηθική και θρησκευτική βάση και συνδέθηκε αρχικά με την ιδέα του ανθρώπου ως ατόμου και με το σεβασμό προς αυτόν ως αγαπητό ον. Ο Όμηρος ήδη αποκάλεσε την ταφή γέρας θανόντων - (τιμή που δίνεται στους νεκρούς), έκφραση σεβασμού προς τους νεκρούς, και ο Ευριπίδης - δίκην, καθήκον δικαιοσύνης. Και ο Σωκράτης, μιλώντας για τον πόλεμο των Θηβαίων με τους Αργοναύτες, βάζει τα εξής λόγια στο στόμα του βασιλιά τους Άδραστου: «Η ταφή των νεκρών είναι ένα αρχαίο έθιμο και ένα παγκόσμιο δικαίωμα που μοιράζονται όλοι οι λαοί, δεν προέρχεται από το ανθρώπινο μυαλό, αλλά εμπνεύστηκε από το θείο μυαλό». Η ελληνική μυθολογία αναγνωρίζει τον Πλούτωνα, έναν από τους μεγάλους θεούς, ως πατέρα και εφευρέτη της ταφής. Αλλά η μυθολογία δεν είναι τίποτα άλλο από μια ποιητική αναπαράσταση αυτού ή εκείνου του γεγονότος στη λαϊκή κατανόηση. Είναι ένα είδος παραμυθένιου έπους στο οποίο το ποιητικό ένστικτο αναπαριστά σε εικόνες τα μακρινά πεπρωμένα του παρελθόντος, ελάχιστα διατηρημένα στη λαϊκή μνήμη. Με το όνομα Πλούτωνα, ο Έλληνας, λοιπόν, προσωποποίησε και ειδωλοποίησε την πρώτη ιδέα αυτής της λατρείας, αναπαράγοντας ποιητικά τη στιγμή του πολιτισμού που αυτή η ιδέα υλοποιήθηκε για πρώτη φορά και βρήκε τον αντιπρόσωπό της σε ένα πρόσωπο ή σε πολλά άτομα. Και έτσι η ευγνωμοσύνη του Έλληνα εγκατέστησε τον Πλούτωνα ανάμεσα στους θεούς και χώρισε για αυτόν την περιοχή του κάτω κόσμου, όπου, σύμφωνα με την ελληνική πίστη, κατέβηκαν οι ψυχές των νεκρών και όπου συνέχιζαν τη μετά θάνατον ζωή τους. Η ελληνική κοσμοθεωρία λοιπόν ξεπέρασε τη γήινη μοίρα του ανθρώπου, τη συνέχισε πέρα ​​από τον τάφο και δημιούργησε μια σειρά από μυθολογικές εικόνες στις οποίες οι χαρακτήρες αφενός είναι οι ψυχές των νεκρών και αφετέρου, με επικεφαλής τον Πλούτωνα, τον Χάροντα, τον Μίνωα και άλλα πρόσωπα που αποτελούν τους δικαστές και ηγεμόνες αυτού του σκοτεινού βασιλείου. Αλλά αυτές οι μισοπεθαμένες σκιές, που μεταφέρονται από τη θέληση της μοίρας στην περιοχή του κάτω κόσμου με το ακίνητο, ασυνήθιστο και κρύο περιβάλλον του, αισθάνονται πολύ κοντά στο περιβάλλον που μόλις έφυγαν. θα ήθελαν να επιστρέψουν στον πρώην κόσμο τους, αν το εκατό μάτια Άργους και ο πολυκέφαλος Κέρβερος δεν παρενέβαιναν στην αναβίωσή τους για την προηγούμενη ζωή τους. Ας θυμηθούμε τα λόγια του Οδυσσέα, που θα προτιμούσε να είναι ο τελευταίος εργάτης - άροτρο στο βασίλειο των ζωντανών, παρά ο πρώτος επίτιμος καλεσμένος στο βασίλειο των νεκρών, για να κρίνουμε την έλξη που έδειχναν οι ψυχές των νεκρών προς τη συνηθισμένη ζωή με την φασαριόζικη και ανήσυχη δραστηριότητά της. Ας θυμηθούμε τον ποιητικό μύθο του Ορφέα και της Ευρυδίκης, που βασανιζόταν από την επιθυμία να επιστρέψει στην αγκαλιά του αγαπημένου της και να αρχίσει τον παλιό της τρόπο ζωής, και θα καταλάβουμε ότι ο ζοφερός Άδης και το Ηλύσιο ήταν για τον πολύ φτωχό Έλληνα υποκατάστατο των χαρών της πραγματικής ζωής και της συνήθους τάξης του. Και έτσι οι ψυχές των νεκρών δεν είναι αδιάφορες για το σώμα τους. αισθάνονται ανήσυχα μέχρι να ταφούν αυτοί οι τελευταίοι, και έως ότου οι ζωντανοί εκπληρώσουν το ιερό καθήκον της ταφής απέναντί ​​τους. Με τη μορφή σκιών, σύμφωνα με τον Έλληνα, ορμούν γύρω από το επίγειο σπίτι τους, σαν να μην θέλουν να αποχωριστούν τους προηγούμενους δεσμούς τους, να απαρνηθούν τον πρώην κύκλο των προσκολλήσεων τους. Από την άλλη, ο Έλληνας ένιωθε ότι οι σχέσεις του με τους νεκρούς δεν είχαν τελειώσει: έθαψε τον συγγενή του στο σπίτι του, στον τόπο της προηγούμενης ζωής του, και πίστευε ότι το ίδιο το πνεύμα του νεκρού ήταν αόρατα παρόν στο άψυχο πτώμα. Αυτό το πνεύμα γίνεται αντικείμενο λατρείας γι' αυτόν και περιλαμβάνεται στους οικιακούς προστάτες θεούς, για τους οποίους ο Έλληνας δημιουργεί μια ιδιαίτερη λατρεία. Τους απευθύνεται σε στιγμές οικογενειακών χαρών και κακουχιών, τους καλεί να συμμετάσχουν στις οικογενειακές εκδηλώσεις του, ως μέλη του σπιτιού, αν και έχουν ήδη εγκαταλείψει την εγχώρια σκηνή, αλλά συμπονούν ζωηρά με όσα συμβαίνουν στον τόπο των προηγούμενων δραστηριοτήτων τους. Για να εκπληρώσει το καθήκον του σε σχέση με τον νεκρό, ξέχασε την κακία και την εκδίκηση, τη φυσική ανισότητα και έδειξε αυτό το σεβασμό στο πτώμα και θεώρησε τη βεβήλωσή του το μεγαλύτερο έγκλημα, που δεν μπορούσε να πάει μάταια και να αποφύγει την άξια τιμωρίας από τους θεούς. Για να τονίσει περαιτέρω την εγκληματικότητα αυτού του είδους δράσης, η ελληνική μυθολογία συνέδεσε την αποτυχία εκπλήρωσης του καθήκοντος της ταφής του νεκρού με τη μεταθανάτια μοίρα του. Σύμφωνα με τον Έλληνα, οι ψυχές των νεκρών δεν μπορούσαν να φτάσουν στα Ηλύσια Πεδία μέχρι να ταφούν τα σώματά τους. Ο Όμηρος μας αναπαράγει την αρχαιοελληνική άποψη όταν κάνει τη σκιά του Ελπήνορα να στραφεί στον Οδυσσέα με τα εξής λόγια: «Σε ορκίζομαι στους απογόνους σου, στη γυναίκα σου και στον πατέρα που σε μεγάλωσε, σε παρακαλώ στο όνομα του Τηλέμαχου, που άφησες στο σπίτι σου, να μη με αφήσεις άταφο, για να μην σε φέρει η θεία τιμωρία». Οι Έλληνες δεν ήξεραν πιο τρομερή κατάρα από το να πεθάνεις άταφος και από όλα τα είδη θανάτου θεωρούσαν τον πιο τρομερό θάνατο στη θάλασσα, γιατί τα πτώματα που τα κατάπιε τα κύματα έμεναν χωρίς ταφή. 316 Με αυτή τη σκέψη όσοι έπλεαν στη θάλασσα, όταν κινδύνευαν να ναυαγήσουν, έδεναν στο σώμα τους ακριβά πράγματα, ό,τι είχαν, μήπως και το πτώμα του ξεβραζόταν από τα κύματα. Ο πρώτος που βρήκε αυτό το πτώμα ήταν υποχρεωμένος να το θάψει αμέσως και ως ανταμοιβή για αυτή την υπηρεσία μπορούσε να χρησιμοποιήσει τα πολύτιμα πράγματα που βρέθηκαν με το πτώμα. Αλλά ακόμα κι αν δεν υπήρχε τέτοια ανταμοιβή, οι ελληνικοί νόμοι απαιτούσαν αυστηρά να εκπληρώσουν όλοι το επικήδειο καθήκον σε σχέση με τον αποθανόντα. Όποιος αρνιόταν αυτό δεν του επιτρεπόταν να προσκυνήσει, αποχωριζόταν από την κοινωνία και θεωρούνταν ακάθαρτος μέχρι να δεχτεί ορισμένες θρησκευτικές καθιερώσεις. Ο νομοθέτης προέβλεπε τέτοιες περιστασιακές περιπτώσεις όπως οι εξής: εάν ένας ταξιδιώτης βρήκε κατά λάθος ένα νεκρό στο δρόμο και εν τω μεταξύ η ακραία ανάγκη τον ανάγκαζε να συνεχίσει το ταξίδι χωρίς στάση, τότε έπρεπε να ρίξει τουλάχιστον τρεις χούφτες χώμα στο πτώμα και έτσι να εκπληρώσει το καθήκον της ταφής. Αργότερα, αυτό το αίσθημα προσκόλλησης με τον νεκρό περιπλέχθηκε στους Έλληνες από οικογενειακά, εθνικά και εξ αίματος κίνητρα. Οι φίλοι και οι συγγενείς του εκλιπόντος δεν αρκέστηκαν στην απλή εκτέλεση της ταφής. Ανάγκασαν τον νεκρό να αναζητήσει το τελευταίο του καταφύγιο πιο κοντά στην πατρίδα του, κοντά στο σπίτι του. Ο ακόλουθος επιτάφιος είναι διαποτισμένος με αυτό το συναίσθημα: «Βρίσκομαι μακριά από την Ιταλία και τον τόπο της πατρίδας μου, αυτή η απόσταση για μένα είναι χειρότερη από τον ίδιο τον θάνατο». Στον ίδιο κύκλο ιδεών μας εισάγει και ο Σοφοκλής όταν απεικονίζει τη σκηνή του χωρισμού της Ηλέκτρας από τον αδερφό της Ορέστη και βάζει στο στόμα της την εξής ομιλία: «Καθώς σε βλέπω από αυτό το αγαπημένο σπίτι, αναρωτιέμαι αν δεν θα ήταν καλύτερο για σένα να εγκαταλείψεις τη ζωή σου εδώ πριν πας σε μια ξένη χώρα, όπου ίσως σε περιμένει ένας μοναχικός τάφος από συγγενείς και φίλους σου». Τίποτα όμως δεν μιλάει πολύ για το σεβασμό των ταφικών δικαιωμάτων από τους Έλληνες όσο οι νόμοι για τους σκλάβους και τους στρατιώτες που πέθαναν στο πεδίο της μάχης. Είναι γνωστό ότι ο αρχαίος κόσμος δεν ήταν ανθρώπινος στις σχέσεις του με τους σκλάβους, όπως ήταν ελάχιστα επιλεκτικός για τα μέσα εξόντωσης των εχθρών. Και ο σκλάβος και ο εχθρός ήταν εξίσου ανίσχυρα άτομα, σύμφωνα με την αντίληψη των αρχαίων. Οι απαιτήσεις της επιείκειας και της ανθρωπιάς δεν εφαρμόστηκαν και στα δύο, και επιτρεπόταν κάθε είδους αδικία και στέρηση. Αλλά ακόμα και για αυτά τα ανίσχυρα άτομα, το δικαίωμα της ταφής αναγνωρίστηκε ως ιερός νόμος και μόνο σε μια στιγμή ακραίου εκνευρισμού ή για να φανταστεί όλη τη φρίκη, όλη την τραγωδία ενός στρατιωτικού πογκρόμ, ο Έλληνας επέτρεψε στον εαυτό του να στερήσει τους τάφους των σκοτωμένων εχθρών του και να ονειρευτεί με γοητεία πώς τα πτώματά τους θα παραδίδονταν από τα πουλιά και τα κομμάτια των ζώων. Αλλά μόνο οι χειρότεροι εχθροί των Ελλήνων επιδόθηκαν σε αυτή τη βεβήλωση, πάνω στους οποίους έπεσε όλο το βάρος της τιμωρίας του εχθρού. Μάλιστα, ακόμη και σε καιρό πολέμου, σεβάστηκαν ιδιαίτερα το δικαίωμα της ταφής και έδειχναν σεβασμό στους νεκρούς κατά τη διάρκεια της μάχης. Πόσο έξαλλος ήταν ο Αχιλλέας εναντίον του παλιού του αντιπάλου Έκτορα, με τι βάναυσα βασανιστήρια έβγαλε την οργή του στο θύμα του όταν αυτή έπεσε στα χέρια του! Αυτό όμως δεν εμπόδισε τον ίδιο και τους συνεργάτες του να σεβαστούν το αίτημα του ηλικιωμένου πατέρα Έκτορα όταν ήρθε στο ελληνικό στρατόπεδο ζητώντας την επιστροφή του πτώματος του γιου του για ταφή. Ας θυμηθούμε τέλος εκείνη την αξιοσημείωτη σκηνή της Ιλιάδας, όταν μετά από καυτές μάχες κάτω από τα τείχη της Τροίας, τα εχθρικά μέρη συνήψαν ανακωχή και, υπό το φως των πυρσών, ξεχνώντας την πρόσφατη έχθρα, μάζεψαν τους νεκρούς από το πεδίο της μάχης, τους έκαψαν, τους έθαψαν σε τάφους, έχτισαν ένα λόφο από πάνω τους και έκαναν τις συνηθισμένες θρησκευτικές τελετές. Με αυτή τη θεώρηση του θέματος, είναι ξεκάθαρο ότι μεταξύ των Ελλήνων και μετά των Ρωμαίων, η στέρηση της ταφής θεωρούνταν η μεγαλύτερη τιμωρία και επιβαλλόταν σε άτομα εντελώς απόρριψη στα μάτια της κοινωνίας, ξένα σε όλα τα δικαιώματα και που είχαν χάσει την ίδια την ανθρώπινη αξιοπρέπειά τους. Καταδικάζοντας διαβόητους εγκληματίες σε αυτή την επαίσχυντη μοίρα, αυτή η ποινή συνδυάστηκε κυρίως με κάποιο είδος δημόσιας τιμωρίας, μετά την οποία το πτώμα του εγκληματία παρέμεινε στον τόπο της εκτέλεσης, γίνοντας θήραμα για τα πουλιά και τα ζώα. Γι' αυτό η εκτέλεση με απαγχονισμό και σταύρωση ήταν τόσο τρομερή, γιατί άφηνε τον εγκληματία σε αυτή την επαίσχυντη θέση μέχρι που το πτώμα σάπισε και κατέρρευσε. Γι' αυτό ήταν τρομερός και ο λιθοβολισμός, τον οποίο ακολούθησε και η άστεγη κατάσταση ενός πτώματος, που στερήθηκε τον υπόλοιπο τάφο. Ο Έκτορας, στον οποίο τα τρυφερά αισθήματα έπνιγαν συχνά τον στρατιωτικό ηρωισμό, δεν βρήκε ούτε μια απειλή ισχυρότερη από αυτήν την ντροπή. Για να προσελκύσει τους λιπόψυχους και συνεσταλμένους συμπολίτες του να συμμετάσχουν στη μάχη, έπρεπε να αγγίξει το πιο οδυνηρό και τρυφερό μέρος τους και να πει: «Όποιον δω να φεύγει από το πεδίο της μάχης, μακριά από τα πλοία μας, θα σκοτωθεί αμέσως και το πτώμα του θα κομματιαστεί από τα σκυλιά μπροστά στα τείχη της πόλης μας, μακριά από τους τάφους του και τους αδερφούς του». Γι' αυτό οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι δεν έθαψαν προδότες της πατρίδας, τύραννους που καταδικάστηκαν για ληστείες ναών και γενικά ιεροσυλία, δημόσια προσβολή των θεών και των εικόνων τους, καθώς και για αυτοκτονίες. 317 Το ξεσκίσιμο των πτωμάτων από τους τάφους ήταν η πιο επαίσχυντη, αν και όχι ασυνήθιστη, μέθοδος τιμωρίας που χρησιμοποιούνταν στην αρχαιότητα σε άτομα που είχαν ήδη ταφεί. Η ενόχληση των οστών των νεκρών και στον τάφο αποφασιζόταν μόνο σε περιπτώσεις ακραίας αγανάκτησης και εκδίκησης. Ο διάσημος δικτάτορας Σύλλα διέταξε να σκάψουν τα οστά του Μάριους και να τα ρίξουν στο ποτάμι, αλλά, σαν να αντιλήφθηκε ότι είχε διαπράξει τόσο τρομερή προσβολή στη μνήμη ενός ατόμου, πριν από το θάνατό του διέταξε τους κοντινούς του να καούν, φοβούμενος ότι δεν θα του συμβεί κάποια μέρα η ίδια ιστορία με τα οστά του Μάριους. Ο Περίανδρος, ο τύραννος της Κορίνθου (628–584 π.Χ.), φοβούμενος την ίδια μοίρα, που δεν είναι ασυνήθιστη για τους τυράννους μετά το θάνατό τους, αποφάσισε να καταστρέψει πολλά θύματα για να σωθεί από αυτή την αναπόφευκτη ντροπή. Σύμφωνα με την ιστορία του Διογένη του Λαόρτη, αποφάσισε για το σκοπό αυτό το εξής μέτρο: διέταξε δύο νεαρούς να βγουν στο δρόμο τα μεσάνυχτα και να σκοτώσουν τον πρώτο ταξιδιώτη που συνάντησαν και να τον θάψουν κρυφά από όλους. εναντίον αυτών των δύο έστειλε άλλους τέσσερις, στους οποίους έδωσε εντολή να κάνουν το ίδιο με τους υπόλοιπους δύο. έστειλε νέους εναντίον αυτών των τεσσάρων, αυξάνοντας τον αριθμό των δολοφόνων. Συμπερασματικά, ο ίδιος ο τύραννος εμφανίστηκε ανάμεσα σε άλλους ταξιδιώτες, σκοτώθηκε και ο τάφος του δεν αναγνωρίστηκε μεταξύ πολλών άλλων. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να εγγυηθεί για την αυθεντικότητα αυτής της ιστορίας, αλλά δείχνει ότι ο φόβος της στέρησης της ταφής και της ενόχλησης στον τάφο ξεπέρασε τον ίδιο τον φόβο του θανάτου και έκανε όσους φοβούνταν αυτή τη μοίρα να πάρουν τις πιο απελπισμένες αποφάσεις. Η ρωμαϊκή νομοθεσία, από την πλευρά της, εξέφραζε αυτόν τον σεβασμό για το απαραβίαστο του τάφου, επιβάλλοντας αυστηρές τιμωρίες σε όσους, για προσωπικό συμφέρον ή για άλλους λόγους, τολμούσαν να ληστέψουν τάφους και να σκάψουν πτώματα. Το τελευταίο έγκλημα δικάστηκε σύμφωνα με τους ποινικούς νόμους και υπέβαλε τους δράστες σε θάνατο ή εξορία υπό ελαφρυντικές συνθήκες. Ο Χριστιανισμός έθεσε τη λατρεία των νεκρών σε μια πιο στέρεη και ευρύτερη βάση, εξαγνίζοντας και απελευθερώνοντας την αρχαία ιδέα της ταφής ως απαραίτητο καθήκον σε σχέση με τους νεκρούς, από το μυθολογικό κέλυφος, από την ωμή μορφή της λαϊκής κατανόησης. Αν ο αρχαίος Έλληνας έντυσε την ιδέα της σύνδεσης ψυχής και σώματος με μια μυθολογική εικόνα και ανάγκασε τη σκιά του Πάτροκλου ή του Ελπήνορα να προσευχηθεί για την ταφή του σώματός του, ο Χριστιανισμός, απορρίπτοντας αυτό το συμβολικό κέλυφος, εξέφραζε ευθέως την ιδέα της ανάγκης σεβασμού του σώματος ως οργάνου της αθάνατης ψυχής, και από ορισμένες απόψεις ήταν σωστή η ελληνική ιδέα. Για την ψυχή, στην αποκόλλησή της από το σώμα, ήταν το ίδιο όπως κι αν αντιμετώπιζαν το κέλυφος που είχε εγκαταλείψει. Αυτή η ιδέα εκφράστηκε πολύ καθαρά από τον μακαριστό Αυγουστίνο σε διάψευση των μυθικών ιδεών των Ελλήνων. "Τι παράξενο πράγμα! - είπε, - η ψυχή πρέπει να εκπληρώσει το καθήκον της σε σχέση με το σώμα της, σαν να πηγαίνει κάτι από εδώ στον άλλο κόσμο! Είναι ακόμα πιο παράξενο όταν θεωρούν τη στέρηση της ταφής ως προσβολή της ψυχής." Ο Χρυσόστομος αποκαλεί το έθιμο της ταφής καθολικό νόμο, υποχρεωτικό για τον Έλληνα και τον Σκύθα, και επομένως διαδεδομένο παντού (Πρ. Κωνστ. Αποστ. VI, 30). Με τον ίδιο τρόπο, η ιδέα της ανάστασης ούτε κέρδισε ούτε χάθηκε στο ελάχιστο από οποιαδήποτε μορφή το σώμα που μπορούσε να αναστηθεί έμεινε στη γη, γιατί η ανάσταση είναι έργο παντοδυναμίας, που δεν ενδιαφέρεται, ανεξάρτητα από το πώς το σώμα αναλύεται στα στοιχεία του, όπως και αν διατηρηθεί. Αυτή η σκέψη ήταν μια κοινή σκέψη στην απολογία, μόλις εξέταζε το ζήτημα του σώματος από χριστιανική σκοπιά και σε σχέση με την ανάσταση. «Κάθε σώμα», λέει ο Minucius Felix, «είτε στεγνώνει σε σκόνη, είτε εξατμίζεται με υγρασία, είτε θρυμματίζεται σε σκόνη και, εξαφανιζόμενος στον αέρα, χάνεται από την όραση, αλλά η διατήρηση αυτών των στοιχείων είναι έργο του Θεού». Έχοντας παραθέσει τα λόγια του ποιητή: coelo tegitur, qui non habet urnam, ο Αυγουστίνος συνεχίζει: «Ακόμα λιγότερο θα πρέπει να επιτίθενται οι Χριστιανοί επειδή δεν θάβουν νεκρά σώματα, γιατί μια μέρα θα ακολουθήσει, σύμφωνα με την υπόσχεση, η αποκατάσταση της σάρκας και των μελών, όχι μόνο θαμμένων στη γη, αλλά και διατηρημένων με οποιονδήποτε άλλο τρόπο στη μεγάλη αγκαλιά της φύσης». Γι' αυτό οι Χριστιανοί γέλασαν δυνατά με τους ειδωλολάτρες, οι οποίοι ακρωτηριάζουν φρικτά τα σώματα των χριστιανών, τα πετούσαν στο ποτάμι και τα έσπαζαν σε μικρά κομμάτια για να καταστρέψουν έτσι τις ελπίδες των Χριστιανών για ανάσταση. Οι Χριστιανοί γελούσαν με αυτή την αφελή λογική των ειδωλολατρών, αλλά, παρόλα αυτά, δεν ήταν καθόλου αδιάφοροι για τα νεκρά λείψανα των αδελφών τους και δεν φείδονταν καμία προσπάθεια να τους κάνουν μια αξιοπρεπή ταφή. Εν μέσω διωγμών, όταν ήταν πιο φυσικό για τον καθένα να σκεφτεί τη δική του ασφάλεια, βλέπουμε τον εξαιρετικό ζήλο των Χριστιανών για τη διατήρηση των νεκρών, σε συνδυασμό με τον κίνδυνο για τη ζωή. Αλλά είναι σαφές ότι οι Χριστιανοί έδειξαν ιδιαίτερο ζήλο για τη διατήρηση των σωμάτων των μαρτύρων, γιατί αυτοί ήταν οι πρώτοι πάσχοντες για την πίστη, αγωνιστές των χριστιανικών πεποιθήσεων, για τους οποίους όλη η κοινότητα ήταν περήφανη και η μνήμη των οποίων ήταν ιδιαίτερα αγαπητή και ιερή. Οι Χριστιανοί εκτιμούσαν κάθε αντικείμενο που τους έμενε ως ιερό και θησαυρό. Το πιο πολύτιμο και σημαντικό για αυτούς ήταν τα λείψανα του μάρτυρα, τα οποία χρησίμευσαν ως ζωντανές αποδείξεις της πίστης, της δύναμης τους και έφεραν τα ίχνη των παθών που υπέστησαν. Αλλά οι Χριστιανοί έθαψαν όχι μόνο τους ομοπίστους τους. επέκτειναν το ενδιαφέρον τους για την ταφή σε ανθρώπους ξένης πίστης, στους ίδιους τους εχθρούς και τους διώκτες τους. Γιατί; Σύμφωνα με ένα αίσθημα συμπόνιας και αγάπης για την ανθρωπότητα, σύμφωνα με τα κίνητρα της ανθρωπότητας και του σεβασμού για τον άνθρωπο, όποια και αν είναι η καταγωγή του, με μια λέξη - σύμφωνα με εκείνα τα κίνητρα που ο Τερτυλλιανός και ο Λακτάντιος αποκαλούν humanitas και benignitas και άλλοι χριστιανοί συγγραφείς χρησιμοποιούν άλλες συνώνυμες εκφράσεις. Αυτή η ηθική στάση απέναντι στον αποθανόντα ενισχύθηκε περαιτέρω από την ιδέα της αθανασίας της ψυχής και της μελλοντικής ανάστασης του σώματος. Αυτή η ιδέα μετέφερε την αξία ενός άψυχου πτώματος ως σπόρου ενός μελλοντικού ζωντανού σώματος και αφαίρεσε τη σκέψη της ακαθαρσίας του πτώματος. Με βάση αυτό το σκεπτικό, τα Αποστολικά Συντάγματα αντικρούουν την ιδέα της μολύνσεως αγγίζοντας ένα πτώμα και καθοδηγούν τους Χριστιανούς να προσέχουν αυτές τις εβραϊκές και ελληνικές ιδέες. Δεδομένης της ομοιότητας των εσωτερικών θεμελίων της ταφικής λατρείας των Χριστιανών με τις ίδιες σχέσεις από τον κλασικό κόσμο, είναι σαφές ότι η ίδια η πρακτική, τα ίδια τα ταφικά τελετουργικά θα έπρεπε να ήταν και ήταν μεταξύ των Χριστιανών από πολλές απόψεις παρόμοια με την ίδια πτυχή του θέματος στην προχριστιανική ζωή. Ας ξεκινήσουμε με την πρακτική του ελληνορωμαϊκού κόσμου στο κρεβάτι του ετοιμοθάνατου. Όταν κάποιος αρρώστησε από μια σοβαρή και επικίνδυνη ασθένεια, οι αρχαίοι συνήθιζαν να τοποθετούν έναν κόμπο μυρτιάς και δάφνης στην πόρτα του σπιτιού που ξαπλώνει ο άρρωστος. Ο πρώτος, σύμφωνα με τους αρχαίους, είχε τη δύναμη να απομακρύνει τις κακές μεγαλοφυΐες και να τους αποτρέψει από το να βλάψουν τους άρρωστους, και ο δεύτερος ήθελε να κατευνάσει τον Απόλλωνα, ο οποίος αγαπούσε ιδιαίτερα τη δάφνη στη μνήμη της Δάφνης, η οποία μετατράπηκε σε αυτή από τον διωγμό του. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι ο τυχαίος θάνατος των ανδρών συμβαίνει με τη θέληση του Απόλλωνα και ότι οι γυναίκες απάγονται με θάνατο με εντολή της Νταϊάνας. Όταν ο Οδυσσέας συνάντησε τη σκιά της μητέρας του στο βασίλειο του Άδη, στράφηκε προς το μέρος της με τις εξής ερωτήσεις: «Πες μου, ή καλύτερα, πες μου, σε τι θάνατο σε έχει υποβάλει η μοίρα; Σε έφερε στον τάφο μια μακρά ασθένεια ή σε σκότωσε η Νταϊάνα με τα εύστοχα βέλη της;» Ο Οδυσσέας, όντας μακριά από το σπίτι, δεν ήξερε πώς πέθανε η μητέρα του και γι' αυτό ρώτησε τη σκιά της γι' αυτό. Για να εξηγήσουμε αυτή την πεποίθηση, θα πρέπει να σημειωθεί ότι οι αρχαίοι προσωποποιούσαν τον Απόλλωνα ως ήλιο και την Νταϊάνα ως το φεγγάρι. Και δεδομένου ότι από την αρχαιότητα αυτοί οι φωτιστές πιστώθηκαν με μεγάλη επιρροή στη ζωή και τον θάνατο των ανθρώπων, η τελική μοίρα των θνητών μεταφέρθηκε στους εκπροσώπους τους. Όλοι οι νεκροί, σύμφωνα με τους αρχαίους, ήταν υπό την κυριαρχία των θεών του Άδη. Για να εξασφαλίσουν μια ευνοϊκή μοίρα για όσους περνούσαν σε αυτήν την περιοχή, οι αρχαίοι θεώρησαν απαραίτητο να κόψουν ένα κομμάτι τρίχας από το κεφάλι του νεκρού και το αφιέρωσαν στον Πλούτωνα, τον κύριο θεό του Άδη. Στον Ευριπίδη ο θάνατος αναπαρίσταται με ένα δρεπάνι, με το οποίο είναι έτοιμη, πρώτα απ' όλα, να κόψει μια τούφα από την Αλκηστή, καταδικασμένη από τη θέληση των θεών να πεθάνει ως αντικατάσταση του συζύγου της. Οι θεοί, ευνοώντας τους θνητούς, στέλνουν οι ίδιοι τις ιδιοφυΐες τους για αυτή την επιχείρηση προκειμένου να επιταχύνουν και να διευκολύνουν τη στιγμή του θανάτου των προσώπων που προστατεύουν. Να τι λέει ο Βιργίλιος για τη Διδώ σε ένα από τα τραγούδια της Αινειάδας: «Ο Παντοδύναμος Τζούνο, λυπούμενος τη μακρά ασθένεια και το δύσκολο τέλος της ζωής της Διδώς, στέλνει την Ίριδα από τον Όλυμπο, η οποία ελευθερώνει την πάσχουσα ψυχή της και διακόπτει τη σύνδεση μεταξύ των μελών του σώματος. κόβοντας τον αέρα με τα μωβ φτερά της, κατεβαίνει από τον ουρανό και σταματά πάνω από το κεφάλι της Διδώς «Εκτελώ αυτό το ιερό καθήκον σε σένα», λέει, «και σε απελευθερώνω από το σώμα σου». Έχοντας πει αυτό, κόβει μέρος των μαλλιών της με το δεξί της χέρι και στη συνέχεια η ζεστασιά του σώματός της εξαφανίζεται αμέσως και η ζωή απελευθερώνεται στον αέρα». Αυτός ο ποιητικός μύθος μας δείχνει σε ποια στενή σχέση οι αρχαίοι τοποθετούσαν την τελική μοίρα του ανθρώπου με τη συμμετοχή ιδιοφυών φυλάκων που χώριζαν την ψυχή από το σώμα. Όταν βεβαιώθηκε η προσέγγιση του θανάτου, οι αρχαίοι συνήθιζαν να προσεύχονται στον Ερμή, ο οποίος, σύμφωνα με την ελληνορωμαϊκή άποψη, συνόδευε τις ψυχές στο βασίλειο του Πλούτωνα και από τους οποίους εξαρτιόταν να κάνει αυτό το μονοπάτι ακμαίο ή δυστυχισμένο. Αυτές οι προσευχές ή οι όρκοι, είτε απευθύνονταν στον Ερμή είτε σε οποιονδήποτε άλλο θεό, ονομάζονταν εύχαί έξιτήριοι, δηλαδή προσευχές για αναχώρηση, και προέρχονταν από το έθιμο των αρχαίων να προσεύχονται πριν ξεκινήσουν ένα ταξίδι. Αυτή η μετάβαση από αυτή τη ζωή στην άλλη, που ονομάζεται και στην εκκλησία και στην κλασική γλώσσα έξοδος, έξοδος, αναχώρηση, έχει γίνει συνώνυμη με την έννοια του θανάτου, του θανάτου. Την ίδια στιγμή του θανάτου, οι κοντινοί του κουνούσαν μαντήλια στον αέρα γύρω από το κρεβάτι του ετοιμοθάνατου για να διώξουν τους κακούς δαίμονες από το κρεβάτι του και να διώξουν τα αέρινα φαντάσματα που συνωστίζονταν γύρω από τον ετοιμοθάνατο και διατάραξαν την ετοιμοθάνατη γαλήνη του. Με αυτές τις προφυλάξεις σκέφτηκαν να προστατεύσουν την ψυχή του νεκρού από τις μανίες, που τη φύλαγαν ως το νέο τους θύμα. Ελεύθερη από τις μηχανορραφίες τους, μπορούσε να φτάσει με ασφάλεια στα Ηλύσια Πεδία, όπου διέμεναν οι ψυχές των νεκρών και ευτυχώς να αποφύγει τη μοιραία στροφή προς τα αριστερά κατά την είσοδό της στο βασίλειο του Πλούτωνα. Όλοι έπρεπε να περάσουν από αυτό το τρομερό μέρος, όπου, σύμφωνα με τα λόγια του Βιργίλιου, «ο δρόμος διακλαδίζεται σε δύο κατευθύνσεις: μια προς τα δεξιά, που οδηγεί στην κατοικία του μεγάλου θεού ή του Πλούτωνα - αυτό είναι το μονοπάτι προς το Ηλύσιο· το άλλο στα αριστερά είναι το μονοπάτι των αμαρτωλών. Ο Μίνωας, ο Ραδάμανθος και άλλοι κριτές του κάτω κόσμου, έφτασαν ο καθένας στη δική του σκιά». Αλλά δεν θα ακολουθήσουμε αυτή τη μοίρα της ψυχής στον νέο της υπόγειο κόσμο. αυτό θα μας οδηγούσε πολύ μακριά στο βασίλειο της ελληνορωμαϊκής μυθολογίας, και ως εκ τούτου θα επιστρέψουμε στο κρεβάτι του νεκρού. Η πρώτη ενέργεια των πιο κοντινών στον νεκρό ήταν να του κλείσουν τα μάτια. Ο Αγαμέμνονας, που πέθανε μακριά από την πατρίδα του και τη σύζυγό του Κλυταιμνήστρα, παραπονέθηκε πικρά στον Οδυσσέα στο βασίλειο του Πλούτωνα ότι πέθανε χωρίς να τον θρηνήσει κανείς και ότι δεν υπήρχε καν γυναίκα που θα του έκλεινε τα μάτια και το στόμα στο θάνατο. Αυτή ήταν μια απαίτηση καλής εμφάνισης και εξωτερικής ευπρέπειας, κοινή σε όλους τους λαούς, και ιδιαίτερα στους ανεπτυγμένους αισθητικά Έλληνες. Εξάλλου, το ανοιχτό και ακίνητα καρφωμένο μάτι ενός νεκρού είναι ικανό να προκαλέσει την πιο δύσκολη εντύπωση. Ενώ η σπίθα της ζωής καίει σε έναν άνθρωπο, τα μάτια του αποτελούν μια από τις προϋποθέσεις ομορφιάς και χρησιμεύουν ως έκφραση της ψυχής του. Αλλά μόλις σβήσει η σπίθα της ζωής, το μόνο που μένει είναι ένα ακίνητο, θαμπό βλέμμα, χωρίς νόημα ή έκφραση. 318 Η ίδια η απαίτηση της εμφάνισης στη πόζα ήταν έγνοια ενός ευγενούς Έλληνα και δεν τον εγκατέλειψε ούτε τη στιγμή του θανάτου. Ο Ευριπίδης λέει για την Πολυξένη ότι ακόμη και όταν πέθαινε, την απασχολούσε η σκέψη να πεθάνει σε αξιοπρεπή θέση και προσπαθούσε να κλείσει το σώμα της από τα αδιάκριτα βλέμματα, υπακούοντας σε μια αίσθηση αγνότητας και ευπρέπειας. Και ο αυτοκράτορας Αύγουστος, πεθαίνοντας, ζήτησε ακόμη και έναν καθρέφτη και κοιτάζοντας μέσα του, διέταξε να ισιώσει τα μαλλιά στο κεφάλι του και κοίταξε με ανησυχία τα κουρασμένα μάγουλά του. Το ίδιο κίνητρο για εξωτερική τακτοποίηση εξηγεί το έθιμο του πλυσίματος του νεκρού. Το πόσο αυστηρά εκτελούνταν αυτό το τελετουργικό από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους φαίνεται από το παράδειγμα του Σωκράτη, ο οποίος πριν πιει δηλητήριο έκανε μπάνιο για να μην ενοχλεί μετά θάνατον τις γυναίκες με αυτή τη δουλειά. Το πλυμένο σώμα καλυπτόταν με αλοιφές και λάδια ή αρωματικές ουσίες, αν κρίνουμε από τα μέσα και την κατάσταση του νεκρού. Η ταρίχευση των νεκρών στην Αίγυπτο ήταν ένα από τα είδη αυτής της επιχείρησης και είχε ως στόχο τη διατήρηση του πτώματος ανέπαφο για όσο το δυνατόν περισσότερο. Στην αρχαιότητα, μεταξύ των Ελλήνων, το πτώμα το τύλιγαν σε ένα μεγάλο σεντόνι από την κορυφή ως τα νύχια, μετά του έβαζαν λευκά φαρδιά ρούχα και το έθαβαν με αυτή τη μορφή. Αυτά λέει ο Όμηρος για την ταφή του Πάτροκλου. Κατά την προετοιμασία για την ταφή, οι αρχαίοι Έλληνες συνήθιζαν να διακοσμούν τα κεφάλια των νεκρών με στεφάνια από φρέσκα λουλούδια, κλαδιά δάφνης και μυρτιάς - ένα τελετουργικό που διατηρήθηκε επίσης στη χριστιανική ταφική πρακτική, όπως φαίνεται από τα στολίδια στα χριστιανικά μνημεία στις κατακόμβες. Ο Ντουράντ, στο Rationale divinorum officiorum του, λέει ότι συνηθίζεται να στεφανώνουν τους νεκρούς με δάφνες ή κισσούς, φυτά που δεν μαραίνονται για πολύ καιρό, απεικονίζοντας την ελπίδα της ανάστασης. Τα στεφάνια μας αποτελούν συνέχεια, ή μάλλον αντικατάσταση, του ίδιου εθίμου. Όταν το σώμα του νεκρού προετοιμάστηκε με αυτόν τον τρόπο, το τοποθετούσαν στο δωμάτιο που ήταν πιο κοντά στην είσοδο, με τα πόδια προς την πόρτα και το άφηναν σε αυτή τη θέση για αρκετές ημέρες, μέχρι την ώρα που είχε προγραμματιστεί η πραγματική ταφή. Σε όλο αυτό το διάστημα, το σώμα του νεκρού ήταν αντικείμενο της πιο προσεκτικής φροντίδας. ήταν προσεκτικά προστατευμένο από έντομα και από την επίδραση του αέρα. φρόντισαν να μείνει ανέπαφο και απαραβίαστο. Λίγο πριν ταφεί στο έδαφος, τοποθετήθηκε ένα νόμισμα στο στόμα του νεκρού, το οποίο προοριζόταν ως πληρωμή στον Χάροντα για τη μεταφορά της ψυχής του νεκρού στα νερά της Στύγας. Αυτή η τιμή, που εκτεινόταν σε τρεις οβολούς, ήταν προφανώς φυσιολογική και συχνά έβρισκε μια ψευδαίσθηση στα επιγράμματα των κωμικών ποιητών για τη διαφθορά δικαστών και αξιωματούχων. Εκτός από αυτό το κόστος μεταφοράς, τοποθέτησαν και ένα ειδικό κέικ από μέλι και αλεύρι στο χέρι του νεκρού για να δαμάσει τον Κέρβερο, ο οποίος φύλαγε την είσοδο στο βασίλειο του Πλούτωνα. Ο Βιργίλιος το αναφέρει αυτό στην επόμενη σκηνή των περιπετειών του Αινεία στις ακτές της Στύγας. Ο Αινείας πρέπει να φύγει από τον κάτω κόσμο, αλλά στην έξοδο από τη σπηλιά βρίσκεται ο τρομερός τρικέφαλος Κέρβερος, που ανακοινώνει το περιβάλλον της σπηλιάς με το δυνατό γαύγισμά του. Βλέποντας αυτόν τον επικίνδυνο φρουρό, ο Αινείας του ρίχνει μια τούρτα, ο πεινασμένος σκύλος, αρπάζοντας το θήραμα, αρχίζει να το καταβροχθίζει αμέσως με το τριπλό του στόμα και απλώνεται στο έδαφος σε όλο το μήκος της σπηλιάς. Τότε ο Αινείας παίρνει την έξοδο, έχοντας αποκοιμίσει τον προσεκτικό φρουρό και πηγαίνει βιαστικά στην ακτή της μαγικής Στύγας. Όσο ο νεκρός παρέμενε στο σπίτι, το όνομά του προφερόταν δυνατά κατά καιρούς και αυτή η τελετή αποτελούσε το λεγόμενο conclamatio. Ο λόγος της επιδοκιμασίας υποδεικνύεται από τον Πλίνιο με τα ακόλουθα λόγια: «Επειδή μπορεί κανείς να κάνει λάθος για την παρουσία ενός ζωτικού πνεύματος στο σώμα όσων έχουν πεθάνει, χρησιμοποιούν μια κραυγή στον νεκρό για να τον φέρουν στη ζωή όσο νωρίτερα αν ο νεκρός είναι σε λήθαργο ή για να καταστρέψουν γρήγορα τις τελευταίες αδύναμες σπίθες της ζωτικής δύναμης αν παραμείνουν». Ενώ το σώμα παρέμενε στο σπίτι, συνηθιζόταν να τοποθετούνται συμβατικές πινακίδες στην είσοδο ή στην ταράτσα, υπενθυμίζοντας σε όλους την παρουσία του νεκρού σε αυτό. Αυτό γινόταν για να μπουν αδιαμφισβήτητα όσοι επιθυμούσαν στο σπίτι για να αποχαιρετήσουν τον νεκρό. Τέτοιες πινακίδες ήταν κλαδιά κυπαρισσιού και πεύκου, που σε αυτές τις περιπτώσεις τα τοποθετούσαν στις πόρτες του σπιτιού. Ο ρωμαϊκός συμβολισμός συνέδεσε τα σχήματα και τις φυσικές ιδιότητες αυτών των δέντρων με την ιδέα ενός νεκρού ανθρώπου και τα χρησιμοποίησε ως σύμβολο ενός άψυχου, ξηρού και ψυχρού πτώματος. Άλλοι κρέμασαν τα μαλλιά τους στην είσοδο ως ένδειξη ότι το σπίτι ήταν σε πένθος και απαρηγόρητη θλίψη. Είναι γνωστό ότι το σκίσιμο των μαλλιών στο κεφάλι ήταν μια πολύ συνηθισμένη πρακτική κατά τη διάρκεια των τελετών της κηδείας. Η παρουσία αυτών των σημείων ήταν τόσο χαρακτηριστική που η χορωδία σε ένα έργο του Ευριπίδη αρνείται ευθέως να πιστέψει στον θάνατο της Άλκηστης, χωρίς να δει τα εξωτερικά σημάδια αυτού του περιστατικού στην είσοδο του σπιτιού όπου βρισκόταν ο νεκρός. Η ημέρα της ταφής οριζόταν συνήθως εκ των προτέρων. Για ευγενείς και πλούσιους ανθρώπους, ειδικοί κήρυκες ανακοίνωναν μια τέτοια τελετή και στην περίπτωση αυτή η ταφή ονομαζόταν δημόσια (funera publica). Φτωχοί και ταπεινοί άνθρωποι φυσικά δεν χρησιμοποιούσαν αυτό το προνόμιο και αρκούνταν σε μυστικές κηδείες (funera tacita). Όσοι ήταν κάτω της ενηλικίωσης στερήθηκαν επίσης τη δημόσια ταφή. η κηδεία τους ονομαζόταν funera acerta. Ούτε στην ελληνική ούτε στη ρωμαϊκή πρακτική ήταν αυστηρά καθορισμένη η ημέρα της κηδείας. Σε σημαντικές περιπτώσεις, αυτή η περίοδος διήρκεσε από 6–7 ημέρες έως εννέα. Το σώμα του Αχιλλέα, σύμφωνα με τον Όμηρο στην Οδύσσεια, έμεινε άταφο για 17 ημέρες. Το ίδιο το σκηνικό της νεκρώσιμης πομπής δεν περιείχε τελετές που ξεχώριζαν έντονα από αυτές που χρησιμοποιούνται τώρα. Το πτώμα μεταφέρθηκε στον τόπο της ταφής με φορείο, συνοδευόμενος από στενούς συγγενείς και γνωστούς και ανάμεσα στο αναπόφευκτο πλήθος των περίεργων ανθρώπων. Ταυτόχρονα έπαιζαν κόρνα και φλάουτα και μερικές φορές οι ηθοποιοί καλούνταν να παίξουν διάφορα είδη μιμικών σκηνών στην πορεία. Η επιλογή τους δεν αντιστοιχούσε πάντα στην ίδια την τελετή και μερικές φορές ήταν παιχνιδιάρικη και κωμική. Ένα ιδιαίτερο φαινόμενο, ωστόσο, όχι άγνωστο στις μεταγενέστερες ταφικές τελετές, ήταν οι λεγόμενοι praeficae, ή μισθωτοί θρηνητές, που περπατούσαν στην κεφαλή της μάζας των γυναικών που έκλαιγαν και, με το παράδειγμά τους, έδιναν τον τόνο σε ολόκληρη τη συνέλευση. Το επάγγελμα αυτό ήταν πολύ χρήσιμο ιδιαίτερα στους Ρωμαίους των μεταγενέστερων χρόνων και έδινε μεγάλο εισόδημα σε όσους το ασκούσαν. Οι πενθούντες είχαν έτοιμα πένθιμα τραγούδια κατάλληλα για την περίσταση, τα οποία επαναλάμβαναν σε όλη τη διαδρομή του κορτεζιού, συνοδεύοντας τους θρήνους τους με λυγμούς και δυνατό κλάμα, που θύμιζε άγριο ουρλιαχτό, όπως σημειώνει ένας Ρωμαίος χιουμορίστας. Αυτά τα δωροδοκημένα δάκρυα, που προκάλεσαν την αγανάκτηση των συνετών ανθρώπων της εποχής εκείνης και τη γελοιοποίηση των σατιρικών, ωστόσο, ευχαρίστησαν τους μάταιους συγγενείς του νεκρού και προκάλεσαν ανταγωνισμό από την πλευρά των γυναικών. Άντρες και γυναίκες έκοψαν τα μαλλιά τους και τα πέταξαν στη λαβή του νεκρού. Επέκτειναν αυτό το τελετουργικό της βαθιάς θλίψης στα ζώα, δηλαδή: έκοβαν τις χαίτες των αλόγων και το μαλλί των προβάτων. Έτσι εμφανίζεται η κατάσταση στον Όμηρο. Έτσι θα έπρεπε να ήταν, αν φανταστείτε πόσο κοντά ήταν τα οικόσιτα ζώα του με έναν άνθρωπο κατώτερης κουλτούρας, πώς θεωρούσε αυτούς τους τελευταίους συμμετέχοντες στις χαρές και τις λύπες του και έβλεπε σε αυτά ένα απαραίτητο μέρος του νοικοκυριού του και, όπως λες, μέλη της οικιακής του ζωής. Ο αυθορμητισμός και η ζωντάνια του συναισθήματος μεταξύ των λαών κατώτερου μορφωτικού επιπέδου έδωσε τη θέση του στις πιο εκκεντρικές και ελεύθερες εκφράσεις κατά τη διάρκεια των τελετών της κηδείας. Έσκισαν τα μαλλιά και τα ρούχα τους, έκλαιγαν δυνατά και όλα αυτά συνοδεύονταν από τις πιο βίαιες κινήσεις του σώματος. Οι γυναίκες συχνά έξυναν το πρόσωπο και τα μάγουλά τους με τα νύχια τους μέχρι να αιμορραγήσουν και σφυροκοπούσαν το στήθος τους. Στις κηδείες ευγενών προσώπων, σκλάβοι, μονομάχοι και αιχμάλωτοι ανατέθηκαν εσκεμμένα σε αυτό το έργο. Πριν από τη φωτιά στην οποία κάηκε ο νεκρός, ήταν υποχρεωμένοι να αυτοτραυματιστούν με μαχαίρια και να τρυπήσουν το δέρμα με αιχμηρά όργανα για να χύσουν πραγματικά το αίμα τους στον τάφο του νεκρού. Για να βάλουν τέλος σε αυτές τις άσεμνες γελοιότητες και να κρατήσουν αυτούς που κλαίνε μέσα στα όρια του μέτρου, οι ρωμαϊκοί νόμοι απαγόρευαν άμεσα στις γυναίκες να ξύνουν τα μάγουλά τους μέχρι να αιμορραγήσουν, αλλά, όπως φαίνεται από μεταγενέστερη πρακτική, είχαν μικρή επιτυχία σε αυτό. Πώς αντέδρασε ο Χριστιανισμός σε αυτό το έθιμο; Φαινόταν, ειδικά τις πρώτες φορές, όχι τόσο ζοφερό και απελπιστικά στον θάνατο όσο στις επόμενες εποχές, όταν ο φόβος του κολασμένου βασανισμού, που βρήκε υποστήριξη στις ιδέες πολλών πατέρων, συσκότισε τη φωτεινή εικόνα της μετά θάνατον ζωής. Οι πρώτοι χριστιανοί με χαρά, με φωτεινή ελπίδα συνόδευαν τα σώματα των μαρτύρων στον τάφο και ήθελαν να έχουν και οι ίδιοι την ίδια τύχη. Αυτή η επιθυμία, ακόμη κι αν δεν εκπληρώθηκε, ήταν ήδη το δημιούργημα μιας πιο φωτεινής άποψης του θανάτου από τη συνηθισμένη άποψη των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Μην θρηνείτε για τους νεκρούς, όπως οι ειδωλολάτρες που δεν έχουν ελπίδα ανάστασης - αυτός ο αποστολικός κανόνας δεν ήταν μόνο δόγμα στον πρώτο χριστιανικό κόσμο, αλλά εκπληρώθηκε και στην πράξη. Το αίσθημα της πίστης και της ελπίδας συγκρατήθηκε από την ανάγκη να κλάψουμε για τους νεκρούς, και όπου παρά τη θέληση ζητούσε να βγει η θλίψη, δεν εμφανιζόταν με τόσο εκκεντρικές μορφές, όπως σημειώσαμε παραπάνω. Οι πατέρες της εκκλησίας δεν ήταν αυστηροί. κατάλαβαν ότι το κλάμα για την απώλεια ενός αγαπημένου όντος είναι μια φυσική ανάγκη, από την οποία εξαρτάται η ίδια η γαλήνη της καρδιάς. Επομένως, το κλάμα στα μάτια τους είναι infirmitatis et naturae dolor και θεώρησαν περιττό να το απαγορεύσουν εντός των ορίων του μέτρου. Αλλά η αγανάκτησή τους δεν είχε όρια όταν έπρεπε να γίνουν μάρτυρες ακραίων, εκκεντρικών εκφράσεων λύπης για τον αποθανόντα. Εδώ ξέσπασαν με μια σειρά από καταγγελίες και απειλές. Πόσο νωρίς ξεκίνησε αυτή η παρέκκλιση προς τα ειδωλολατρικά ήθη, όπως αποκαλούν οι πατέρες το έθιμο να επιδίδεται σε άμετρη θλίψη για τους νεκρούς, είναι δύσκολο να πούμε. αλλά ότι έγινε στα μέσα του τρίτου αιώνα μαρτυρεί ο Κυπριανός. Στην πραγματεία του για τη θνησιμότητα, δείχνει ότι στην εποχή του η ασυμφωνία μεταξύ των χριστιανικών απόψεων και της χριστιανικής πρακτικής σε αυτό το θέμα έγινε πολύ καθαρά αισθητή. Μερικοί από τους κοντινούς του νεκρούς άρχισαν να φορούν πένθιμα όταν έβλεπαν τους νεκρούς. Ο Κυπριανός σημειώνει σχετικά ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει, ότι αυτό είναι το έθιμο των ειδωλολατρών, που μπορούν εύκολα να κατακρίνουν τους Χριστιανούς για την αδυναμία της πίστης τους και ότι τα άτομα για τα οποία θρηνούν οι θαυμαστές τους είναι ντυμένα με λευκά ρούχα στον ουρανό. Επισημαίνει ότι οι χριστιανοί έχουν τη δική τους ιδιαίτερη λογική, τον δικό τους ιδιαίτερο κόσμο ιδεών. Και στα μέσα του 5ου αιώνα, βλέποντας το σώμα του μάρτυρα Maxim, χριστιανές παρθένες, σχηματίζοντας μια χορωδία τραγουδιστών κοντά στον τάφο του, συγκρατούσαν τα δάκρυά τους και δεν τους έδωσαν ελεύθερα, για να μην αποκαλύψουν αμφιβολίες για τη δόξα και την ευδαιμονία του νεκρού. Αλλά λίγοι το έκαναν αυτό. αυτό ήταν μια εξαίρεση στον τομέα των χριστιανικών ηθών εκείνης της εποχής, και σκηνές αντίθετης φύσης επαναλαμβάνονταν πιο συχνά από ό,τι το πραγματικό παράδειγμα των χριστιανών παρθένων έβρισκε μίμηση. Για το σκοπό αυτό, ας ακούσουμε τους μάρτυρες των εθίμων εκείνης της εποχής και ας χρησιμοποιήσουμε τις ζωντανές εικόνες τους για να χαρακτηρίσουμε αυτή την πτυχή των ταφικών εθίμων. «Μεταξύ πολλών άλλων κακών, μια ιδιαίτερη ασθένεια έχει μπει στην εκκλησία, χαρακτηριστική κυρίως των γυναικών», λέει ο Χρυσόστομος. -Τι κάνουν; Επιδεικνύουν καυχησιολογικά τη θλίψη και τα δάκρυά τους, χτυπιούνται στο στήθος μέχρι να αιμορραγήσουν, σκίζουν τα μαλλιά τους, ξύνουν τα μάγουλά τους, όχι από θλίψη, αλλά μερικές φορές μόνο για επίδειξη. ενώ άλλοι μεταφέρουν την αναίσχυνσή τους σε σημείο που ξεγυμνώνουν το στήθος και τους ώμους τους σε μια έκρηξη φρενίτιδας στη μέση του δρόμου. Τι κάνεις, γυναίκα; Εκτίθεστε ξεδιάντροπα ανάμεσα στο πλήθος όταν υπάρχουν άντρες γύρω σας. σκίζεις τα μαλλιά σου, τα μάτια σου περιπλανώνται, στριφογυρίζεις και ουρλιάζεις άγρια. Θα μας γελάσουν οι ειδωλολάτρες; Θα πουν ότι η πίστη μας στην ανάσταση είναι μια απλή μυθοπλασία; Θα πουν: δεν υπάρχει ανάσταση, το χριστιανικό δόγμα είναι εφεύρεση και ψέμα». «Παρατηρώ», λέει ένας άλλος χριστιανός συγγραφέας του 6ου αιώνα, ο Ambrose, «ότι οι γυναίκες συχνά ουρλιάζουν δυνατά και μπροστά σε όλους, σαν να φοβούνται ότι η θλίψη τους δεν περάσει απαρατήρητη· ντύνονται με ένα ειδικό πένθιμο φόρεμα, σαν να έχει την ικανότητα να αισθάνεται θλίψη· αλείφουν το ατημέλητο κεφάλι τους, με λάσπη και ακόμη και τα ρούχα τους! Εκθέτουν τη γύμνια του σώματός τους και έχουν χάσει την αξία τους. τα λυπημένα ρούχα!» Δεν παραθέτουμε άλλα στοιχεία του ίδιου είδους: και αυτό αρκεί για να δούμε σε ποιο βαθμό έφτασε μερικές φορές η έκφραση των χριστιανικών συλλυπητηρίων για τους νεκρούς μεταξύ των χριστιανών του 4ου και του 5ου αιώνα. II. Τόποι ταφής μεταξύ των αρχαίων σε σχέση με τη μορφή ταφής Τόποι ταφής μεταξύ των αρχαίων σε σχέση με τη μορφή ταφής. Κατακόμβες ως τόποι ταφής για τους πρώτους Χριστιανούς. η προέλευσή τους· μέθοδος ταφής στους αρχαίους χριστιανούς. Κατασκευή κατακόμβων ως τόποι ταφής. Η φύση της διακόσμησης των κατακόμβων σε σχέση με τη διακόσμηση των επιτύμβιων μνημείων και των ταφικών τόπων των αρχαίων. Χριστιανικές απόψεις για τον θάνατο σύμφωνα με τα παλαιότερα υλικά μνημεία. τροποποίηση αυτών των απόψεων σε μεταγενέστερους χρόνους. Ιδέες για το θάνατο αρχαίων και μεταγενέστερων χριστιανών σύμφωνα με γραπτά μνημεία. Μένει να εξετάσουμε πώς οι αρχαίοι έθαβαν τους νεκρούς τους, πώς γινόταν η ίδια η πράξη της ταφής ανάμεσά τους. Η μέριμνα για την ταφή των νεκρών σε όλα τα έθνη συνδυάστηκε με την ανησυχία για την κατασκευή τάφων γι' αυτούς. Η κλασική αρχαιολογία μας παρουσιάζει τρεις βασικές μορφές αυτού του τύπου μνημείου. Το παλαιότερο και πιο συνηθισμένο από αυτά είναι ο ταφικός τύμβος (τύμβος). Την εποχή του Ομήρου συνήθιζαν οι Έλληνες να υψώνουν τύμβο πάνω από ένα πτώμα και πάνω από τους τάφους βασιλιάδων και ιδιαίτερα σημαντικών προσώπων έχτιζαν τόσο ψηλούς τύμβους που συγκρίνονται υπερβολικά με βουνά. 319 Κάτω από αυτόν τον τύμβο ή το λόφο, ένας κενός χώρος επενδεδυμένος με πέτρα ή απλώς περιφραγμένος με ξύλινα δοκάρια αφέθηκε σε μορφή μεγάλου δωματίου, στη μέση του οποίου βρισκόταν ένα ξύλινο φέρετρο ή πέτρινη σαρκοφάγος, όπου τοποθετούνταν ο νεκρός. Προκειμένου να εξοικειωθώ, τουλάχιστον με τους πιο γενικούς όρους, με την κατάσταση και τις τελετουργίες της κηδείας της περιόδου «kurgan», θα κάνω μια περίληψη αυτών των τελετουργιών με βάση τις ανασκαφές που έγιναν σε διάφορες περιοχές της Δυτικής Ευρώπης, καθώς και στη νότια και κεντρική ζώνη της Ρωσίας. Η μέθοδος του ταφικού τύμβου ήταν ευρέως διαδεδομένη σε μια πολύ ευρεία περιοχή της ευρωπαϊκής ηπείρου και χρησιμοποιήθηκε τόσο από τους αρχαίους κατοίκους της, που έζησαν αρκετούς αιώνες πριν από τον Χριστό, όσο και από εκείνους που ανήκαν ήδη στην πολιτιστική περίοδο της ιστορίας. Μπορούμε να ονομάσουμε μερικές από αυτές τις φυλές, που τώρα ως επί το πλείστον έχουν εξαφανιστεί, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις η προέλευση και η ιστορική τους μοίρα αποτελούν άγνωστο έδαφος για τους επιστήμονες και είναι προσβάσιμες μόνο στο βαθμό που μπορούμε να γνωρίζουμε από τα υπολείμματα της ζωής τους που σώζονται στους τάφους τους. Οι εκπρόσωποι της εποχής Kurgan στέκονταν ήδη σε ένα αρκετά υψηλό επίπεδο πολιτισμού: πέρασαν την περίοδο της Λίθινης Εποχής, όταν οι άνθρωποι δεν γνώριζαν ακόμη μεταλλικά εργαλεία και δεν ήξεραν πώς να επεξεργάζονται μέταλλα - πολλά πράγματα όχι μόνο μπρούτζος, αλλά και σίδηρος βρέθηκαν σε αυτούς τους τάφους. και η εποχή της παραγωγής σιδήρου ξεκίνησε μέσα στη μνήμη της ιστορίας, και πολλές αρχαίες φυλές ανήκουν ακόμα στη λεγόμενη περίοδο του χαλκού, όταν γνώριζαν την επεξεργασία του χαλκού, την παρασκευή του χαλκού, αλλά ήταν ακόμα ελάχιστα εξοικειωμένες με την τέχνη της σφυρηλάτησης σιδήρου. Οι ανασκαφές Κούργκαν έδειξαν ότι μεταξύ των λαών που έφυγαν από αυτούς τους τάφους χρησιμοποιήθηκαν αδιάφορα και οι δύο μέθοδοι ταφής: τόσο το κάψιμο όσο και η ταφή του πτώματος στο σύνολό του, και ότι, ως εκ τούτου, αυτές οι μορφές ταφικής πρακτικής δεν μπορούν να διαχωριστούν με καθοριστική γραμμή, αλλά υπήρχαν μαζί για μεγάλο χρονικό διάστημα, έως ότου, τελικά, η καύση των πτωμάτων έδωσε τη θέση της στην τρέχουσα μέθοδο ταφής. Θα ονομάζαμε τον τελευταίο Χριστιανό αν κάποια στοιχεία που προέκυψαν από τις ανασκαφές δεν αντέβαιναν σε αυτό. Έτσι, μερικές φορές βρέθηκαν σταυροί και μενταγιόν με χριστιανικές εικόνες με τα καμένα σώματα, και αυτό δείχνει ότι οι φυλές που χρησιμοποιούσαν το κάψιμο των πτωμάτων ήταν ήδη εξοικειωμένοι με τον Χριστιανισμό. Η επόμενη μορφή ταφικών μνημείων έλαβε ως πρότυπο τα ναϊκά κτίσματα και διακρίθηκε για τον μνημειακό χαρακτήρα της με τη σωστή έννοια. Επρόκειτο για πολύ ψηλές και γενικά μεγάλες πέτρινες κατασκευές, που συχνά αποτελούνταν από δύο ορόφους: τον κάτω, που βρισκόταν λίγο πιο βαθιά από την επιφάνεια της γης, και τον επάνω, που υψωνόταν σαν πύργος ή σπίτι και επικοινωνούσε με τον κάτω, συνήθως μέσω μιας σκάλας. Μπαίνοντας σε έναν ρωμαϊκό τάφο, βρίσκεις στη μέση του μια λίγο πολύ ευρύχωρη τετράγωνη ή στρογγυλή αίθουσα, συχνά ζωγραφισμένη με πίνακες των καλύτερων κλασικών δασκάλων. Οι τοίχοι του είναι κομμένοι σε πολλές σειρές με συμμετρικά τοποθετημένες εσοχές, συχνά τοξωτές κόγχες. Σε αυτές τις εσοχές τοποθετούνταν τεφροδόχοι ή αγγεία, μάρμαρα, πέτρες, πλακάκια, που περιείχαν οστά και στάχτη από το καμένο πτώμα. Συχνά σε αυτές τις κόγχες δύο δοχεία τοποθετούνταν δίπλα-δίπλα με τις στάχτες ενός συζύγου ή άλλων προσώπων που συνδέονταν κατά τη διάρκεια της ζωής τους με ιδιαίτερα στενές σχέσεις. Άλλοτε οι τεφροδόχοι στέκονταν ανοιχτές σε κόγχες, άλλοτε ήταν ενσωματωμένες στους τοίχους του τάφου, έτσι ώστε μόνο το πάνω μέρος τους, καλυμμένο με καπάκι, έμενε ορατό. Ο μεσαίος θάλαμος οδηγούσε μερικές φορές σε μικρότερα πλαϊνά δωμάτια με την ίδια δομή και σκοπό με αυτόν. Μερικές φορές περιβαλλόταν μόνο από έναν στενό διάδρομο, κατά μήκος των τοίχων του οποίου φαίνονται παντού κόγχες με τεφροδόχους και επιτάφια από πάνω τους. Η τρίτη και τελευταία ομάδα κλασικών τάφων είναι οι υπόγειοι τάφοι, ή σπήλαια. Τα παλαιότερα από αυτά είναι λαξευμένα σε βράχους και προσαρμοσμένα για να διατηρούν πτώματα σε ένα κομμάτι. Από αυτή τη σύντομη επισκόπηση των ταφικών κατασκευών, είναι σαφές ότι στον αρχαίο κόσμο υπήρχαν δύο βασικές μέθοδοι ταφής: το κάψιμο και η ταφή του πτώματος (crematio et inhumatio). Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι της ιστορικής περιόδου είχαν τη συνήθεια να καίνε τα σώματα των νεκρών. αλλά αυτή η μορφή ταφής δεν ήταν η αρχική: στην αρχαιότητα, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι έθαβαν πτώματα και τα έθαβαν με τη σωστή έννοια, όπως ήταν το έθιμο των αρχαίων Περσών, Αιγυπτίων και Εβραίων. Ο Κικέρων, στην πραγματεία του για τους νόμους, λέει ότι στην αρχαιότητα όλα τα έθνη τηρούσαν αυτόν τον κανόνα και παρέμεινε σε πλήρη ισχύ μέχρι τον Ηρακλή, στον οποίο η Ελλάδα όφειλε μια νέα μορφή ταφής. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ταφή πτωμάτων είναι η απλούστερη μορφή και είναι πιο βολική για εκτέλεση από το κάψιμο σωμάτων, η οποία απαιτεί επιδεξιότητα και μεγάλη προετοιμασία, και ως εκ τούτου, φυσικά, χρησιμοποιήθηκε από απλούς και μη εκλεπτυσμένους λαούς. Και μεταξύ των Ελλήνων, όπως έδειξαν πρόσφατες ανασκαφές, τα καμένα σώματα δεν αντικατέστησαν εντελώς την ταφή - και οι δύο αυτές μορφές συνέχισαν να υπάρχουν μαζί, και η τελευταία, δηλαδή η διατήρηση του σώματος στο σύνολό του χρησιμοποιήθηκε για την ταφή προσώπων, ιδιαίτερα ευγενών. Ο Σλήμαν, στις πολυανακαλυφθείσες ανασκαφές του στην Τροία και τις Μυκήνες, ανακάλυψε αρκετές σαρκοφάγους με τέλεια διατηρημένα πτώματα, καλυμμένους με χρυσά ρούχα και φορώντας χρυσές μάσκες. Όμως, από την άλλη, το όνομα του Ηρακλή, στον οποίο ο μύθος αποδίδει την καθιέρωση του εθίμου της καύσης των σορών των νεκρών, δείχνει ότι η τελευταία μέθοδος μπήκε και στην ελληνική πρακτική πολύ νωρίς, σε ηρωικούς χρόνους. Στην Ιλιάδα αυτή η μορφή φαίνεται να έχει μπει σε γενική χρήση. Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των Ελλήνων πιθανότατα επηρέασαν την υιοθέτηση αυτής της μορφής κατά προτίμηση πριν από την ταφή. Οι αρχαίοι απέδιδαν καθαρτικές δυνάμεις στη φωτιά. Ένα σώμα χωρίς ψυχή είναι απλώς ένα πτώμα και, επιπλέον, με σημάδια αποσύνθεσης, και επομένως ήταν κάτι ακάθαρτο στα μάτια τους. Αυτή η ακαθαρσία καταστράφηκε μόλις το πτώμα εκτέθηκε στη φωτιά. Με βάση αυτή την ιδέα, ο Ευριπίδης εκφράζει για την Κλυταιμνήστρα: «το σώμα της εξαγνίστηκε από τη φωτιά» όταν μιλά για το κάψιμο του πτώματος της. Όποια ιδέα κι αν είχαν οι αρχαίοι για το πνεύμα, αυτή η ιδέα εξακολουθούσε να υπάρχει, και βάζοντας το σώμα στη φωτιά, σκέφτηκαν ότι θα ήταν ευκολότερο για το πνεύμα που σχετίζεται με το σώμα να αναδυθεί από το γήινο κέλυφος του μαζί με τη φωτιά και τον καπνό που ανεβαίνει στον ουρανό. Ο Φοίνιξ καίγεται στην πυρά, χωρίζοντας τη ζωή, σύμφωνα με το νόημα του ποιητικού θρύλου, που έχει βρει τόσο εκτεταμένη εφαρμογή στον χριστιανικό κόσμο. Οι Ινδοί ασκητές πολύ συχνά επέλεγαν αυτό το είδος θανάτου για τον εαυτό τους και κατέφευγαν σε αυτόν σε στιγμές δυσαρέσκειας με τη ζωή και λαχτάρας για τον παράδεισο. Το πτώμα κάηκε στην πυρά. Τον τοποθετούσαν στην κορυφή της φωτιάς, μερικές φορές μαζί με ένα φορείο. άφησαν το πτώμα στην πλάτη του με τα μάτια ανοιχτά, στραμμένο προς τον ουρανό, όπως λέει ο Πλίνιος, περιγράφοντας το έθιμο των Ρωμαίων της εποχής του. Μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων, η τελετή καύσης ήταν πολύ δραματική και παρουσίαζε μια μάλλον περίπλοκη σκηνή. Σύμφωνα με την Ιλιάδα, η πυρά του Πάτροκλου είχε ύψος εκατό πόδια. Πριν από αυτόν σκοτώθηκαν πολλά πρόβατα και μαύρα βόδια, με το λίπος των οποίων ο Αχιλλέας άλειψε το πτώμα του Πάτροκλου από την κορυφή ως τα νύχια. Τα σκοτωμένα ζώα ήταν στρωμένα γύρω του σε μια φωτιά. Αμέσως τοποθέτησαν δοχεία με μέλι και λάδι, και για να τελειώσουν όλα, έβαλαν στη φωτιά δώδεκα αιχμάλωτους Τρώες, τους οποίους ο Αχιλλέας είχε σκοτώσει προσωπικά. Οι αρχαίοι θεωρούσαν καλό οιωνό αν ένα πτώμα έπιανε γρήγορα φωτιά και γινόταν στάχτη χωρίς να έχει απομείνει μυώδη μέρη. Γι' αυτό ο Αχιλλέας κατανάλωσε τόσο μεγάλη ποσότητα λίπους όταν ετοίμασε το σώμα του φίλου του για καύση. Μαζί με τα υπολείμματα, οι Έλληνες λάτρευαν να κάψουν τα ρούχα του, τα όπλα, με μια λέξη ό,τι πολύτιμο ήταν από τα πράγματα που ανήκαν στο σπίτι του εκλιπόντος. Την φωτιά άναψαν οι πιο στενοί συγγενείς ή φίλοι του εκλιπόντος. Ο Αχιλλέας, έχοντας βάλει φωτιά στη φωτιά του Πάτροκλου και βλέποντας ότι η φωτιά εξαπλώνεται αδύναμα, στράφηκε με μια προσευχή στον Βορέα και τον Ζέφυρο για να βοηθήσουν τους και να ανάψουν τη φωτιά. Οι αναβάτες οδήγησαν γύρω από τη φλεγόμενη φωτιά τρεις φορές με δυνατά επιφωνήματα που τίναξαν τον αέρα και υπό τον ήχο της μουσικής. Σε αυτό. Παράλληλα, οι συγγενείς και οι φίλοι του εκλιπόντος, ενόψει της φλεγόμενης φωτιάς, έκαναν σπονδές στον Βάκχο, επικαλέστηκαν τη σκιά του νεκρού και τέλεσαν νεκρώσιμο ακολουθία γι' αυτόν. Οι στάχτες μαζεύτηκαν προσεκτικά μαζί με τα οστά. Στην αρχαιότερη εποχή, μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων, οι νεκροί θάβονταν στην ίδια την πόλη ή στο χωριό όπου ζούσε κάποιος. αλλά αργότερα αυτό το έθιμο εγκαταλείφθηκε και μόνο τα προνομιούχα άτομα που έγιναν διάσημα για κάποια μεγάλη αξία διατήρησαν αυτό το δικαίωμα. Σε μια εποχή που δεν υπήρχαν νομικές απαγορεύσεις για αυτό το θέμα, συνηθιζόταν να θάβεται ο ιδιοκτήτης ή τα μέλη της οικογένειας στο ίδιο το σπίτι που τους κατοικούσε. Οι Θηβαίοι είχαν μάλιστα νόμο με τον οποίο ο ιδιοκτήτης του σπιτιού, κατά την ανέγερση, ήταν υποχρεωμένος να διαθέσει ειδικό χώρο για την ταφή του ίδιου και των συγγενών του. Με την πάροδο του χρόνου, όταν η αύξηση του πληθυσμού και η διάδοση των ηχητικών εννοιών έκαναν το αρχαίο έθιμο άβολο, απαγορεύτηκε αυστηρά η ταφή οποιουδήποτε εντός των τειχών της πόλης και οι χώροι προορίστηκαν για νεκροταφεία έξω από αυτήν. Στους νόμους των 12 πινάκων, του παλαιότερου νομικού εγγράφου των Ρωμαίων, υπάρχει ήδη το εξής διάταγμα: ne quis in ubre sepeliretur neve uretur, το οποίο στη συνέχεια επαναλήφθηκε στα κύρια χαρακτηριστικά του από τους Ρωμαίους αυτοκράτορες. Μόνο ο Λυκούργος, φαίνεται, άφησε το αρχαίο έθιμο σε πλήρη ισχύ σε παιδαγωγικές μορφές. Για να συνηθίσει τους νεαρούς πολίτες του στην περιφρόνηση του θανάτου και της αφοβίας, διέταξε να γίνει δημόσια η ταφή και οι νεκροί να ταφούν στην ίδια την πόλη ανάμεσα στις κατοικίες των πολιτών της. Οι θέσεις που παραχωρήθηκαν εκτός πόλης για νεκροταφεία ήταν είτε δημόσια είτε ιδιωτική περιουσία, που βρίσκονταν στα χωράφια και στους κήπους ορισμένων ατόμων. Οι Ρωμαίοι αγαπούσαν ιδιαίτερα να στήνουν τα νεκροταφεία τους κοντά σε μεγάλους δρόμους. Πλούσιοι μάλιστα αγόρασαν επίτηδες οικόπεδα στην άκρη του δρόμου και έστησαν μνημεία σε αυτά. Η ιδέα που καθοδήγησε τους Ρωμαίους στην επιλογή αυτού του τόπου για τους τάφους εξηγείται από τον Varro ως εξής: αυτοί οι τάφοι υποτίθεται ότι υπενθυμίζουν στους περαστικούς ότι οι νεκροί κάποτε ζούσαν και οι ζωντανοί αργά ή γρήγορα θα είχαν την ίδια μοίρα. Έχοντας κατά νου αυτή την τοπογραφία των νεκροταφείων της εποχής του, ο Χρυσόστομος είπε: «Κάθε πόλη, κάθε οχυρή περιοχή έχει τάφους μπροστά στην είσοδο· αυτοί οι τάφοι και μπροστά στις πύλες και στην αρχή των δημοσίων αγρών - με μια λέξη, τραβούν το βλέμμα οποιουδήποτε θέλει να μπει στα όρια της κατοικημένης πόλης». Σαν να βασίζονταν στην προσοχή όσων περνούσαν από τη μια ή την άλλη νεκρόπολη, οι αρχαίοι έκαναν επιγραφές σε μνημεία, το περιεχόμενο των οποίων απευθυνόταν απευθείας στους ταξιδιώτες, για παράδειγμα, Aspice, viator κ.λπ. Οι Ρωμαίοι ήταν πολύ μεροληπτικοί στο θέμα της ταφής και προσπάθησαν να διακοσμήσουν τους τάφους των προγόνων τους όσο το δυνατόν πιο επίσημα. Απέκτησαν εσκεμμένα γη για τον σκοπό αυτό σε πιο περίοπτα σημεία, έχτισαν τάφους πάνω τους και τα οικόπεδα τα ανέθεσαν στους εαυτούς τους ως οικογενειακή περιουσία. Κανένας ξένος δεν είχε το δικαίωμα να καταπατήσει αυτή την ιδιοκτησία ή να παρέμβει στις στάχτες μιας σημαντικής οικογένειας πατρικίων με τις στάχτες ενός πληβείου ή ενός ατόμου που ανήκει σε άλλο γενεαλογικό δέντρο. Το πόσο ζήλια φύλαγαν οι Ρωμαίοι αυτό το ακίνητο φαίνεται, μεταξύ άλλων, από τους επιτάφιους στις ταφόπλακες: «Η Ρακίλια Ευτυχία», διαβάζει ένας από αυτούς, «έστησε αυτό το μνημείο στον Ρακίλιο Τηλέφορο, σύζυγο και προστάτη, τον γιο της και τους ελεύθερους άρρενες και γυναίκες απογόνους τους. υπόκεινται σε τέτοια και τέτοια ποινή». Έτσι διαμορφώθηκαν οι κληρονομικοί και οικογενειακοί τάφοι, τα δικαιώματα των οποίων ορίζονταν επακριβώς στη ρωμαϊκή νομοθεσία, μαζί με λεπτομερή προσδιορισμό του ποιος από το επώνυμο του ιδιοκτήτη είχε δικαίωμα σε αυτόν τον τάφο και ποιος όχι. Αρχικά, οι ιδιοκτήτες ήταν πολύ απασχολημένοι με το ζήτημα της αποδοχής του ενός ή του άλλου συγγενή τους να χρησιμοποιήσει τον τάφο και συνήθως, για να αποφύγουν αγωγές και αξιώσεις από μέρους τους, υπέδειξαν ποιος θα μπορούσε να θεωρήσει τους εαυτούς τους κληρονόμο τους, για παράδειγμα, Sibi et coujugi et liberis et libertis et libertabus eorum fecit, δηλαδή για τη χρήση του τάφου. ιδιοκτήτης? ή, για παράδειγμα, Hic monumentum haeredes non sequitur, δηλαδή ο τάφος ήταν ιδιοκτησία ενός διάσημου προσώπου και κανένας από τους κληρονόμους δεν είχε δικαίωμα σε αυτόν. Για τους φτωχούς που δεν είχαν ιδιοκτησία γης, υπήρχαν κοινοί τάφοι ή sepulchra communia. Η κυβέρνηση διέθεσε ειδικούς χώρους έξω από την πόλη όπου ο καθένας, χωρίς διάκριση βαθμού ή κατάστασης, μπορούσε να τοποθετήσει τους νεκρούς του, όπως σε έναν κοινό τάφο. Αυτοί οι τάφοι ονομάζονταν puticoli. Βρίσκονταν όχι μακριά από το φυλάκιο της πόλης, κοντά στην Πύλη Esquilian, όπως λέει ο Varro, και ήταν βαθιές τάφροι και τρύπες που σκάβονταν με δημόσια δαπάνη για τον σκοπό αυτό. Τα πτώματα των σκλάβων και των φτωχών, καθώς και των πολιτικών εγκληματιών, πετάχτηκαν εδώ αδιακρίτως, συχνά χωρίς να τα σκεπάζουν με χώμα, αλλά αφήνοντας τα πτώματα σε κοινή θέα. Μια αξιοσημείωτη αντίθεση ανάμεσα στις πολυτελείς ταφικές κρύπτες των ευγενών Ρωμαίων, με τις τεφροδόχους και την εξαιρετική τους διακόσμηση, και ανάμεσα σε αυτούς τους εγκαταλειμμένους λάκκους, όπου ο άθλιος πληθυσμός της αιώνιας πόλης έμελλε να βρει το τελευταίο του καταφύγιο, σαν ανταμοιβή για την ακούραστη δουλειά και την ταλαιπωρημένη ζωή τους κάτω από τον ζυγό της πλούσιας ανώτερης τάξης! Η θέα αυτών των τάφων προκάλεσε κάποια στιγμή το θλιβερό συναίσθημα ενός από τους Ρωμαίους ποιητές, ο οποίος στη σάτιρα του αφιέρωσε αρκετές στίχους για να προβληματιστεί σχετικά με «αυτό το άθλιο καταφύγιο του δύστυχου ρωμαϊκού λαού». Αλλά ούτε αυτή η σάτιρα, ούτε η ίδια η θέα αυτών των θλιβερών τάφων άλλαξαν την κατάσταση, και οι φτωχοί άνθρωποι μοιράστηκαν για πολύ καιρό τη βαριά μοίρα τους με τα πτώματα των ζώων που πετάχτηκαν έξω από την πόλη, μέχρι που ο Χριστιανισμός τους έβγαλε από αυτή την ταπεινωτική κατάσταση. Τώρα θα πρέπει να μιλήσουμε για το πού και πώς οι πρώτοι πιστοί έθαψαν τους νεκρούς τους. Η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα στρέφει φυσικά την προσοχή μας στις λεγόμενες κατακόμβες, την προέλευση και τη δομή τους. Οι χριστιανικοί τάφοι πρέπει να ταξινομηθούν ως ο τρίτος τύπος ταφικών κατασκευών του κλασικού κόσμου. η μορφή τους δεν ανήκει αποκλειστικά στον Χριστιανισμό και δεν αναπτύχθηκε αρχικά από αυτόν. Οι κατακόμβες, όπως είναι πλέον γνωστό, βρίσκονται σε πολλά μέρη: οι πιο εκτεταμένες είναι κοντά στη Ρώμη και τη Νάπολη, μετά σε ορισμένες περιοχές της Ασίας και της Αφρικής. Θα τα προσέξουμε αυτή τη φορά μόνο γιατί έχουν βρει μια ιδιαίτερα εκτεταμένη εφαρμογή στη χριστιανική ταφή και αντιπροσωπεύουν, γενικά και ειδικότερα, ένα πρωτότυπο σύστημα νεκροταφείων, που διαφέρει αρκετά σημαντικά από τις μορφές που αναφέραμε παραπάνω. Το ζήτημα της προέλευσης των ρωμαϊκών κατακόμβων από καιρό θεωρείται αμφιλεγόμενο στην αρχαιολογία, χωρίζοντας τους ερευνητές σε δύο στρατόπεδα. Κάποιοι υποστήριξαν την προχριστιανική προέλευση αυτών των μπουντρούμια και σκέφτηκαν να δουν σε αυτά ίχνη αρχαίων λατομείων ή υπόγειων οδών επικοινωνίας ακόμη μεγαλύτερης αρχαιότητας. Άλλοι απέδωσαν την προέλευση των στοών με επίμαχα δωμάτια αποκλειστικά στο έργο των χριστιανών και τους ανέθεσαν ταφικό σκοπό. Φυσικά, η τελική λύση σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται εκτός γενικών θεωρητικών εκτιμήσεων και θα μπορούσε να δοθεί μόνο με την ουσιαστική μελέτη αυτού του είδους υπόγειων νεκροταφείων στην ίδια τη θέση τους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα αποτελέσματα της εργασίας που πραγματοποιήθηκε στις κατακόμβες από τον αείμνηστο Rossi είναι ιδιαίτερα σημαντικά για να φωτίσουν τις σκοτεινές πλευρές αυτού του ζητήματος. Έλυσε αυτό το ζήτημα με την έννοια ότι οι κατακόμβες έσκαψαν οι ίδιοι οι Χριστιανοί για την ταφή των πιστών αδελφών τους. Οι χριστιανοί κοιτούσαν το σώμα του νεκρού με σεβασμό και αναγνώρισαν την ταφή ως ηθικό καθήκον. Αποστρέφονταν με φρίκη το ειδωλολατρικό έθιμο να ρίχνουν τα πτώματα των φτωχών σε κοινούς λάκκους. Απαγορευόταν ακόμη και στους Χριστιανούς να τοποθετούν έναν νεκρό πάνω στον άλλο και απαιτούνταν κάθε νεκρός να έχει το δικό του ειδικό μέρος όπου θα ξαπλώνει μόνος του περιμένοντας την ανάσταση. Ο ρωμαϊκός κλήρος, στέλνοντας μηνύματα στον καρχηδονιακό κλήρο κατά τη διάρκεια του Δεκιανού διωγμού, του υπενθύμισε ότι δεν υπάρχει ανώτερο καθήκον από το να θάβει μάρτυρες και άλλους χριστιανούς. Ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων παραδέχτηκε μάλιστα ότι για την ταφή των πιστών, εάν χρειαζόταν, θα μπορούσαν να ξαναγεμιστούν και να πωληθούν εκκλησιαστικά αγγεία. Από αυτόν τον σεβασμό των Χριστιανών για το καθήκον της κηδείας, ο Ρόσι άντλησε κίνητρα για τους Χριστιανούς να εκτελέσουν το γιγαντιαίο έργο που τους απαιτούνταν για το σκάψιμο κατακόμβων σε μια τόσο τεράστια και ακόμα αμέτρητη απόσταση. Είναι όμως οι κατακόμβες όντως έργο χριστιανών; Ποιος έδωσε σε μια μικρή, καταπιεσμένη και κατατρεγμένη κοινωνία το δικαίωμα και τα μέσα να σκάβει μπουντρούμια τεράστιων διαστάσεων στις πύλες της Ρώμης; Οι συνηθισμένες αναφορές στην ομοφωνία των χριστιανών και την ενέργειά τους, στην οποία καταφεύγουν οι υπερασπιστές της χριστιανικής καταγωγής των κατακομβών, είναι πολύ ανεπαρκείς για να εξηγήσουν το γεγονός της εμφάνισης των τελευταίων, που απαιτούσε όχι μόνο ηθικές, αλλά και τεράστιες υλικές προσπάθειες. Ενόψει αυτών των δυσκολιών, θεώρησαν καλύτερα να μπερδέψουν αρχικά τις κατακόμβες με αρχαία ρωμαϊκά λατομεία, από τα οποία κάποτε εξήχθη οικοδομικό υλικό και τα οποία στη συνέχεια χρησιμοποιήθηκαν από τους Χριστιανούς. Η ύπαρξη αυτών των λατομείων δεν είναι υπόθεση, αλλά ιστορικό γεγονός. Ο Κικέρων αναφέρει τη δολοφονία στην εποχή του ενός άνδρα σε αυτές τις περιοχές, την αρένα. Δεδομένου ότι αυτά τα μέρη ήταν εντελώς άδεια και οι άνθρωποι που ήθελαν να καταφύγουν μπορούσαν να βρουν καταφύγιο σε αυτά, ήταν πιο βολικό για τους Χριστιανούς να τελούν τις θείες υπηρεσίες τους και να θάβουν τους νεκρούς. Οι Χριστιανοί μπορούσαν γρήγορα και εύκολα να μάθουν από τους πρώτους ομοθρήσκους τους, οι οποίοι, ανήκαν στη φτωχή και κατώτερη τάξη της ρωμαϊκής κοινωνίας, ήταν και οι ίδιοι, κατά πάσα πιθανότητα, εργάτες σε αυτά τα υπόγεια ορυχεία. Θα μπορούσαν να είναι οι ηγέτες σε αυτόν τον λαβύρινθο των υπόγειων διαδρομών, όπου κάποιος που δεν γνωρίζει το σχέδιό τους θα μπορούσε εύκολα να χαθεί. Αυτή η άποψη, τόσο εύλογη με την πρώτη ματιά, έγινε αποδεκτή από την πλειοψηφία και μόλις σε σχετικά πρόσφατα βρήκε διάψευση στις επιστημονικές εργασίες του Rossi, την οποία ακολουθούν οι νεότεροι εκφραστές της ερώτησής μας. Ο Rossi, συγκρίνοντας το σχήμα των λατομείων με τη δομή των χριστιανικών κατακόμβων, διαπίστωσε τη σημαντική διαφορά μεταξύ τους: οι κατακόμβες διακρίνονται από μεγαλύτερη ευθύτητα στην κατεύθυνση και τη στενότητα των ίδιων των περασμάτων, γεγονός που καθιστούσε αδύνατη την εξαγωγή πέτρας και άμμου από αυτά, ενώ τα λατομεία είναι πολύ ευρύτερα, πιο τακτικά και απόλυτα προσαρμοσμένα στις συνθήκες αυτής της βιομηχανίας. Σημειώθηκε περαιτέρω ότι το χώμα στο οποίο σκάφτηκαν οι κατακόμβες αντιπροσωπεύει ένα στρώμα ακατάλληλο για κτίρια λόγω των ιδιοτήτων του υλικού που περιέχεται σε αυτό. Ένα άλλο ερώτημα, η λύση του οποίου συνδέεται στενά με την ιστορία της προέλευσης των κατακομβών, είναι το εξής: ήταν η μέθοδος ταφής που χρησιμοποιήθηκε σε αυτές μια ανεξάρτητη εφεύρεση των χριστιανών ή ήταν γνωστή πριν από αυτούς; Σε απάντηση σε αυτό, πρέπει να πούμε ότι από τις μορφές ταφικών κατασκευών που εξετάσαμε, οι πιο μνημειώδεις πλησίασαν ήδη τις συνθήκες ταφής που συναντήσαμε στις κατακόμβες. Οι ίδιοι υπόγειοι θάλαμοι, μόνο σε μικρότερο μέγεθος, και η ίδια τοποθέτηση πτωμάτων στις κόγχες αυτών των ταφικών αιθουσών και στοών. Ιδιαίτερα κοντινά παραδείγματα για το σύστημα ταφής των κατακόμβων ήταν οι ανατολικές χώρες: Ιουδαία, Συρία, Φοινίκη, όπου η ταφή γινόταν ακριβώς με αυτόν τον τρόπο και όπου σώζονται ακόμη τα ερείπια υπόγειων στοών με δωμάτια για τη φύλαξη των νεκρών σε αυτές. Οι ανασκαφές που έγιναν στην Κριμαία παρείχαν επίσης υλικό για τη μελέτη αυτού του ταφικού συστήματος. Έτσι, για παράδειγμα, σε σπηλιές λαξευμένες στους βράχους κοντά στο Inkerman, φτιάχνονταν κόγχες ή μια σειρά από αυτές σε μορφή ραφιών ή κρεβατιών, πάνω στα οποία τοποθετούνταν γενικά οι νεκροί. Οι ανατολικές λατρείες υπήρχαν και στη Ρώμη και μπορούσαν εύκολα να παραμείνουν εντός των ορίων της παγκόσμιας αυτοκρατορίας λόγω των στενών σχέσεων της Ρώμης με την ανατολή και άλλες χώρες του τότε πολιτιστικού κόσμου. Όλοι αυτοί οι λαοί έφεραν μαζί τους στη Ρώμη τις πεποιθήσεις και τις συνήθειές τους. Τους επετράπη να προσεύχονται και να θάβουν τους νεκρούς με τον δικό τους τρόπο. Ο θρησκευτικός και τελετουργικός συγκρητισμός, που προέκυψε ως αποτέλεσμα της συνάντησης αρχαίων δοξασιών με νέες διδασκαλίες την εποχή της εμφάνισης και της αρχικής διάδοσης του Χριστιανισμού, θα μπορούσε να δώσει τη μορφή ταφής που εξετάζουμε ως ιστορική βάση και να εξασφαλίσει τη συνέχιση της ύπαρξής του. Σιγά σιγά, η ειδωλολατρική Ρώμη άρχισε να κλίνει προς μια νέα λατρεία, τουλάχιστον από το μισό του δεύτερου αιώνα, από την εποχή των Αντωνίνων, το έθιμο της καύσης των σορών των νεκρών άρχισε να ξεφεύγει αισθητά και οι ειδωλολάτρες όλο και πιο συχνά άρχισαν να οργανώνουν, όπως οι ανατολικοί λαοί, υπόγειους τάφους (Macrobius). Εκείνη την εποχή, γίνονταν ζωηρές υπόγειες εργασίες στην περιοχή της Ρώμης και οι κατακόμβες με τις ταφικές πρακτικές τους εμφανίζονταν η μία μετά την άλλη. Κάθε αίρεση προσπάθησε να χαράξει μια ξεχωριστή θέση για τον εαυτό της, να απομονωθεί στο δικό της νεκροταφείο. Η τεράστια νεκρόπολη που προέκυψε θα έπρεπε φυσικά να είχε αντίκτυπο στα εθνικά, θρησκευτικά και καθημερινά χαρακτηριστικά, τα οποία έδιναν σε κάθε ομάδα τάφων σε αυτό το νεκροταφείο έναν περισσότερο ή λιγότερο τυπικό χαρακτήρα. Οι χριστιανικές κατακόμβες μπορούν να αναγνωριστούν από δύο χαρακτηριστικά. Είναι πιο εκτεταμένες από όλες τις άλλες. Κανένα δόγμα δεν έχει τόσο τεράστιες στοές, ούτε τόσο πλήθος τάφων μέσα τους, όσο οι χριστιανοί! Κανείς, προφανώς, δεν γνώριζε την ανάγκη να ομαδοποιηθούν και να ενωθούν μετά θάνατον όσο εκείνοι. Στη συνέχεια, οι εσοχές ή οι κόγχες όπου τοποθετούνταν τα σώματα των νεκρών σε χριστιανικά μπουντρούμια καλύφθηκαν με μια σανίδα από μάρμαρο, πέτρα ή κεραμίδι, η οποία εισήχθη σφιχτά στην τρύπα του loculus και καλυπτόταν με τσιμέντο κατά μήκος των άκρων. Ο θρησκευτικός και τελετουργικός συγκρητισμός που επικρατούσε στη Ρώμη κατά την εποχή του Χριστιανισμού παρέχει έτσι ένα σημείο εκκίνησης για την επίλυση του προβλήματος της προέλευσης των κατακομβών, ενώ η πραγματική πλευρά του - το ζήτημα των τρόπων και των μέσων υλοποίησης ενός τόσο τεράστιου σχεδίου όπως η κατασκευή των κατακομβών - παραμένει ακόμη ελάχιστα κατανοητή. Στην πραγματικότητα, με ποια μέσα πραγματοποίησαν οι Χριστιανοί το υπόγειο έργο τους και πώς θα μπορούσε η ρωμαϊκή κυβέρνηση να φανεί αδιάφορη σε αυτό το έργο, όταν με τόσο ζήλο ακολούθησε τις πρώτες κινήσεις του νέου θρησκευτικού κύκλου και προσπάθησε να του προκαλέσει παντού δυσκολίες; Ας θυμηθούμε όμως ότι είπαμε παραπάνω για τον υψηλό σεβασμό που απολάμβαναν το θέμα της ταφής οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι, πώς δημιούργησαν μια ολόκληρη λατρεία των νεκρών και προστάτευαν το απαραβίαστο των τάφων με τον πιο αυστηρό κυβερνητικό και θρησκευτικό έλεγχο. Είναι γνωστό ότι η ρωμαϊκή νομοθεσία θεωρούσε τους ίδιους τους χώρους ταφής ιερούς και την αναπαλλοτρίωτη περιουσία των προσώπων στην ευθύνη των οποίων βρίσκονταν (nulla vi movere ac delere posset). 320 Λόγω αυτής της αυστηρής εγγύησης του απαραβίαστου των τάφων, οι ιδιοκτήτες οικοπέδων συνήθως έστηναν μνημεία στις παραμεθόριες περιοχές των περιουσιών τους και έτσι τα προστάτευαν από την καταπάτησή τους από τους γείτονές τους. Από την άλλη, λόγω του ίδιου απαραβίαστου και αγιότητας των χώρων ταφής, οι ρωμαϊκοί νόμοι απαγόρευαν αυστηρά την τοποθέτηση τάφων και το σκάψιμο τάφων πιο κοντά από 60 λίβρες. από τη στέγαση ή τα βοηθητικά κτίρια του γειτονικού ιδιοκτήτη, γιατί η γειτνίαση με τον τάφο, ως ιερού τόπου, χρησίμευε ως εμπόδιο στη συνήθη καθημερινή χρήση του παρακείμενου του τάφου χώρου. Αυτή η στάση της κοινής γνώμης στη Ρώμη και στους ρωμαϊκούς νόμους απέναντι στα νεκροταφεία ήταν ο καλύτερος τρόπος για να διασφαλιστεί η ασφάλεια και η ακεραιότητα των χριστιανικών τάφων. Επομένως, δεν πρέπει να φανταστεί κανείς τις ρωμαϊκές κατακόμβες ως ένα εντελώς μυστικό θέμα, γνωστό μόνο στους χριστιανούς, και οι ίδιοι οι ταφικοί χώροι δεν πρέπει να θεωρούνται καταφύγιο, απρόσιτο στη διάκριση της ρωμαϊκής κυβέρνησης. Για τους τελευταίους, η εργασία των χριστιανών στις κατακόμβες και η διευθέτηση θέσεων για τους νεκρούς σε αυτές δεν ήταν καθόλου μυστικό. Το ρωμαϊκό δίκαιο, που σεβόταν τα δικαιώματα των νεκροταφείων σε όλες τις κοινωνίες άλλων θρησκειών, δεν μπορούσε να αρνηθεί αυτή την προστασία ή την επιείκεια στους χριστιανικούς τάφους. Θα υποδείξουν τη δίωξη, όταν το δικαίωμα της ταφής παραβιάστηκε τόσο ανοιχτά από τη ρωμαϊκή κυβέρνηση, όταν οι ειδωλολάτρες έκοψαν και ακρωτηρίασαν σκόπιμα τα σώματα των χριστιανών, πετώντας τα σε λάκκους, μόνο και μόνο για να τους στερήσουν την ταφή. Αλλά, πρώτον, αυτές ήταν εξαιρετικές καταστάσεις. Εδώ ένας θυμωμένος όχλος έδρασε αδιαφορώντας για τα δικαιώματα. Αυτή η εξέγερση εναντίον ενός νεκρού Χριστιανού ήταν η αντίστροφη όψη ενός θέματος του οποίου η μπροστινή πλευρά εξακολουθούσε να δείχνει σημάδια σεβασμού για αυτόν. Ο διωγμός των Χριστιανών, σημειωτέον, δεν ήταν συνεχής και διαδεδομένος: σε ένα μέρος μαίνονταν για ένα ορισμένο διάστημα, αλλά σε άλλο δεν υπήρχαν. Εκείνη την εποχή, οι Χριστιανοί ήταν ελεύθεροι από τις επιθέσεις του πλήθους. Από την άλλη πλευρά, βλέπουμε ότι η ρωμαϊκή κυβέρνηση, υπό τον Νέρωνα και τον Δομιτιανό, διώκοντας τους χριστιανούς, δεν άγγιξε τους τάφους τους και έτσι διαφοροποίησε τη στάση της απέναντι στους ζωντανούς και στους νεκρούς. Αυτή η συνετή στάση συνεχίστηκε μέχρι τα μέσα του 3ου αιώνα, όταν μάθαμε για πρώτη φορά για το διάταγμα του αυτοκράτορα Βαλεριανού, που απαγόρευε τις χριστιανικές συναθροίσεις στις κατακόμβες και οι ίδιες οι κατακόμβες αναγνωρίστηκαν ως τόποι παράνομης καταφυγής για τους χριστιανούς. Αλλά μέχρι τότε, οι Χριστιανοί απολάμβαναν ελευθερία στο θέμα της ταφής και μπορούσαν ακόμη και να κανονίσουν ανοιχτούς τάφους για την ταφή των νεκρών τους. Και αυτή είναι μια εντελώς λανθασμένη άποψη, δυστυχώς, όμως, που συμμερίζονται πολλοί, λες και η εποχή των τριών αιώνων πριν από τον Μέγα Κωνσταντίνο ήταν σε περιόδους άκρατης βίας κατά των Χριστιανών, και σαν όλο αυτό το διάστημα να μην είχαν νομική προστασία, κανένα πολιτικά δικαιώματα και να βρίσκονταν έξω από την προστασία των νόμων. Είναι περίεργο να φανταστούμε ότι στην πραγματικότητα ένα σημαντικό μέρος του κρατικού πληθυσμού, αυξανόμενος όλο και περισσότερο, στεκόταν ως μια εντελώς απομονωμένη, απομονωμένη κοινότητα, ένα είδος κράτους μέσα σε ένα κράτος. Όχι, σύμφωνα με ακόμη και έναν από τους απολογητές, οι Χριστιανοί περιλαμβάνονταν στενά στην κοινωνία εκείνης της εποχής, ασχολούνταν με τη χειροτεχνία στο ίδιο επίπεδο με άλλα μέλη του κράτους που παρέμειναν στον παγανισμό και οδήγησαν έναν τρόπο ζωής που τους έφερε πιο κοντά στην εμφάνιση στον υπόλοιπο πληθυσμό. Οι Χριστιανοί ήταν ανεκτικοί. Αν αυτή η σχέση παραβιάστηκε περισσότερο ή λιγότερο ευαίσθητα σε κρίσιμες περιόδους δίωξης, εντούτοις επανήλθε όταν η δίωξη πέρασε και το θέμα πήρε την προηγούμενη μορφή του. Είναι γνωστό ότι από τον 2ο – 3ο αιώνα, πλούσιοι Ρωμαίοι και Ρωμαίες άρχισαν να ασπάζονται τον Χριστιανισμό. Δεν φαίνεται ότι η ρωμαϊκή κυβέρνηση στέρησε από όλα αυτά τα πρόσωπα την προηγούμενη κοινωνική τους θέση ή επέβαλε δήμευση της περιουσίας τους κάθε φορά. Τα μνημεία που έστησαν για την ταφή των ίδιων και των συγγενών τους, καθώς και οι εικόνες ανδρών και γυναικών στις κατακόμβες με πλούσια και κομψή φορεσιά, δείχνουν ότι όλα αυτά τα πρόσωπα συνέχισαν να κατέχουν σημαντικά κεφάλαια. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτά τα άτομα ανέλαβαν επίσης την πρωτοβουλία για την κατασκευή των κατακόμβων. Ήταν οι πρώτοι που καθάρισαν το έδαφος για αυτή τη γιγάντια επιχείρηση και έθεσαν τα θεμέλια για τα νεκροταφεία, τα οποία αργότερα μετατράπηκαν σε μια ολόκληρη υπόγεια πόλη των νεκρών. Αυτό μπορεί να συμβαίνει. Μέλη μιας οικογένειας πατρικίων ή απλώς άνθρωποι με καλή τύχη, όταν ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, ήθελαν να οργανώσουν κρύπτες ταφής για τους εαυτούς τους, όπως ήταν το έθιμο των ειδωλολατρών συγχρόνων τους. Το αίσθημα της θρησκευτικής απομόνωσης τους ενθάρρυνε, φυσικά, να αναζητήσουν ένα ταφικό καταφύγιο για τους εαυτούς τους, αν ήταν δυνατόν, χωριστά από τους ειδωλολάτρες. Στη Ρώμη υπήρχε ένα έθιμο για όσους ήθελαν να χτίσουν έναν τάφο να ορίζουν εκ των προτέρων σε ποιον σκόπευε να επιτρέψει να ταφεί μαζί του. Συνήθως, ο πατέρας της οικογένειας θάβονταν μαζί με το σπίτι του, και αν ήταν ευγενής, επέτρεπε εδώ τους πελάτες και τους απελεύθερους του. Ο τάφος ήταν ιδιοκτησία του, την οποία διέθεσε κατά την κρίση του. Οι χριστιανοί θα μπορούσαν εύκολα να επωφεληθούν από αυτό το δικαίωμα. Οι πιο προβεβλημένοι και πλούσιοι από αυτούς μπορούσαν να αγοράσουν ένα συγκεκριμένο οικόπεδο, να χτίσουν έναν τάφο ή μια κρύπτη σε αυτό και στη συνέχεια, επεκτείνοντάς τον σταδιακά και εντάσσοντας τους ομοπίστους τους στον τάφο τους, να θέσουν τα θεμέλια για ένα ολόκληρο νεκροταφείο, το οποίο ήταν συγκεντρωμένο γύρω από τον κύριο τάφο. Αυτή θα μπορούσε να είναι η ιστορική αρχή των κατακόμβων, οι οποίες στην αρχή ήταν ιδιοκτησία ιδιωτών, περισσότερο ή λιγότερο πλούσιων και ευγενών ατόμων. Οι ευσεβείς σύζυγοι, οι πρώτες και, επιπλέον, οι πιο ζηλωτές οπαδοί της νέας διδασκαλίας, όπως η Domitilla, η Lucina και άλλοι, και πλούσιοι χριστιανοί από τους Ρωμαίους, για παράδειγμα, Praetextatus, Traso, με τα ονόματα των οποίων είναι γνωστοί οι τάφοι στις κατακόμβες, ήταν ακριβώς οι ιδιοκτήτες και των δύο γνωστών περιοχών και των τάφων που χτίστηκαν σε αυτές. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, οι Χριστιανοί δεν είχαν ιδιαίτερο λόγο να κρύψουν τους τάφους τους και να φοβούνται την εισβολή των ειδωλολατρών Ρωμαίων σε αυτή την πολύτιμη περιοχή. Ο Rossi, πραγματοποιώντας ανασκαφές κοντά στη Ρώμη, στην περιοχή όπου, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να βρίσκονται οι τάφοι της οικογένειας Φλαβιανών, διάσημων στην ιστορία της εκκλησίας, άνοιξε την είσοδο σε έναν από τους αρχαιότερους χριστιανικούς τάφους, δηλαδή τον τάφο της Domitilla. Αυτή η ανακάλυψη άλλαξε σε μεγάλο βαθμό την προηγούμενη άποψη για τις κατακόμβες. Η είσοδος του τάφου ήταν μια απλή κλασική στοά από την καλύτερη εποχή της τέχνης. Στο αέτωμα φαίνεται η θέση της επιγραφής που λείπει. Η πόρτα οδηγεί σε έναν προθάλαμο ή προθάλαμο, διακοσμημένο με πολυτελείς πίνακες που αναπαριστούν αγροτικές σκηνές και ομάδες ζώων και φυτών. Στη συνέχεια ακολουθεί η κύρια ταφική αίθουσα: στις πλευρές της υπάρχουν μικρότεροι ταφικοί θάλαμοι. Αυτό το τμήμα βρισκόταν πάνω από την επιφάνεια του εδάφους, υψώνοντας αρκετές φθορές, όπως παρατηρείται στα επιτύμβια μνημεία των Ρωμαίων. 321 Η γενική όψη και η θέση αυτής της κρύπτης ήταν τόσο έντονα εμποτισμένη με το πνεύμα της αρχαιότητας και έμοιαζαν με τόσα πολλά πράγματα από τη μνημειακή περιοχή της που ήταν δύσκολο στην αρχή να αναγνωρίσουμε τη χριστιανική προέλευση αυτού του μνημείου. Αλλά το έμπειρο μάτι του Rossi σύντομα παρατήρησε μια ομάδα σημείων που του επέτρεψαν να ταξινομήσει αναμφίβολα αυτό το μνημείο ως χριστιανική ταφική κατασκευή. Αν οι αγιογραφίες στους τοίχους αυτού του τάφου έμοιαζαν έντονα με τις τοιχογραφίες της ακμάζουσας εποχής της ρωμαϊκής τέχνης, ήταν αδύνατο να μην παρατηρηθούν ανάμεσά τους συμβολικές μορφές από τον κύκλο των εικονογραφικών θεμάτων του κατακόμβου χριστιανικού κύκλου. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι εικόνες του Δανιήλ στο λάκκο του λιονταριού και του προφήτη Ιωνά κάτω από τη σκηνή, χριστιανοί υπήκοοι, που ταυτόχρονα παρουσίαζαν τα πινέλα του καλλιτέχνη με πολλή ελευθερία και προϋποθέσεις για αναλογία με παρόμοια θέματα προχριστιανικής τέχνης... Αυτή η τελευταία περίσταση, εννοούμε τη στενή ομοιότητα αυτού του τάφου με τον τάφο των Ρωμαίων. και κρατική εγγύηση για τις ταφικές κατασκευές τους. Δεν υπήρχε τίποτα το ιδιαίτερο στις ίδιες τις μεθόδους της χριστιανικής ταφής. Η βαριά μοίρα ενός ευγενούς ειδωλολάτρη και ενός πλούσιου χριστιανού διέφερε ελάχιστα στην εμφάνιση και έτσι εισήγαγε ένα συμφιλιωτικό στοιχείο στις πρώτες σχέσεις των ειδωλολατρών με τους Χριστιανούς. Ο τάφος της Domitilla είναι μια τέλεια απομίμηση ρωμαϊκών τάφων. Είναι γνωστό ότι οι Χριστιανοί έστησαν παρεκκλήσια - μαρτύρια - πάνω από τις στάχτες των νεκρών, ιδιαίτερα των μαρτύρων. Τα τελευταία δεν ήταν παρά μια επανάληψη κλασικών μοντέλων - ένα είδος αίθουσας που οι Ρωμαίοι τακτοποίησαν στους τάφους των αγαπημένων τους και στην οποία έκαναν τις νεκρικές τελετές τους. Στην αρχή αυτά τα μαρτύρια ή σηκότα είχαν πολύ μέτριο μέγεθος, αλλά στη συνέχεια, από την εποχή του Κωνσταντίνου, διευρύνθηκαν, μετατράπηκαν σε εκκλησίες και έδωσαν τη βασιλική μορφή που ήταν τόσο συνηθισμένη για τα ναϊκά κτίσματα εκείνης της εποχής. Η νέα άποψη για την προέλευση των ρωμαϊκών κατακόμβων, που αναπτύχθηκε από τον Rossi και τους διαδόχους του, έκανε ένα σημαντικό βήμα προς την κατεύθυνση της μελέτης αυτού του ζητήματος και έριξε φως σε πολλές πτυχές της αρχαίας ιστορίας της εκκλησίας. Αν τα γραπτά μνημεία αυτής της εποχής μας παρουσιάζουν μια εικόνα μιας αιματηρής σφαγής στην οποία οι Χριστιανοί έπαιξαν το ρόλο των απλήρωτων και αξιολύπητων θυμάτων της κυβερνητικής μισαλλοδοξίας και του λαϊκού φανατισμού, τότε τα υλικά αποδυναμώνουν σημαντικά τη δύναμη αυτής της ζοφερής άποψης και δίνουν λόγο για να συμπεράνουμε κάποια νόμιμα δικαιώματα που απολάμβαναν οι Χριστιανοί σε αυτήν την εποχή των διώξεων. Με μια νέα διατύπωση του ζητήματος της προέλευσης των κατακόμβων, τόσο ασήμαντες, αλλά άλυτες από την άποψη της προηγούμενης θεωρίας, αμηχανίες όπως: πού έβαλαν οι Χριστιανοί τη γη που ήταν σκαμμένη στις κατακόμβες; απο που πηραν τα απαραιτητα εργαλεια για αυτη τη δουλεια? πώς μετέφεραν τα σώματα των νεκρών τους στις κατακόμβες, όταν οι Ρωμαίοι τους παρακολουθούσαν παντού. Ας μιλήσουμε τώρα για τη δομή των κατακόμβων (σε σχέση με τις ανάγκες ταφής). Αντιπροσωπεύουν πλέον ένα εκτεταμένο δίκτυο υπόγειων διαδρόμων, που κάθε τόσο διασταυρώνονται, πηγαίνοντας προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Αρχικά αποτελούνταν από μικρά οικόπεδα, τα οποία ανήκαν στον έναν ή τον άλλον από τους χριστιανούς, και μέσα στα οποία αρχικά γίνονταν υπόγειες εργασίες. Όταν σε οικόπεδο που ανήκε σε γνωστό ιδιοκτήτη, όλες οι θέσεις ήταν ήδη κατειλημμένες από τάφους, τότε η ανάγκη ανάγκασε το δεύτερο, το τρίτο κ.λπ., να χτιστεί πάνω από την πρώτη ή κάτω από την πρώτη σειρά των στοών. και συνδέστε τα μεταξύ τους χρησιμοποιώντας μια σκάλα. Όταν αυτά τα μέσα αποδείχθηκαν ανεπαρκή, πιθανότατα άρχισαν να επεκτείνουν και να αυλακώνουν τον υπόγειο χώρο προς όλες τις κατευθύνσεις και το σχέδιο των κατακόμβων πήρε σταδιακά την εμφάνιση ενός σύγχρονου λαβύρινθου ή ενός πολύ περίπλοκα διατεταγμένου δικτύου υπόγειων περασμάτων. Σε αυτό μπορεί κανείς να παρατηρήσει ένα είδος κεντρικών σημείων, ή ευρύχωρων τάφων, με τους οποίους γειτνιάζει ένας μεγαλύτερος ή μικρότερος αριθμός στοών. Οι τάφοι αυτοί με τους παρακείμενους διαδρόμους τους, κατά πάσα πιθανότητα, αντιστοιχούν σε οικόπεδα που αποκτήθηκαν από ιδιώτες και τα οποία αρχικά αποτελούσαν ξεχωριστές τοπογραφικές ενότητες από τις οποίες διαμορφώθηκαν αργότερα οι κατακόμβες. Οι τοίχοι των στοών σε πολλές σειρές καλύπτονται με επιμήκεις τετραγωνικές εσοχές (loci, loculi), στις οποίες τοποθετούνταν τα σώματα των νεκρών. Η τρύπα τους αναγκαζόταν από τη μια ή την άλλη πλάκα πάνω στην οποία ήταν εγγεγραμμένος ο επιτάφιος. Κατά μήκος της στοάς, εδώ κι εκεί, τρυπούνται μεγάλα ανοίγματα ή πόρτες, που ανοίγουν την είσοδο σε παρακείμενα δωμάτια, γνωστά ως cubiculums. Το όνομα cubiculum χρησιμοποιήθηκε από τους Ρωμαίους για να ορίσει δωμάτια που ορίστηκαν ως υπνοδωμάτια. Οι κύβοι στις κατακόμβες είναι ταφικές κρύπτες, οι περισσότερες από τις οποίες ήταν οικογενειακή περιουσία. Και μέχρι σήμερα έχουν διατηρηθεί στο εσωτερικό τους επιγραφές, οι οποίες περιέχουν τα ονόματα των ιδιοκτητών μιας ή άλλης κρύπτης, για παράδειγμα, cubiculum Domitiani, cubiculum Gaudentii argentarii και άλλα. Σε αυτές τις κρύπτες, συχνά πολύ ευρύχωρες, θάφτηκαν ολόκληρες οικογένειες και συγγενείς του ατόμου που κατείχε την κρύπτη. Υπάρχουν θάλαμοι στους οποίους υπάρχουν έως και 70 ή περισσότερες κοιλότητες διαφορετικών μεγεθών, που βρίσκονται σε 10 ή περισσότερες σειρές. Άτομα που δεν είχαν τα μέσα να αγοράσουν τόσο μεγάλους και ειδικούς χώρους και δεν τα χρειάζονταν, απέκτησαν μικρές θέσεις για δύο ή τρία άτομα. Για το σκοπό αυτό συνάπτουν σχέσεις με ταφόσκαφους (φοσόρες, κοπιάται), οι οποίοι ετοίμαζαν ταφικές κόγχες για όσους τους ήθελαν σε κοινό νεκροταφείο. Ανάμεσα στις επιγραφές μπορείτε να βρείτε αρκετές που λένε ότι ένας διάσημος ετοίμασε έναν τάφο για τον εαυτό του, τον πατέρα ή τη μητέρα του, έναν σύζυγο για τη γυναίκα του, έναν πατέρα για τα παιδιά του. Κρίνοντας από τον αριθμό των θέσεων στις οποίες υπολόγιζε ο ένας ή ο άλλος πελάτης, οι ίδιοι οι τάφοι ή οι θέσεις ονομάζονταν bisomi (διπλό), trisomi κ.λπ., για παράδειγμα, Valerius Rogatianus se vivo fecit bisomum sibi et conjugi suae, σε ρυθμό. Το κύριο εξάρτημα των περισσότερων θαλάμων είναι το monumentum arcuatum. Αυτό ήταν το όνομα που δόθηκε σε ένα μεγαλύτερο βαθούλωμα, σε σύγκριση με το loculi, λαξευμένο στον τοίχο του θαλάμου, συχνά ακριβώς απέναντι από την είσοδο του και συχνά περιείχε τα λείψανα ενός μάρτυρα ή εξομολογητή. Αυτή η κόγχη είχε επίσης ένα κλασικό όνομα: arcosolium - ένας τάφος κάτω από μια καμάρα, σκαλισμένος ή αψιδωτός στον τοίχο. Το αρκοσόλιο με τα λείψανα του μάρτυρα χρησίμευε ως το κέντρο του κυβισμού, δίπλα στο οποίο βρίσκονταν οι κοιλότητες με συνηθισμένους, απλούς νεκρούς. Η γειτνίαση με το αρκοσόλιο ήταν επιθυμητή και θεωρήθηκε τιμητική. Η τοποθέτηση ante, supra, retro sanctos ήταν αντικείμενο μεγαλύτερης ανησυχίας για τους Χριστιανούς και εξασφάλιζε, όπως λέμε, το πιο σίγουρο επίτευγμα ενός ευλογημένου μέλλοντος. Προχωρώντας από τη δομή των κατακόμβων στη διακόσμησή τους, 322 χτυπιέται κανείς ακούσια από ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό που είναι εντυπωσιακά εντυπωσιακό σε όλους όταν βλέπουν τους πίνακες που καλύπτουν αυτές τις υπόγειες κρύπτες. Η επιλογή των θεμάτων και η γενική φύση της διακόσμησης των κατακόμβων αποκαλύπτουν τη φωτεινή, ηρεμιστική κοσμοθεωρία που διαπέρασε τους πρώτους Χριστιανούς, που κατέφυγαν σε αυτά τα μπουντρούμια από τους διώκτες τους και έθαψαν εδώ τους ομοπίστους τους. Γενικά, πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο αρχαίος κόσμος αγαπούσε να ζωγραφίζει εικόνες ζωής και ευτυχίας στα φέρετρα και στα νεκροταφεία του, να περιβάλλει τους τάφους του με αναμνήσεις από τις συνηθισμένες χαρές της τοπικής ζωής και το καθημερινό του περιβάλλον. Με τη διακόσμησή τους, οι αρχαίες κρύπτες διεγείρουν ακριβώς αυτή την ιδέα. Συγκρίνοντας εικονογραφικά θέματα σε αρχαία ταφικά μνημεία με τα ίδια θέματα στην τέχνη των κατακομβών, ιδιαίτερα στις χριστιανικές σαρκοφάγους, καταλήγει κανείς στο συμπέρασμα για μια στενή γενετική σύνδεση μεταξύ χριστιανικής και κλασικής τέχνης, κυρίως από τεχνικής πλευράς, και στη συνέχεια βλέπει κανείς μια αξιοσημείωτη ομοιότητα στην ίδια την επιλογή των θεμάτων εκεί και εδώ. Οι Ρωμαίοι αγαπούσαν να διακοσμούν τους τάφους των προγόνων τους με τους πιο περίπλοκους και πολυτελείς πίνακες. Η αίθουσα στην ταφική κρύπτη της οικογένειας Nazonov ή Spitsion περιείχε μια πλούσια συλλογή από αντίκες. Οι καλύτεροι τεχνίτες διακοσμούσαν τους τοίχους αυτών των κρυπτών με τα καλλιτεχνικά τους έργα. τα γλυπτά απεικόνιζαν συχνά φιγούρες κλασικών ηρώων και αξιόλογες σκηνές από τη μυθολογία. Η κομψότητα των μορφών και η χάρη στο σχέδιο αφαιρεί κάθε σκέψη ότι βρίσκεστε στην κατοικία των νεκρών. Αντίθετα, η όλη κατάσταση αναπνέει τη γοητεία της πραγματικής ζωής, φαίνεται σκόπιμα σχεδιασμένη για να εισάγει την ιδέα της ζωής σε αυτό το βασίλειο των νεκρών με τις πιο πλούσιες και ελκυστικές μορφές και να πνίξει τη σκέψη του θανάτου με τη δύναμη αυτών των ζωντανών και χαριτωμένων εντυπώσεων. Τι ετερόκλητη εικόνα, για παράδειγμα, απλώνεται μπροστά στον θεατή στην οροφή του τάφου Nazonov, αλλά με όλη της την ετερόκλητη και ποικιλομορφία, εμποτισμένη με ένα νόημα και σημαδεμένη από έναν χαρακτήρα! Ο Ορφέας, κρατώντας στα χέρια του μια λύρα, μαζεύει ομάδες άγριων ζώων γύρω του, δαμάζοντας τα με τους ήχους της μουσικής του. Ο Οιδίποδας εξηγεί το αίνιγμα της Σφίγγας. Προσερπίνη που απήχθη από τον Πλούτωνα. Η Ανδρομάχη, που βγήκε από το βασίλειο του Πλούτωνα από τον Θησέα. Πήγασος, ναϊάδες, δελφίνια, νεράιδες - όλα αυτά απεικονίζονται καλλιτεχνικά και μπλέκονται με συμμετρικά διατεταγμένες γιρλάντες από λουλούδια, μοτίβα απλωμένα στα πιο γραφικά περιγράμματα. Δίπλα σε αυτά τα μυθολογικά θέματα απεικονίζονται εικόνες από την αγροτική και οικιακή ζωή. Εδώ βλέπετε ένα κοπάδι που βόσκει με έναν βοσκό να παίζει πίπα, εδώ βλέπετε φιγούρες από διάφορα οικόσιτα ζώα σε ιδιότροπους συνδυασμούς με εικόνες αντικειμένων από το βασίλειο της χλωρίδας και της πανίδας. Με τον ίδιο χαρακτήρα διαποτίζεται και η διακοσμητική πλευρά των χριστιανικών μνημείων στις κατακόμβες. Είναι αλήθεια ότι δεν θα συναντήσουμε εδώ γυμνούς κλασικούς τύπους, δεν θα βρούμε μυθολογικές σκηνές όπως η απαγωγή της Προσερπίνας ή οι έρωτες του Απόλλωνα, με μια λέξη, πίνακες με πολύ φωτεινό χρωματισμό ειδωλολατρίας, αλλά μια γενική ματιά στη διακόσμηση των κρυπτών της κατακόμβης μπορεί να πείσει τους πάντες ότι μεταξύ του περιγραφόμενου κύκλου των εικόνων στη Χριστιανική και των Χριστιανικών εικόνων. ήταν, μια ζωντανή οικογενειακή σύνδεση, και ότι η γενική εντύπωση που λαμβάνεται και από τα δύο ομοιογενή. Η επιλογή των θεμάτων, τόσο εδώ όσο και εκεί, καθορίζεται από μια κοινή σκέψη - να ξεδιπλωθούν μπροστά στα μάτια των ζωντανών στο βασίλειο των νεκρών φωτεινές και χαλαρωτικές εικόνες ζωής, ευτυχίας και χαρών. Η εξήγηση της προέλευσης αυτού του είδους των θεμάτων στα χριστιανικά μνημεία με απλή μηχανική αντιγραφή, την έλλειψη ανάπτυξης ενός κύκλου χριστιανικών ιδεών, τη δύναμη των αρχαίων επιρροών στους καλλιτέχνες που διακοσμούσαν τους τοίχους και το εσωτερικό των χριστιανικών θαλάμων, θα είναι, σε κάθε περίπτωση, μονόπλευρη και ατελής, αν δεν ληφθούν υπόψη τα βαθύτερα εσωτερικά θεμέλια που οδήγησαν σε μια τέτοια διακόσμηση. των τάφων εδώ κι εκεί χρησίμευσε ως απεικόνιση. Ας μπούμε στο πνεύμα αυτών των ιδεών, στο μέτρο του δυνατού, με βάση τα δεδομένα που παρουσιάζει η κλασική και χριστιανική τέχνη, και, πρώτα απ' όλα, ας επιμείνουμε στην επίλυση του ερωτήματος: με ποια συμβολική μορφή και με ποια χαρακτηριστικά απεικονίστηκε ο θάνατος; Το 1769, ο Lessing έγραψε ένα δοκίμιο για αυτό το θέμα. Στην πνευματώδη και κριτική του εμπειρία, ο Γερμανός αισθητικός διέψευσε την άποψη του Winckelmann ότι οι αρχαίοι καλλιτέχνες απεικόνιζαν τον θάνατο με τη μορφή σκελετού ή οστέινης μούμιας. Προσπάθησε να αποδείξει ότι σε όλα τα έργα της αρχαίας τέχνης και λογοτεχνίας κυριαρχεί η ιδέα του θανάτου ως διπλού ύπνου. Η ποιητική γλώσσα του αρχαίου κόσμου φαινόταν να εξομαλύνει το σκληρό νόημα που ακουγόταν στην έκφραση: «να πεθάνεις» - mori, θνήσκειν, και προσπάθησε να το απαλύνει με πιο ήπια και ευγενικά λόγια και πιο φιλόξενες εικόνες. Έτσι, το abiit (Virginius apius plenus annis) - αναχώρησε - χρησιμοποιείται αντί για: "πέθανε". Στον Όμηρο, η έννοια του θανάτου αντικαθίσταται από μια συνώνυμη έκφραση: κάμνειν - κουράζομαι, κουράζομαι, έτσι ώστε ο αποθανών, με την κυριολεκτική σημασία αυτής της γλώσσας, θα σημαίνει: «κουρασμένος, κουρασμένος». Όπως βλέπουμε, η εικόνα είναι παρμένη από συνηθισμένα φαινόμενα της ζωής, από μια κατάσταση παρακμής και εξασθένησης της ζωτικότητας. Ακόμη πιο συχνά γίνεται ένας παραλληλισμός μεταξύ θανάτου και ύπνου. Ο θάνατος είναι ένας μεγαλύτερος ύπνος. Αυτός είναι ο δυνατός, σιδερένιος ύπνος, όπως λέει ο ποιητής, από τον οποίο είναι τόσο δύσκολο να ξυπνήσει κανείς, και που είναι αποτέλεσμα εξάντλησης των σωματικών δυνάμεων. Ο Κάτουλλος εκφράζεται με αυτό το πνεύμα όταν βάζει έναν εραστή να μιλήσει στην αγαπημένη του μετά θάνατον: «Πόσο σύντομα μας άνοιξε το λαμπρό φως της ημέρας και ήρθε η μακρά νύχτα, στην οποία είμαστε προορισμένοι να ξεκουραστούμε σε έναν μακρύ ύπνο». Αυτή η μεταφορική ποιητική γλώσσα βρήκε την αντίστοιχη μορφή της στην αναπαράσταση της αρχαίας τέχνης, που απεικόνιζε τον θάνατο με τη μορφή φτερωτής ιδιοφυΐας με αναποδογυρισμένο και σβησμένο πυρσό. Η αναμμένη δάδα αντιπροσωπεύει το σύμβολο της ημέρας, το φως. μια σβησμένη δάδα είναι το έμβλημα της νύχτας. Όπως κατά τη διάρκεια της ημέρας η ενεργή και ξύπνια ζωή συνεχίζεται με τις ανησυχίες της, έτσι με την έναρξη της νύχτας έρχεται η ώρα της ανάπαυσης και με την έναρξη του ύπνου η διακοπή των καθημερινών δραστηριοτήτων. Αυτή είναι η γενική έννοια του αρχαίου εμβλήματος. Αν εξέφραζε καλά την ιδέα του ύπνου και της ηρεμίας της νύχτας, τότε ήταν απαραίτητο μόνο να επεκταθεί το νόημά της και μπορούσε άνετα να εκφράσει την ιδέα του θανάτου. Τα χαρακτηριστικά αυτής της φιγούρας του θανάτου συμπληρώνουν περαιτέρω την εικόνα της αρχαίας έννοιας: η ιδιοφυΐα απεικονίζεται ως φτερωτή, αυτό το χαρακτηριστικό υποδηλώνει την ταχύτητα και την έκπληξη της μετάβασης από τη ζωή στο θάνατο - μια ιδέα που ο Κικέρων δείχνει ξεκάθαρα όταν λέει: «Με περιμένει ένα ήρεμο γήρας ή θα με τυλίξει ο θάνατος με τα μαύρα φτερά του»; Στο αριστερό χέρι της ιδιοφυΐας είναι ένα στεφάνι. Αυτό είναι στεφάνι νεκρών. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι, όπως ήδη γνωρίζουμε, τύλιξαν στεφάνια γύρω από το κεφάλι των νεκρών τους, οι φίλοι πέταξαν στεφάνια στη θήκη που περιείχε το πτώμα. σκόρπισαν την ίδια τη φωτιά στην οποία κάηκε ο νεκρός με λουλούδια και γιρλάντες. Ο τάφος ήταν στολισμένος με πράσινο και λουλούδια. Η πεταλούδα κάτω από το στεφάνι ήταν αξεσουάρ στον αρχαίο συμβολισμό του θανάτου. Ποιος δεν ξέρει ότι, σύμφωνα με τους αρχαίους, η πεταλούδα ήταν σύμβολο της ψυχής, αποκομμένης από το σώμα, και ότι στις μεταμορφώσεις της οι αρχαίοι έβλεπαν το μονοπάτι της φιλοδοξίας της ψυχής προς τον ουρανό; Έτσι παρουσιάζεται αυτή η ιδέα σε μια από τις συνομιλίες του Πλάτωνα. Μια παρόμοια εικόνα θανάτου βρίσκουμε σε ένα από τα λυχνάρια, από τα οποία τόσα βρέθηκαν στις ταφικές κρύπτες των Ρωμαίων. Η νύχτα απεικονίζεται με τη μορφή μιας νεαρής γυναίκας, τυλιγμένης σε ένα ομιχλώδες φαρδύ πέπλο, με το οποίο μπλέκει δύο φτερωτές ιδιοφυΐες, εκ των οποίων η μία, μαύρη, αντιπροσωπεύει τον θάνατο και η άλλη, λευκή και διάφανη, χρησιμεύει ως σύμβολο ύπνου. Αυτή η σύγκριση δύο τέτοιων ανόμοιων καταστάσεων κάτω από μια γενική μορφή δείχνει πόσο κοντά οι αρχαίοι έφεραν μαζί τον ύπνο και τον θάνατο στις έννοιές τους και τι στενό παραλληλισμό τραβούσαν μεταξύ τους (aeternale Somnium, στο Agro Somnii). 323 Ο Χριστιανισμός από την πλευρά του παρείχε όλες τις προϋποθέσεις για την υποστήριξη και την ανάπτυξη αυτής της αρχαίας ιδέας. Ο Χριστιανισμός, στην άποψή του για τον θάνατο, βρίσκεται, φυσικά, αμέτρητα υψηλότερος από τον ελληνορωμαϊκό. κοιτάζει αυτή την πράξη ακόμη πιο λαμπερή και καθαρότερη από ό,τι η θρησκεία του κλασικού κόσμου. Εκεί, αυτή η έννοια δεν ήταν η μοίρα των μαζών, αλλά μάλλον ήταν ιδιοκτησία του πιο ανεπτυγμένου τμήματος του ελληνορωμαϊκού κόσμου, εκπροσώπων, θα λέγαμε, της διανόησής του. Λίγοι, εκτός από ήρωες και λίγους ανθρώπους από τους φιλοσόφους εκείνης της εποχής, μπορούσαν να κοιτάξουν άφοβα στα μάτια του θανάτου, ενώ ο Χριστιανισμός το πέτυχε έξοχα στο πρόσωπο των πρώτων οπαδών του. Πήγαν στο θάνατο με χαρά, με λόγια προσευχής και επαίνους. Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος με εκστατική ανυπομονησία αναζητά τον θάνατο για τον Χριστό και το πλήθος των μαρτύρων στο Κολοσσαίο, βασανισμένο από θηρία, ακολουθεί τα βήματά του. Στην εκκλησιαστική γλώσσα της παλαιοχριστιανικής εποχής, οι μέρες του μαρτυρίου ονομάζονταν dies natales - γενέθλια για νέα ζωή. Αυτό το σύνολο δεδομένων δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι οι κορυφαίοι Χριστιανοί κοίταξαν τον θάνατο με καθαρό βλέμμα και, εξαιτίας αυτής της άποψης, περιέβαλαν τους τάφους των ομοπίστων τους με εικόνες της πιο ευχάριστης και καταπραϋντικής φύσης. Για τον ίδιο λόγο, μπορούσαν να συμπάσχουν με τον ίδιο τον κύκλο εκείνων των εικόνων που διακοσμούσαν τα ταφικά μνημεία των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Γι' αυτό ανάμεσα στα μνημεία της χριστιανικής τέχνης των πρώτων αιώνων δεν υπάρχει ούτε ένα που να αναπαριστά τον θάνατο από την απειλητική και τρομακτική πλευρά του, με το πρόσχημα ενός σκελετού οπλισμένου με ένα δρεπάνι και ένα ρολόι. Μια εξαίρεση σε αυτόν τον κανόνα αντιπροσωπεύουν τα Γνωστικά δείγματα πολύτιμων λίθων, όπου ο θάνατος αναπαρίσταται με αυτήν την τρομακτική σκελετική μορφή. Δύο λιοντάρια οδηγούν ένα άρμα σε πλήρη καλπασμό, πάνω στο οποίο ο θάνατος με τη μορφή σκελετού κρατά τα ηνία στο ένα χέρι και ένα μαστίγιο στο άλλο. Μπροστά από τον σκελετό του οδηγού στέκεται ένας άλλος σκελετός και ένας τρίτος βρίσκεται κάτω από το άρμα. Μια ακατανόητη επιγραφή με καμπαλιστικά σημάδια, μισοανακατεμένη με ελληνικά γράμματα, καλύπτει τον εμπροσθότυπο αυτού του στολίδι. Πιθανώς η κύρια φιγούρα αντιπροσωπεύει τον θάνατο με τη μορφή ενός κατακτητή και βασιλιά των νεκρών, ο οποίος ορμάει με ένα επίσημο άρμα στο βασίλειο των ζωντανών, φέρνοντας θάνατο και καταστροφή παντού. Αν προσπεράσουμε αυτό το μυστηριώδες κόσμημα, θα βρούμε στα αρχαία μνημεία της χριστιανικής τέχνης, που αντιπροσωπεύουν την τελική μοίρα του ανθρώπου, έναν συνδυασμό συμβόλων εντελώς αντίθετης φύσης, που εξυψώνουν τη σκέψη σε χαρούμενες και καταπραϋντικές ιδέες. Ένα στεφάνι, ένας Φοίνικας ή ένας πελεκάνος, ένας φοίνικας, ένα πλοίο που ορμάει προς την προβλήτα - αυτές είναι πιο κοινές συμβολικές μορφές για τις χριστιανικές ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή του ανθρώπου. Αν λένε ότι αυτά τα σύμβολα δεν είναι συνώνυμα με το θάνατο, αλλά εικόνες ζωής και ανάστασης, σύμβολα ελπίδας, τότε αυτή η παρατήρηση θα είναι απολύτως δίκαιη και θα μας αποκαλύψει την ιδέα ότι οι αρχαίοι χριστιανοί δεν απεικόνιζαν τον θάνατο, αλλά τη ζωή, όχι αγώνα, αλλά νίκη, όχι φόβο, αλλά ελπίδα και χαρά. Ως εκ τούτου, δεν βρίσκουμε εικόνες μαρτυρίου στις κατακόμβες, οι οποίες, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να κάνουν χωρίς την εντύπωση μιας εκπληκτικής φύσης, αλλά αντί για εικόνες του ίδιου του βασανισμού, βλέπουμε σύμβολα των κατορθωμάτων των μαρτύρων, τις ανταμοιβές τους για τον πόνο. Αλλά, ενώ συμφωνούσαν με την αρχαία τέχνη στη γενική ιδέα της απεικόνισης του θανάτου, οι χριστιανοί καλλιτέχνες δεν υιοθέτησαν το σύμβολό του με τη μορφή φτερωτής ιδιοφυΐας με αναποδογυρισμένο και σβησμένο λαμπτήρα. Στις σαρκοφάγους, σε πίνακες ζωγραφικής που διακοσμούν τους τοίχους και τις οροφές της υπόγειας Ρώμης και τέλος, σε αρχαίες μινιατούρες, αυτό το σύμβολο βρίσκεται σχετικά σπάνια. Γιατί αυτή η συμβολική μορφή παρέμεινε εκτός χριστιανικής χρήσης; Η βάση γι' αυτό βρισκόταν στην ίδια την ιδέα αυτού του συμβόλου, στην ασυνέπειά του με τη χριστιανική ιδέα, η οποία προχωρούσε περισσότερο από την αρχαία. Η ιδιοφυΐα του θανάτου με μια αναποδογυρισμένη και σβησμένη λάμπα ήταν πολύ ζοφερή για να είναι σύμβολο της φωτεινής χριστιανικής ιδέας του θανάτου. περιείχε μέσα του μια ζοφερή σκέψη για το τελευταίο, ως μια αιώνια νύχτα, όπου δεν υπάρχει φως, αλλά μόνο σκοτεινή αβεβαιότητα (Perpetua nox mortis aperta via est). Αποφεύγοντας το σκοτάδι, ο Χριστιανισμός αγωνίζεται για το φως. το σύμβολο του θανάτου του θα μπορούσε να είναι μια λάμπα που καίει και στέκεται όρθια, και όχι αναποδογυρισμένη και σβησμένη. Δυστυχώς, η χριστιανική τέχνη δεν κράτησε πολύ σε αυτό το ύψος του οράματος. από τον 4ο–5ο αιώνα αρχίζει να κάνει μια απότομη στροφή προς τον συμβολισμό της αντίθετης ιδιότητας, και αυτή η μετάβαση σιγά σιγά γίνεται νόμος. Το σύμβολο του θανάτου με τη μορφή σκελετού χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο και αντικαθιστά προηγούμενα σύμβολα. Το τέλος του μαρτυρίου, η αυστηρή ηθική των ασκητών, η εξάντληση της σάρκας, ο φόβος του κολασμένου βασανισμού - αυτές είναι οι νέες συνθήκες που άλλαξαν την αρχική χριστιανική κοσμοθεωρία. Και μόλις έγινε αυτή η στροφή, ήταν ήδη στην τάξη των πραγμάτων να εισάγουν μια ζοφερή γεύση στην καλλιτεχνική απεικόνιση του ίδιου του θανάτου. Στη διαμόρφωση αυτού του τύπου βοήθησαν οι βιβλικές αναλογίες. Θυμήθηκαν το όραμα του Ιεζεκιήλ για ένα χωράφι σπαρμένο με οστά, στη συνέχεια τη συλλογή αυτών των οστών σε μια σύνθεση - και τώρα το έδαφος ήταν έτοιμο να δικαιολογήσει ένα νέο σύμβολο θανάτου με τη μορφή ενός σκελετού. Σε αυτό το σύμβολο, η τρομακτική πλευρά του θανάτου εμφανίστηκε σε όλη της τη γύμνια, και το πνεύμα της εποχής, διατεθειμένο να κοιτάξει τον θάνατο με μια επικρατούσα ζοφερή διάθεση, ο σκελετός ήταν απόλυτα γευστικός και άρχισε να διακοσμεί τα ταφικά μνημεία των χριστιανών. Αλλά στους ίδιους αυτούς τάφους θάφτηκαν τα σώματα των μαρτύρων, στα οποία υπέφεραν, έγιναν άγιοι και έγιναν αντικείμενο λατρείας. Έψαχναν για αυτά τα λείψανα. κρατήθηκαν κάτω από βωμούς και έκαναν θαύματα. Τα οστά και ο σκελετός έλαβαν έτσι μεγάλη σημασία στο μυαλό των Χριστιανών, έγιναν κατά κάποιο τρόπο σύμβολο της αθανασίας και έγιναν μέσο συμφιλίωσης. Την ίδια στιγμή, η ζοφερή εικόνα ενός άψυχου σκελετού αποδυναμώθηκε κάπως. Αυτός ο τύπος εγκατάστασης επηρεάστηκε επίσης από την εικόνα της σταύρωσης. Το τελευταίο δεν είναι ορατό στα μνημεία της παλαιοχριστιανικής τέχνης, γιατί, ως σύμβολο επαίσχυντης τιμωρίας, θα μπορούσε να παραλύσει το φρέσκο ​​χριστιανικό συναίσθημα και έρχεται σε αντίθεση με την ήρεμη κοσμοθεωρία και την αισθητική τακτική των χριστιανών καλλιτεχνών. Με την πάροδο του χρόνου, ο σταυρός, ως σύμβολο της νίκης του Χριστού, άρχισε σταδιακά να εισχωρεί στο χώρο της χριστιανικής τέχνης με ιδιότητες που ξεκαθάρισαν το συμβολικό του νόημα και τελικά, τον 5ο–6ο αιώνα, εμφανίστηκαν εικόνες όχι μόνο του σταυρού, αλλά και της σταύρωσης. Στο τελευταίο, το πρόβλημα της αναπαραγωγής ενός νεκρού σώματος είχε ήδη λυθεί από τη χριστιανική τέχνη. Μαζί με τον τύπο του Εσταυρωμένου, η εικόνα ενός ανθρώπινου σκελετού έλαβε και το δικαίωμα της ιθαγένειας. Στους πρόποδες του σταυρού βρίσκεται το κρανίο του Αδάμ με τα οστά της κνήμης - το έμβλημα του θανάτου που νικήθηκε από τον σταυρό του Χριστού. Ο Μεσαίωνας, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, ήταν η εποχή της επικράτησης αυτού του τρομερού συμβόλου του θανάτου και η φαντασία των καλλιτεχνών κατέφευγε στα πιο σκοτεινά χρώματα, στους πιο τερατώδεις συνδυασμούς για να παρουσιάσει τον θάνατο όσο πιο τρομερό γίνεται και να χτυπήσει τα συναισθήματα του θεατή με αυτόν όσο το δυνατόν πιο δυνατά. Στο Βυζάντιο, αυτή η ζοφερή ιδέα είναι απόλυτα συνεπής με τις ξερές και αδυνατισμένες μορφές των ασκητών, που καθόρισαν τον χαρακτήρα της βυζαντινής αγιογραφίας. Στη Δύση, μέχρι τον 14ο αιώνα, όπως λέει ο Otte, ο θάνατος απεικονιζόταν κάτω από διάφορες συμβολικές φιγούρες πιο ξεκάθαρης και αισθητικής φύσης από σκελετό ή γυμνό κρανίο και χιαστί. Για τον σκοπό αυτό χρησιμοποίησαν την εικόνα ενός κηπουρού που βγάζει άχρηστα χόρτα και κόβει ξερά δέντρα το ένα μετά το άλλο. Τον 14ο αιώνα, μια τρομερή καταιγίδα, που ονομάζεται Μαύρος Θάνατος, σάρωσε τη Γερμανία και πήρε μαζί της πολλά θύματα. Υπό την επίδραση του πανικού που προκάλεσε αυτή η καταστροφή, εμφανίστηκε ένα δραματικό ποίημα: «Ο χορός του θανάτου» με εικονογραφήσεις του Χόλμπαϊν. Αποτελείται από μια σειρά από ξεχωριστά επεισόδια, καθένα από τα οποία περιλαμβάνει έναν χορευτικό θάνατο, έναν άσχημο σκελετό με δρεπάνι και δρεπάνι ή με κάποιο μουσικό όργανο: βιολί, γκάιντα, πίπα. Με ένα ειρωνικό χαμόγελο, που τόσο πλαστικά σκιαγραφείται από τη μορφή ενός νεκρού, αποστεωμένου κεφαλιού, και με μια σκωπτική κίνηση, είτε προσκαλεί είτε παρασύρει με το ζόρι στον χορό άτομα διαφορετικών τάξεων, από τον πάπα μέχρι τον βοσκό και τον ζητιάνο, από τον ξεφτιλισμένο γέρο μέχρι το νεογέννητο παιδί. Παλαιότεροι καλλιτέχνες απεικόνιζαν τον χορό του θανάτου πολύ αφελώς, φαντάζονταν έναν ολόκληρο στρογγυλό χορό από σκελετούς που χορεύουν, συνδεδεμένους χέρι-χέρι με τα θύματά τους. Μεταγενέστεροι ζωγράφοι χώρισαν τον χορό σε ξεχωριστά επεισόδια και έδωσαν στην απεικόνιση του θανάτου πιο ιδιότροπους και πνευματώδεις συνδυασμούς. Το πόσο μεγάλη ήταν η αισθητική κακογουστιά στη Γερμανία εκείνη την εποχή φαίνεται ήδη από το γεγονός ότι υπήρχαν ερασιτέχνες ερμηνευτές για αυτό το δράμα, και ακόμη περισσότεροι θεατές. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, αν οι εικονογραφήσεις αυτού του δράματος και των μορφών του εισήλθαν βαθιά στον χώρο της τέχνης και κατέλαβαν μια πολύ περίοπτη θέση σε μια σειρά εικονογραφικών θεμάτων με τα οποία οι δυτικοί καλλιτέχνες αγαπούσαν τόσο πολύ να διακοσμούν τις πύλες και το εσωτερικό των ναών τους. Ο βαθμός στον οποίο χάθηκε η αισθητική τακτική της αρχαίας τέχνης σε αυτές τις καρικατούρες φιγούρες του θανάτου και πόσο μονόπλευρη και ζοφερή ήταν τώρα η χριστιανική συνείδηση ​​και η ιδέα της τελικής μοίρας του ανθρώπου, που καταστράφηκε από τον θάνατο, φαίνεται από τις θέσεις στις οποίες παρουσιάζεται εδώ ο θάνατος. Οι καλλιτέχνες στον Χορό του Θανάτου ερμήνευσαν τον άτυχο άνδρα με τον πιο αδίστακτο τρόπο. Παρεμπιπτόντως, έτσι αναπαρίσταται ο τυφλός ζητιάνος στον Χορό των Νεκρών της Βασιλείας: ακουμπάει σε ένα ραβδί. τον οδηγεί ένας σκύλος δεμένος σε ένα κορδόνι, που τον κρατάει ο καημένος. Ο θάνατος του αρπάζει το ραβδί από τα χέρια και χρησιμοποιεί ψαλίδι για να κόψει το σχοινί καθοδήγησης. μπροστά του είναι μια βαθιά τρύπα, την οποία πλησιάζει. Υπάρχει εξίσου λίγη επιβεβαίωση και δικαιοσύνη στην εικόνα ενός εργατικού άροτρου που καλλιεργεί το μικρό και πενιχρό χωράφι του: ο θάνατος οδηγεί κατά μήκος του αυλακιού των βοδιών του δεσμευμένων σε ένα άροτρο. Ο ζοφερός χρωματισμός αυτής της εικόνας εξισορροπείται ελάχιστα από τη σκέψη της ανταπόδοσης που φέρνει μαζί του ο θάνατος για τις ανθρώπινες χυδαιότητες και για τις κατάφωρες παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, οι οποίες, προφανώς, συμπεριλήφθηκαν τόσο στα ήθη της σύγχρονης κοινωνίας του Χόλμπαϊν. Μιλώντας για καλλιτεχνικά μνημεία αυτού του είδους, δεν μπορούμε παρά να θυμηθούμε το «Horse of Death» του Albrecht Durer. Ένας ηλικιωμένος ιππότης, πλήρως οπλισμένος και με ανασηκωμένο γείσο, διασχίζει το δάσος με ένα άλογο. Πίσω από το δάσος υψώνεται ένας γκρεμός, στην κορυφή του οποίου φαίνονται κτίρια. Ο ιππότης συνοδεύεται από δύο τρομερούς χαρακτήρες που μόνο η πιο σκοτεινή φαντασία μπορεί να φανταστεί: ο θάνατος και ο διάβολος. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτές οι δύο έννοιες έχουν γίνει σχεδόν αχώριστες αφού η ιδέα του θανάτου έλαβε μια εξαιρετικά ζοφερή χροιά σε έργα μεσαιωνικής τέχνης. Ο θάνατος περπατά δίπλα στον ιππότη, κρατώντας μια κλεψύδρα στα χέρια του. πίσω του είναι ένας διάβολος με ρύγχος ζώου και κέρατα - ένας εξαιρετικά μη καλλιτεχνικά εκτελεσμένος τύπος. Αυτή η σκέψη για την επίμονη συνοδεία του θανάτου σε ένα άτομο σε κάθε βήμα της ζωής του έχει ένα ζοφερό στοιχείο, και ακόμα κι αν δεν προσωποποιούνταν σε τέτοιες τερατώδεις εικόνες όπως εδώ, ακόμη και τότε θα ήταν ξεκάθαρο τι ζοφερή ιδέα βρίσκεται στη βάση της. Αυτός ο ζοφερός συμβολισμός του θανάτου, που προέρχεται από το χωράφι σπαρμένο με τα νεκρά οστά του οράματος του Ιεζεκιήλ, και υποστηριζόμενο από την ασκητική κατεύθυνση της εποχής, βρήκε εκτενή εφαρμογή στη βυζαντινή τέχνη. Για το σκοπό αυτό, αρκεί να διαβάσουμε το τελευταίο κεφάλαιο του οδηγού εικονογραφίας του Διονυσίου Φουρνοαγραφιώτη, το οποίο ταιριάζει απόλυτα στην απεικόνιση του θανάτου σύμφωνα με τη λαϊκή και βιβλική κατανόηση της αρχαίας Ρωσίας (στο απόκρυφο έργο: «The Debate between the Belly and Death»). Αυτός ο συμβολισμός, βυζαντινής προέλευσης, είναι κοντά στους πίνακες του Holbein και του Albrecht Durer: «και ξαφνικά του ήρθε ο θάνατος, έχοντας τρομερή εικόνα, ανθρώπινη εμφάνιση και φοβερή εμφάνιση. Ήταν τρομερό να την κοιτάζω. Και κουβαλούσε μαζί της πολλά ξίφη και δρεπάνια, σφυρηλατημένα στους ανθρώπους, μέλη του ανθρώπινου σώματος, αποκομμένα, και πολλά άλλα άγνωστα πράγματα με τα οποία κάνει τις μηχανορραφίες της πάνω στον άνθρωπο». Στα έργα των λαϊκών μας έντυπων, όπως και σε μινιατούρες και εικονογραφήσεις διαφόρων ειδών ζωών και ηθικών παραμυθιών, αυτή η εικόνα του θανάτου αναπαρήχθη πλήρως και έλαβε τον ζωντανό, σταθερό τύπο με τον οποίο εξακολουθεί να ζει στη λαϊκή κατανόηση και στις ιδέες της θρησκευτικής-ασκητικής λογοτεχνίας. Η μνημειακή ιστορία των χριστιανικών ιδεών για τον θάνατο βρίσκει δικαίωση στα γραπτά μνημεία, στην ίδια την ιστορία των ταφικών πρακτικών της εκκλησίας και στη γενική δομή της. Κατά τους πρώτους τρεις ή τέσσερις αιώνες, έχουμε μόνο μικρές πληροφορίες για το πώς γινόταν η ταφή, ποιες τελετουργίες χρησιμοποιούνταν, τι και πώς τραγουδούσαν οι χριστιανοί όταν συνόδευαν τους νεκρούς στον τάφο. Όσο μπορεί να κριθεί από αποσπασματικές πληροφορίες για το θέμα αυτό, το σκηνικό και το νόημα αυτής της ιεροτελεστίας απέκλεισε τη ζοφερή διάθεση που διαποτίζει την μετέπειτα ταφή στην παρουσίασή της που έφτασε μέχρι εμάς. Η παλαιοχριστιανική ταφή έλαβε το νόημά της και τη μορφή της από ζωντανές αναμνήσεις του θανάτου και από ιδέες για τη μετά θάνατον μοίρα των μαρτύρων, και επομένως ήταν περισσότερο χαρούμενη παρά θλιβερή ιεροτελεστία, οικοδομή για τους ζωντανούς και χρησίμευε ως έκφραση σεβασμού προς τους νεκρούς. Από τα Αποστολικά Διατάγματα μαθαίνουμε ότι οι πιστοί έβγαζαν τους νεκρούς τους με ψαλμωδίες και με αναμμένα λυχνάρια στα χέρια τους, ως σύμβολο χαράς (VI, 30) - ένα έθιμο που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο επειδή οι Χριστιανοί έθαβαν τους νεκρούς τους τη μέρα και όχι τη νύχτα, όπως φαίνεται από το διάταγμα του αυτοκράτορα Ιουλιανού που διέταξε τους Χριστιανούς κατά τη διάρκεια της ημέρας. τελετή από αδιάκριτα βλέμματα. «Αυτοί», λέει ο Διονύσιος Αλεξανδρείας για τους Χριστιανούς, «έπιαναν στα χέρια τους και αγκάλιαζαν τα σώματα των αγίων, τους έκλεισαν τα μάτια, έκλεισαν τα χείλη τους, τα κουβαλούσαν στους ώμους τους, τους άγγιζαν, τους έπλυναν, ​​τους έντυσαν και τους συνόδευαν σε μια κατάμεστη πομπή». Οι χριστιανοί, είπαμε, έψαλλαν ψαλμούς στον αποχαιρετισμό των νεκρών. «Αποβίβασε τους αναχωρητές με τραγούδι, αν πέθαναν πιστοί στον Κύριο, γιατί ο θάνατος των αγίων του είναι τιμητικός ενώπιον του Κυρίου» ή, όπως λέγεται σε άλλο μέρος: «στράφηκε, ψυχή μου, στην ανάπαυσή σου, γιατί ο Κύριος σε ευημερούσε» ή, όπως λέγεται επίσης: «η μνήμη των δικαίων με τα χέρια του Θεού». Αποστολ. VI, 30). Η επιλογή αυτών των ψαλμών έχει μεγάλη σημασία για τον σκοπό μας, γιατί χρησιμεύει ως έκφραση της εσωτερικής διάθεσης των θρηνητών, αφού υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ακριβώς αυτού του είδους οι ψαλμοί και τα τραγούδια τραγουδήθηκαν. Ερμηνευτής αυτών των συναισθημάτων είναι ο Χρυσόστομος. Λέει ακριβώς τι ψαλμούς τραγούδησαν οι Χριστιανοί εκείνη την εποχή, και καθιερώνει στη βάση τους την αληθινή άποψη για τη χριστιανική ιδέα του θανάτου και της ταφής. "Πες μου", ρωτάει, "τι σημαίνουν τα αναμμένα λυχνάρια; Δεν βλέπουμε τους νεκρούς ως ασκητές; Τι σημαίνουν οι ψαλμωδίες; Δεν δοξάζουμε τον Θεό, δεν Τον ευχαριστούμε που επιτέλους στεφάνωσε αυτόν που είχε φύγει, τον απελευθέρωσε από τους κόπους του και τον δέχτηκε στον εαυτό Του, σκέφτομαι;" ψυχή, στην ειρήνη σου, γιατί ο Κύριος είναι καλός μαζί σου», και πάλι: «Δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου», και πάλι: «Είσαι το καταφύγιό μου από τη θλίψη, που με κρατάς». Τι περιέχουν αυτά τα τραγούδια, αν όχι δοξολογία και ευχαριστία προς τον Θεό για το γεγονός ότι στεφάνωσε, λύτρωσε από τους κόπους του νεκρού και, έχοντας διώξει τον φόβο, ένωσε τους νεκρούς με τον εαυτό Του». Αυτό το πνεύμα είναι σε μεγάλο βαθμό εμποτισμένο με την παρουσίαση της τάξης ταφής στα γραπτά του Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Συνοψίζοντας τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της εικόνας του σε ένα δοκίμιο, μπορούμε να τα παρουσιάσουμε με την ακόλουθη μορφή: αυτός που πλησιάζει στο τέλος των κατορθωμάτων του είναι γεμάτος άγια χαρά - αυτά τα λόγια απεικονίζουν την προσωπική στάση του χριστιανού απέναντι στην τελική του μοίρα. Στη συνέχεια, οι συγγενείς του αποθανόντος τον ευχαριστούν ως νικητή που έχει φτάσει στο επιθυμητό τέλος και ζητούν να τους δοθεί η ίδια μοίρα - μια έκφραση του πρώτου άμεσου συναισθήματος με το οποίο οι κοντινοί του αποθανόντος χαιρετούν τον θάνατό του. «Έχοντας πάρει τον νεκρό, τον φέρνουν στον ιερέα, σαν να λαμβάνει ιερά στέφανα, και δέχεται τον νεκρό με χαρά και προσφέρει ευχαριστήρια προσευχή στον Θεό γι' αυτόν. Στη συνέχεια διαβάζονται από το Ευαγγέλιο εδάφια που περιέχουν το δόγμα της ανάστασης και συμπληρώνονται με την ψαλμωδία των ομότιμων ιερέων ψαλμών. προσθέτει μια προσευχή για τον νεοαναχωρημένο 324 μετά ρίχνει λάδι στον νεκρό, του δίνει ένα φιλί και τον παραδίδει στη γη». Το σύνολο αυτών των τελετουργιών δίνει μια ιδέα για τις φωτεινές και καταπραϋντικές απόψεις και συναισθήματα που καθοδηγούσαν τους χριστιανούς στις σχέσεις τους με τον αποθανόντα. Ποια είναι όμως η πρακτική της μεταγενέστερης εκκλησίας; Ένα φαινόμενο, αν όχι εντελώς αντίθετο, τότε τουλάχιστον διαφορετικής φύσης, στο οποίο μπορεί κανείς να παρατηρήσει μόνο αδύναμα απομεινάρια αρχαίων χριστιανικών ιδεών. Ο κύριος τόνος του, το κύριο κίνητρό του διαμορφώνονται σημαντικά διαφορετικά. Η σύνταξη της σημερινής ταφικής ακολουθίας χρονολογείται στον 8ο–9ο αιώνα και κατά κύριο λόγο ανήκει στη γραφίδα του Ι. Δαμασκηνού και του Θεοφάνη του Εγγεγραμμένου. Αυτό το τελευταίο ανήκει στον κανόνα, και το πρώτο - το νεκρικό τροπάριο, αμέσως μετά τον κανόνα. Στον κανόνα για την ταφή, ειδικά στις λεγόμενες προσευχές αναχώρησης, φαίνεται ότι όλα τα τρομακτικά χαρακτηριστικά του θανάτου μειώθηκαν σκόπιμα και όλη η προσοχή επικεντρώθηκε στο να φανταστεί κανείς την κατάσταση του ετοιμοθάνατου όσο το δυνατόν πιο σκοτεινή και τρομερή. Αυτή η άποψη, που στον χώρο της τέχνης αντιστοιχεί τόσο χρονικά όσο και ως προς τον χαρακτήρα της απεικόνισης του θανάτου με τη μορφή σκελετού με δρεπάνι και καντράν, μετρώντας αντίστροφα τα προβλεπόμενα λεπτά για το θύμα του, η άποψη αυτή βρήκε την αντίστοιχη έκφραση στην επόμενη ταφή μας. «Κλαίω και κλαίω όταν σκέφτομαι τον θάνατο και βλέπω την ομορφιά, δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού, ξαπλωμένη στον τάφο, άσχημη, άδοξη, χωρίς μορφή» ή: «Θυμήθηκα τον προφήτη να φώναζε: Είμαι χώμα και στάχτη, κοίταξα στο φέρετρο, βλέπω τα οστά ενός γυμνού ανθρώπου και λέω στον εαυτό μου: ποιος είναι ο βασιλιάς, ο σωστός ή ο πόλεμος. ο αμαρτωλός» - αυτός είναι ο κύριος τόνος του μακροχρόνιου θρηνητικού τραγουδιού που ακούγεται στην κηδεία μας και αντηχεί στην ψυχή όλων με τους ζοφερούς ήχους της λύπης, της θλίψης και, ίσως, της απόγνωσης. Μόνο οι μνήμες μαρτύρων, σε αντίθεση με αυτά τα θλιβερά τραγούδια, χρησιμεύουν ως απόηχος της αρχαίας χριστιανικής πρακτικής. Αυτά τα τραγούδια βρίσκονται στην κεφαλή κάθε τραγουδιού του κανόνα, ως φόρος τιμής σε μεταγενέστερους εκκλησιαστικούς στίχους στη μνήμη της λατρείας των μαρτύρων. Κατανοούμε την ιστορική διαδρομή με την οποία μπήκαν αυτά τα τραγούδια προς τιμή των μαρτύρων και παρέμειναν μέρος της παρούσας διαδοχής, αλλά το αρχικά χαρούμενο κίνητρο αυτών των τραγουδιών έχει ήδη αποδυναμωθεί σημαντικά και είναι δυσαρμονικό με τη θλιβερή εικόνα του θανάτου, ζωγραφισμένη ακριβώς εκεί με τα πιο σκοτεινά χρώματα. Πικρα είναι τα λόγια που βγαίνουν από τα χείλη ενός ετοιμοθάνατου: «Σε αφήνω, φεύγω και αφήνω όλους τους φίλους μου, δεν ξέρω πού πάω και τι θα μου συμβεί». Αυτή η γλώσσα είναι πολύ διαφορετική από τις τελευταίες λέξεις ελπίδας και πίστης που διαπέρασαν τη συνείδηση ​​των ετοιμοθάνατων πρωτότοκων μελών της χριστιανικής εκκλησίας. Και η απεικόνιση της εμφάνισης του νεκρού, στην οποία οι μετέπειτα μεταγλωττιστές επικήδειων τραγουδιών αγαπούν τόσο πολύ, αυτή η προσπάθεια να φέρουν μπροστά στα μάτια των ζωντανών την εμφάνιση ενός πτώματος παραμορφωμένου από τον θάνατο, όσο έρχεται σε αντίθεση με τις παραδόσεις της αρχαίας χριστιανικής τέχνης, είναι εξίσου ικανή να προκαλέσει μια βαριά, χωρίς χαρά εντυπώσεις. Οι πρακτικοί-θρησκευτικοί στόχοι που καθοδήγησαν τους εκκλησιαστικούς υμνογράφους σε αυτήν την περίπτωση και η γενική φύση των σύγχρονων απόψεών τους για την κατάσταση του νεκρού, δικαιολογούν τη ζοφερή παρουσίασή τους, αλλά δεν έχουν βάση για τον εαυτό τους στην παλαιοχριστιανική πρακτική και αντιπροσωπεύουν, επαναλαμβάνουμε, ένα φαινόμενο ξένο στις ελεύθερες, φωτεινές και αισθητικά υψηλές πεποιθήσεις της πρώτης εκκλησίας. Με βάση τη φωτεινή ιδέα των αρχαίων Χριστιανών για το θάνατο, γίνεται απολύτως κατανοητό γιατί τα αρχαία νεκροταφεία ονομάζονταν τάφοι και συνδέονταν μαζί τους καταπραϋντικές και ευγνώμονες αναμνήσεις των Χριστιανών: φωτίστηκαν τόσο έντονα από τη σκέψη των μαρτύρων, τόσο γεμάτα με τα λείψανά τους που έγιναν ιεροί, ιεροί τόποι και προσέλκυσαν επισκέπτες σε αυτά, όπως ναοί και ναοί. Αυτός είναι ακριβώς ο χαρακτήρας των ρωμαϊκών κατακόμβων. III. Περί Χριστιανικής νεκρώσιμης επιγραφικής Περί Χριστιανικής νεκρώσιμης επιγραφικής. Η επιγραφική ως κλάδος της αρχαιολογίας. τη σημασία της μελέτης του. Σημάδια για την αναγνώριση των αρχαιότερων επιτύμβιων επιγραφών στις κατακόμβες. Διαφέρουν ως προς τον χρόνο προέλευσης, τον τρόπο εκτέλεσης και την ορθογραφία. Στυλ επιταφίου. Τύποι και εκφράσεις δανεισμένες από την ελληνορωμαϊκή ορολογία. Σταδιακή ανάπτυξη του χριστιανικού ρυθμού και διακριτικά γνωρίσματα των χριστιανικών επιγραφών. Σε σχέση με τις κατακόμβες, ως τόπους χριστιανικής ταφής, αξίζει να μελετηθεί η χριστιανική επιγραφική, η οποία έχει πλέον αναπτυχθεί τόσο πολύ που, σε σχέση με την παλαιογραφία, αποτελεί ανεξάρτητο κλάδο της αρχαιολογίας και πολύ σημαντικό γλωσσικό βοήθημα στη μελέτη των αρχαίων μνημείων της χριστιανικής τέχνης και ιστορίας. Το θέμα αυτό το θίγουμε αμέσως μετά τη μελέτη των χριστιανικών ταφών και της απογραφής των κατακομβών, ακριβώς επειδή οι περισσότερες χριστιανικές επιγραφές, και οι πιο ενδιαφέρουσες για τον ερευνητή, ανήκουν στις κατακόμβες και διατηρήθηκαν σε σαρκοφάγους σε διάφορες περιοχές του χριστιανικού κόσμου. Κάποιος μπορεί αρχικά να αμφισβητήσει το ενδιαφέρον της μελέτης αυτού του κλάδου της αρχαιολογίας και να τον αναγνωρίσει, ίσως, ως μια άσκοπη διασκέδαση επιστημονικής περιέργειας, έργο που δεν αποφέρει πραγματικό όφελος στην ιστορική γνώση. αλλά αυτό μπορεί να φαίνεται μόνο με την πρώτη ματιά: στην πραγματικότητα, η αρχαιολογία είναι νεκρή χωρίς επιγραφική γλώσσα. Οι επιγραφές σε πέτρες ή τάφους της αρχαιότερης εποχής αποτελούν τον καλύτερο σχολιασμό του σκοπού τους, και αν οι αρχαιολογικές ανακαλύψεις γίνονταν συχνά χάρη σε κάποιο τυχαίο εύρημα, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα περισσότερα όχι μόνο ευρήματα, αλλά και μνημειακά έργα έλαβαν επιστημονική σημασία μόνο χάρη στην επιγραφική γλώσσα, η οποία διευκρίνισε την ιστορική και καθημερινή μελέτη τους. γυμνό υλικό μνημείο. Ανάμεσα στο πλήθος των τάφων και στην ακόμη μεγαλύτερη ποικιλία των διάφορων αντικειμένων τέχνης που είναι διάσπαρτα εδώ κι εκεί στον χριστιανικό κόσμο, η προσοχή του ερευνητή θα έπρεπε να σκορπιστεί και να χαθεί αν δεν είχε βρει υποστήριξη για τον εαυτό του στα χρονολογικά και ιστορικά δεδομένα που αντιπροσωπεύει η επιγραφή. Ο άφθονος πληθυσμός των ρωμαϊκών σπηλαίων με όλα τα ταφικά τους έπιπλα δεν γέμισε αμέσως και ταυτόχρονα τις κατακόμβες. Πέρασαν αρκετοί αιώνες πριν αυτή η κολοσσιαία νεκρόπολη κατοικηθεί με τους σιωπηλούς κατοίκους της. Αν αυτή η μάζα των μνημείων παρέμενε χωρίς τη δική τους διάλεκτο, τότε θα ήταν δύσκολο να χαράξουμε χρονολογικές γραμμές μεταξύ τους και να διαχωρίσουμε το παλαιότερο από το πιο πρόσφατο και το αντίστροφο. Η χριστιανική επιγραφή, λοιπόν, παρέχει σημαντικό βοήθημα σε αυτό το θέμα και ρίχνει έντονο φως στις χρονολογικές σχέσεις ορισμένων αντικειμένων της αρχαιότητας. Αλλά υπάρχει μια άλλη πτυχή από την οποία η επιγραφική μπορεί να προσφέρει στον ερευνητή μια σημαντική υπηρεσία και να αποκαλύψει πολλά νέα και ενδιαφέροντα πράγματα από ιστορική προοπτική. Εννοούμε την υπηρεσία που παρέχει η γλώσσα των χριστιανικών επιγραφών για την επίλυση του ζητήματος της ζωής και των πεποιθήσεων των χριστιανών της αρχαιότερης εποχής, σχετικά με τις αμοιβαίες σχέσεις Χριστιανισμού και παγανισμού στην ιστορική τους επαφή. Η σύγκριση της χριστιανικής επιγραφικής γλώσσας με τη γλώσσα της κλασικής αρχαιότητας παρέχει πολύ σημαντικό και πλούσιο υλικό για συμπεράσματα για την τύχη των πιο χριστιανικών εννοιών, για την ανάπτυξή τους σε γενετική εξάρτηση από τις αντίστοιχες ιδέες του ελληνορωμαϊκού κόσμου, για την υποκειμενική κατανόησή τους σε διαφορετικές εποχές της χριστιανικής κοινωνίας. Αλλά μεταξύ άλλων κλάδων της αρχαιολογικής γνώσης, η επιγραφική είναι ο νεότερος και μόλις πριν από δυόμισι αιώνες έλαβε επιστημονική επεξεργασία και προκάλεσε τη συμπάθεια των εραστών της αρχαιότητας. Αυτό το επίπονο και, εκ πρώτης όψεως, ελάχιστα ανταποδοτικό έργο, απέκρουσε φυσικά την επιστημονική περιέργεια, και μόνο μετά από πολύ καιρό, όταν άλλοι κλάδοι της αρχαιολογίας είχαν αναπτυχθεί σωστά, όταν η μελέτη του κλασικού κόσμου και των μνημείων του είχε κάνει μεγάλα βήματα, εμφανίστηκαν έργα επιγραφικής και οι πρώτες συλλογές εκκλησιαστικών επιγραφών. Γερές βάσεις για τη συστηματική τεκμηρίωση αυτού του τμήματος αρχαιοτήτων έθεσε ο περίφημος Bosio, ο οποίος έχει την τιμή, αν όχι της ανακάλυψης, τουλάχιστον της πρώτης επιστημονικής μελέτης των κατακόμβων σε αρχιτεκτονικούς, καλλιτεχνικούς και επιγραφικούς όρους. Του οφείλουμε μια σχετικά μικρή συλλογή επιγραφών, τις οποίες συμπλήρωσαν, εξήγησαν και επιπλώθηκαν με ιστορικά και αρχαιολογικά σχόλια από τους διαδόχους του, που βρίσκονταν σε ευνοϊκότερες συνθήκες για την εξέλιξη του θέματος. Στη συνέχεια, ο Giovani-Battista de Rossi εργάστηκε για τη συλλογή και την επεξεργασία των αρχαιότερων επιγραφών της Ρώμης. Ανέλαβε αυτό το έργο το 1844, για λογαριασμό του Μάρκου, ενός από τους πιο δραστήριους συλλέκτες αρχαιοτήτων. «Χριστιανικές επιγραφές από όλα τα πιθανά αρχαία μνημεία της χριστιανικής τέχνης» - αυτό είναι το εκτενές έργο του έργου που ανέλαβε ο Rossi στον τομέα της επιγραφικής. Ο πρώτος τόμος του (Inscriptiones Christianae urbis Romae saeculo septimo antiquiores), που περιέχει μόνο επιτύμβιες επιγραφές με σαφή χρονολογικά χαρακτηριστικά των πρώτων έξι αιώνων, περιέχει περίπου 1400 (1374) επιγραφές - αριθμός που υπερβαίνει σημαντικά το χριστιανικό επιγραφικό υλικό που είχε συγκεντρωθεί πριν από αυτόν. Αυτός ο τόμος είναι σημαντικός, μεταξύ άλλων, ως το κλειδί για την κατανόηση της χριστιανικής παλαιογραφίας και επιγραφικής. Σε αυτό, ο συγγραφέας προλογίζει την εισαγωγή ή Προλεγόμενα, στην οποία, εκτός από γενικές σκέψεις, παραθέτει διάφορες χρονολογικές πληροφορίες και εντοπίζει σημεία με τα οποία μπορεί κανείς να αναγνωρίσει τον χρόνο προέλευσης αυτής ή της άλλης επιγραφής (επισυνάπτονται παλαιογραφικά δείγματα ταφικής γραφής). Αποκρυπτογράφησε και εξήγησε κάθε μια από τις επιγραφές, ιδιαίτερα τις πιο δύσκολες. Μερικές από τις εξηγήσεις του Rossi έχουν την όψη ενός μελετημένου σχολιασμού και είναι ιδιαίτερα σημαντικές για τη μελέτη της αρχαίας χρονολογίας, τόσο της αρχαίας όσο και ιδιαίτερα της χριστιανικής. Αρκεί να συγκρίνει κανείς άλλες επιγραφές με τα επιγραφικά δείγματα της Ρωσίας, με ακρίβεια καθορισμένα χρονολογικά, για να μπορέσει να ταξινομήσει αυτές τις τελευταίες ως μία ή την άλλη χρονολογική σειρά. 325 Το πρώτο ερώτημα με το οποίο είναι φυσικό να ξεκινήσει η μελέτη της χριστιανικής επιγραφικής αφορά τη χρονολογία ή τον χρόνο προέλευσης αυτής ή της άλλης επιγραφής. Από αυτή την άποψη, οι χριστιανικές ταφόπλακες εμπίπτουν σε δύο μεγάλες κατηγορίες: η πρώτη - με σαφώς καθορισμένα χρονολογικά χαρακτηριστικά, η δεύτερη - χωρίς αυτά. Η χρονολογία των χριστιανικών μνημείων της αρχαίας εποχής ακολουθεί τη μέθοδο υπολογισμού του χρόνου που χρησιμοποιήθηκε στον τότε ελληνορωμαϊκό κόσμο και μόνο σποραδικά σε ορισμένες περιπτώσεις εντοπίζονται μνημεία με χριστιανικά χρονολογικά στοιχεία. Σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του Rossi, η χριστιανική εποχή, δηλαδή υπολογισμός του χρόνου από μ.Χ., δεν απαντάται σε μνημεία προγενέστερα του 7ου αιώνα. Αντίθετα, σε κάθε τοποθεσία οι χριστιανοί ακολούθησαν την ίδια την εποχή που χρησιμοποιούνταν εκεί. Οι Ρωμαίοι της προχριστιανικής εποχής υπολόγισαν τη χρονολογία από την ίδρυση της Ρώμης (ab urbe condita), 753 π.Χ., και στη συνέχεια τα χρόνια προσδιορίστηκαν με τα ονόματα των προξένων που βασίλεψαν στη Ρώμη. Εδώ είναι η συνήθης φόρμουλα για αυτές τις επιγραφές: Valeria Severa vixit annos triginta, recessit nonis juliis, Julio et Eusebio consulibus. 326 Εδώ παρουσιάζουμε όλες τις λέξεις εξ ολοκλήρου και σύμφωνα με γραμματικούς κανόνες, αλλά στο πρωτότυπο κάποιες λέξεις γράφονται συντομευμένες, όπως συνηθιζόταν τότε να γράφονται, και άλλες είναι εντελώς λανθασμένες, όπως vicit αντί vixit. 327 Αυτός ο προσδιορισμός του χρόνου με τα ονόματα των προξένων δίνει σωστές ενδείξεις για την εποχή προέλευσης αυτής ή της άλλης επιγραφής, επειδή οι Ρωμαίοι είχαν αρχεία προξένων με πλήρη χρονολογική σειρά και αυτά τα αρχεία είχαν επίσημη σημασία με το όνομα Fasti consulares. Η διαδοχή των προξένων διαρκεί αδιάκοπα στους πεντέμισι αιώνες της χριστιανικής εποχής και τελειώνει με τον Basilius Junior, ο οποίος κατείχε το αξίωμα το 541. Μετά από αυτό, χρησιμοποιήθηκε ο τύπος για να υποδείξει το χρόνο: post consulatum (Basilii Junioris) anno primo, secundo, decimo 328, κ.λπ. (η χρονολογία με ενδείξεις, που συναντάμε σε μνημεία από τα μέσα του 5ου αιώνα, εισήχθη στη Ρώμη από το 517–522). Ίχνη της χριστιανικής χρονολογίας, όπως ήδη σημειώθηκε, βρίσκονται μόνο περιστασιακά και χάνονται στη μάζα των χρονολογικών ημερομηνιών που αναπτύχθηκαν από την πολιτική πρακτική. Η χριστιανική εποχή δεν έλαβε δικαιώματα ιθαγένειας, παρέμεινε εκτός γενικής χρήσης, ήταν ακατανόητη και εμφανιζόταν σε εξαιρετικές περιπτώσεις. Από τον 4ο–5ο αιώνα στη Ρώμη άρχισαν να ορίζουν τη χρονολογία με τα ονόματα των ντόπιων επισκόπων, και αυτό ήταν μια τέλεια αναλογία με τον προσδιορισμό της χρονολογίας από τους προξένους, αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι βρέθηκαν τρεις ή τέσσερις επιτύμβιες στήλες με τέτοιες χρονολογικές ημερομηνίες, και ακόμη και αυτές αμφισβητούνται έντονα (Kraus, 479). Πολλά περισσότερα από αυτά σώζονται σε επιγραφές στους τοίχους εκκλησιαστικών κτιρίων και εδώ υπερισχύει το chronologia episcoporum 329 έναντι άλλων. Συνήθως το έγραφαν έτσι: salvo episcopo, ή temporibus sancti episcopi, ή απλά: sub Damaso episcopo. 330 Αρκετά αιγυπτιακά μνημεία χρησιμοποιούν τη χρονολογία άπό μαρτύρων. Όταν υποδηλώναμε τις διαιρέσεις του μήνα, χρησιμοποιήθηκαν οι ακόλουθες εκφράσεις: ημερολόγια, ιδές και κανένα, και οι ημέρες της εβδομάδας ορίζονταν στα ρωμαϊκά: dies Jovis, dies Lunae, dies Martis, dies Mercurii, Veneris, Saturni, dies Solis. Στην επιγραφή του 404 εμφανίζεται για πρώτη φορά το χριστιανικό όνομα της Κυριακής: dies Dominica. Κατά τον προσδιορισμό του χρόνου προέλευσης επιγραφών χωρίς σαφώς καθορισμένα χρονολογικά χαρακτηριστικά, παλαιογραφικά δεδομένα, δανεισμένα από τα χαρακτηριστικά της γραφής, το σχήμα ή τον χαρακτήρα των γραμμάτων, καθώς και από τις ιδιότητες του τύπου και των διακοσμήσεων που συνοδεύουν την επιγραφή, χρησιμεύουν ως δείκτες. Επιπλέον, παρατηρήθηκαν αρκετά κοινά χαρακτηριστικά που διακρίνουν τα μνημεία ενός συγκεκριμένου αιώνα, μιας συγκεκριμένης εποχής. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε αυτές τις παλαιογραφικές λεπτομέρειες, σημειώνουμε τα εξής: ελάχιστες επιγραφές από την προκωνσταντινική εποχή έχουν φτάσει σε εμάς, οι οποίες θα έδειχναν με ακρίβεια την εποχή προέλευσης του μνημείου. αλλά οι περισσότερες από αυτές τις επιγραφές ανήκουν ήδη στον 4ο, 5ο και τους επόμενους αιώνες. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτή την περίσταση όταν γνωρίζουμε ότι στις κατακόμβες ένα ορισμένο ποσοστό τάφων ανήκει σε αυτήν την περίοδο και ταυτόχρονα έχουν διασωθεί επιγραφές από τον πρώτο έως τον τρίτο αιώνα; Στη συλλογή Rossi, η παλαιότερη επιτύμβια επιγραφή ανήκει στο προξενείο του Βεσπασιανού και, επομένως, χρονολογείται στο έτος 71. Από τον δεύτερο αιώνα έχουμε δύο επιγραφές με ακριβή σήμανση με τα ονόματα των προξένων, από την τρίτη - περίπου 25, ο αριθμός στην πολυπλοκότητά της είναι πολύ ασήμαντος, ειδικά σε σύγκριση με τις επιγραφές του 4ου-5ου αιώνα. Ο Ντε Μπλαντ και ο Ρόσι προσέφεραν αρκετές σκέψεις για να εξηγήσουν αυτό το κενό. Είναι της γνώμης ότι οι χριστιανοί της αρχαιότερης εποχής είτε άφησαν εντελώς τους τάφους των ομοπίστων τους χωρίς επιγραφές, είτε χρησιμοποιούσαν πολύ σύντομες επιγραφές, που έδειχναν μόνο το όνομα του νεκρού, την ημέρα και την ώρα του θανάτου του, με κάποια σύντομη καλοσύνη. Αυτός ο λακωνισμός αποτελεί πραγματικά χαρακτηριστικό γνώρισμα των χριστιανικών επιταφίων των προκωνσταντινικών χρόνων και επιβεβαιώνεται από επιγραφικά δεδομένα. Οι Χριστιανοί περιορίζονταν στο να γράφουν το όνομα του θαμμένου, δηλώνοντας σπάνια την ημέρα και τον μήνα του θανάτου του, και ακόμη λιγότερο συχνά γράφοντας το όνομα του προξένου. Αλλά περιελάμβαναν τα ονόματα των νεκρών σε δίπτυχα, από τα οποία ήταν πάντα βολικό να μάθουμε για την ημέρα του θανάτου αυτού ή εκείνου του ατόμου, και αυτό ήταν τόσο σημαντικό στην παλαιοχριστιανική πρακτική για μια έγκαιρη συνάντηση στην επέτειο του θανάτου τους, anniversaria εορτασμός. Αυτό το χαρακτηριστικό του επιγραφικού ρυθμού δίνει, αν όχι μια ακριβή, τουλάχιστον κατά προσέγγιση ένδειξη του χρόνου προέλευσης των περίεργων χριστιανικών επιγραφών και τις εντάσσει σε δύο μεγάλες κατηγορίες ή επικεφαλίδες. Οι επιγραφές στη σύντομη έκδοση ανήκουν στην αρχαιότερη περίοδο της ιστορίας του Χριστιανισμού, χονδρικά μιλώντας, τις εποχές των τριών πρώτων αιώνων. Μεταγενέστερη προέλευση έχουν και επιγραφές με πιο αναλυτικό περιεχόμενο. Σχετικά με το πρώτο, να σημειωθεί ότι συνοδεύονται από σύντομες καλοπροαίρετες ή επευφημίες, που εκφράζουν την προσωπική στάση των ζωντανών απέναντι στον αποθανόντα. Τα ακόλουθα χρησιμοποιούνται συχνότερα: Vivas in Deo, in pace, cum sanctis. Όπου υποδεικνύεται η ώρα του θανάτου και της ταφής, tempus depositionis, μερικές φορές προστίθενται οι έπαινοι του νεκρού, αλλά οι έπαινοι είναι πολύ μετριοπαθείς, απλοί, σύντομοι, σύμφωνα με το ύφος των πρωτόγονων επιταφίων. Αντίθετα, στις επιγραφές των μεταγενέστερων χρόνων διακρίνονται ίχνη ρητορικής και πολυλογίας στην παρουσίαση. Για να μην αναφέρουμε τον ακριβή προσδιορισμό του χρόνου θανάτου και της ηλικίας του θαμμένου ατόμου, παρατηρούμε σε αυτά την επιθυμία να τονίσουμε τα πλεονεκτήματά του και να τα εκφράσουμε με υπερβολικό τόνο, για παράδειγμα, mirae sapientiae 331 και ούτω καθεξής. Το λακωνικό acclamatio: in pace, στο Domino, 332 επεκτείνεται και με προσθήκες: hic jacet, hic positus in pace, hic quiescit 333 (IV και V αι.). Μπορεί κανείς να εντοπίσει βήμα-βήμα, με το έργο του Rossi στο χέρι, πώς το λαπιδαριό ύφος των χριστιανικών μνημείων σταδιακά έγινε πιο περίπλοκο και αναπτύχθηκε προς αυτή την κατεύθυνση, αντανακλώντας την τεχνητή, θα έλεγα, αδρανής, ρητορική κατεύθυνση της μεταγενέστερης χριστιανικής επιτύμβιας επιγραφής. Στους επιτάφιους του 5ου–6ου αιώνα διαβάζονται ολόκληρες τιράδες, αποτελούμενες από ομοιοκαταληξία επιγράμματα, που εκτίθενται σύμφωνα με όλους τους κανόνες της ρητορικής και, ίσως, γράφονται κατά παραγγελία, για παράδειγμα, Hic requiescit in pace turtura, dulcis (αγαπητέ) Petronii conjux, Deo serviens fi, morice, deo serviens, moricen. communis fidelibus amicis, familiae grata, natorum nutrix, unquam amara (πάντα ευγενικό) marito, quae vixit. Αυτό θυμίζει ήδη χρυσές φιλισταϊκές επιγραφές... Τέλος, σημαντική υπηρεσία για τον προσδιορισμό της χρονολογίας των χριστιανικών επιγραφών παρέχει η φύση των ονομάτων που καταγράφονται σε αυτές. Όσο παλαιότερες είναι οι επιγραφές, τόσο περισσότερα ονόματα περιέχουν, δανεισμένα από τη ρωμαϊκή πρακτική, και, αντίθετα, όσο μεταγενέστερα είναι, τόσο λιγότερα από αυτά. Από την παρατήρηση του περιεχομένου των χριστιανικών επιταφίων, προκύπτει ότι στους τρεις πρώτους αιώνες κυριαρχούσαν ονόματα και παρατσούκλια, δανεισμένα από τον κόσμο των αρχαίων θεών και ηρώων. τέτοια είναι, για παράδειγμα, ο Αμμώνιος, ο Αφροδίσιος, ο Βάκχος, η Αρτεμήσια, ο Διογένης, ο Φοίβος. Δίπλα τους βρίσκονται τα ίδια nomina gentilitia, παρμένα από αντικείμενα του ζωικού και φυτικού βασιλείου. Χριστιανικά ονόματα απαντώνται πολύ σπάνια και σποραδικά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. στο περιεχόμενό τους εκφράζουν θρησκευτικές ιδέες ή λαμβάνονται από τα εβραϊκά, για παράδειγμα, Αβραάμ, Βενέδικτος, Δανιήλ, Ελπίζα, Σωζομενη, Θεόδουλος. Σύμφωνα με την αρχαία ονοματολογία, υπάρχουν διπλά ονόματα, για παράδειγμα, Muscula quae et Galatea, Asellus qui et Martinianus. Προηγουμένως, αυτή η δυαδικότητα εξηγούνταν με αυτόν τον τρόπο: το ένα από τα ονόματα είναι παγανιστικό και το άλλο χριστιανικό, αλλά, πιο πιθανό, έχουμε εδώ έναν συνδυασμό πολιτικού ονόματος με καθημερινό ψευδώνυμο. Αρχαίες επιγραφές συνδέουν το όνομα του νεκρού με κάποιο αξιέπαινο επίθετο ή τιμητικό χαρακτηριστικό. Στην αρχή, οι χριστιανοί χρησιμοποιούσαν αυτά τα επίθετα πολύ προσεκτικά και οι επιγραφές τους ήταν λακωνικές. Στη συνέχεια, όμως, από τον 3ο–4ο αιώνα, αρχίζει η συσσώρευση αυτών των εγκωμιαστικών κατηγορημάτων και εμφανίζεται μια ολόκληρη μάζα τέτοιων εγκωμιαστικών επιθέτων, από τα οποία σημειώνουμε τα εξής: benemerens (πολύ συχνά). δώρο; bonae memoriae? dulcis? dulcissimus; famulus Dei; 334 άκακος; θεοσεβής. 335 Μια Γαλλική επιγραφή για τον πρεσβύτερο Βαλέρια λέει: qui fuit ad Dei officium paratus; humanitas in eo satis laudanda? amicus omnibus. 336 Αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει και τα γράμματα: v. s, s. φά. στο τέλος των επιταφίων, που σημαίνει: vir clarissimus; clarissima femina. 337 Αξιοσημείωτο είναι ότι στις επιγραφές δεν υπάρχει όνομα: «μάρτυς», «μάρτυς», «εξομολογητής», παρά το γεγονός ότι αναμφίβολα υπήρχε μεγάλος αριθμός από αυτούς μεταξύ των νεκρών της κατακόμβης. Ο αριθμός των αρχαίων χριστιανικών επιγραφών που θα αναφέρουν δούλους, σερβί, είναι εξαιρετικά ασήμαντος: μπορούν να μετρηθούν μέχρι τις 30, όπως και με την αναφορά των ελεύθερων. Κάποιοι εξηγούν αυτό το κενό από το γεγονός ότι οι πρώτοι χριστιανοί ανήκαν στην κατώτερη τάξη και δεν είχαν σκλάβους. άλλοι - ότι γενικά οι Χριστιανοί δεν είχαν τη συνήθεια να σημειώνουν την κοινωνική θέση των προσώπων, ειδικά ενός τόσο άσχημου όπως αυτό. Αλλά ούτε η μία ούτε η άλλη εξήγηση επιβεβαιώνεται στην πραγματικότητα. Το άμεσο συμπέρασμα από αυτό είναι ότι γενικά ο αριθμός των δούλων μεταξύ των Χριστιανών ήταν πολύ μικρός, και επομένως τα ονόματά τους εμφανίζονται τόσο σπάνια στις επιγραφές. Σε αντίθεση με το servus και το δουλος, το όνομα δουλος Θεου, δουλος χρηστιανος, που εξισωνει τους ολους, συνανταμε καποιες φορες εδω. Ωστόσο, στον τάφο της Πρισίλλας μπορεί κανείς να διαβάσει μια επιγραφή, από την οποία είναι σαφές ότι ένα πλούσιο ζευγάρι, ο Secundus et Rufina, άφησε ελεύθερους επτά σκλάβους με το θάνατο της κόρης τους. Για να κριθεί η θέση των δούλων στην αρχαία χριστιανική κοινωνία, είναι πολύ αξιοσημείωτες οι λεγόμενες βούλες ή μεταλλικές πλάκες που ήταν δεμένες γύρω από το λαιμό φυγάδων και αναξιόπιστων σκλάβων και στις οποίες αναγραφόταν ποιος ήταν αυτός ο σκλάβος και πού έπρεπε να επιστραφεί μετά τη φυγή του. Εδώ είναι ένα παράδειγμα τέτοιας επιγραφής σε μια μεταλλική πλάκα: tene me, quia fugi, et revoca me Victori acolitho a dominico Clementis. 338 Από αυτόν τον επιτάφιο, λοιπόν, προκύπτει ότι ιδιοκτήτης του δούλου ήταν κάποιος Akoluf Victor στην εκκλησία του Αγίου Κλήμεντος, πιθανότατα στη Ρώμη. Το ότι και οι εκκλησίες και τα μοναστήρια κρατούσαν σκλάβους, όπως και τα αρχαία ιερά, είναι αδιαμφισβήτητο γεγονός. Από τις επιγραφές που μιλούν για δούλους, ας αναφέρουμε ως παράδειγμα τα εξής: hic situs Notatus servus fidelissimus. Ας μιλήσουμε τώρα για την υλική, υλική πλευρά των μνημείων της αρχαιοχριστιανικής λαπιδαρίτικης τεχνοτροπίας. Τα μνημεία για τα οποία μιλάμε τώρα ανήκουν ως επί το πλείστον σε επιτύμβιες στήλες και αποτελούνται από επιγραφές (τίτλοι, επιτάφια) στους τοίχους και τους τόπους των κατακόμβων, σε χριστιανικές και παγανιστικές σαρκοφάγους. Το υλικό στο οποίο κατασκευάζονται αυτές οι επιγραφές είναι κυρίως πέτρα, αλλά μερικές φορές βρίσκεται ψημένος πηλός, και ακόμη πιο σπάνια - ελεφαντόδοντο και επίσης μολύβδινες σανίδες. Οι περισσότερες επιγραφές είναι φτιαγμένες με βαθιές τομές (γκράφιτο) και κάποιες από αυτές είναι ζωγραφισμένες. Αυτές οι τελευταίες γραπτές επιγραφές είναι φτιαγμένες με κόκκινο μόλυβδο ή μερικές φορές με μελάνι, ή, πολύ σπάνια, με χρυσό μελάνι. Εκτός από αυτά τα υλικά, ο άνθρακας χρησιμοποιήθηκε και στην επιγραφική κατακόμβη. Για παράδειγμα, το όνομα Severa είναι χαραγμένο με κάρβουνο σε μια μαρμάρινη σανίδα. αλλά πιο συχνά χρησιμοποιήθηκε σε κεραμοποιία και πηλό. Ο άνθρακας, προφανώς, ήταν ένα γραφικό μέσο στα χέρια των φτωχών ανθρώπων, κυρίως Ρωμαίων υπηρετών και εμπόρων. Όταν ανακαλύφθηκαν τα ερείπια αρχαίων δωματίων στην Πομπηία, παρατηρήθηκε ότι τα μαύρα ανθρώπινα δωμάτια καλύπτονταν συχνά με επιγραφές από κάρβουνο. Όπως τώρα στα νεκροταφεία υπάρχουν επιγραφές φτιαγμένες ωμά και με τον πιο πρωτόγονο τρόπο, έτσι και στους τόπους των κατακόμβων. Οι φτωχοί έβαλαν το όνομα του νεκρού, σχεδίασαν κάποιο σημάδι ή θαυμαστικό, αλλά λίγες τέτοιες επιγραφές σώθηκαν, όχι επειδή το ποσοστό τους ήταν τόσο ασήμαντο, αλλά επειδή οι επιγραφές που έγιναν με αυτόν τον τρόπο, λόγω της ευθραυστότητάς τους, εύκολα υπέκυψαν στην επίδραση του χρόνου, ξεβράστηκαν και σκουπίστηκαν από απρόσεκτο χειρισμό. Οι περισσότεροι ερευνητές είναι της άποψης ότι οι ιδιότητες του γραφικού υλικού στα χριστιανικά μνημεία εξαρτιόνταν από τις συνθήκες της εξωτερικής κατάστασης των χριστιανών: μαρμάρινες σανίδες με γλυπτική διακόσμηση χρησιμοποιούνταν σε περιόδους ηρεμίας και πλακάκια - σε περιόδους διωγμών, όταν οι χριστιανοί δεν είχαν ούτε τους υλικούς πόρους ούτε τον χρόνο να προετοιμάσουν το καλύτερο υλικό για τάφους. Αλλά αυτό δεν είναι καθόλου σωστή υπόθεση. Είναι πολύ πιο φυσικό να αναζητήσουμε τη βάση αυτής της διαφοράς στην ανισότητα της υλικής κατάστασης των ίδιων των μελών της πρωτοχριστιανικής κοινότητας. Ευγενείς και πλούσιοι της ρωμαϊκής κοινωνίας, που διατήρησαν την αγάπη τους για τα κομψά έπιπλα της ζωής ακόμη και μετά τη μετάβαση στον Χριστιανισμό, είχαν την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουν μαρμάρινες πλάκες με κομψές σκαλιστές επιγραφές, ενώ άλλοι αρκέστηκαν σε λιτές ρίζες και επιγραφές με κιννάβαρο, κάρβουνο ή το πρώτο αιχμηρό εργαλείο που συνάντησαν. Ένας περίεργος τύπος αντιπροσωπεύεται από πέτρες με διπλούς επιταφίους: στην μπροστινή πλευρά του πίνακα γράφει Χριστιανός και στο πίσω μέρος - παγανιστικό. Για παράδειγμα, ο Mabillon έδωσε ένα δείγμα της ακόλουθης επιγραφής: στη μία πλευρά της πέτρας: Diis manibus, Bitoni Salario, qui vixit annos XXXVI (triginta sex). 339 Ο Μπίτον, στη μνήμη του οποίου αφιερώνεται αυτή η επιγραφή, ήταν ένας μονομάχος διάσημος στη Ρώμη, ο οποίος πέθανε υπό τον αυτοκράτορα Καρακάλλα σε έναν άνισο αγώνα με τρεις αντιπάλους και γι' αυτό του απονεμήθηκε η ταφή με κρατική δαπάνη και ένας ειδικός επιτάφιος. Το περιεχόμενό του εικονογραφείται από ένα γλυπτό ενός ιππέα με ένα δόρυ στο χέρι. Στην ίδια πέτρα, μόνο στην πίσω όψη, μπορεί να διαβαστεί μια άλλη επιγραφή: στην αρχή είναι ένας σταυρός. μετά ακολουθεί: Hic in somno pacis requiescit Maxentius, qui vixit in hoc saeculo... annos... menses... recessit... 340 Πώς εξηγείται η εμφάνιση λίθων στις κατακόμβες με χριστιανο-ειδωλολατρικές επιγραφές; Αφού τα πήραν από τους Ρωμαίους, οι Χριστιανοί τα μετέφεραν στις επιγραφές τους χωρίς να καταστρέψουν τις παλιές παγανιστικές. Σε μια από τις αρχαίες βασιλικές της Χερσονήσου, μια μαρμάρινη πλάκα με ανάγλυφη εικόνα βρέθηκε εντοιχισμένη στον τοίχο, κοντά στις πόρτες από τον προθάλαμο προς την εκκλησία. Η πλοκή του είναι δανεισμένη από την αρχαία ζωή και μοιάζει με τα ανάγλυφα με τα οποία οι αρχαίοι αγαπούσαν να διακοσμούν τους τοίχους των σαρκοφάγων και γενικά τις ταφικές πλάκες. Είναι ένας άντρας με κλασικό κοστούμι που παρουσιάζεται εδώ. κρατά ένα στεφάνι στο χέρι του και είναι έτοιμο να το βάλει στο κεφάλι μιας γυναίκας που στέκεται κοντά του. Στο κάτω μέρος αυτού του ανάγλυφου, με πρόχειρο και ακανόνιστο χειρόγραφο, υπάρχει σκαλισμένη η επιγραφή: Κύριε, βοηθι τον ικον τδτον αμήν - «Κύριε, βοήθησε αυτό το σπίτι. Αμήν». Η επιγραφή είναι χριστιανικής προέλευσης, όπως δείχνουν οι σταυροί λαξευμένοι στους χώρους της και στο πάνω μέρος της πλάκας. Πώς μπήκε ο τελευταίος στη χριστιανική εκκλησία; Στην αρχή ανήκε σε κάποια οικογένεια Χερσονήσου και χρησίμευε ως ταφόπλακα. Στη συνέχεια, όταν οι ιδιοκτήτες του υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό, το δώρησαν για την ανέγερση του ναού. Για να κάνουν αυτή την πλάκα βολική για τέτοια χρήση και να εξομαλύνουν το σκληρό αποτύπωμα της ειδωλολατρίας που βρισκόταν πάνω της, πρόσθεσαν σε αυτήν την παραπάνω επιγραφή και κάλυψαν την ίδια την πλάκα σε πολλά σημεία με εικόνες του σταυρού. Με παρόμοιο τρόπο, πλάκες με διπλές επιγραφές, όπως η πλάκα Bitonova, θα μπορούσαν να έχουν εισέλθει στις κατακόμβες. Όσον αφορά την ορθογραφία των χριστιανικών επιταφίων, πρέπει να σημειωθεί ότι διακρίνεται από ποικίλες παρατυπίες, οι οποίες γίνονται ακόμη πιο αισθητές γιατί επαναλαμβάνονται σε κάθε βήμα και μοιάζουν να μετατρέπονται σε γενικό κανόνα. Αυτό το χαρακτηριστικό της επιγραφικής γλώσσας οφείλεται φυσικά στις ελλείψεις της τεχνολογίας και στον αναλφαβητισμό των τεχνιτών που ασχολούνται με αυτό το θέμα. Ως εκ τούτου, στις κατακόμβες υπάρχουν συχνά επιγραφές που γίνονται από ένα εντελώς ανίκανο χέρι. Αλλά μερικές φορές οι σολικισμοί των επιγραφών ταφόπλακα δεν εξαρτιόνταν από τον αναλφαβητισμό του γραφέα, αλλά από τη χρήση επαρχιωτισμών ή τοπικών διαλέκτων. Τα λατινικά των ρωμαϊκών επαρχιών δεν ήταν κλασικά. είχε εδώ τις δικές του διαλέκτους, πέρασε στη δημοτική γλώσσα και χρησιμοποιήθηκε κυρίως από άτομα των κατώτερων στρωμάτων. Ο Χριστιανισμός είχε πολλούς οπαδούς από αυτές τις τάξεις τόσο στη Ρώμη όσο και στις ρωμαϊκές επαρχίες, και ως εκ τούτου τα βαθιά λατινικά είναι γεμάτα από επαρχιωτισμούς, τη χρήση ορισμένων συμφώνων και φωνηέντων αντί για άλλα. 341 Ως προς τη χρήση του ελληνικού αλφαβήτου στις κατακομβικές επιγραφές, αυτή η περίσταση έχει τη βάση της στα ήθη της τότε ρωμαϊκής κοινωνίας και αποτελεί μίμηση της ελληνικής τεχνοτροπίας. Στους τελευταίους χρόνους της δημοκρατίας, η μόδα για τα ελληνικά ήταν ευρέως διαδεδομένη στους Ρωμαίους: τα ελληνικά ήθη και η ελληνική γλώσσα θεωρούνταν σημάδι ανώτερου πολιτισμού, όπως τον 18ο αιώνα, και τα γαλλικά ήθη και γλώσσα έπαιξαν τον ίδιο ρόλο στη χώρα μας. Πολλοί από τους ευγενείς Ρωμαίους δεν μιλούσαν με άλλο τρόπο από το να πιπερώνουν τον λόγο τους με ελληνικές λέξεις και φράσεις. 342 «Η μητέρα και ο πατέρας σου», λέει ο Γιουβενάλ, απευθυνόμενος σε μια Ρωμαία που ακολούθησε αυτό το έθιμο, «ήταν φυσικοί Ρωμαίοι και επαναλαμβάνεις συνέχεια: ζωή και ψιχή, σαν να είσαι γέννημα θρέμμα στην Αθήνα και στο Άργος». Λόγω αυτού του εθίμου, το έν ​​ειρήν η αντικαταστάθηκε με ρυθμό, 343 και αντί να γράψουν τον επιτάφιο με λατινικά γράμματα, άρχισαν να απεικονίζουν το κείμενό του με ελληνικά γράμματα, ενώ παρατηρούσαν τις ιδιαιτερότητες της ελληνικής προφοράς και ορθογραφίας (φηκι αντί feci). Υπήρχε ένας άλλος λόγος για αυτή την ορθογραφία: χρησίμευε ως ένδειξη της ελληνικής καταγωγής του νεκρού. Τότε στην πρωτεύουσα της παγκόσμιας αυτοκρατορίας συνέρρεαν εκπρόσωποι όλων των εθνών από όλο τον κόσμο και ανάμεσά τους ένα σημαντικό ποσοστό ήταν Έλληνες. 344 Ας στραφούμε τώρα στο ύφος των χριστιανικών επιταφίων και ας δούμε σε ποια σχέση έχουν με τους ρωμαϊκούς επιταφίους; Η γενική μορφή που ακολουθούν οι περισσότεροι ρωμαϊκοί επιτάφιοι είναι η εξής: έτσι κι έτσι έστησαν αυτό το μνημείο σε τάδε πρόσωπο (με την προσθήκη γνωστών επιθέτων) ή σε πολλά πρόσωπα. Ο τελευταίος αριθμός ετών της ζωής τους υποδεικνύεται με ακρίβεια από τον αριθμό του έτους, του μήνα και της ημέρας. Αυτό μερικές φορές συνοδεύεται από παρατηρήσεις σχετικά με το ποιος και υπό ποιες συνθήκες μπορεί να είναι ο ιδιοκτήτης αυτού του τάφου, και ορισμένα συμβατικά σημάδια και σύμβολα. Οι χριστιανικές επιτύμβιες επιγραφές έχουν την ίδια γενική εμφάνιση, και αυτό θα ήταν εντελώς στη σειρά των πραγμάτων, αν ταυτόχρονα στις χριστιανικές επιγραφές δεν υπήρχαν όροι και παρατηρήσεις που να έχουν ιδιαίτερη ειδωλολατρική σημασία και να μεταφέρονταν στα χριστιανικά μνημεία από ένα πολύ δυσανάγνωστο ή αφελές χέρι. Ο πρώτος και πιο σοβαρός δανεισμός αυτού του είδους ήταν η χρήση σε χριστιανικές επιγραφές των γραμμάτων: D. M. S., που πρέπει να διαβαστεί: Diis manibus sacrum, δηλαδή αφιερωμένο στους θεούς μάνα. 345 Πώς θα μπορούσε αυτή η κλασική φράση να μπει στο χώρο της χριστιανικής επιγραφικής, όταν έχει την αναμφισβήτητη βάση της στις ιδέες της κλασικής μυθολογίας και απέκτησε το δικαίωμα της ιθαγένειας στην επιγραφική γλώσσα των ρωμαϊκών μνημείων; Λαμβάνοντας υπόψη τις δυσκολίες που παρουσιάζει αυτό το γεγονός, κάποιοι ήθελαν να αναγνωρίσουν όλες τις επιγραφές με αυτά τα ενοχλητικά και σαγηνευτικά γράμματα ως παγανιστικές. αλλά αυτή ήταν μια εντελώς άκριτη απόφαση και έρχεται σε αντίθεση με τα σαφή σημάδια της χριστιανικής καταγωγής στον ίδιο τον επιτάφιο. Άλλοι κατέληξαν σε μια ειδική ανάγνωση αυτών των επιστολών και αντί για: Dis manibus 346 διάβασαν: Deo magno ή maximo, 347 που φαινόταν πιο συνεπής με τη χριστιανική κοσμοθεωρία. Για να δικαιολογήσουν αυτή την ανάγνωση αναφέρθηκαν, μεταξύ άλλων, σε παγανιστικές επιγραφές, όπου τα γράμματα Δ και Μ είχαν πράγματι τέτοια σημασία. Αλλά εδώ υπήρχε μια έκταση. Το γεγονός είναι ότι τα γράμματα D και M σε αυτό το τελευταίο νόημα σπάνια στέκονταν χωρίς να προστεθεί το όνομα μιας ή άλλης θεότητας: Jovis, Mithrae, στην οποία το επίθετο στην πραγματικότητα αναφερόταν: Deus maximus. Επιπλέον, αυτή η ανάγνωση θα μπορούσε να γίνει μόνο σε περιπτώσεις όπου οι επιγραφές δηλώνουν μόνο τα αρχικά γράμματα: D. M., αλλά υπάρχουν και επιτάφια όπου διαβάζεται απευθείας: Dis manibus. Η αποτυχία αυτών και παρόμοιων ερμηνειών οδήγησε τους ερευνητές σε μια νέα υπόθεση, η οποία έχει πλέον γίνει κυρίαρχη. Αυτή η φόρμουλα, λένε, έχει αναμφισβήτητα παγανιστική ρωμαϊκή προέλευση και βρίσκεται σε κάποια σχέση με τη λατρεία των μεγαλοφυιών. προστάτες των ψυχών στον κάτω κόσμο. αλλά στα χριστιανικά μνημεία αυτή η επιγραφή έχει ήδη χάσει τον ζωντανό μυθολογικό της χαρακτήρα και έχει μετατραπεί σε μια φράση χωρίς νόημα, σε μια μηχανική φόρμουλα, επαναλαμβανόμενη χωρίς επιδεξιότητα. Γεγονός είναι ότι οι Ρωμαίοι, με μεγάλη ζήτηση για επιτύμβιες στήλες με αξιοπρεπείς επιτάφιους, είχαν ειδικό εργαστήριο τεχνιτών που ασχολούνταν με αυτό το θέμα. Λόγω γνωστών θρησκευτικών ιδεών καθιέρωσαν και μετέδωσαν σύμφωνα με την παράδοση, χωρίς αλλαγή, μια γνωστή φόρμουλα για επιτάφια, ξεκινώντας από τις λέξεις: Dis manibus. Αρχικά, αυτή η φόρμουλα είχε την έννοια ότι το μνημείο ήταν αφιερωμένο στους προστάτες θεούς της ψυχής του νεκρού και ως εκ τούτου έγραψαν: Dis manibus Albani, Corneliae, Juliae. 348 Αλλά τότε αυτό το αρχικό μυθολογικό νόημα άρχισε να πέφτει, και η έκφραση: Dis manibus παρέμεινε εκτός λογικής συμφωνίας με το ένα ή το άλλο όνομα, γράφουν: Dis manibus, τελεία; τότε έπεται: ο τάδε άνθρωπος έστησε μνημείο στον τάδε... Το μνημείο είναι ήδη αφιερωμένο σε αυτόν ή τον άλλον αποθανόντα, και όχι Dis manibus. Οι Χριστιανοί έπρεπε να έχουν ταφόπλακες για τα νεκροταφεία τους. στράφηκαν σε Ρωμαίους τεχνίτες για να τα αγοράσουν και αυτοί, κατά την παλιά τους συνήθεια, άρχιζαν τις επιγραφές πάνω τους είτε με τα γράμματα D. M. είτε με τις πλήρεις λέξεις: Diis manibus. Ότι πράγματι η ρουτίνα των δασκάλων αυτής της επιχείρησης τηρούσε αυστηρά τη Formula D. Μ., αυτό μπορεί να θεωρηθεί πολύ πιθανό και ο Μαρίνι ανέφερε μια ενδιαφέρουσα επιγραφή, η οποία χρησίμευε ως πινακίδα πάνω από το εργαστήριο του μνημειώδους δασκάλου και έγραφε: «Δ. Μ. Μπορείτε να έρθετε εδώ για να ετοιμάσετε επιτύμβιες επιγραφές και όλα τα είδη μαρμάρινων προϊόντων». Τέλος, η δύναμη του συμπεράσματος που μπορεί και πρέπει να εξαχθεί από αυτόν τον τυπικό τύπο αποδυναμώνεται σημαντικά από τις στατιστικές. Αν πιστεύετε στον Rossi, από τον συνολικό αριθμό των ρωμαϊκών επιγραφών που είναι τώρα διαθέσιμες, το D. M. εμφανίζεται μόνο 35–40 φορές, και αυτό αποτελεί ένα πολύ μικρό ποσοστό 1300 επιγραφών, ενώ στη μάζα των ρωμαϊκών παγανιστικών επιγραφών αυτά τα γράμματα αποτελούσαν αναμφίβολα μεγαλύτερο ποσοστό (95%). Οι προηγούμενοι συλλέκτες επιγραφών μέτρησαν πολλούς ακόμη τέτοιους επιταφίους. Ο Rossi θεωρεί ότι αρκετοί από αυτούς είναι παγανιστές. Αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ότι αυτές οι επιστολές (Δ.Μ.), ανεξήγητες από χριστιανική άποψη, βρίσκονται σε μνημεία των ύστερων χρόνων, όταν άρχισε να αναπτύσσεται ξεκάθαρα η χριστιανική δογματική ορολογία και έγινε σαφής η διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού. Μετά από έναν τόσο μεγάλο δανεισμό από τον χώρο της ειδωλολατρικής ορολογίας, δεν θα βρούμε πλέον τίποτα περίεργο αν συναντήσουμε στους χριστιανικούς επιταφίους μια επανάληψη της γενικής τεχνικής μορφής αυτού του είδους των επιγραφών σε ρωμαϊκά μνημεία. Έτσι οι χριστιανοί απέκτησαν το όνομα για τα φέρετρά τους: locus, loculus, και γι' αυτό έλεγαν: locum sibi fecit, locum se vivo fecit. 349 Οι εκφράσεις αυτές έγιναν κοινές σε χριστιανούς και ειδωλολάτρες. Ορισμένοι τύποι του αρχαίου χριστιανικού επιγραφικού ύφους διαμορφώθηκαν εντελώς μηχανικά μέσω της αφομοίωσης της αρχαίας φρασεολογίας και της επανάληψης της γλώσσας που χρησιμοποιείται συνήθως στον ελληνορωμαϊκό κόσμο. Αυτές οι φόρμουλες αγιάστηκαν με την καθημερινή χρήση και, με την ίδια τους τη χρήση, έγιναν επίκαιρες, έχασαν το παγανιστικό τους νόημα και μετατράπηκαν σε παροιμία. Ο Τερτυλλιανός λέει ότι στην εποχή του οι χριστιανοί κάθε τόσο στην καθημερινή συνομιλία χρησιμοποιούσαν τις φράσεις: εγώ ο Ηρακλής, ο διός Φειδίου και άλλοι, κλείνοντας τη θεότητα με τον Ηρακλή, αλλά τη χρησιμοποιούσαν από άγνοια και εντελώς μηχανικά. Ακόμη και στη δημόσια ζωή, για παράδειγμα, σε τιτλιστικά, οι παγανιστικοί όροι διατηρήθηκαν: divus, aeternus... Ακριβώς έτσι, παρόμοιες φράσεις γλίστρησαν στις επιτύμβιες επιγραφές. Κάποιοι τύποι, έχοντας χάσει τον παγανιστικό τους χαρακτήρα στη συνηθισμένη καθημερινή χρήση, άρχισαν να εκφράζουν χριστιανικές έννοιες. Θέλοντας, για παράδειγμα, να εκφράσει την ιδέα της μελλοντικής ευδαιμονίας του νεκρού, ο συντάκτης της επιγραφής χρησιμοποίησε την έκφραση: "η ψυχή του πέταξε στον Όλυμπο" - ένας εντελώς αρχαίος όρος, αλλά η σημασία του είναι χριστιανική. Για τον Διάκονο Ουρσινιανό, η σύζυγός του έστησε ένα μνημείο στο οποίο έγραφε «ότι οι στάχτες του συζύγου της δεν φοβούνται τη φρίκη του Τάρταρου». Και πάλι, η γλώσσα είναι κλασική, αλλά η ιδέα της είναι χριστιανική, και το λάθος δεν είναι στο νόημα, αλλά στη χρήση ενός ατυχούς όρου. Ακόμη πιο ατυχής από αυτή την άποψη, αλλά και αθώα ως προς την εσωτερική της σημασία, θα πρέπει να θεωρηθεί η χρήση της έκφρασης «Όρος Τενάρ» σε μία επιγραφή. βρισκόταν στη Λακωνία και, σύμφωνα με τις δοξασίες των αρχαίων, είχε μια τρύπα που οδηγούσε στο υπόγειο βασίλειο. Αυτό περιλαμβάνει επίσης την επίκληση της Lachesa, ενός από τα πάρκα που έλεγχαν τη μοίρα της ανθρώπινης ζωής, σε μια χριστιανική σαρκοφάγο, που εκδόθηκε από το στυλό κάποιου χριστιανού. Τέσσερις ή πέντε αιώνες έχουν περάσει από τότε που άρχισε να διαμορφώνεται το επιγραφικό ύφος των χριστιανικών επιγραφών και συνεχίζουν να στρέφονται κατά καιρούς σε κλασικές μνήμες, σαν να μην υπήρχαν χριστιανικοί τύποι πιο βολικοί για έκφραση από τους κλασικούς που μόλις αναφέρθηκαν. Δίπλα, για παράδειγμα, με λύπη για τον θάνατο, διαβάζεται η ακόλουθη προσθήκη σε μια επιγραφή του 5ου αιώνα: «Εδώ βρίσκεται η Μαρίνα, που έζησε τίμια και άμεμπτη σε αυτόν τον κόσμο και πήγε στον Κύριο για τριάντα επτά χρόνια, εξοφλώντας το χρέος της στις 24 Δεκεμβρίου. Αγάπησε τον Θεό. πάνω σου." Ακολουθεί μονόγραμμα και η λέξη ίκθύς. Το πρώτο μισό αυτής της επιγραφής είναι φτιαγμένο με χριστιανικό πνεύμα και το τελευταίο φέρει ίχνη αναμνήσεων από την ειδωλολατρική πρακτική. 350 Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι η χριστιανική επιγραφική τεχνοτροπία αρχικά συνέπεσε με τη φόρμουλα των παγανιστικών επιταφίων, αλλά στη συνέχεια αναπτύχθηκε σιγά σιγά και, εγκαταλείποντας τις συνήθεις τεχνικές των κλασικών επιταφίων, απέκτησε ένα μοναδικό αποτύπωμα. Την πρώτη περίοδο, πριν από τον Μέγα Κωνσταντίνο, η γλώσσα αυτή παρέμενε ανέπτυκτη. Οι επιτύμβιες επιγραφές είναι εκτελεσμένες σε αρχαίο ρυθμό και προδίδουν τον χριστιανικό τους χαρακτήρα με λίγα μόνο επιφωνήματα ή με την απουσία χαρακτηριστικών παγανιστικών σημείων. Τότε οι επιτάφιοι αρχίζουν να συμπληρώνονται με ένα χριστιανικό μονόγραμμα. Στην επόμενη περίοδο ανάπτυξης, αυτή η εγκατάλειψη της λαπιδαρίτικης γλώσσας γίνεται ακόμη πιο αισθητή: οι ενδείξεις για την οικογενειακή καταγωγή του νεκρού γίνονται λιγότερο συχνές και μόνο μερικές φορές διαβάζονται τα ονόματα των γονέων που τακτοποίησαν τον οικογενειακό τάφο ή την ταφόπλακα για τον γιο τους. Η αρχή του επιταφίου ανοίγει με την έκφραση: Hic jacet, Hic pausat, Hic quiescit, 351 με την προσθήκη σε ρυθμό. Αυτή η κατεύθυνση, που στη συνέχεια αναπτύσσεται ακόμη περισσότερο, εκφράζεται με τέτοια χαρακτηριστικά που υποδηλώνουν τη διάσπαση του νεκρού με τις συνδέσεις αυτού του κόσμου και την επιθυμία του για τον παράδεισο. Ο ειδωλολάτρης θρηνεί τους νεκρούς του, που πάνε κάπου, σε μια άγνωστη περιοχή του σκότους, στο βασίλειο των σκιών. Υπάρχει ένα χαρούμενο συναίσθημα που διατρέχει τις χριστιανικές επιγραφές. Η διαφορά μεταξύ ειδωλολατρικών και χριστιανικών διαθέσεων γίνεται έντονα αισθητή στα λεγόμενα acclarationes. On the grave of dear persons, the Roman έγραψε: Sit titi terra levis, ossa tua bene quiescant, avevale, di tibi benefaciant, 352 χαίρε, συδραμοι, δωη σοι οσιρις το ψυχρον ύδωρ. Στις χριστιανικές επιγραφές, αν και ακούει κανείς το ίδιο παγκόσμιο μοτίβο, τα ίδια μανσχλίχες, εκφράζεται με ειδικούς τυπικούς τρόπους έκφρασης και βρίσκεται σε σχέση με τις πεποιθήσεις των χριστιανών, με το δόγμα και την εκκλησιαστική τους γλώσσα. Για παράδειγμα, το ψυγείο Deus tibi. 353 Στην πραγματικότητα, ψυγείο, από frigus - κρύο, παγετός, - ένα δροσερό μέρος; Η ιδέα είναι κοινή με τη φόρμουλα για το κρύο νερό του Όσιρι και προέρχεται από την ιδέα των αρχαίων για το υπόγειο βασίλειο, όπου κατεβαίνουν οι σκιές των νεκρών και που ονομάζεται τάρταρος - ένας τόπος κρύου και αιώνιου μούδιασμα. Αλλά σε άλλα θαυμαστικά ακούγεται πιο έντονα το χριστιανικό μοτίβο, για παράδειγμα, vivas inter sanctos, vivas in Deo, 354 δ Θεός αναπαύσει την ψυχην εν σκηραις αγίων. Ο Ρωμαίος εμπιστεύεται την ψυχή του νεκρού στην προστασία των υπόγειων θεών και, γυρνώντας σε αυτές τις ιδιοφυΐες, λέει: peto vos, manes sanctissimae, commendatum habeatis (πάρε υπό την προστασία σου) meum conjugem et velitis huic indulgentissimi esse horis nocturnis you have under, eum ask. την προστασία σου, και ότι Εσύ, ελεήμονες, μου επέτρεψες να τον δω τη νύχτα. Διαφορετικά, βέβαια, ακούγεται ο εξής χριστιανικός επιτάφιος: μνηστητικ – ε της καμησεως τό δουλβ σό, dominus, nequando adumbretur (will be darkened) spiritus. Συχνά στους ρωμαϊκούς επιτάφιους, ο νεκρός απευθύνεται στους επιζώντες με κάποιο είδος καλοσύνης ή αιτήματος, και δεδομένου ότι τα ρωμαϊκά νεκροταφεία βρίσκονταν στο σταυροδρόμι των δρόμων που οδηγούσαν στην πόλη, αυτές οι διευθύνσεις έπεφταν και στους περαστικούς που περπατούσαν κατά μήκος αυτών των νεκροπόλεων στο δρόμο προς την πόλη. Valete, viatores, salvete (γεια σας ταξιδιώτες, σας χαιρετώ). bene sit filiabus meis (να είναι ευτυχισμένοι) ή: Σου λέω, περαστικό, σταμάτα και πες μου: κάτσε tibi terra levis. 355 Χριστιανοί χρησιμοποιούσαν αυτή την κλασική φράση κυριολεκτικά στην αρχαιότητα, και αργότερα την τροποποίησαν σύμφωνα με τις έννοιές τους. Η βαθιά αλλαγή που επέφερε ο Χριστιανισμός στα ήθη και τις απόψεις της ανθρωπότητας αντικατοπτρίστηκε σε ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή, και αυτές, με τη σειρά τους, βρήκαν έκφραση σε επιτάφια. Ο αρχαίος Ρωμαίος αντιμετώπιζε τον θάνατο με στωική αδιαφορία, ή τουλάχιστον προσπάθησε να βάλει τον εαυτό του σε αυτή την άποψη, και γι' αυτό είπε, δείχνοντας τον τάφο του: Haec domus aeterna est, hie sum situs, hie ero semper. 356 Μερικές φορές, στον αγώνα με τις αμφιβολίες για τη μετά θάνατον ζωή, παρέμενε σε σκέψεις στο κατώφλι της ζωής και του θανάτου και μετέφερε αυτή τη σκέψη μαζί του στον τάφο, βάζοντας πάνω της την εξής επιγραφή: Quo vadam, nescio, invitus morior, valete posteri. 357 Ή, τέλος, παρηγορεί τον εαυτό του με τη σκέψη ότι η ζωή ζήθηκε με απόλυτη ευχαρίστηση, η αναζήτηση του στέφθηκε με επιτυχία· ο θάνατος, κόβοντας το νήμα της ζωής, κάνει τη δουλειά του εκείνη τη στιγμή που ένα κουρασμένο και σπασμένο κορμί φαίνεται να ζητάει φυσικά ανάπαυση. Vixi quemadmodum volui, quare mortuus sum nescio. 358 Ή, για παράδειγμα, η ακόλουθη επιγραφή που ανήκει σε κάποια γυναίκα και μια χήρα μάλιστα: «Δ. Μ. Ποιος με ξέρει, ζωντανός, οικογενειάρχες και μητέρες οικογενειών. Έζησα και δεν πίστευα σε τίποτα εκτός από τη ζωή. Καταδικάστηκα στη μητέρα-νοσοκόμα Αφροδίτη. Έπιανε όποιον μπορούσε με αγάπη και πονηριά. Μετά το θάνατο του συζύγου της δεν ήταν χήρα. Ρωτώ: μη με διώξεις με μίσος. Σταμάτα, περαστικό, και πρόσεχε να μην με πατήσεις, που τον ποδοπάτησαν ήδη τόσο καιρό». Σε αντίθεση με αυτές τις αισθησιακές εκφράσεις, στους χριστιανικούς επιταφίους μας εμπνέει μια αίσθηση ηρεμίας, σεμνότητας και αφοσίωσης σε μια ανώτερη θέληση, η οποία ελέγχει τη μοίρα των ανθρώπων. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η ακόλουθη επιγραφή: a Deo datae dignae et meritae virgini et quiesce hie in pace jubente Christo suo. 359 Έτσι εμφανίστηκε η έκφραση: sic vol. Deus μεταμφιεσμένος στα γράμματα: S. V. D. Σε μια επιγραφή του 4ου αιώνα διαβάζουμε: Hoc tibi Quintilla dictavit versus amatrix, quae post mortem tuam volui me ferro necari, sed Domini praecepta timens casta me in future promitti. Δεδομένης της ομοιότητας, ιδιαίτερα στην αρχή, της χριστιανικής επιγραφικής γλώσσας με την κλασική, θέτει κανείς άθελά του το ερώτημα: είναι δυνατόν να υποδηλωθούν πολλά χαρακτηριστικά γνωρίσματα με τα οποία θα μπορούσε κανείς αναμφίβολα να διακρίνει τα έργα της χριστιανικής ταφικής επιγραφικής από τα παγανιστικά; Υπάρχει κάποια ειδική ορολογία που θα έβαζε τα όρια μεταξύ τους; Καταρχήν ανάμεσα στα χαρακτηριστικά της χριστιανικής επιτύμβιας επιγραφής πρέπει να δοθεί η έκφραση, ή, καλύτερα να πω, το επιφώνημα, θερμαινόμενο από το χριστιανικό αίσθημα, οι χριστιανικές πεποιθήσεις: σε ρυθμό ή, στα ελληνικά, εν ειρήν η, στον κόσμο. Η έκφραση: παξ και ειρήνη χρησιμοποιούνταν ευρέως στη φρασεολογία και πρακτική της αρχαίας εκκλησίας. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας λέει ότι οι χριστιανοί της εποχής του, όταν συναντιόντουσαν, χαιρετούσαν ο ένας τον άλλον με τα λόγια: ειρήνη σοι, pax tecum. Από τη συνηθισμένη καθημερινή χρήση, αυτός ο χαιρετισμός πέρασε στη συνέχεια στην εκκλησιαστική γλώσσα και άρχισε να χρησιμοποιείται ως έκφραση ενότητας με την εκκλησία. Το Pacem dare, με την έννοια του Τερτυλλιανού και του Κυπριανού, σήμαινε να δεχτεί κάποιον στην εκκλησιαστική κοινωνία, να τον αναγνωρίσει ότι ανήκει στα μέλη της κοινότητας και να συνάψει όλες τις σχέσεις με ένα τέτοιο άτομο ως ομόπιστο και σύμμαχο. Με τόσο εκτεταμένη χρήση της λέξης: pax ειρήνη, στο pace requiescit 360 ή abdormivit 361 σήμαινε ότι ο εκλιπών παρέμενε μέχρι το τέλος της ζωής του σε ένωση με την εκκλησία και αναπαυόταν εν ειρήνη μαζί της. Ως θαυμαστικό, ως προσφώνηση, εξέφραζε την επιθυμία για ειρήνη ή, που είναι το ίδιο με την ευδαιμονία, για τους νεκρούς από τη μεριά των ζωντανών. Η έκφραση σε ρυθμό συχνά ξεχωρίζει από οποιαδήποτε σχέση με το γενικό σχέδιο του επιταφίου, σαν ένα σύνθημα με το οποίο συνδέεται ένα συγκεκριμένο νόημα, μια συγκεκριμένη ιδέα, όπως και η έκφραση: Dis manibus συχνά στέκεται σε αρχαία μνημεία χωρίς λογική σύνδεση με ολόκληρο τον επιτάφιο. Αυτός ο γραμματικά εσφαλμένος συνδυασμός της έκφρασης σε ρυθμό είναι η καλύτερη επιβεβαίωση της βαθιάς σημασίας της στο ύφος των χριστιανικών επιταφίων. Μεταφράζοντας αυτή την έκφραση στη συμβολική γλώσσα της ζωγραφικής, οι αρχαίοι χριστιανοί συχνά απεικόνιζαν σε ταφόπλακες δίπλα σε αυτή τη φόρμουλα τη μορφή ενός περιστεριού με ένα κλαδί ελιάς, ως σύμβολο ειρήνης. Ένας άλλος όρος που μπορεί να επισημανθεί ως χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός χριστιανικού επιταφίου είναι οι εκφράσεις: κατάθεσις (ελληνικά κατάθεσις) και κατάθεση. Οι Ρωμαίοι, μιλώντας για ταφή, χρησιμοποιούσαν ως επί το πλείστον τις εκφράσεις: situs, positus - laid, ενώ οι χριστιανοί προτιμούσαν την έκφραση depozitus. Αυτή η λέξη στη νομική γλώσσα των Ρωμαίων σήμαινε την παροχή ενός πράγματος για φύλαξη με εγγύηση με το δικαίωμα να το επιστρέψει στον ιδιοκτήτη μετά από μια ορισμένη περίοδο ή με την εκπλήρωση ορισμένων προϋποθέσεων. Είναι σαφές από αυτό ποια ιδέα ήθελαν να εκφράσουν οι Χριστιανοί όταν χρησιμοποίησαν αυτόν τον όρο με την έννοια της ταφής. Ήθελαν να επισημάνουν τη μελλοντική ανάσταση του σώματος, το οποίο παραδίδεται στη γη μόνο για μικρό χρονικό διάστημα και πρέπει να ληφθεί από εδώ μετά την καθορισμένη περίοδο. Αυτοί είναι οι δύο κύριοι χαρακτηριστικοί όροι του χριστιανικού επιτύμβιου ρυθμού. Ας προσθέσουμε σε αυτό μερικά ακόμη επιφωνήματα και όρους που δανείστηκαν από τη δογματική γλώσσα των χριστιανών και υποδεικνύουν τις θρησκευτικές και λατρευτικές τους ιδέες. Ας σημειώσουμε τα πιο αξιόλογα. Σε ορισμένες επιγραφές, μια ζωντανή πίστη στην αθανασία γίνεται αισθητή, για παράδειγμα, vivas στο ρυθμό, laetaris στο ρυθμό. Το παρακάτω επίθετο εκφράζει αυτή την ιδέα ακόμη πιο ξεκάθαρα: hic requiescit Laurentia, quae credidit resurrectionem. 362 Σε σχέση με αυτή την ιδέα, η επιγραφική γλώσσα παρουσιάζει αρκετές εκφράσεις για την ευτυχισμένη μοίρα που απολαμβάνουν οι θαμμένοι στη μετά θάνατον ζωή. Υπάρχουν άμεσες εκφράσεις που υποδηλώνουν παράδεισο και ευδαιμονία, για παράδειγμα, accepit requiem στο Deo, έλαβε ειρήνη στον Θεό, vivas in gloria Dei, scimus te στο Christo, 363 ή ακόμα πιο ξεκάθαρα: in domo aeterno Dei. 364 Όσο για τη διδασκαλία για τη σχέση μας με τους αγίους, τότε σε αυτή τη βαθμολογία υπάρχουν αρκετοί πολύ πρώιμοι επιτάφιοι, που συντέθηκαν με την έννοια της διδασκαλίας για την κλήση των αγίων. Αυτοί οι τελευταίοι παρουσιάζονται σαν να έχουν περάσει σε μια άλλη ζωή, και οι ετοιμοθάνατοι, με τη σειρά τους, περνούν σε αυτούς. Σε έναν επιτάφιο η μελλοντική τοποθεσία ονομάζεται locus sanctorum, σε άλλα: inter sanctos, inter innocentes. 365 Από την άλλη πλευρά, οι φίλοι και οι συγγενείς τους στρέφονται επίσης στους νεκρούς ζητώντας να προσευχηθούν γι' αυτούς και να μην εγκαταλείψουν την προστασία τους. Εδώ είναι ένα δείγμα από αυτά τα θαυμαστικά: vivas in Deo et roga! ora pro parentibus tuis, petas pro nobis Felix! 366 Έρωτα υπέρ ημών, ask about us, remember your son Lectorius, and others. Σχετικά όμως με αυτούς και παρόμοιους τύπους, πρέπει να σημειωθεί ότι ανήκουν κυρίως σε μια μάλλον αρχαία εποχή και οι αρχαιότεροι εξ αυτών είναι ξένοι στα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του Χριστιανισμού, παρουσιάζοντάς τα μόνο σποραδικά. Υπάρχει μια ακόμη χαρακτηριστική φόρμουλα, που απαντάται συχνά σε επιγραφές τάφων και αντιπροσωπεύει την αρχική εφαρμογή της τεχνικής γλώσσας των Ρωμαίων. Αυτό είναι ένα επιφώνημα που απευθύνεται συχνότερα στους ζωντανούς με την εξής λακωνική μορφή: πίτα, ζέσες - πιείτε, ζήστε! Βρίσκεται συχνά σε ελληνορωμαϊκά μνημεία. Εκεί όμως η χρήση αυτής της φόρμουλας είχε ένα εντελώς επικούρειο νόημα και χρησίμευε ως έκφραση εκείνης της ανέμελης, αδιατάρακτης ευχαρίστησης στην οποία επιδίδονταν οι συμμετέχοντες στις γιορτές και τα όργια. 367 Μεταξύ των χριστιανών, ο τύπος: πίνε, ζεσες διαβάζεται στους πάτους των κυπέλλων και των ποτηριών που βρίσκονται σε τάφους, στους τοίχους τάφων και σε άλλα αντικείμενα και, φυσικά, είχε διαφορετική σημασία από την κλασική φρασεολογία. Μερικά από τα αντικείμενα που ήταν διακοσμημένα με αυτή την επιγραφή σερβίρονταν σε αγάπες ή δημόσια τραπέζια, κατά τη διάρκεια των δείπνων γάμου και κηδείας. Η έκφραση πίνε πάνω τους σήμαινε μια πρόσκληση για συμμετοχή σε αυτά τα γεύματα και η λέξη vivas - η επιθυμία για ευτυχία, ευδαιμονία. Μερικοί από τους αρχαιολόγους εξέφρασαν επίσης την ιδέα ότι η λέξη πίνε στα κύπελλα υποδήλωνε την πράξη της κοινωνίας και ότι αυτά τα ίδια τα κύπελλα δεν ήταν τίποτα άλλο από δισκοπότηρα ή καλύμματα, από τα οποία οι πιστοί λάμβαναν την Ευχαριστία. Η παρακάτω, για παράδειγμα, ελληνική επιγραφή ανήκει σε αυτή την κατηγορία μυστηριωδών τύπων: πίτα, ζέζες εν αγαθοίς. Όμως η λέξη αγαθόν στη γλώσσα των disciplinae arcani των Ελλήνων πατέρων σήμαινε την ίδια την πράξη της κοινωνίας και το ύψιστο αγαθό που επιτυγχάνεται μέσω αυτής της μυστηριώδους επικοινωνίας με τον Χριστό. Τέλος, μεταξύ των δευτερευόντων βοηθητικών χαρακτηριστικών της χριστιανικής επιγραφικής είναι οι συμβολικές εικόνες που διακοσμούν επιτύμβιες στήλες. Τα σημάδια αυτά είναι πολυάριθμα, αλλά από αυτά θα αναφέρουμε μόνο μερικά πιο χαρακτηριστικά, δηλαδή: τα μονογράμματα του ονόματος του Χριστού, του σταυρού, των γραμμάτων α και ω, του αρνιού, του περιστεριού και του ψαριού. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι τα μονογράμματα του ονόματος του Χριστού είναι μια από τις πιο κοινές εικόνες στον ταφικό συμβολισμό των χριστιανών. Κατέχει σε πολύ μεγαλύτερο και σαφέστερο βαθμό εκείνα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα που επισημάναμε εξηγώντας την έννοια του όρου με ρυθμό στη σύνθεση των χριστιανικών επιταφίων. Αυτό το σημάδι στη χριστιανική χρήση μοιράζεται την ίδια μοίρα με τον όρο: Dis manibus σε ελληνορωμαϊκά μνημεία, αν και δεν είναι τόσο κοινό όσο το τελευταίο. Ήθελαν να γράψουν το όνομα του Χριστού σε συντομογραφία και για αυτό περιορίστηκαν στην απεικόνιση των δύο πρώτων γραμμάτων του ονόματός του. Με αυτή τη μορφή προέκυψε το μονόγραμμα του ονόματος του Χριστού. Η ιδιαίτερη σημασία και σημασία του έγκειται επίσης στο γεγονός ότι το μονόγραμμα χρησίμευε ταυτόχρονα ως εικόνα ενός σταυρού. Όμως αυτό το μονόγραμμα, ως ένα από τα αναμφισβήτητα σημάδια της χριστιανικής επιγραφικής τεχνοτροπίας, δεν μπορεί να έχει καμία αξίωση για την παλαιοχριστιανική αρχαιότητα και χρησιμοποιείται από την εποχή του Κωνσταντίνου, ο οποίος το τοποθέτησε σε στρατιωτικό λάβαρο ή λάβαρο. Πριν από το 312, το μονόγραμμα του Χριστού, σύμφωνα με τον Rossi, απαντάται μόνο σποραδικά. Χωρίς να επεκτείνουμε αυτή την παρατήρηση και σε άλλα αντικείμενα χριστιανικής τέχνης εκτός από την επιγραφική, σημειώνουμε μόνο ότι ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, παραθέτοντας τις συμβολικές μορφές που χρησιμοποιήθηκαν για τη διακόσμηση των χριστιανικών δαχτυλιδιών, δεν αναφέρει το μονόγραμμα. Με μια τέτοια σχετικά όψιμη προέλευση του μονογραμμικού σημείου, γίνεται επιτηδευμένο θέμα η αντίρρηση ότι αυτό το σημάδι δανείστηκε από χριστιανούς από ειδωλολάτρες. Γεγονός είναι ότι βρέθηκαν αρκετά νομίσματα αρχαίων Συριακών και Ρωμαϊκών, όπου κόπηκε μια φιγούρα που έμοιαζε με μονόγραμμα ή συνδυασμό των γραμμάτων chi και rho. Αλλά η νομισματική διαχώρισε πολύ φυσικά το μονόγραμμα του Χριστού από αυτή τη μυστηριώδη φιγούρα και αναγνώρισε την ίδια την ερώτηση ως θέμα άεργης περιέργειας - ειδικά επειδή αυτή η φιγούρα εμφανίζεται μόνο τέσσερις ή πέντε φορές και στη συνέχεια εντελώς απομονωμένη. Από τα σύμβολα, με τη σωστή έννοια, το ψάρι είναι ένα σημαντικό σημάδι της χριστιανικής επιγραφικής. Η μυστικιστική ερμηνεία αυτού του σημείου, με βάση τη φωνητική του σημασία, έκανε την εικόνα ενός ψαριού το πιο κοινό σύμβολο του Χριστού. Βρίσκεται αρκετά συχνά σε συνδυασμό με ένα μονόγραμμα και χρησιμεύει ως απεικόνισή του. Η σημασία αυτού του συμβόλου σε σχέση με τη χριστιανική επιγραφή έγκειται στο γεγονός ότι αυτό το σύμβολο είναι πολύ αρχαίας προέλευσης και βρίσκεται εκτός κάθε σχέσης με την εικονογραφική απεικόνιση των ρωμαϊκών μνημείων. Οι δύο ή τρεις ρωμαϊκές παγανιστικές επιγραφές στις οποίες εμφανίζεται αυτό το σύμβολο αποτελούν ένα πολύ ασήμαντο ποσοστό για να υπάρξει ακόμη και η πιο αδύναμη και τεταμένη προσέγγιση μεταξύ αυτού και της γλώσσας των κλασικών επιταφίων. Αυτό το σύμβολο, σχεδόν πιο συχνά από οποιοδήποτε άλλο, αποτελεί τη διακόσμηση χριστιανικών επιτύμβιων επιγραφών, χρησιμοποιείται σε διάφορους συνδυασμούς και έχει εκτενή βιβλιογραφία. Ο καθηγητής Pieper στο «Mythology and Symbolism of Christian Art», έχοντας διαβάσει τις περισσότερες συμβολικές εικόνες στα μνημεία της αρχαίας χριστιανικής τέχνης και επισημαίνοντας παγανιστικά μοτίβα στη διαμόρφωσή τους, δεν άγγιξε το σύμβολό μας λόγω της αδυναμίας εύρεσης κατάλληλου παραλληλισμού για αυτό στην κλασική τέχνη. Οι αναλογίες στην παρούσα περίπτωση ήταν πολύ αδύναμες και η χριστιανική σημασία αυτού του συμβόλου πολύ φωτεινή για να συγκαλυφθεί από οποιαδήποτε πνευματώδη ή σκεπτικιστικά επιχειρήματα. Ο Becker, στη μονογραφία του: «The Image of Jesus Christ under the Image of a Fish», συνέλεξε προσεκτικά αρχαίες χριστιανικές επιγραφές με αυτό το σύμβολο και εξήγησε τη σημασία του για την επιγραφική γλώσσα σε σχέση με την ίδια την ιδέα που έθεσε αυτό το σύμβολο και αποτελούσε την ομολογία της πίστης στον Ιησού Χριστό ως Θεάνθρωπο. Χωρίς να επαναλάβουμε αυτές τις σκέψεις, που εκφράστηκαν εν μέρει από εμάς σε αναγνώσεις για τον χριστιανικό καλλιτεχνικό συμβολισμό, θα περιοριστούμε εδώ στην παρατήρηση ότι δύο πολύ αξιόλογες επιγραφές ανήκουν στον κύκλο του συμβόλου, δηλαδή τα ψάρια, τόσο στην αρχική τους μορφή όσο και στην τυπικότητα της γλώσσας τους και στη φύση της δογματικής διδασκαλίας που περιέχονται σε αυτές. Στη νότια Γαλλία, κοντά στη Λυών, ο Γάλλος αρχαιολόγος de Blunt ανακάλυψε το 1839 κομμάτια από μια σπασμένη επιτύμβια πλάκα με μια αρχαία ελληνική επιγραφή. Η επιγραφή αποδείχθηκε ότι ήταν αρκετά κατεστραμμένη σε πολλά σημεία και χρειάστηκε πολλή δουλειά για να αποκρυπτογραφηθεί. Κοντά στη Λυών, που ήταν πολύ ακμάζουσα την εποχή του Αυγούστου τόσο εμπορικά όσο και πολιτικά, σχηματίστηκαν νωρίς ελληνικές αποικίες, που προσελκύονταν εδώ, μεταξύ άλλων, από εμπορικές επιχειρήσεις. Πιθανώς ένας από αυτούς τους Έλληνες αποίκους, ήδη χριστιανός, ανήκει σε αυτή την επιγραφή που χρονολογείται από τον 4ο ή τον 5ο αιώνα. Ιδού το κυριολεκτικό του κείμενο: «Ω θεία φυλή των ουρανίων ψαριών (ιχθύς), αποδέξου με καρδιά γεμάτη ευλάβεια την αθάνατη πηγή της ζωής μεταξύ των θνητών». Με αυτή τη μεταφορική γλώσσα, ο συντάκτης της επιγραφής εκθέτει την έννοια του βαπτίσματος. Εδώ όμως υπάρχει ένα αμετάφραστο λογοπαίγνιο, η όλη δύναμη του οποίου βρίσκεται στη συμβολική σημασία του ψαριού σε σχέση με τον Χριστό και στην παράσταση ενός χριστιανού, εξαγνισμένου στο βάπτισμα μέσω του Χριστού, πάλι κάτω από το σύμβολο ενός ψαριού (γι' αυτό ο Τερτυλλιανός αποκαλεί τους Χριστιανούς pisciculi - μικρό ψάρι σε σχέση με τον Χριστό, που ονομάζεται: piscis και ιχ). Η επιγραφή συνεχίζει: «Έχοντας αναζωογονήσει (βυθίσει) την ψυχή στα ανεξάντλητα ρυάκια (που ρέουν πάντα) της αιώνιας σοφίας (Σοφία), πάρτε τη γλυκιά τροφή του Σωτήρα των αγίων και, ενώ πεινάτε, φάτε και πιείτε, κρατώντας το ψάρι στα χέρια σας. Αυτός ο τιράντας περιέχει ένα αλληγορικό δόγμα κοινωνίας σε σχέση με το βάπτισμα, βασισμένο πάλι στη συμβατική έννοια του ίχθυς, και δίνει μια ένδειξη της ίδιας της μεθόδου κοινωνίας στην εκκλησία των πρώτων καιρών, όταν ο άρτος της Θείας Ευχαριστίας (και το κρασί) δεν δεχόταν από το κουτάλι, αλλά στο χέρι και μετά καταναλώθηκε. Οι τελευταίοι στίχοι της επιγραφής περιέχουν την παράκληση του Πεκτόριου προς τον πατέρα και τη μητέρα του, που είχαν τοποθετηθεί σε αυτόν τον τάφο, να προσευχηθούν για τον γιο τους, και αυτό το αίτημα εκφράζεται με τις εξής εκφράσεις: «Η μητέρα μου αναπαύεται εν ειρήνη, σε παρακαλώ, Φως των νεκρών. Αυτή η επιγραφή λοιπόν ρίχνει αμέσως φως στο δόγμα του βαπτίσματος και της κοινωνίας και μιλά για προσευχές για τους νεκρούς. Στενή σχέση με τον επιτάφιο του Πεκτορίου είναι μια άλλη ταφική επιγραφή του Αβέρκιου, αξιοσημείωτη για τις ιστορικές και δογματικές οδηγίες που περιέχει. Αν και το περιεχόμενό του είναι δανεισμένο από γραπτές πηγές βυζαντινής προέλευσης, το νόημα και το πνεύμα του καθιστούν δυνατό τον χαρακτηρισμό του ως γνήσιο έργο με βάση το πρωτότυπο κείμενο. Έτσι γράφει: «Εγώ, πολίτης της επιλεγμένης πόλης (δηλ. Ιεράπολις) έστησε αυτό το μνημείο όσο ζούσε για να βρει τελικά ηρεμία σε αυτό (είναι αξιοσημείωτο ότι εδώ λέγεται για την κατασκευή τάφου ή μνημείου κατά τη διάρκεια της ζωής του - φροντίδα που δείχνει τόσο την ελευθερία του συντάκτη της επιγραφής όσο και τα επαρκή μέσα του). Με λένε Αβέρκυ. Είμαι μαθητής του Αγίου Ποιμένα, που βόσκει τα πρόβατά Του στα βουνά και τις κοιλάδες και έχει μάτι που βλέπει τα πάντα. Μου δίδαξε τον λόγο της αλήθειας και έστειλε μια βασίλισσα στη Ρώμη, ντυμένη με χρυσά ρούχα και χρυσά παπούτσια». Μια αξιοσημείωτη άποψη της Ρώμης ως πρωτεύουσας, ως βασιλικής πόλης ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, είναι η άποψη που εκφράζει ένας από τους Ανατολικούς προσκυνητές, ο οποίος θεωρεί την επιθυμία να επισκεφθεί τη Ρώμη ως έμπνευση από ψηλά. Πράγματι, κατά τους πρώτους τρεις ή τέσσερις αιώνες, η Ρώμη ήταν το κέντρο όπου συνέρρεαν προσκυνητές από όλο τον χριστιανικό κόσμο, που προσελκύονταν εδώ από τους πολλούς τάφους των μαρτύρων και ιδιαίτερα από την επιθυμία να δουν και να προσκυνήσουν τους τάφους των αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Λένε λοιπόν ο Ιερώνυμος στη δύση και ο Χρυσόστομος στα ανατολικά. Ο Αβέρκυς συνεχίζει στο πνεύμα αυτών των μαρτύρων. «Είδα», λέει, «ακόμα και στο δρόμο προς τα εκεί, ανθρώπους που φορούσαν χρυσά δαχτυλίδια στα χέρια τους, είδα την περιοχή της Συρίας, όλες τις πόλεις της και ανάμεσά τους τον Νισίμπι και πέρασα τον Ευφράτη». Στη συνέχεια ακολουθεί η μετάβαση από το αφηγηματικό μέρος της επιγραφής του AverKiev στο δογματικό. «Η Βέρα», λέει περαιτέρω η επιγραφή, «μου έφερε και μου πρόσφερε το ψάρι της ζωής για φαγητό, δίνοντάς μου τροφή και ποτό» (που δείχνει ότι ο Αβέρκιος, τόσο στα ταξίδια του όσο και σε άλλες στιγμές της ζωής του, δεχόταν το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, πίστευε συνεχώς και βαθιά στη δύναμη αυτού του μυστηρίου). Οι αξιοσημείωτες γραμμές της επιγραφής του AverKiev μας ταξιδεύουν στις αρχαίες ρωμαϊκές νομικές απόψεις για το απαραβίαστο των τάφων και υποδηλώνουν την κυριαρχία αυτών των απόψεων στον χριστιανικό κόσμο. «Εγώ, ο Αβέρκι, διέταξα να γραφούν αυτές οι λέξεις σε μια ταφόπλακα όταν ήμουν εβδομήντα δύο ετών. Ας προσεύχονται όλοι όσοι περνούν δίπλα του, αλλά κανείς να μην τολμήσει να βάλει άλλο λόφο σε αυτόν που περικλείει τα κόκαλά μου. Και όποιος το κάνει αυτό θα πληρώσει πρόστιμο δύο χιλιάδων χρυσών στο ρωμαϊκό θησαυροφυλάκιο και χίλια χρυσά στην Ιεράπολη, την αγαπημένη μου πατρίδα». Τα τελευταία λόγια της επιγραφής παρέχουν οπτική επιβεβαίωση της ιδέας ότι όχι μόνο οι παγανιστικοί, αλλά και οι χριστιανικοί τάφοι προστατεύονταν από το ρωμαϊκό δίκαιο. Ο Χριστιανός Αβέρκιος χτίζει ένα ταφικό μνημείο και απειλεί όσους θα τολμούσαν να το καταπατήσουν με κάποιο πρόστιμο υπέρ της ρωμαϊκής κυβέρνησης και της πατρίδας του. Άρα, το σύμβολο του ψαριού είναι σημαντικό για τον χαρακτηρισμό της αρχαιοχριστιανικής επιγραφικής τεχνοτροπίας και αποτελεί αξιόπιστο κριτήριο για τη χριστιανική προέλευση της περίφημης επιγραφής. Αλλά αυτό που παρατηρήσαμε σχετικά με αυτό το σύμβολο δεν μπορεί να επεκταθεί σε πολλά άλλα σύμβολα της αρχαίας χριστιανικής τέχνης, εν μέρει λόγω της στενής σχέσης τους με τα ίδια θέματα της αρχαίας ρωμαϊκής τέχνης, εν μέρει λόγω της συγκριτικής σπανιότητας και σπανιότητας τους, αν λάβουμε υπόψη τη σημαντική μάζα χριστιανικών επιταφίων και επιγραφών, από τις κατακόμβες έως τα μνημεία της μεταγενέστερης εκκλησιαστικής τέχνης. Δεν είναι με αυτή την έννοια ότι ο Αβραάμ έκρινε επίσης όταν, αγοράζοντας γη από τους γιους των Χετταίων για την ταφή της συζύγου του Σάρας, εξέφρασε την εξής επιθυμία: δώστε μου στην κατοχή μου έναν τάφο όπου θα μπορούσα να θάψω τους νεκρούς μου για λογαριασμό μου. Το κίνητρο της ταφής, προφανώς, είναι μια απλή επιθυμία να αφαιρέσει κανείς από το πρόσωπό του, από τα μάτια του, ένα αντικείμενο που προκαλεί μια δυσάρεστη αίσθηση με την παρουσία του. Ο Οβίδιος, που δεν τον ένοιαζε τι είδους θάνατο πέθανε, για τον οποίο η ζωή ήταν πολύ δύσκολη, σε ένα μέρος εκφράζει την εξής επιθυμία: «για να μην πεθάνω στη θάλασσα, αλλιώς ο θάνατος θα είναι η ανταμοιβή μου». Είναι σαφές τι είδους κίνητρα καθοδήγησαν τους αρχαίους νομοθέτες να στερήσουν τους εγκληματίες από τις τρεις πρώτες τάξεις αυτού του δικαιώματος: πατριωτικά και θρησκευτικά συναισθήματα αναπτύχθηκαν έντονα στον αρχαίο κόσμο και όποιος προσέβαλε ανοιχτά αυτό το συναίσθημα αναγνωρίστηκε ως εντελώς χαμένος στα μάτια της κοινωνίας και άξιος της πιο αυστηρής τιμωρίας. Αλλά τι μπορούμε να πούμε για την αυτοκτονία - μια πράξη που, προφανώς, δεν συνδέθηκε με κανένα από αυτά τα κίνητρα και βασίστηκε στο δικαίωμα ενός ατόμου να διαθέσει τον εαυτό του σύμφωνα με την υπόδειξη των προσωπικών του συναισθημάτων; Η λύση του ερωτήματος θα εξαρτηθεί από μια εξήγηση του πώς ο ελληνορωμαϊκός κόσμος αντιλήφθηκε τα ατομικά δικαιώματα και σε ποια σχέση τοποθέτησε τα τελευταία σε σχέση με το κράτος. Αν αποκαλύψουμε τη θεωρία του κρατικού δικαίου, όπως διατυπώνεται στην πολιτική φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, στις περίφημες πραγματείες τους για την πολιτική και τη δημοκρατία, τότε θα πρέπει να συμφωνήσουμε ότι το άτομο, κατά την έννοια της νομοθεσίας, εξαφανίστηκε εντελώς στη γενική δομή της κρατικής ζωής και στον μηχανισμό της δημόσιας διοίκησης. Το θέμα ανήκε εξ ολοκλήρου στο κράτος. ήταν το παθητικό όργανό της, το εργατικό δυναμικό που χρειαζόταν για την επίτευξη ορισμένων στόχων. Η απουσία αυτής της δύναμης είναι η απουσία τροχού ή οποιασδήποτε άλλης συσκευής στο αυτοκίνητο. Όποιος αυτοκτονεί είναι από υπακοή σε αυτή την κατανυκτική τάξη ζωής, διακόπτει αυθαίρετα τη σύνδεσή του με τον κοινωνικό οργανισμό και πάει ενάντια στη γενική τάξη. Ο Αριστοτέλης λέει ευθέως ότι «όσοι αυτοκτονούν τιμωρούνται με ατίμωση από το κράτος, επειδή τους προσέβαλαν». Σύμφωνα με τους νόμους της Δημοκρατίας του Πλάτωνα, οι αυτοκτονίες θάβονταν μόνοι τους, μακριά από κοινούς τάφους, χωρίς τελετουργίες. ήταν αδύνατο να χτιστεί ένας ταφικός τύμβος πάνω τους, ή να χτιστεί ένα μνημείο ή να γίνει μια ταφόπλακα επιγραφή. Σύμφωνα με τον Πλίνιο, οι αυτοκτονίες, δυνάμει νόμου που χρονολογείται από την εποχή του Ταρκίνιου Πρίσκου, όχι μόνο έμειναν χωρίς ταφή, αλλά τα σώματά τους καρφώθηκαν στον σταυρό και σε αυτή τη θέση αφέθηκαν για εξόντωση. Το ότι ήταν ακριβώς αυτή η υπό όρους κρατική άποψη, και όχι κάποια άλλη άποψη, που ώθησε αυτά τα αυστηρά μέτρα κατά των αυτοκτονιών μπορεί να φανεί από τις αποκλίσεις με τις οποίες η μεταγενέστερη ρωμαϊκή νομοθεσία θέλησε να περιορίσει την ισχύ αυτού του αυστηρού νόμου. Όποιος πέθαινε από δειλία, από φόβο κινδύνου, απειλούνταν με δημόσια ντροπή. αλλά όποιος αυτοκτόνησε, έχοντας εξαντλήσει τις δυνάμεις του στον αγώνα κατά του εχθρού και δεν ήθελε να του παραδοθεί ζωντανός, διέπραξε ένα κατόρθωμα ηρωισμού και η αποφασιστικότητά του θεωρήθηκε εκδήλωση πολιτικής και στρατιωτικής ανδρείας. Η αυστηρότητα αυτού του κανόνα χαλάρωσε περαιτέρω τις τελευταίες ημέρες της δημοκρατίας, όταν τα πάθη και η δημόσια απογοήτευση αμβλύνουν την αίσθηση της ζωής και ενστάλαξαν την αδιαφορία γι' αυτήν στις τάξεις της κοινωνίας με τη μεγαλύτερη επιρροή. Ενώ κάποιοι, όπως ο Οράτιος, κήρυξαν την Επικούρεια απόλαυση της ζωής και εφάρμοσαν πρακτικά αυτόν τον κανόνα, άλλοι, εν μέρει υπό την επιρροή του κορεσμού με αυτό το παιχνίδι της ζωής και εν μέρει από την επιθυμία να εξουδετερώσουν αυτήν την Επικούρεια τάση, θεώρησαν τη ζωή ως ένα δύσκολο δώρο για αυτόν στον οποίο έπεσε και δίδαξαν να είναι έτοιμοι κάθε στιγμή να βάλουν τέλος σε αυτήν την αυτοκτονία. Αυτό το βάρος της ζωής - taedium vitae - ήταν μια ασθένεια εκείνης της εποχής, από την οποία ο Ρωμαίος πολίτης αναζητούσε διέξοδο στον βίαιο θάνατο. Τα ήθη της εποχής δεν άργησαν να επηρεάσουν τη νομική πρακτική. Η εκλεπτυσμένη ηθική αντικατέστησε την πρώην αυστηρή άποψη της αυτοκτονίας - και τώρα οι καλύτεροι άνθρωποι της εποχής, όπως ο Cato, για παράδειγμα, κουβαλούν δηλητήριο μαζί τους, ώστε κάθε λεπτό να έχουν την ευκαιρία να αυτοκτονήσουν και να τελειώσουν τη ζωή τους με αυτόν τον τρόπο, όταν τα πάθη, οι ανταγωνισμοί και οι ανεκπλήρωτες ελπίδες τους άφησαν ένα βαρύ συναίσθημα με το οποίο δεν μπορούσαν να ζήσουν. Ο Σενέκας επαινεί τον Δημοσθένη για το γεγονός ότι είχε αρκετή δύναμη, κυνηγημένος από τις θλίψεις της ζωής, να βάλει τα χέρια πάνω του, να προτιμήσει τον θάνατο από την ατιμία και μια πικρή μοίρα. Ενώ εγκρίνει κατ' αρχήν την αυτοκτονία, η ρωμαϊκή νομοθεσία προσπάθησε ωστόσο να διατηρήσει για τη δημοκρατία τη σκιά της προηγούμενης κυριαρχίας της. συνάπτει συμφωνία με αυτή τη μάζα υποψηφίων για θάνατο, επιτρέποντας την αυτοκτονία σε όποιον ενημερώνει τη Γερουσία για τους λόγους που τον ώθησαν να αυτοκτονήσει. Έχοντας ολοκληρώσει αυτή τη νομική διατύπωση, όλοι είχαν το δικαίωμα να πηγαίνουν ad patres, χωρίς να χάνουν την ελπίδα να λάβουν την κατάλληλη ταφή και να αφήσουν καλή φήμη μεταξύ των ζωντανών (Quintillanus, Declamat. IV: Qui causas voluntariae mortis in senatu non reddideret, insepultus abjiclatur). Έτσι, υποχωρώντας στις απαιτήσεις της εποχής, ο αρχαίος νόμος για την αυτοκτονία σταδιακά αποδυναμώθηκε. Νυμφεύομαι. Απεικόνιση του Ευριπίδη για τον θάνατο της Εκάβης. Το κλείσιμο των ματιών ήταν ένα γενικό έθιμο της αρχαιότητας», και μόνο οι Ρωμαίοι επέτρεπαν να παρεκκλίνουν από αυτό όταν τοποθέτησαν το πτώμα στη φωτιά για να καεί και ταυτόχρονα άφησαν τα μάτια ανοιχτά, σαν να ήταν στραμμένα στον ουρανό. Έτσι λέει ο Πλίνιος. Αυτός ο τύπος ταφικών κατασκευών περιλαμβάνει πολλούς τύμβους που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα στη νότια Ρωσία κοντά στη Χερσόνησο και το Κερτς και αντιπροσωπεύουν αρχαίους σκυθικούς τάφους. Η διάσπαση αυτών των τύμβων οδήγησε σε ορισμένες ανακαλύψεις που είναι σημαντικές για την εξοικείωση με την εσωτερική δομή των ταφικών κρυπτών αυτού του είδους και με πολλά οικιακά αντικείμενα που βρέθηκαν στο εσωτερικό αυτών των τύμβων. Η εποχή στην οποία χρονολογείται η εμφάνιση των κατακόμβων είχε εμμονή με κάποιο είδος ταφικής μανίας: τόσο οι πλούσιοι όσο και οι φτωχοί, και διάφοροι πληβείοι στην καταγωγή - ήταν όλοι απασχολημένοι με τη σκέψη για την καλύτερη διάταξη των τάφων για τους εαυτούς τους, η οποία, προφανώς, ήταν τόσο δυσαρμονική με τη γενική αδιαφορία για τη ζωή που κυριαρχούσε στη ρωμαϊκή κοινωνία στην τελευταία εποχή. Δημιουργήθηκαν ολόκληρες κοινωνίες που στόχος τους ήταν η ταφή των συνανθρώπων τους (coIlegia funeraticia). Ενωμένοι μαζί, οι φτωχοί συνεισέφεραν ένα ορισμένο ποσό κάθε μήνα, ώστε μετά το θάνατο να θάβονται όχι σε κοινούς πουτίκολους, αλλά σε πιο αξιοπρεπείς τάφους, όπου οι στάχτες τους θα παραμένουν απαραβίαστες και θα μπορούν να κείτονται ειρηνικά. Ακόμη και οι σκλάβοι θα μπορούσαν να ανήκουν σε αυτά τα συνδικάτα. Πολλοί αρχαίοι τάφοι (columbarium) οφείλουν την προέλευσή τους σε αυτά τα σωματεία, τα οποία η ίδια η κυβέρνηση κοίταξε άφοβα και η κοινωνία τους στήριξε με τη συμμετοχή της και εν μέρει με κεφάλαια. Προφανώς, στάθηκε μπροστά σε όλους, τραβώντας την προσοχή όλων στον εαυτό της. Αυτό σημαίνει ότι οι Ρωμαίοι σεβάστηκαν τόσο τα ταφικά δικαιώματα και την περιουσία των τάφων που επέτρεψαν στους Χριστιανούς να χτίσουν μια ταφική κρύπτη στη γη τους και επιτρέποντας έτσι άλλα δικαιώματα που παραχωρεί η νομοθεσία τους στους ιδιοκτήτες τάφων και, κυρίως, το δικαίωμα του ιδιοκτήτη να επιτρέπει την ταφή στην κρύπτη του σε κοντινά του πρόσωπα ή κληρονόμους. Με τον όρο στολισμός εννοούμε με την ευρεία έννοια του όρου ολόκληρο το διακοσμητικό μέρος των χριστιανικών μνημείων, που αποτελούνταν από διάφορα είδη ζωγραφικής και γλυπτικής πάνω τους. Αιώνιος ύπνος στο πεδίο των ονείρων (σημ. συντάκτη λατ.) Τα Αποστολικά Συντάγματα (VIII, 41) περιέχουν τις αιτήσεις υπέρ του κεκοιμημένου, που εκφωνούνται από τον διάκονο και αντιστοιχούν στην τρέχουσα νεκρώσιμη λιτανεία και, επιπλέον, καταγράφεται η παράκληση του ιερέα επί του κεκοιμημένου. Η γνώση της επιγραφικής γλώσσας και η ικανότητα διάκρισης των γνήσιων επιγραφών από τις ψεύτικες θα ήταν πολύ σημαντική, καθώς θα μπορούσε να προστατεύσει από ιστορικά λάθη και από εσκεμμένη εξαπάτηση εκ μέρους των συντακτών ψευδών επιγραφών. Είναι γνωστό ότι πολλοί από τους μεσαιωνικούς κερδοσκόπους ασχολήθηκαν με αυτό το έργο. Στο Μεσαίωνα, ένα ευρύ και κερδοφόρο πεδίο για αυτήν την πλαστογραφία παρείχαν τα λείψανα ψευδοαγίων, που εμφανίζονταν με τις πιο δελεαστικές επιγραφές σε νεκροταφεία και σε εκκλησίες καθολικών μοναστηριών. Από τα πολλά παραδείγματα αυτού του είδους, θα επιλέξουμε μερικά. Ο Γρηγόριος του Τουρ στην εποχή του (μισό 6ου αιώνα) παραπονέθηκε πικρά για αυτά τα τεχνάσματα των τότε δεισιδαιμονών και μιλά μεταξύ άλλων για έναν μεγάλο απατεώνα που διαβεβαίωσε τους πάντες ότι είχε φέρει μαζί του από την Ισπανία λείψανα διαφόρων αγίων. Παρά τις δυνατές επιγραφές με τις οποίες στόλιζε τις κιβωτές του με λείψανα, η μελέτη έδειξε ότι αντί για ιερό, ο απατεώνας έφερε μαζί του διάφορες ρίζες, οστά και πλαστά πράγματα, που φημίζονται ότι είναι ιερά αντικείμενα. Στα μέσα του 9ου αιώνα ιδρύθηκε μοναστήρι από τον Λουδοβίκο τον ευσεβή προς τιμήν του Κλήμεντος της Ρώμης. Σύντομα κυκλοφόρησαν φήμες ότι το μοναστήρι αποθηκευόταν τα λείψανα του προστάτη του, και προσκυνητές συνέρρεαν σε αυτό το ιερό σε μεγάλους αριθμούς. Όταν ένας από τους καρδινάλιους ήθελε να ελέγξει το νεοεμφανιζόμενο ιερό, του έδειξαν το φέρετρο του Αγίου Κλήμεντος και πάνω του την ακόλουθη επιγραφή: Hic jacet sanctus Clemens Petri discipulus et a Petro papa secundus, qui jussu Trajani fuit in pelago mersus. Αξιοσημείωτο παράδειγμα τέτοιας πλαστογραφίας είναι η περίπτωση που συνέβη με τον διάσημο ιστορικό Baronius και έκρινε τη διαμάχη του με τον καρδινάλιο Sanctorius για το θέμα του Πάπα Felix. Ο Βαρώνιος ήταν κατά της αναγνώρισης του μαρτυρίου του τελευταίου. Κατά τη διάρκεια αυτής της διαμάχης, το 1582, στην κρύπτη του Κοσμά και του Δαμιανού, κοντά στη Ρώμη, μια μαρμάρινη σαρκοφάγος με την επιγραφή: Corpus s. Felicls et martiris, qui damnavit Constantium. Ο Φέλιξ ονομάζεται μάρτυρας που επέζησε από τον Κωνσταντίνο. Ο Baronius έπρεπε να υποχωρήσει μπροστά σε ένα τόσο προφανές έγγραφο. Η ιστορική κριτική και η παλαιογραφία δεν αποδίδουν καμία σημασία σε αυτή την επιγραφή. Η ιστορία της επιγραφικής έχει διατηρήσει πολλά ονόματα που ανύψωσαν την πλαστογραφία των αρχαίων επιγραφών σε τέχνη και χρησιμοποίησαν τα πλαστά χειρόγραφά τους για κακόβουλους σκοπούς, εξαπατώντας άλλους. Ο Βαλέριος Σεβήρος έζησε τριάντα χρόνια και πέθανε στις εννέα Ιουλίου, όταν ο Ιούλιος και ο Ευσέβιος ήταν πρόξενοι (σημείωση του συντάκτη λατ.) Κατακτήθηκε - αντί - ζωντανός (σημ. συντάκτη λατ.) Μετά το προξενείο του Βασιλείου του Νεότερου στο πρώτο, δεύτερο, δέκατο τρίτο έτος (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Χρονολόγιο επισκόπων (λατ. σημ. εκδότη) Ο σωζόμενος επίσκοπος είτε επί αγίου επισκόπου, είτε απλώς: επί επισκόπου Δαμασού (σημείωμα εκδότη στα Λατινικά) Υπέροχη σοφία (σημείωση συντάκτη λατ.) Λακωνικό επιφώνημα: στον κόσμο, στον Κύριο (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Εδώ ξαπλώνει, ξαπλώνει με την ησυχία του, αναπαύεται (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Τιμημένος (πολύ συχνά) καλός; καλή μνήμη? γλυκός; Χαριτωμένος; υπηρέτης του Θεού (λατ. σημ. εκδότη) Αβλαβής, ευσεβής (σημείωση ελληνικού εκδότη) Υπηρέτησε τον Θεό. Η ανθρωπιά του ήταν αξιέπαινη. φίλος όλων (λατ. σημ. συντάκτη) Ο πιο διάσημος άντρας. πολύ διάσημη γυναίκα (σημ. συντάκτη λατ.) Κρατήστε με επειδή έχω δραπετεύσει και φέρτε με πίσω στον Βίκτορ, έναν αρχάριο από το κτήμα του Κλέμεντ (lat. Ed.) Ο Biton Salario, που έζησε τριάντα έξι χρόνια, παραδόθηκε στους θεούς (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Εδώ ο Μαξέντιος αναπαύεται σε ήσυχο ύπνο, έχοντας ζήσει σε αυτόν τον κόσμο... χρόνια και μήνες... (Σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Όταν συγκρίνουμε αρχαίες επιτύμβιες επιγραφές με χριστιανικούς επιταφίους, είναι εύκολο να παρατηρήσουμε ότι τα ίδια ορθογραφικά λάθη επαναλαμβάνονται εδώ κι εκεί, μερικά γράμματα αναμιγνύονται σε συμφωνία, για παράδειγμα, b και v, ai και e. άλλα γράμματα, ειδικά στο τέλος των λέξεων, παραλείπονται εντελώς, για παράδειγμα, t στο τρίτο πρόσωπο των ρημάτων, και μερικά γράμματα προστίθενται εντελώς αυθαίρετα. Τέλος, αξιοσημείωτη είναι η ποικιλομορφία με την οποία αναμειγνύονται οι ελληνικές και λατινικές γραμματοσειρές στις επιγραφές, τα γράμματα ενός αλφαβήτου με τα γράμματα ενός άλλου στην ίδια επιγραφή. Ο Πλαύτος έγραψε μια ολόκληρη κωμωδία στην οποία γελοιοποίησε αυτό το πάθος για τα ελληνικά μεταξύ των συγχρόνων του και όπου οι χαρακτήρες του έργου μιλούν σε σπασμένα λατινικά. έν ειρήν η – in the world (Greek); σε ρυθμό (λατ. σημείωση συντάκτη) Η ανάγνωση επιγραφών σε κατακόμβες είναι ιδιαίτερα δύσκολη, επειδή σε τέτοιου είδους γραπτά δεν γίνονται δεκτοί κανόνες στίξης ή διαίρεσης λέξεων. συχνά ολόκληρη η επιγραφή γίνεται σε μία γραμμή. Αυτή ή εκείνη η λέξη συχνά γράφεται αντίθετα με τους αποδεκτούς ορθογραφικούς κανόνες. Σε ορισμένες επιγραφές, η στίξη διαχωρίζει λέξεις, σε άλλες - συλλαβές, σε άλλες - μια σειρά λέξεων, και μερικές φορές κουκκίδες, μερικές φορές σταυροί και αστερίσκοι και μερικές φορές σγουρά σημάδια με τη μορφή καρδιών, νομισμάτων κ.λπ. χρησιμεύουν ως διαχωριστικά σημεία. Σημειώστε ότι όλα αυτά τα σημάδια είναι κοινά στους χριστιανικούς επιταφίους μαζί με τους παγανιστικούς. Εδώ είναι ένα παράδειγμα ενός από αυτούς τους επιταφίους: Animae sanctae colendae diis manibus sacrum, δηλαδή αφιερωμένος στους προστάτες θεούς αυτής της αγίας και σεβάσμιας ψυχής. Στη συνέχεια λέγεται ότι αυτή η επιγραφή και το ίδιο το μνημείο χτίστηκαν από κάποια Σεσίλια πάνω από τις στάχτες του συζύγου της, με τον οποίο εκφράζει την επιθυμία να ενωθεί γρήγορα με τους πιο στενούς δεσμούς αγάπης στο βασίλειο του Πλούτωνα. Τι είναι: Diis manibus και ειδικά αυτή η φράση σε συνδυασμό με τις παρακάτω λέξεις: animae sanctae colendae, όπως σε πραγματικό επιτάφιο; Με την ονομασία χαίτη, οι Ρωμαίοι αντιπροσώπευαν τους νεκρούς σε κατάσταση αποκόλλησης από το σώμα. Δεδομένου ότι αυτές οι ψυχές, έχοντας περάσει στο βασίλειο των υπόγειων πνευμάτων, είχαν ήδη μεγαλύτερη σημασία, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι τις θεοποίησαν με το όνομα dii manes ή θεοί κασαχθόνιοι - υπόγειοι θεοί. Αλλά πιο συχνά, οι dii manes κατανοήθηκαν ως ιδιοφυΐες-προστάτες των ψυχών που πέρασαν στο βασίλειο των σκιών. Η φράση, όπως βλέπουμε, οφείλει την προέλευσή της σε μια από τις θεμελιώδεις ιδέες του παγανισμού και, όταν εφαρμόζεται στα χριστιανικά μνημεία, ρίχνει μια σκιά υποψίας για την ίδια την καθαρότητα των θρησκευτικών ιδεών του παλαιοχριστιανικού κόσμου. Οι νοικοκυραίοι θεοί (πνεύματα) είναι οι προστάτες των ψυχών των νεκρών (σημ. εκδότη λατ.) Θεός ο Μέγας ή Μεγαλύτερος (Λατ. Έκδ.) προστάτης θεός (πνεύμα) των Albani, Cornelius, Julius (λατ. σημ. εκδότη) Ένα μέρος για τον εαυτό σας, ένα μέρος για να μείνετε (σημείωση συντάκτη λατ.) Πού είναι η βάση για αυτήν την τελευταία απειλή; Μεταξύ των Ρωμαίων το δικαίωμα του τάφου θεωρούνταν ιερό και η διατάραξη της στάχτης του νεκρού θεωρούνταν η μεγαλύτερη προσβολή. Αλλά αυτή η πεποίθηση δεν έσωσε τους ρωμαϊκούς τάφους από την απληστία των κυνηγών θησαυρών. Μόλις υπήρχε η παραμικρή ευκαιρία, ξέθαψαν τον τάφο και έβγαλαν από αυτόν τα πιο πολύτιμα πράγματα. Η ληστεία των τάφων, δεδομένης της φτώχειας του ρωμαϊκού λαού, έγινε κάτι σαν τέχνη και προκάλεσε σοβαρούς διωγμούς από την κυβέρνηση. Ιδιώτες από την πλευρά τους προσπάθησαν να αποσπάσουν την προσοχή των ληστών από αυτή την απόπειρα με απειλές για τρομερές κατάρες στους επιταφίους τους. Ως δόλωμα για αυτό το εμπόριο χρησίμευαν και οι τάφοι των χριστιανών, ιδιαίτερα των πλουσίων. Η εξάπλωση αυτής της κακοποίησης μεταξύ των Χριστιανών προκάλεσε πολλές έντονες και σκληρές αποδοκιμασίες από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος περιέγραψε τις απειλές του προς τους ταφικούς ληστές σε ποιητική μορφή, και πολλές από αυτές τις απειλές μετατράπηκαν εντελώς σε χριστιανικούς επιταφίους. Παραμένοντας πιστή στον κανόνα της περί σεβασμού των οστών του νεκρού στον τάφο, η εκκλησία καταδίωξε τις παραβιάσεις αυτού του κανόνα ακόμη και σε περιπτώσεις που έσχιζαν τάφους για να τους πάρουν τα οστά των μαρτύρων. Μερικοί είχαν ως γνώμονα το θέμα αυτό από ευσεβή κίνητρα, ενώ άλλοι το μετέτρεψαν σε εμπόριο και έκαναν ανοιχτά εμπόριο οστών μαρτύρων. Ο Μέγας Θεοδόσιος, που δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κατηγορηθεί για την κακή θέληση της εκκλησίας, βρέθηκε, ωστόσο, αναγκασμένος να απαγορεύσει αυτή την κατάχρηση και να σταματήσει το σκάψιμο τάφων ακόμη και με αυτό το πρόσχημα: «Κανείς να μην μεταφέρει πτώματα από το ένα μέρος στο άλλο, να μην ενοχλεί τον μάρτυρα, να μην ανταλλάσσει τα λείψανά του». Οι μεσαιωνικές επιτύμβιες επιγραφές αγαπούσαν ιδιαίτερα να επαναλαμβάνουν αυτές τις απειλές και συχνά τις εξέφραζαν με ιδιαίτερα σκληρούς και έντονους όρους, όπως συνηθιζόταν στους ρωμαϊκούς τάφους. Εδώ ξαπλώνει, εδώ αναπαύεται, εδώ αναπαύεται (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Είθε η γη να είναι λεία, να ξεκουραστούν τα κόκκαλά σας, να σας ευλογήσουν οι θεοί (Λατ. Έκδ.) Ο Θεός θα σας δροσίσει (σημ. συντάκτη λατ.) Θα ζεις ανάμεσα στους αγίους, θα ζεις στον Θεό (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Είθε η γη να αναπαυθεί εν ειρήνη μαζί σας (Lat. Ed.) Σε αυτό το αιώνιο σπίτι είμαι και εδώ θα είμαι πάντα (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Δεν ξέρω πού πάω, πεθαίνω χωρίς επιθυμία, αντίο στους απογόνους (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Έζησα όπως ήθελα, δεν ξέρω γιατί πέθανα (Λατ. Εκδ.) Θεοδότη και τιμώμενη παρθένα, αναπαύσου εδώ εν ειρήνη σύμφωνα με την εντολή του Χριστού (Σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Αναπαύσου εν ειρήνη (σημ. συντάκτη λατ.) Κοιμήσου εν ειρήνη (σημείωση συντάκτη λατ.) Εδώ βρίσκεται ο Lawrence, ο οποίος πίστευε στην ανάσταση (Lat. Ed.) Ζήσε στη δόξα του Θεού, ήσουν με τον Χριστό (σημ. συντάκτη λατ.) Στον αιώνιο οίκο του Θεού (λατ. σημ. εκδότη) Μεταξύ των αγίων, μεταξύ των αθώων (σημείωση του συντάκτη στα Λατινικά) Ζήσε εν Θεώ και προσευχήσου, προσευχήσου για τους γονείς σου, προσεύχεσαι για εμάς Φέλιξ! (λατ. σημείωση συντάκτη) Ο Κάτουλλος, ο Μαρσιάλ, ο Πετρόνιος και άλλοι Επικούρειοι ποιητές χρησιμοποίησαν αυτή τη φράση ως έκκληση για ευχαρίστηση εν όψει του παντολμηρού θανάτου. Το να ζουν - vivere - ήταν για αυτούς συνώνυμο της αισθησιακής απόλαυσης, το να πίνουν - bibere - ήταν ένα από τα μέσα για μια τέτοια πλήρη διάθεση των ωφελειών της ζωής. Και έτσι στις ταφόπλακες, σαν ηχώ, σαν επιθυμία να συνεχιστεί αυτό το διακοπτόμενο νήμα ηδονής, ακούγονται ζωηρά, και αυτή η τελευταία ευχή ή αποχωριστική λέξη από φίλους απευθύνεται στον νέο κάτοικο του Ηλύσιου. Anima dulcis, fruamur nos sine bibe, zezes! (Αγαπητή ψυχή, ας διασκεδάσουμε χωρίς να πιούμε!) - εδώ είναι ένα από τα πολλά παραδείγματα αυτού του λαπιδαρίου στυλ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: