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I. Entschuldigung für Bestattungsbräuche Wie entstand das Konzept der Notwendigkeit, die Toten zu begraben? Bestattungsriten in der griechisch-römischen Welt und bei den frühen Christen. Nach Ansicht der Alten ist die Bestattung eine Pflicht der Lebenden gegenüber den Toten. Eifer der Christen für die Bestattung der Toten; Anreize, dieser Pflicht nachzukommen. Bestattungsriten der alten Griechen und Römer sowie in der frühchristlichen Welt: ihre Ähnlichkeiten und Unterschiede. Der von uns angesprochene Aspekt des Kirchenkults hat seine lange Geschichte in den Sitten und Gebräuchen der fernen vorchristlichen Welt und kann nur im Zusammenhang mit dieser verstanden werden. Als eine der Tatsachen der Zivilisationsgeschichte offenbaren uns die Bestattungsbräuche der alten Völker ein Bild ihrer moralischen und ästhetischen Entwicklung; sie landen im Alltagsleben des Menschen, noch unberührt von der Zivilisation, und führen uns dann, immer weiter auf dem historischen Weg gehend, in Richtung kultureller Zeiten; Abschließend werden sie in den Bereich des Alltags, der Überzeugungen, moralischen und ästhetischen Bedürfnisse der bereits zivilisierten Welt eingeführt. Wie bei anderen Aspekten des religiösen und alltäglichen Lebens der Antike finden wir in der griechisch-römischen Praxis eine umfassendere Form der Bestattungszeremonien, die einen starken Einfluss auf die christliche Praxis haben sollte und hier eine Art Modifikation und Bearbeitung erfährt. Unter den Wilden, wo die Beziehungen zwischen den Lebenden auf groben materiellen Vorstellungen beruhen, wo von moralischen Beziehungen zum Menschen als Person keine Rede sein kann, war es völlig an der Tagesordnung, wenn ein Sohn seinen siebzigjährigen Vater tötete, um ihn vor der Last des senilen Lebens und sich selbst vor einer unnützen und überflüssigen Person zu retten, die ernährt werden musste. Ebenso war es für ihn völlig angemessen, sein Opfer zusammen mit den bei der Jagd getöteten Tieren zu essen, ohne daran zu denken, die Toten zu begraben. Genau das geschah laut Herodot bei den Skythen und Masageten. Dasselbe zeigt uns das moderne Leben einiger Wilder, die auf der Entwicklungsstufe des Urmenschen den Verstorbenen ebenso direkt betrachten wie den Leichnam eines getöteten oder gefallenen Tieres und ihn als Gegenstand des täglichen Konsums entsorgen. Die künstliche Sicht auf die Menschen der Schule konvergierte mit dieser grob materiellen Sicht auf den primitiven Menschen. Die Zyniker stellen das Begräbnis also in den Schatten, und das Urteil des Diogenes ist in dieser Hinsicht bemerkenswert. Freunde fragten ihn, wie er gerne begraben werden würde? Darauf antwortete er: „Werft meine Leiche irgendwo auf das Feld!“ - „Was? bedeutet, von Vögeln und Tieren verschlungen zu werden? „Nein“, antwortete der Philosoph ironisch, „lege einen Stock in meine Nähe, mit dem ich sie vertreiben werde.“ „Aber du kannst es nicht aufnehmen“, fragten die trägen Freunde. „Wenn ich nichts spüre, ist es mir egal, wer meine Leiche benutzt, egal ob ich im Boden verrotte oder auf ihrer Oberfläche verwesen werde.“ Ein Ritualhistoriker, ein Religionshistoriker, ein Kunsthistoriker, mit einem Wort, ein Forscher der Urkultur, wird hier das früheste Material zur Beurteilung der ersten Neigungen der ästhetischen und religiösen Entwicklung der Menschheit finden. Als der Mensch zunächst noch nicht mit den höchsten moralischen Impulsen vertraut war, entsprangen seine Bedenken hinsichtlich der Konservierung eines Leichnams einem natürlichen Ekel vor einem Leichnam, der an sich als unrein galt und dessen Berührung mit einer Reinigung einhergehen sollte. Erinnern wir uns an die Worte von Odysseus, der lieber der letzte Arbeiter – ein Pflüger im Reich der Lebenden – als der erste Ehrengast im Reich der Toten wäre, um die Anziehungskraft zu beurteilen, die die Seelen der Toten auf das gewöhnliche Leben mit seiner hektischen und ruhelosen Aktivität ausübten. Erinnern wir uns an den poetischen Mythos von Orpheus und Eurydike, die von dem Wunsch gequält wurde, in die Arme ihres Geliebten zurückzukehren und ihr früheres Leben zu beginnen, und wir werden verstehen, dass der düstere Hades und das Elysium für den zu armen Griechen ein Ersatz für die Freuden des wirklichen Lebens und seiner gewohnten Ordnung waren. Und so sind die Seelen der Toten ihren Körpern gegenüber nicht gleichgültig; Sie fühlen sich unruhig, bis diese letzteren begraben sind und bis die Lebenden die heilige Pflicht der Bestattung ihnen gegenüber erfüllt haben. In Form von Schatten, so sagen die Griechen, rennen sie um ihre irdische Heimat herum, als wollten sie sich nicht von ihren früheren Verbindungen trennen, um auf ihren früheren Bindungskreis zu verzichten. Aber nur die schlimmsten Feinde der Griechen ließen sich dieser Schändung hingeben, auf denen die volle Last der Strafe des Feindes lastete; Tatsächlich respektierten sie sogar in Kriegszeiten das Recht auf Bestattung und zeigten Respekt gegenüber den während der Schlacht Getöteten. Wie wütend war Achilles gegen seinen alten Rivalen Hektor, mit welcher brutalen Folter ließ er seinen Zorn an seinem Opfer aus, als es ihm in die Hände fiel! Dies hinderte ihn und seine Mitarbeiter jedoch nicht daran, der Bitte des betagten Vaters Hector nachzukommen, als dieser ins griechische Lager kam und um die Rückgabe des Leichnams seines Sohnes zur Beerdigung bat. Erinnern wir uns abschließend an die bemerkenswerte Szene in der Ilias, als die feindlichen Parteien nach hitzigen Kämpfen unter den Mauern Trojas einen Waffenstillstand schlossen und beim Schein von Fackeln, die jüngste Feindschaft vergessend, die Toten vom Schlachtfeld aufsammelten, verbrannten, in Gräbern begruben, einen Hügel über ihnen errichteten und die üblichen religiösen Zeremonien durchführten. Aus dieser Sicht der Dinge wird deutlich, dass bei den Griechen und dann bei den Römern der Entzug der Bestattung als die größte Strafe galt und Personen auferlegt wurden, die in den Augen der Gesellschaft völlig abgelehnt wurden, denen alle Rechte fremd waren und die ihre eigentliche Menschenwürde verloren hatten. Diese Strafe verurteilte berüchtigte Kriminelle zu diesem schändlichen Schicksal und wurde meist mit einer öffentlichen Bestrafung verbunden, wonach die Leiche des Verbrechers am Hinrichtungsort zurückblieb und zur Beute für Vögel und andere Tiere wurde. Deshalb waren Hinrichtungen durch Erhängen und Kreuzigung so schrecklich, weil sie den Verbrecher in dieser beschämenden Lage beließen, bis der Leichnam verfaulte und zusammenbrach. Deshalb war auch die Steinigung schrecklich, was auch den Zustand der Obdachlosigkeit eines Leichnams zur Folge hatte, dem der Rest des Grabes entzogen war. Hector, bei dem zärtliche Gefühle oft das militärische Heldentum übertönten, fand keine einzige Bedrohung stärker als diese Schande. Chrysostomus nennt den Brauch der Bestattung ein universelles Gesetz, das für die Griechen und Skythen obligatorisch und daher überall verbreitet ist (vgl. Const. Apost. VI, 30). Ebenso wurde die Idee der Auferstehung weder gewonnen noch verloren, egal in welcher Form der Körper, der auferstanden werden konnte, auf der Erde zurückgelassen wurde, denn die Auferstehung ist das Werk der Allmacht, der es egal ist, egal wie der Körper in seine Elemente aufgelöst wird, egal wie er erhalten bleibt. Diese Überlegung war ein häufiger Gedanke in der Apologie, sobald sie die Frage der Materie des Leibes aus christlicher Sicht und im Zusammenhang mit der Auferstehung betrachtete. „Jeder Körper“, sagt Minucius Felix, „trocknet entweder zu Staub aus oder verdunstet mit Feuchtigkeit oder zerfällt zu Staub und verschwindet in der Luft und verschwindet aus den Augen, aber die Erhaltung dieser Elemente ist das Werk Gottes.“ Umso wertvoller und wichtiger waren für sie die Überreste des Märtyrers, die als lebendige Beweise ihres Glaubens und ihrer Stärke dienten und Spuren des erlittenen Leidens trugen. Aber Christen begruben nicht nur ihre Glaubensbrüder; Sie sorgten dafür, dass auch Menschen mit fremdem Glauben, ihre Feinde und Verfolger, beerdigt werden konnten. Warum? Nach einem Gefühl des Mitgefühls und der Liebe für die Menschheit, nach den Motiven der Menschlichkeit und des Respekts vor dem Menschen, unabhängig von seiner Herkunft, mit einem Wort – nach jenen Motiven, die Tertullian und Lactantius humanitas und benignitas nennen und andere christliche Schriftsteller andere synonyme Ausdrücke verwenden. Diese moralische Haltung gegenüber dem Verstorbenen wurde durch die Idee der Unsterblichkeit der Seele und der zukünftigen Auferstehung des Körpers noch verstärkt. Diese Idee vermittelte den Wert einer leblosen Leiche als Samen eines zukünftigen lebenden Körpers und beseitigte den Gedanken an die Unreinheit der Leiche. Basierend auf dieser Überlegung widerlegen die Apostolischen Konstitutionen die Vorstellung einer Befleckung durch die Berührung einer Leiche und weisen Christen an, sich vor diesen jüdischen und hellenischen Vorstellungen in Acht zu nehmen. Bei Euripides wird der Tod mit einer Sense dargestellt, mit der sie zunächst bereit ist, Alceste eine Haarsträhne abzuschneiden, die durch den Willen der Götter dazu verdammt ist, als Ersatz für ihren Ehemann zu sterben. Die Götter, die die Sterblichen begünstigen, schicken selbst ihre Genies zu dieser Operation, um den Augenblick des Todes der Personen, die sie beschützen, zu beschleunigen und zu erleichtern. Hier ist, was Vergil in einem der Lieder der Aeneis über Dido sagt: „Die allmächtige Juno hat Mitleid mit Didos langer Krankheit und ihrem schwierigen Lebensende und schickt Iris vom Olymp, die ihre leidende Seele befreit und die Verbindung zwischen den Gliedern des Körpers zerbricht. Proserpina, die zuvor unterstützt hatte, zögert jetzt in einem Anfall von Wut, eine Haarsträhne von ihrem Kopf zu entfernen. Und so steigt Iris herab, indem sie mit ihren violetten Flügeln die Luft durchschneidet vom Himmel und bleibt über Didos Kopf stehen. „Ich erfülle diese heilige Pflicht an dir“, sagt sie, „und befreie dich von deinem Körper.“ Nachdem sie dies gesagt hat, schneidet sie sich mit der rechten Hand einen Teil ihrer Haare ab, und dann verschwindet die Wärme ihres Körpers sofort und das Leben wird in die Luft freigesetzt.“ Diese poetische Legende zeigt uns, in welch engem Zusammenhang die Alten das endgültige Schicksal des Menschen mit der Beteiligung von Schutzgenies stellten, die die Seele vom Körper trennten. Als der Tod näher rückte, beteten die Alten zum Merkur, der nach griechisch-römischer Auffassung die Seelen zum Königreich Pluto begleitete und von dem es abhing, diesen Weg erfolgreich oder unglücklich zu gestalten. Die gleiche Motivation für äußere Sauberkeit erklärt den Brauch, den Verstorbenen zu waschen. Wie streng dieses Ritual von den Griechen und Römern durchgeführt wurde, zeigt das Beispiel von Sokrates, der vor dem Trinken von Gift ein Bad nahm, um Frauen nach dem Tod nicht mit dieser Arbeit zu belästigen. Der gewaschene Körper wurde mit Salben und Ölen oder Aromastoffen bedeckt, je nach den Mitteln und dem Zustand des Verstorbenen. Die Einbalsamierung der Toten in Ägypten war eine dieser Operationen und zielte darauf ab, die Leiche so lange wie möglich intakt zu halten. In der Antike wurde bei den Griechen die Leiche von Kopf bis Fuß in ein großes Laken gehüllt, dann zogen sie weiße, weite Kleider darüber und begruben sie in dieser Form. Das sagt Homer über die Beerdigung des Patroklos. Als Vorbereitung auf die Beerdigung schmückten die alten Griechen die Köpfe der Toten mit Kränzen aus frischen Blumen, Lorbeer- und Myrtenzweigen – ein Ritual, das auch in der christlichen Bestattungspraxis beibehalten wurde, wie aus den Ornamenten christlicher Denkmäler in den Katakomben hervorgeht. Während die Leiche im Haus blieb, war es üblich, am Eingang oder auf dem Dach herkömmliche Schilder anzubringen, die alle an die Anwesenheit des Verstorbenen erinnerten. Dies geschah, damit diejenigen, die es wünschten, das Haus unmissverständlich betreten konnten, um sich vom Verstorbenen zu verabschieden. Solche Zeichen waren Zypressen- und Kiefernzweige, die in diesen Fällen an den Türen des Hauses angebracht wurden. Die römische Symbolik verband die Formen und natürlichen Eigenschaften dieser Bäume mit der Vorstellung eines toten Mannes und verwendete sie als Symbol für einen leblosen, trockenen und kalten Leichnam. Andere hängten ihre Haare am Eingang auf, als Zeichen dafür, dass das Haus in Trauer und untröstlicher Trauer war. Es ist bekannt, dass das Ausreißen der Haare auf dem Kopf bei Bestattungsriten eine weit verbreitete Praxis war. Das Vorhandensein dieser Zeichen war so charakteristisch, dass der Chor in einem Stück von Euripides sich direkt weigert, an den Tod von Alceste zu glauben, ohne die äußeren Anzeichen dieses Vorfalls am Eingang des Hauses, in dem der Verstorbene lag, zu sehen. Dieser Beruf war vor allem bei den späteren Römern sehr verbreitet und bescherte denjenigen, die ihn ausübten, ein hohes Einkommen. Die Trauergäste hatten dem Anlass entsprechende Trauerlieder parat, die sie während des gesamten Verlaufs des Trauerzuges wiederholten und ihre Wehklagen mit Schluchzen und lautem Weinen begleiteten, das an ein wildes Geheul erinnerte, wie ein römischer Humorist bemerkte. Diese bestochenen Tränen, die die Empörung der umsichtigen Menschen jener Zeit und den Spott der Satiriker hervorriefen, erfreuten jedoch die eitlen Angehörigen der Verstorbenen und erregten Konkurrenz seitens der Frauen. Männer und Frauen schnitten ihre Haare ab und warfen sie auf die Bahre des Verstorbenen. Sie weiteten dieses Ritual der tiefen Traurigkeit auf Tiere aus, nämlich: Sie schnitten den Pferden die Mähnen und den Schafen die Wolle. So stellt sich die Situation bei Homer dar; So hätte es sein sollen, wenn man sich vorstellt, wie nahe seine Haustiere einem Mann niedrigerer Kultur standen, wie er diese als Teilnehmer seiner Freuden und Sorgen betrachtete und in ihnen einen notwendigen Teil seines Haushalts und sozusagen Mitglieder seines Haushaltslebens sah. Die Spontaneität und Lebendigkeit der Gefühle bei Menschen mit niedrigerem Bildungsniveau wich den exzentrischsten und freisten Ausdrucksformen bei Bestattungsriten. Sie rissen sich Haare und Kleider aus, schluchzten laut und das alles wurde von heftigsten Körperbewegungen begleitet. Frauen kratzten sich oft mit den Nägeln im Gesicht und an den Wangen, bis sie bluteten, und schlugen sich auf die Brust. Bei Beerdigungen von Adligen wurden bewusst Sklaven, Gladiatoren und Gefangene mit dieser Aufgabe betraut. Vor dem Feuer, auf dem der Verstorbene verbrannt wurde, mussten sie sich mit Messern verletzen und mit scharfen Instrumenten die Haut durchbohren, um tatsächlich ihr Blut auf dem Grab des Verstorbenen zu vergießen. Um diesen unanständigen Possen ein Ende zu setzen und die Weinenden im Rahmen der Mäßigung zu halten, verbot das römische Gesetz den Frauen direkt, sich die Wangen zu kratzen, bis sie bluteten, aber wie aus der späteren Praxis hervorgeht, hatten sie damit wenig Erfolg. Aber nur wenige taten dies; Dies war eine Ausnahme im Bereich der christlichen Moral dieser Zeit, und Szenen der gegenteiligen Natur wurden häufiger wiederholt, als das reale Beispiel christlicher Jungfrauen Nachahmung fand. Hören wir dazu den Zeugen des damaligen Brauchtums zu und charakterisieren wir anhand ihrer lebendigen Bilder diesen Aspekt des Bestattungsbrauchtums. „Neben vielen anderen Übeln ist eine besondere Krankheit in die Kirche eingedrungen, die vor allem Frauen betrifft“, sagt Chrysostomus. -Was machen Sie? Sie stellen prahlerisch ihre Trauer und Tränen zur Schau, schlagen sich bis zum Bluten auf die Brust, reißen sich die Haare aus, kratzen sich an den Wangen, nicht aus Trauer, sondern manchmal nur zur Schau; während andere ihre Schamlosigkeit so weit treiben, dass sie mitten auf der Straße in einem Anfall von Raserei ihre Brust und Schultern entblößen. Was machst du, Frau? Du entblößst dich schamlos in der Menge, wenn Männer um dich herum sind; Du reißt dir die Haare aus, dein Blick wandert, du drehst dich und heulst wild. Werden die Heiden über uns lachen? Werden sie sagen, dass unser Glaube an die Auferstehung eine bloße Fiktion ist? Sie werden sagen: Es gibt keine Auferstehung, das christliche Dogma ist eine Erfindung und eine Lüge.“ Begräbnisstätten bei der Antike im Zusammenhang mit der Bestattungsform. Katakomben als Grabstätten der ersten Christen; ihre Herkunft; Bestattungsmethode bei den alten Christen. Bau von Katakomben als Begräbnisstätten. Die Art der Verzierung der Katakomben im Zusammenhang mit der Verzierung von Grabsteinen und Grabstätten der Antike. Christliche Ansichten zum Tod anhand der ältesten materiellen Denkmäler; Modifikation dieser Ansichten in späterer Zeit. Vorstellungen über den Tod antiker und späterer Christen anhand schriftlicher Denkmäler. Vertreter der Kurgan-Zeit standen bereits auf einem recht hohen Zivilisationsniveau: Sie durchlebten die Steinzeit, als die Menschen noch keine Metallwerkzeuge kannten und nicht wussten, wie man Metalle verarbeitet – in diesen Gräbern wurde nicht nur Bronze, sondern auch Eisen gefunden; und die Ära der Eisenproduktion begann im Gedächtnis der Geschichte, und viele alte Stämme gehören noch immer zur sogenannten Bronzezeit, als sie die Verarbeitung von Kupfer, die Herstellung von Bronze kannten, aber noch wenig mit der Kunst des Eisenschmiedens vertraut waren. Kurgan-Ausgrabungen haben gezeigt, dass bei den Völkern, die diese Gräber hinterlassen haben, beide Bestattungsmethoden gleichgültig angewendet wurden: sowohl die Verbrennung als auch die Bestattung des gesamten Leichnams, und dass diese Formen der Bestattungspraxis daher nicht durch eine entscheidende Linie getrennt werden können, sondern lange Zeit zusammen existierten, bis schließlich die Leichenverbrennung der heutigen Bestattungsmethode Platz machte. Letzteren würden wir als christlich bezeichnen, wenn nicht einige durch Ausgrabungen gewonnene Daten dem widersprechen würden; So wurden manchmal Kreuze und Anhänger mit christlichen Bildern bei den verbrannten Körpern gefunden, was zeigt, dass die Stämme, die Leichenverbrennungen verwendeten, bereits mit dem Christentum vertraut waren. Die nächste Form von Grabdenkmälern orientierte sich an Kirchenbauten und zeichnete sich durch ihren monumentalen Charakter im eigentlichen Sinne aus. Dabei handelte es sich um sehr hohe und meist große Steinbauten, die oft aus zwei Etagen bestanden: das untere, das etwas tiefer als die Erdoberfläche lag, und das obere, das sich wie ein Turm oder Hausgebäude erhob und mit dem unteren, meist über eine Treppe, kommunizierte. Wenn man ein römisches Grab betritt, findet man in der Mitte eine mehr oder weniger geräumige viereckige oder runde Halle vor, die oft mit Gemälden der besten klassischen Meister bemalt ist. Seine Wände sind in mehreren Reihen mit symmetrisch angeordneten Aussparungen, oft gewölbten Nischen, geschnitten. In diese Nischen wurden Urnen oder Vasen aus Marmor, Stein oder Fliesen gestellt, die Knochen und Asche der verbrannten Leiche enthielten. Oftmals wurden in diesen Nischen zwei Urnen nebeneinander mit der Asche eines Ehepaares oder anderer Personen aufgestellt, die zu ihren Lebzeiten durch besonders enge Beziehungen verbunden waren. Nur Lykurg, so scheint es, hat den alten Brauch in pädagogischen Formen in voller Kraft gelassen. Um seine jungen Bürger an Todesverachtung und Furchtlosigkeit zu gewöhnen, befahl er, die Beerdigung öffentlich durchzuführen und die Toten in der Stadt selbst zwischen den Wohnungen ihrer Bürger zu bestatten. Die außerhalb der Stadt für Friedhöfe vorgesehenen Plätze waren entweder öffentliches oder privates Eigentum und befanden sich auf den Feldern und Gärten bestimmter Personen. Die Frage nach dem Ursprung der römischen Katakomben selbst wird in der Archäologie seit langem kontrovers diskutiert und spaltet die Forscher in zwei Lager. Einige argumentierten für den vorchristlichen Ursprung dieser Kerker und meinten, in ihnen Spuren antiker Steinbrüche oder unterirdischer Kommunikationswege noch älterer Zeit zu sehen; andere führten die Entstehung der Galerien mit Räumen ausschließlich auf die Arbeit von Christen zurück und ordneten ihnen einen Bestattungszweck zu. Die endgültige Lösung dieser Frage liegt natürlich außerhalb allgemeiner theoretischer Überlegungen und könnte nur durch die tatsächliche Untersuchung dieser Art unterirdischer Friedhöfe an ihrem Standort selbst gegeben werden. Deshalb sind die Ergebnisse der Arbeit des verstorbenen Rossi in den Katakomben besonders wichtig, um die dunklen Seiten dieser Frage zu beleuchten. Er löste dieses Problem in dem Sinne, dass die Katakomben von Christen selbst für die Beerdigung ihrer Glaubensbrüder gegraben wurden. Christen betrachteten den Leichnam des Verstorbenen mit Respekt und erkannten die Bestattung als moralische Pflicht an. Darüber hinaus wurde darauf hingewiesen, dass der Boden, in den die Katakomben gegraben wurden, aufgrund der Eigenschaften des darin enthaltenen Materials eine für Bauten ungeeignete Schicht darstellt. Eine weitere Frage, deren Lösung eng mit der Entstehungsgeschichte der Katakomben verbunden ist, lautet: War die in ihnen verwendete Bestattungsmethode eine eigenständige Erfindung der Christen oder war sie schon vor ihnen bekannt? Als Antwort darauf muss gesagt werden, dass von den von uns untersuchten Bestattungsformen die monumentalsten bereits den Bestattungsbedingungen nahekamen, die wir in den Katakomben vorgefunden haben. Dieselben unterirdischen Kammern, nur in kleinerer Größe, und die gleiche Platzierung der Leichen in den Nischen dieser Grabräume und Galerien. Besonders naheliegende Beispiele für das Katakombenbestattungssystem waren die östlichen Länder: Judäa, Syrien, Phönizien, wo die Bestattung genau auf diese Weise durchgeführt wurde und wo noch die Überreste unterirdischer Galerien mit Räumen zur Aufbewahrung der Toten erhalten sind. Auch Ausgrabungen auf der Krim lieferten Material für die Erforschung dieses Bestattungssystems. So wurden beispielsweise in in den Felsen bei Inkerman gehauenen Höhlen Nischen oder mehrere davon in Form von Regalen oder Betten geschaffen, auf denen die Toten im Allgemeinen platziert wurden. Auch in Rom existierten östliche Kulte, die aufgrund der engen Beziehungen Roms zum Osten und zu anderen Ländern der damaligen Kulturwelt problemlos innerhalb der Grenzen des Weltreiches bleiben konnten. Alle diese Völker brachten ihren Glauben und ihre Gewohnheiten mit nach Rom. Sie durften auf ihre Weise beten und die Toten begraben. Der religiöse und rituelle Synkretismus, der als Ergebnis der Begegnung alter Glaubensvorstellungen mit neuen Lehren um die Zeit der Entstehung und ersten Verbreitung des Christentums entstand, könnte der von uns betrachteten Bestattungsform eine historische Grundlage geben und ihren Fortbestand sichern. Es ist bekannt, dass die römische Gesetzgebung die Grabstätten selbst als heilig und unveräußerliches Eigentum der Personen betrachtete, denen sie unterstanden (nulla vi movere ac delere posset). 320 Aufgrund dieser strikten Garantie der Unverletzlichkeit von Gräbern errichteten Grundstückseigentümer in der Regel Denkmäler an den Grenzflächen ihrer Grundstücke und schützten diese so vor Eingriffen ihrer Nachbarn. Andererseits verbot das römische Gesetz aufgrund der gleichen Unverletzlichkeit und Heiligkeit der Grabstätten strengstens die Anlage von Gräbern und das Ausheben von Gräbern mit einem Gewicht von weniger als 60 Pfund. aus den Wohn- oder Nebengebäuden des Nachbareigentümers, da die Nähe des Grabes als heiliger Ort ein Hindernis für die gewöhnliche alltägliche Nutzung des an das Grab angrenzenden Bereichs darstellte. Diese Haltung der öffentlichen Meinung in Rom und der römischen Gesetze gegenüber Friedhöfen war der beste Weg, die Sicherheit und Integrität christlicher Gräber zu gewährleisten. Daher sollte man sich die römischen Katakomben nicht als eine völlig geheime Angelegenheit vorstellen, die nur Christen bekannt ist, und die Grabräume selbst sollten nicht als Zufluchtsort betrachtet werden, der für die Urteilskraft der römischen Regierung unzugänglich ist. Für Letztere waren die Arbeit der Christen in den Katakomben und die Anordnung der Totenplätze darin alles andere als ein Geheimnis. Das römische Recht, das die Rechte von Friedhöfen in allen Gesellschaften anderer Glaubensrichtungen respektierte, konnte christlichen Gräbern diesen Schutz oder diese Milde nicht verweigern. Sie werden auf die Verfolgung verweisen, als das Recht auf Bestattung von der römischen Regierung so offen verletzt wurde, als die Heiden die Körper der Christen absichtlich zerhackten und verstümmelten und sie in Gruben warfen, nur um ihnen die Beerdigung zu entziehen. Es ist bekannt, dass vom 2. bis 3. Jahrhundert reiche Römer und römische Frauen begannen, zum Christentum zu konvertieren. Es scheint nicht, dass die römische Regierung all diesen Personen jedes Mal ihre frühere gesellschaftliche Stellung entzogen oder ihr Eigentum beschlagnahmt hätte. Die Denkmäler, die sie für die Beerdigung ihrer selbst und ihrer Angehörigen errichteten, sowie die Bilder von Männern und Frauen in reichen und eleganten Kostümen in den Katakomben zeigen, dass alle diese Personen weiterhin über beträchtliche Mittel verfügten. Aller Wahrscheinlichkeit nach haben diese Personen auch die Initiative zum Bau der Katakomben ergriffen. Sie waren die ersten, die den Grundstein für dieses gigantische Unternehmen legten und den Grundstein für Friedhöfe legten, aus denen später eine ganze unterirdische Stadt der Toten entstand. Der Tod ist ein längerer Schlaf; Das ist der starke, eiserne Schlaf, wie der Dichter es ausdrückt, aus dem es so schwer ist, aufzuwachen und der das Ergebnis der Erschöpfung der körperlichen Kräfte ist. Catullus drückt sich in diesem Sinne aus, wenn er einen Liebhaber nach dem Tod zu seiner Geliebten sprechen lässt: „Wie bald ist das helle Licht des Tages für uns untergegangen und die lange Nacht ist gekommen, in der wir in einem langen Schlaf ruhen sollen.“ Das Christentum seinerseits bot alle Voraussetzungen für die Unterstützung und Entwicklung dieser alten Idee. Das Christentum steht in seiner Sicht auf den Tod natürlich unermesslich höher als das griechisch-römische; es sieht diesen Akt noch heller und reiner aus, als es die Religion der klassischen Welt tat. Dort war dieses Konzept nicht das Los der Massen, sondern Eigentum des am weitesten entwickelten Teils der griechisch-römischen Welt, sozusagen der Vertreter ihrer Intelligenz. Nur wenige außer Helden und einigen wenigen Philosophen jener Zeit konnten dem Tod furchtlos in die Augen blicken, während das Christentum dies in der Person seiner ersten Anhänger glänzend schaffte. Sie gingen voller Freude, mit Worten des Gebets und des Lobes in den Tod. Ignatius, der Gottesträger, sucht mit ekstatischer Ungeduld den Tod für Christus, und die von Tieren gequälte Menge der Märtyrer im Kolosseum folgt seinen Fußstapfen. In der Kirchensprache des frühen Christentums wurden die Tage des Martyriums „dies natales“ genannt – Geburtstage für neues Leben. Der Interpret dieser Gefühle ist Chrysostomus. Er sagt genau, welche Psalmen die Christen zu dieser Zeit sangen, und begründet auf ihrer Grundlage den wahren Standpunkt der christlichen Idee von Tod und Bestattung. „Sag mir“, fragt er, „was bedeuten die brennenden Lampen? Verabschieden wir uns nicht als Asketen von den Toten? Was bedeuten die Gesänge? Verherrlichen wir nicht Gott, danken wir ihm nicht dafür, dass er den Verstorbenen endlich gekrönt, ihn von seiner Arbeit befreit und zu sich selbst angenommen hat? Denken Sie, dass Sie in dieser Zeit singen“, fährt er fort, „wende dich, meine Seele, deinem Frieden zu, denn der Herr ist gut zu dir“ und noch einmal: „Ich werde nein fürchten.“ Böses, denn du bist bei mir“ und noch einmal: „Du bist meine Zuflucht vor Kummer und hältst mich.“ Was enthalten diese Lieder, wenn nicht Lob und Dank an Gott dafür, dass er die Verstorbenen gekrönt, von der Mühe befreit und, nachdem er die Angst vertrieben hat, die Verstorbenen mit sich selbst vereint hat?“ Über christliche Bestattungsinschriften. Epigraphik als Teilgebiet der Archäologie; wie wichtig es ist, es zu studieren. Hinweisschilder zur Identifizierung der ältesten Grabinschriften in den Katakomben. Sie unterscheiden sich in Entstehungszeit, Ausführungsart und Schreibweise. Epitaph-Stil. Aus der griechisch-römischen Terminologie entlehnte Formeln und Ausdrücke. Allmähliche Entwicklung des christlichen Stils und Besonderheiten christlicher Inschriften. Im Zusammenhang mit den Katakomben als Orten christlicher Bestattung lohnt es sich, die christliche Epigraphik zu studieren, die mittlerweile so weit entwickelt ist, dass sie in Verbindung mit der Paläographie einen eigenständigen Zweig der Archäologie und ein sehr wichtiges sprachliches Hilfsmittel bei der Erforschung antiker Denkmäler christlicher Kunst und Geschichte darstellt. Wir berühren dieses Thema direkt im Anschluss an das Studium der christlichen Bestattungen und des Katakombeninventars, gerade weil die meisten christlichen und für den Forscher interessantesten Inschriften zu den Katakomben gehören und in verschiedenen Bereichen der christlichen Welt auf Sarkophagen aufbewahrt wurden. Aber unter anderen Zweigen des archäologischen Wissens ist die Epigraphik der jüngste und erst vor zweieinhalb Jahrhunderten wurde sie wissenschaftlich behandelt und erregte die Sympathie von Liebhabern der Antike. Diese mühsame und auf den ersten Blick wenig lohnende Arbeit schreckte natürlich die wissenschaftliche Neugier ab, und erst nach langer Zeit, als andere Zweige der Archäologie sich entsprechend entwickelt hatten, als das Studium der klassischen Welt und ihrer Denkmäler große Fortschritte gemacht hatte, erschienen Arbeiten zur Epigraphik und die ersten Sammlungen von Kircheninschriften. Solide Grundlagen für die systematische Begründung dieser Abteilung der Altertümer wurden vom berühmten Bosio gelegt, der die Ehre hat, wenn nicht die Entdeckung, so doch zumindest die erste wissenschaftliche Untersuchung der Katakomben in architektonischer, künstlerischer und epigraphischer Hinsicht. Diese Zeitangabe durch die Namen der Konsuln gibt korrekte Hinweise auf die Entstehungszeit dieser oder jener Inschrift, da die Römer Aufzeichnungen über Konsuln in vollständiger chronologischer Reihenfolge hatten und diese Aufzeichnungen unter dem Namen Fasti consulares eine offizielle Bedeutung hatten. Die Nachfolge der Konsuln verläuft ununterbrochen über fünfeinhalb Jahrhunderte der christlichen Ära und endet mit Basilius Junior, der 541 sein Amt innehatte. Danach wurde die Formel zur Zeitangabe verwendet: post consulatum (Basilii Junioris) anno primo, secundo, decimo 328 usw. Diese Formel wurde 46 Jahre nach consulatum verwendet und endete im Jahr 587 n. Chr. (Chronologie durch Anklage, auf die wir stoßen). Denkmäler aus der Mitte des 5. Jahrhunderts, wurde 517–522 in Rom eingeführt). Spuren christlicher Chronologie sind, wie bereits erwähnt, nur gelegentlich zu finden und gehen in der Masse chronologischer Daten, die durch die zivile Praxis entwickelt wurden, verloren. Die christliche Ära erhielt kein Bürgerrecht, blieb außerhalb des allgemeinen Gebrauchs, war unverständlich und kam nur in Ausnahmefällen vor. Bei der Bestimmung des Entstehungszeitpunkts von Inschriften ohne eindeutig festgelegte chronologische Merkmale dienen paläographische Daten, die den Merkmalen der Schrift, der Form oder dem Charakter der Buchstaben sowie den Eigenschaften der Formel und der der Inschrift beigefügten Verzierungen entlehnt sind, als Indikatoren. Darüber hinaus wurden mehrere Gemeinsamkeiten festgestellt, die die Denkmäler eines bestimmten Jahrhunderts, einer bestimmten Epoche auszeichnen. Ohne auf diese paläographischen Details einzugehen, stellen wir Folgendes fest: Aus der vorkonstantinischen Zeit sind uns nur sehr wenige Inschriften überliefert, die den Entstehungszeitpunkt des Denkmals genau angeben würden; Die meisten dieser Inschriften stammen jedoch bereits aus dem 4., 5. und den folgenden Jahrhunderten. Bemerkenswert ist, dass in den Inschriften kein Name steht: „Märtyrer“, „Märtyrer“, „Bekenner“, obwohl sich unter den Toten der Katakomben zweifellos eine große Zahl von ihnen befand. Die Zahl der antiken christlichen Inschriften, in denen Sklaven, Servi, erwähnt werden, ist äußerst unbedeutend: Sie können bis zu 30 gezählt werden, genau wie bei der Erwähnung von Freigelassenen. Manche erklären diese Lücke damit, dass die ersten Christen der Unterschicht angehörten und keine Sklaven hatten; andere - dass Christen im Allgemeinen nicht die Angewohnheit hatten, den sozialen Status von Personen zu beachten, insbesondere einen so hässlichen wie diesen. Aber weder die eine noch die andere Erklärung ist tatsächlich bestätigt. Die direkte Schlussfolgerung daraus ist, dass die Zahl der Sklaven unter den Christen im Allgemeinen sehr gering war und ihre Namen daher so selten in Inschriften erscheinen. Im Gegensatz zu servus und δουλος findet sich hier manchmal auch der Name δουλος Θεου, δουλος χρηστιανος, der alle gleichstellt. Auf demselben Stein ist, nur auf der Rückseite, eine weitere Inschrift zu lesen: Am Anfang steht ein Kreuz; dann folgt: Hic in somno pacis requiescit Maxentius, qui vixit in hoc saeculo... annos... menses... Recessit... 340 Wie lässt sich das Erscheinen von Steinen in den Katakomben mit christlich-heidnischen Inschriften erklären? Nachdem sie sie von den Römern übernommen hatten, übertrugen die Christen sie auf ihre Inschriften, ohne die alten heidnischen zu zerstören. In einer der alten Chersones-Basiliken wurde in der Nähe der Türen vom Vestibül zur Kirche eine in die Wand eingelassene Marmorplatte mit einem Reliefbild gefunden. Seine Handlung ist dem antiken Leben entlehnt und ähnelt den Flachreliefs, mit denen die Alten gerne die Wände von Sarkophagen und Grabplatten im Allgemeinen schmückten. Es ist ein Mann im klassischen Anzug, der hier vorgestellt wird; Er hält einen Kranz in der Hand und ist bereit, ihn einer Frau, die in seiner Nähe steht, auf den Kopf zu legen. Am unteren Rand dieses Flachreliefs ist in grober und unregelmäßiger Handschrift eine Inschrift eingraviert: Κύριε, βοηθι τον ικον τδτον αμήν – „Herr, hilf diesem Haus. Amen“. Die Inschrift ist christlichen Ursprungs, wie die in den Zwischenräumen und im oberen Teil der Platte eingravierten Kreuze belegen. Wie kam dieser in die christliche Kirche? Damals strömten Vertreter aller Nationen aus der ganzen Welt in die Hauptstadt des Weltreiches, darunter ein erheblicher Prozentsatz Griechen. 344 Wie könnte dieser klassische Satz in den Bereich der christlichen Epigraphik gelangen, wenn er seine unbestrittene Grundlage in den Ideen der klassischen Mythologie hat und in der epigraphischen Sprache römischer Denkmäler das Bürgerrecht erlangt? Angesichts der damit verbundenen Schwierigkeiten wollten einige alle Inschriften mit diesen unbequemen und verführerischen Buchstaben als heidnisch anerkennen; Dies war jedoch eine völlig unkritische Entscheidung und widersprach den klaren Zeichen christlichen Ursprungs im Epitaph selbst. Andere erfanden eine spezielle Lesart dieser Briefe und lasen statt: Dis manibus 346: Deo magno or maximo, 347, was eher mit der christlichen Weltanschauung übereinzustimmen schien. Zur Begründung dieser Lesart verwiesen sie unter anderem auf heidnische Inschriften, in denen die Buchstaben D und M tatsächlich eine solche Bedeutung hätten. Aber hier gab es eine Strecke. Tatsache ist, dass die Römer, die einen großen Bedarf an Grabsteinen mit anständigen Epitaphien hatten, über eine spezielle Werkstatt von Handwerkern verfügten, die sich mit dieser Angelegenheit befasste. Aufgrund bekannter religiöser Vorstellungen etablierten und überlieferten sie unverändert eine bekannte Formel für Grabinschriften, beginnend mit den Worten: Dis manibus. Diese Formel hatte zunächst die Bedeutung, dass das Denkmal den Schutzgöttern der Seele des Verstorbenen gewidmet war, und deshalb schrieb man: Dis manibus Albani, Corneliae, Juliae. 348 Aber dann begann diese ursprüngliche mythologische Bedeutung zu verschwinden, und der Ausdruck: Dis manibus blieb aus logischer Übereinstimmung mit dem einen oder anderen Namen, sie schreiben: Dis manibus, Punkt; dann folgt daraus: Dieser und jener Mensch hat diesem und jenem Menschen ein Denkmal gesetzt... Das Denkmal ist bereits diesem oder jenem Verstorbenen gewidmet und nicht Dis manibus. Christen brauchten Grabsteine ​​für ihre Friedhöfe; Sie wandten sich an römische Handwerker, um sie zu kaufen, und sie begannen die Inschriften nach alter Gewohnheit entweder mit den Buchstaben D. M. oder mit den vollständigen Worten: Diis manibus. Dass die Routine der Meister dieses Geschäfts tatsächlich eng an der Formel D festhielt. Auf einfache Weise schlichen sich ähnliche Sätze in Grabinschriften ein. Der tiefgreifende Wandel, den das Christentum in den Moralvorstellungen und Ansichten der Menschheit mit sich brachte, spiegelte sich in Vorstellungen über das Leben nach dem Tod wider, die wiederum in Grabinschriften ihren Ausdruck fanden. Der alte Römer begegnete dem Tod mit stoischer Gleichgültigkeit oder versuchte zumindest, sich in diese Sichtweise zu versetzen, und sagte daher mit dem Hinweis auf sein Grab: Haec domus aeterna est, hie sum situs, hie ero semper. 356 Manchmal, im Kampf mit Zweifeln am Leben nach dem Tod, blieb er gedankenverloren an der Schwelle von Leben und Tod und trug diesen Gedanken mit ins Grab, wobei er die folgende Inschrift darauf anbrachte: Quo vadam, nescio, invitus morior, valete posteri. 357 Oder schließlich tröstet er sich mit dem Gedanken, dass das Leben mit völliger Freude gelebt wurde, die Suche nach ihm war von Erfolg gekrönt; Der Tod, der den Lebensfaden abschneidet, tut seine Arbeit in dem Moment, in dem ein müder und gebrochener Körper auf natürliche Weise nach Ruhe zu bitten scheint. Vixi quemadmodum volui, quare mortuus sum nescio. 358 Oder zum Beispiel die folgende Inschrift, die einer Frau und noch dazu einer Witwe gehört: „D. M. Wer kennt mich, lebe, Matronen und Familienmütter.“ Ich habe gelebt und an nichts außer dem Leben geglaubt; Ich habe mich selbst dazu verdammt, Venus zu bemuttern; Mit Liebe und List fing sie, wen sie konnte. Nach dem Tod ihres Mannes war sie keine Witwe; Ich bitte: Verfolge mich nicht mit Hass. Halte an, Passant, und pass auf, dass du nicht auf mich trittst, der schon so lange mit Füßen getreten ist.“ Im Gegensatz zu diesen sinnlichen Ausdrücken werden wir in christlichen Epitaphien von einem Gefühl der Gelassenheit, Bescheidenheit und Hingabe an einen höheren Willen inspiriert, der das Schicksal der Menschen bestimmt. Dies ist zum Beispiel die folgende Inschrift: a Deo datae dignae et meritae virgini et quiesce hie in Pace jubente Christo suo. 359 So entstand der Ausdruck: sic vol. Deus verkleidet in den Buchstaben: S. V. D. In einer Inschrift aus dem 4. Jahrhundert lesen wir: Hoc tibi Quintilla dictavit versus amatrix, quae post mortem tuam volui me ferro necari, sed Domini praecepta timens casta me in future promitti. In einigen Inschriften macht sich ein lebendiger Glaube an die Unsterblichkeit bemerkbar, zum Beispiel „vivas in Pace“, „laetaris in Pace“. Der folgende Beiname bringt diesen Gedanken noch deutlicher zum Ausdruck: hic requiescit Laurentia, quae credidit resurrectionem. 362 Im Zusammenhang mit dieser Idee finden sich in der epigraphischen Sprache mehrere Ausdrücke über das glückliche Schicksal, das die Bestatteten im Jenseits genießen. Es gibt direkte Ausdrücke, die auf Paradies und Glückseligkeit hinweisen, zum Beispiel „accepit requiem“ in „Deo“, „empfangener Frieden in Gott“, „vivas in gloria Dei“, „scimus te in Christo“, 363 oder noch deutlicher: „in domo aeterno Dei“. 364 Was die Lehre über unser Verhältnis zu den Heiligen betrifft, so gibt es in dieser Hinsicht mehrere sehr frühe Epitaphe, die im Sinne der Lehre von der Berufung der Heiligen verfasst sind. Letztere werden so dargestellt, als wären sie in ein anderes Leben übergegangen, und die Sterbenden gehen wiederum zu ihnen über. In einem Epitaph wird der zukünftige Ort als locus sanctorum bezeichnet, in anderen: inter sanctos, inter innocentes. 365 Andererseits wenden sich auch ihre Freunde und Verwandten an die Toten mit der Bitte, für sie zu beten und ihre Schirmherrschaft nicht aufzugeben. Hier ist ein Beispiel dieser Ausrufe: vivas in Deo et roga! Jetzt pro Eltern, wir sind froh, Felix! 366 Έρωτα υπέρ ημών, fragen Sie nach uns, erinnern Sie sich an Ihren Sohn Lectorius und andere. Bei diesen und ähnlichen Formeln ist jedoch zu beachten, dass sie meist aus einer eher alten Zeit stammen und die ältesten von ihnen den Besonderheiten des Christentums fremd sind und sie nur sporadisch präsentieren. Es gibt noch eine weitere charakteristische Formel, die häufig in Grabinschriften zu finden ist und die ursprüngliche Anwendung der technischen Sprache der Römer darstellt. Zu den sekundären Zusatzelementen der christlichen Epigraphik gehören schließlich die symbolischen Bilder, die Grabsteine ​​schmücken. Diese Zeichen sind sehr zahlreich, aber von ihnen wollen wir nur einige typischere nennen, nämlich: die Monogramme des Namens Christi, das Kreuz, die Buchstaben α und ω, das Lamm, die Taube und der Fisch. Es muss zugegeben werden, dass Monogramme des Namens Christi eines der häufigsten Bilder in der Grabsteinsymbolik der Christen sind. Es weist in viel größerem und deutlicherem Maße die charakteristischen Merkmale auf, auf die wir bei der Erläuterung der Bedeutung des Begriffs Tempo in der Abfassung christlicher Grabinschriften hingewiesen haben. Dieses Zeichen im christlichen Sprachgebrauch teilt das gleiche Schicksal wie der Begriff: Dis manibus auf griechisch-römischen Denkmälern, obwohl es nicht so häufig vorkommt wie letzterer. Sie wollten den Namen Christi abgekürzt schreiben und beschränkten sich dabei auf die Darstellung der ersten beiden Buchstaben seines Namens. In dieser Form entstand das Monogramm des Namens Christi. Seine besondere Bedeutung und Bedeutung lag auch darin, dass das Monogramm gleichzeitig als Bild eines Kreuzes diente. Aber dieses Monogramm, als eines der unbestrittenen Zeichen des christlichen epigraphischen Stils, kann keinen Anspruch auf frühchristliche Antike erheben und wird seit der Zeit Konstantins verwendet, der es auf einem Militärbanner oder Labarum anbrachte. Vor 312 ist das Monogramm Christi laut Rossi nur sporadisch zu finden. Ohne diese Bemerkung auf andere Objekte der christlichen Kunst außer der Epigraphik auszuweiten, stellen wir lediglich fest, dass Clemens von Alexandria bei der Auflistung der Symbolfiguren, die zur Verzierung christlicher Ringe verwendet wurden, das Monogramm nicht erwähnt. Angesichts der relativ späten Entstehung des monogrammatischen Zeichens ist es eine Frage anspruchsvoller Gelehrter, einzuwenden, dass dieses Zeichen von Christen von Heiden übernommen wurde. Tatsache ist, dass mehrere antike syrische und römische Münzen gefunden wurden, auf denen eine Figur geprägt war, die wie ein Monogramm oder eine Kombination der Buchstaben Chi und Rho aussah. Aber die Numismatik trennte ganz selbstverständlich das Monogramm Christi von dieser geheimnisvollen Figur und erkannte die Frage selbst als eine Frage müßiger Neugier – zumal diese Figur nur vier- oder fünfmal und dann völlig isoliert vorkommt. Professor Pieper hat in seiner „Mythologie und Symbolik der christlichen Kunst“ die meisten symbolischen Bilder auf den Denkmälern der antiken christlichen Kunst durchgesehen und auf heidnische Motive in ihrer Entstehung hingewiesen, ging jedoch nicht auf unser Symbol ein, da es unmöglich war, in der klassischen Kunst eine geeignete Parallele dafür zu finden. Die Analogien im vorliegenden Fall waren zu schwach und die christliche Bedeutung dieses Symbols zu klar, als dass sie durch irgendwelche witzigen oder skeptischen Argumente verdeckt werden könnte. Becker sammelte in seiner Monographie „Das Bild Jesu Christi unter dem Bild eines Fisches“ sorgfältig antike christliche Inschriften mit diesem Symbol und erläuterte seine Bedeutung für die epigraphische Sprache im Zusammenhang mit der Idee, die diesem Symbol zugrunde lag und das Bekenntnis zum Glauben an Jesus Christus als den Gottmenschen darstellte. Die letzten Verse der Inschrift enthalten die Bitte von Pectorius an seinen Vater und seine Mutter, die in dieses Grab gelegt wurden, für ihren Sohn zu beten, und diese Bitte kommt in den folgenden Worten zum Ausdruck: „Möge meine Mutter in Frieden ruhen, ich flehe Dich an, Licht der Toten. Askhandiy, mein Vater, der mir am Herzen liegt, gedenke zusammen mit meiner zärtlichen Mutter und allen meinen Verwandten des Hörsaals am Ιχθύς-Abend.“ Diese Inschrift wirft also sofort Licht auf die Lehre von Taufe und Kommunion und spricht von Gebeten für die Verstorbenen. Eng mit dem Epitaph des Pectorius verbunden ist eine weitere Grabinschrift von Averky, die sich durch ihre historischen und dogmatischen Anweisungen auszeichnet. Obwohl sein Inhalt schriftlichen Quellen byzantinischen Ursprungs entlehnt ist, erlauben seine Bedeutung und sein Geist es, es aufgrund des Originaltextes als echtes Werk einzustufen. So lautet es: „Ich, ein Bürger der gewählten Stadt (d. h. Hierapolis) errichtete dieses Denkmal zu seinen Lebzeiten, um schließlich darin Frieden zu finden (bemerkenswert ist, dass hier von der Errichtung eines Grabes oder Denkmals zu seinen Lebzeiten die Rede ist – eine Sorgfalt, die sowohl die Freiheit des Verfassers der Inschrift als auch seine ausreichenden Mittel zeigt). Mein Name ist Averky. Ich bin ein Schüler des Heiligen Hirten, der seine Schafe auf den Bergen und Tälern weiden lässt und ein allsehendes Auge hat. Er lehrte mich das Wort der Wahrheit und schickte eine Königin nach Rom, gekleidet in goldene Kleider und goldene Schuhe.“ Eine bemerkenswerte Sicht auf Rom als Hauptstadt, als Königsstadt der gesamten christlichen Welt, ist die Ansicht eines orientalischen Pilgers, der den Wunsch, Rom zu besuchen, als eine Inspiration von oben betrachtet. Tatsächlich war Rom in den ersten drei oder vier Jahrhunderten das Zentrum, in dem Pilger aus der ganzen christlichen Welt zusammenströmten, angezogen von den vielen Märtyrergräbern und vor allem von dem Wunsch, die Gräber der Apostel Petrus und Paulus zu sehen und zu verehren. So sagen Hieronymus im Westen und Chrysostomus im Osten. Averky fährt im Sinne dieser Zeugen fort. „Ich sah“, sagt er, „schon auf dem Weg dorthin Menschen, die goldene Ringe an den Händen trugen, ich sah die syrische Region, alle ihre Städte und dazwischen Nisibis und überquerte den Euphrat.“ Dann folgt der Übergang vom narrativen Teil der AverKiev-Inschrift zum dogmatischen Teil. „Vera“, heißt es weiter in der Inschrift, „brachte und bot mir den Fisch des Lebens als Nahrung an und gab mir Essen und Trinken“ (was darauf hindeutet, dass Averky sowohl während seiner Reisen als auch zu anderen Zeiten in seinem Leben das Sakrament der Eucharistie angenommen hat und ständig und tief an die Kraft dieses Sakraments geglaubt hat).“ Die bemerkenswerten Zeilen der AverKiev-Inschrift führen uns zurück zu den antiken römischen Rechtsauffassungen über die Unverletzlichkeit von Gräbern und weisen auf die Dominanz dieser Auffassungen in der christlichen Welt hin. „Ich, Averky, ließ diese Worte auf einen Grabstein schreiben, als ich zweiundsiebzig Jahre alt war. Jeder, der an ihm vorbeigeht, soll beten, aber niemand wagt es, einen weiteren Hügel auf den zu legen, der meine Knochen umschließt. Das Symbol des Fisches ist daher wichtig für die Charakterisierung des altchristlichen epigraphischen Stils und stellt ein verlässliches Kriterium für den christlichen Ursprung der berühmten Inschrift dar. Aber was uns an diesem Symbol aufgefallen ist, lässt sich nicht auf viele andere Symbole der antiken christlichen Kunst übertragen, teils aufgrund ihrer engen Beziehung zu denselben Themen der antiken römischen Kunst, teils aufgrund ihrer vergleichsweisen Seltenheit und Seltenheit, wenn wir die bedeutende Masse christlicher Epitaphien und Inschriften berücksichtigen, von den Katakomben bis zu den Denkmälern der späteren Kirchenkunst. In diesem Sinne richtete nicht auch Abraham, als er von den Söhnen der Hethiter Land für die Beerdigung seiner Frau Sarah kaufte und den folgenden Wunsch äußerte: Gib mir ein Grab, in dem ich meine Toten in meinem Namen begraben könnte. Das Motiv für die Bestattung ist offenbar der einfache Wunsch, einen Gegenstand aus dem Gesicht und aus den Augen zu entfernen, der durch seine Anwesenheit ein unangenehmes Gefühl hervorruft. Ovid, dem es egal war, welche Art von Tod er starb, für den das Leben sehr schwer war, äußert an einer Stelle den folgenden Wunsch: „Nur um nicht auf See zu sterben, sonst wird der Tod meine Belohnung sein.“ Es ist klar, welche Beweggründe die antiken Gesetzgeber dazu führten, Kriminellen der ersten drei Klassen dieses Recht zu entziehen: Patriotische und religiöse Gefühle waren in der antiken Welt stark ausgeprägt, und jeder, der dieses Gefühl offen beleidigte, galt in den Augen der Gesellschaft als völlig verloren und verdiente die härteste Strafe. Aber was können wir über Selbstmord sagen – eine Tat, die offenbar mit keinem dieser Motive verbunden war und auf dem Recht eines Menschen beruhte, entsprechend seinen persönlichen Gefühlen über sich selbst zu verfügen? Die Lösung der Frage wird von einer Erklärung abhängen, wie die griechisch-römische Welt individuelle Rechte verstand und in welchen Zusammenhang sie diese mit dem Staat stellte. Wenn wir die Theorie des Staatsrechts enthüllen, wie sie in der politischen Philosophie von Platon und Aristoteles in ihren berühmten Abhandlungen über Politik und Republik dargelegt ist, dann müssen wir uns darauf einigen, dass das Individuum im Sinne der Gesetzgebung vollständig in der Gesamtstruktur des Staatslebens und im Mechanismus der öffentlichen Verwaltung verschwunden ist. Während einige, wie Horaz, die epikureische Lebensfreude predigten und diese Regel praktisch umsetzten, betrachteten andere, teilweise unter dem Einfluss der Sättigung mit diesem Spiel des Lebens, teilweise aus dem Wunsch, dieser epikureischen Tendenz entgegenzuwirken, das Leben als ein schwieriges Geschenk für denjenigen, dem es zufiel, und lehrten, jederzeit bereit zu sein, dieser langweiligen Geschichte durch Selbstmord ein Ende zu setzen. Diese Lebenslast – taedium vitae – war eine Krankheit der damaligen Zeit, aus der der römische Bürger im gewaltsamen Tod einen Ausweg suchte. Die damaligen Sitten beeinflussten nicht lange die Rechtspraxis. Eine verfeinerte Moral ersetzte die frühere strenge Sicht auf Selbstmord – und jetzt tragen die besten Menschen der Zeit, wie zum Beispiel Cato, Gift bei sich, damit sie jede Minute die Möglichkeit haben, Selbstmord zu begehen und ihre Lebenskarriere tatsächlich auf diese Weise zu beenden, als Leidenschaften, Rivalitäten und unerfüllte Hoffnungen sie mit einem schweren Gefühl zurückließen, mit dem sie nicht leben konnten. Seneca lobt Demosthenes dafür, dass er, von den Sorgen des Lebens verfolgt, genug Kraft hatte, sich selbst in die Hand zu nehmen und den Tod der Schande und einem bitteren Schicksal vorzuziehen. Obwohl die römische Gesetzgebung den Selbstmord grundsätzlich genehmigte, versuchte sie dennoch, der Republik den Schatten ihrer früheren Souveränität zu bewahren; Sie geht mit dieser Masse von Todeskandidaten einen Deal ein und erlaubt jedem, der den Senat über die Gründe informiert, die ihn zum Selbstmord veranlasst haben, Selbstmord. Nachdem diese rechtliche Formalität erfüllt war, hatte jeder das Recht, ad patres zu gehen, ohne die Hoffnung auf ein ordnungsgemäßes Begräbnis zu verlieren und einen guten Ruf unter den Lebenden zu hinterlassen (Quintillanus, Declamat. IV: Qui causas voluntariae mortis in senatu non reddideret, insepultus abjiclatur). Um den Anforderungen der Zeit nachzugeben, wurde das alte Selbstmordgesetz nach und nach geschwächt. Heiraten. Euripides' Darstellung des Todes der Hekabe. „Das Schließen der Augen war ein allgemeiner Brauch der Antike“, und nur die Römer ließen davon abweichen, indem sie den Leichnam zum Verbrennen aufs Feuer legten und gleichzeitig die Augen offen ließen, als wären sie dem Himmel zugewandt, so Plinius. Zu dieser Art von Grabstätten gehören viele Hügel, die bis heute in Südrussland in der Nähe von Chersonesos und Kertsch erhalten sind und alte skythische Gräber darstellen. Die Spaltung dieser Hügel führte zu einigen Entdeckungen, die für das Kennenlernen der inneren Struktur solcher Grabgruften und der vielen im Inneren dieser Hügel gefundenen Haushaltsgegenstände wichtig sind. Offensichtlich stand sie im Blickfeld aller und zog die Aufmerksamkeit aller auf sich. Dies bedeutet, dass die Römer das Bestattungsrecht und das Grabeigentum so sehr respektierten, dass sie den Christen erlaubten, auf ihrem Land eine Grabgruft zu errichten, und indem sie dies erlaubten, gewährten sie den Besitzern von Gräbern weitere Rechte, die ihre Gesetzgebung ihnen einräumte, und vor allem das Recht des Besitzers, die Bestattung von ihm nahestehenden Personen oder Erben in seiner Gruft zu gestatten. Unter Ornamentik verstehen wir im weitesten Sinne des Wortes den gesamten dekorativen Teil christlicher Denkmäler, der aus verschiedenen Arten von Gemälden und Skulpturen darauf bestand. Ewiger Schlaf im Feld der Träume (lat. Anm. d. Red.) Die Apostolischen Konstitutionen (VIII, 41) enthalten die vom Diakon ausgesprochenen und der aktuellen Bestattungslitanei entsprechenden Bitten für den Verstorbenen, außerdem wird das Gebet des Priesters für den Verstorbenen aufgezeichnet. Ein bemerkenswertes Beispiel einer solchen Fälschung ist der Fall des berühmten Historikers Baronius, der seinen Streit mit Kardinal Sanctorius über die Frage von Papst Felix entschied. Baronius war dagegen, dessen Märtyrertum anzuerkennen. Auf dem Höhepunkt dieser Kontroverse, im Jahr 1582, wurde in der Krypta von Cosmas und Damian in der Nähe von Rom ein Marmorsarkophag mit der Inschrift Corpus s. Felicls et martyris, qui damnavit Constantium. Felix wird als Märtyrer bezeichnet, der Konstantin überlebte. Baronius musste beim Anblick eines so offensichtlichen Dokuments nachgeben; Geschichtskritik und Paläographie messen dieser Inschrift keine Bedeutung bei. In der Geschichte der Epigraphik sind mehrere Namen erhalten geblieben, die das Fälschen antiker Inschriften zu einem Handwerk erhoben und ihre gefälschten Manuskripte für böswillige Zwecke nutzten, um andere zu täuschen. Valerius Severus lebte dreißig Jahre und starb am 9. Juli, als Julius und Eusebius Konsuln waren (lat. Anm. d. Red.) Erobert – statt – Leben (lat. Anm. d. Red.) Nach dem Konsulat von Wassili dem Jüngeren im ersten, zweiten, dreizehnten Jahr (lateinische Anmerkung des Herausgebers) Chronologie der Bischöfe (lat. Anm. d. Red.) Wenn man antike Grabinschriften mit christlichen Grabinschriften vergleicht, fällt leicht auf, dass hier und da dieselben Rechtschreibfehler wiederholt werden, einige Buchstaben in Konsonanz gemischt sind, zum Beispiel b und v, ai und e; andere Buchstaben, insbesondere am Ende von Wörtern, werden komplett weggelassen, zum Beispiel t in der dritten Person von Verben, und einige Buchstaben werden völlig willkürlich hinzugefügt. Bemerkenswert ist schließlich die Vielfalt, mit der griechische und lateinische Schriftarten in den Inschriften gemischt werden, d. h. die Buchstaben eines Alphabets mit den Buchstaben eines anderen in derselben Inschrift. Plautus schrieb eine ganze Komödie, in der er die Leidenschaft seiner Zeitgenossen für Griechisch lächerlich machte und in der die Figuren des Stücks in gebrochenem Latein sprechen. έν ειρήν η – in der Welt (Griechisch); im Tempo (lat. Anm. d. Red.) Hier ist ein Beispiel für eines dieser Epitaphe: Animae sanctae colendae diis manibus sacrum, d. h. den Schutzgöttern dieser heiligen und ehrwürdigen Seele gewidmet. Dann heißt es, dass diese Inschrift und das Denkmal selbst von einer gewissen Cecilia über der Asche ihres Mannes errichtet wurden, mit dem sie den Wunsch zum Ausdruck bringt, sich schnell mit den engsten Banden der Liebe im Königreich Pluto zu vereinen. Was ist: Diis manibus und insbesondere dieser Satz in Kombination mit den folgenden Wörtern: animae sanctae colendae, wie in einem echten Epitaph? Unter dem Namen Mähnen stellten die Römer den Toten im Zustand der Loslösung vom Körper dar. Da diese Seelen, nachdem sie in das Reich der unterirdischen Geister übergegangen waren, bereits eine höhere Bedeutung erlangten, vergötterten die Griechen und Römer sie unter dem Namen dii manes oder θεοί καςαχθόνιοι – unterirdische Götter. Aber häufiger wurden Dii Manes als Genies und Schutzherren der Seelen verstanden, die in das Reich der Schatten übergingen. Wie wir sehen, verdankt der Ausdruck seinen Ursprung einer der Grundideen des Heidentums und wirft, wenn er auf christliche Denkmäler angewendet wird, einen Schatten des Misstrauens auf die Reinheit der religiösen Ideen der frühen christlichen Welt. Hausgötter (Geister) sind die Schutzherren der Seelen der Toten (lat. Anm. d. Red.) Gott der Große oder Größte (lat. Ed.) Getreu ihrer Regel, die Knochen der Verstorbenen im Grab zu respektieren, verfolgte die Kirche Verstöße gegen diese Regel auch dann, wenn Gräber aufgerissen wurden, um ihnen die Knochen von Märtyrern zu entnehmen. Einige ließen sich dabei von frommen Motiven leiten, andere machten daraus einen Handel und handelten offen mit den Knochen von Märtyrern. Theodosius der Große, dem die Böswilligkeit der Kirche in keiner Weise vorgeworfen werden kann, sah sich jedoch gezwungen, diesen Missbrauch zu verbieten und das Ausheben von Gräbern auch unter diesem Vorwand einzustellen: „Niemand sollte Leichen von einem Ort zum anderen bringen, niemand sollte den Märtyrer stören, niemand sollte seine Reliquien verkaufen.“ Besonders gern wiederholten mittelalterliche Grabinschriften diese Drohungen und drückten sie, wie es auf römischen Gräbern üblich war, oft in besonders harten und starken Worten aus. Hier liegt er, hier ruht er, hier ruht er (Anmerkung des lateinischen Herausgebers) Möge die Erde glatt sein, mögen deine Knochen ruhen, mögen die Götter dich segnen (lat. Ed.) Gott wird dich abkühlen (lat. Anm. d. Red.) Du wirst unter den Heiligen leben, du wirst in Gott leben (Anmerkung des lateinischen Herausgebers) Möge die Erde in Frieden für dich ruhen (lat. Ed.) In diesem ewigen Zuhause bin ich und hier werde ich immer sein (Anmerkung des lateinischen Herausgebers) Ich weiß nicht, wohin ich gehe, ich sterbe ohne Verlangen, Abschied von der Nachwelt (Anmerkung des lateinischen Herausgebers) Ich habe so gelebt, wie ich wollte, ich weiß nicht, warum ich gestorben bin (lat. Ed.) Von Gott gegebene und verehrte Jungfrau, ruhe hier in Frieden gemäß dem Gebot Christi (Anmerkung des lateinischen Herausgebers) Ruhe in Frieden (lat. Anm. d. Red.) Schlaf in Frieden (lat. Anm. d. Red.) Hier liegt Lawrence, der an die Auferstehung glaubte (lat. Ed.) Lebe in der Herrlichkeit Gottes, du warst bei Christus (lat. Anm. d. Red.) Im ewigen Haus Gottes (lat. Anm. d. Red.) Unter den Heiligen, unter den Unschuldigen (Anmerkung des lateinischen Herausgebers) Lebe in Gott und bete, bete für deine Eltern, du betest für uns, Felix! (lat. Anmerkung des Herausgebers) Catullus, Martial, Petronius und andere epikureische Dichter verwendeten diesen Satz als Aufruf zur Freude angesichts des alles zerstörenden Todes. Leben – vivere – war für sie gleichbedeutend mit sinnlichem Vergnügen, trinken – bibere – war eines der Mittel, um die Vorteile des Lebens vollständig zu nutzen. Und so erklingt auf den Grabsteinen, wie ein Echo, wie der Wunsch, diesen unterbrochenen Faden des Vergnügens fortzusetzen, vivas, und dieses letzte wohlwollende oder Abschiedswort von Freunden wird an den neuen Bewohner von Elysium gerichtet. Anima dulcis, fruamur nos sine bibe, zezes! (Liebe Seele, lass uns Spaß haben, ohne zu trinken!) – hier ist eines von vielen Beispielen für diesen lapidaren Stil. Sie könnten interessiert sein an: