Приложение

I. Апология на погребалните обичаи Как се разви концепцията за необходимостта от погребване на мъртвите? Погребални обреди в гръко-римския свят и сред първите християни. Погребението е задължение на живите към мъртвите според възгледите на древните. Ревността на християните за погребението на мъртвите; стимули за изпълнение на това задължение. Погребални обреди на древните гърци и римляни и в ранния християнски свят: техните прилики и разлики. Този аспект на църковния култ, който засягаме, има своята дълга история в нравите и обичаите на далечния предхристиянски свят и може да бъде разбран само във връзка с последния. Като един от фактите от историята на цивилизацията, погребалните обичаи на древните народи ни разкриват картина на тяхното морално и естетическо развитие; те попадат в ежедневието на човека, все още недокоснат от цивилизацията, и след това, продължавайки все по-напред по историческия път, те ни придвижват към културните времена; Накрая те се въвеждат в сферата на ежедневието, вярванията, моралните и естетически потребности на вече цивилизования свят. Както и при други аспекти на религиозния и всекидневния живот на древния свят, в гръко-римската практика откриваме по-завършена форма на погребални церемонии, която е била предопределена да окаже силно влияние върху християнската практика и тук да получи вид модификация и обработка. Ние сме добре запознати с погребалните церемонии на гърците и римляните и познаването им, разбира се, би било достатъчно, за да разберем генеалогията на християнския погребален култ, но гръко-римската форма на погребение вече е продукт на висока цивилизация. Имало е време, имало е цели племена, които очевидно не са подозирали никакви морални отношения към мъртвите, не са се колебали да гледат на тях като на мърша, да ги предават в жертва на диви животни и да ги оставят на произвола на съдбата. Дори пред очите на новата история християнските мисионери са виждали подобни явления сред народите, пред които са се явявали, проповядвайки Евангелието. Сред диваците, където отношенията между живите се основават на груби материални понятия, където не може да се говори за морални отношения към човека като личност, беше напълно в реда на нещата, ако синът убие седемдесетгодишния си баща, за да го спаси от бремето на старческия живот, а себе си от неизгоден и излишен човек, който трябваше да се храни. По същия начин за него беше напълно уместно да изяде жертвата си заедно с убитите по време на лов животни, без да мисли за погребване на мъртвите. Точно това се е случило при скитите и масагетите според Херодот. Същото нещо ни представя и съвременният живот на някои диваци, които, намирайки се на етапа на развитие на първобитния човек, гледат на починалия така директно, както на трупа на убито или паднало животно, и го изхвърлят като предмет на ежедневна консумация. Изкуственият възглед на хората от училището се сближава с този грубо материален възглед за първобитния човек. Така че циниците обезсмислят погребението и преценката на Диоген е забележителна в това отношение. Приятели го попитаха как би искал да бъде погребан? На това той отговори: "Хвърлете трупа ми някъде на терена!" - "Какво? Значи да бъда изяден от птици и зверове? "Не - отговорил с ирония философът, - сложи пръчка близо до мен, с която ще ги прогоня." „Но не можете да го вземете“, попитаха мудните приятели. „Ако не чувствам нищо, не ме интересува кой ще използва трупа ми, независимо дали гният в земята или се разлагам на повърхността й.“ Някои от християнските апологети изразиха същия рационален възглед за отношението към тялото на починалия и казаха, че процесът на унищожаване засяга еднакво трупа, без значение как е скрит и без значение как човекът умира. Към същия възглед клони и дуализмът на християнските аскети: Антоний Велики, Ефрем Сирин и други, които смятат тялото за източник и стимул на злото и смятат задачата и венеца на съвършенството в отказването на човека от поривите и връзките на телесната природа. Веднага след като самата природа или, според тях, Божията милост разруши този опасен съюз чрез смъртта, да се покаже уважение към тялото - този разрушен затвор на душата - би било несправедливо и недостойно. Прякото, непосредствено усещане на човека обаче лесно надделяваше над тези възгледи - и това е причината, поради която в най-ранната зора на човешкия живот вече беше положено началото на известен култ към мъртвите; Към този култ се присъединяват първите религиозни обреди и с него започват първите представи за душата и отвъдния живот. Историкът на ритуала, историкът на религията, историкът на изкуството, с една дума, изследователят на първобитната култура ще намери тук най-ранния материал за преценка на първите наклонности на естетическото и религиозно развитие на човечеството. Отначало, когато човек все още не е бил запознат с най-висшите морални импулси, неговите опасения за запазването на мъртвото тяло произтичат от естественото отвращение към трупа, който се счита за нечист сам по себе си и чието докосване трябва да бъде придружено от пречистване. Този първичен, така да се каже, хигиенно-материален възглед се споделяше до известна степен от евреите и египтяните. 315 Онези, които отидоха още по-напред по пътя на развитието, лесно намериха много други висши мотиви за грижата за погребението на свой роднина или съселянин и под влияние на чувството за човечност тази естествена загриженост се издигна до нивото на морален дълг, свещен дълг по отношение на всеки човек, независимо от какъв род и националност е той. Знаем, че тази мисъл е била в по-голяма или по-малка степен обща за всички народи от древния свят. Египтяните, персите и индусите в своята митология и своите гробни съоръжения са ни оставили следи от своя широко развит погребален култ. На този етап от нравственото развитие стоят древните гърци, при които намираме напълно смислена концепция за този дълг и характерни примери за фини морални отношения към починалия. От всички народи на древния свят гърците, както е известно, се отличават особено с развито чувство за човечност, естетически вкус и блестяща интелигенция. Всекидневните им взаимоотношения вече носеха острия отпечатък на разумна цивилизация; техният поетичен възглед за природата и явленията от човешкия живот ги държа далеч от тесния материализъм на благоразумните римляни. Следователно тяхната религия отрано приема присърце загрижеността за тленните останки на човека и в собствен смисъл създава култ към мъртвите. При гърците този култ за първи път получава морална и религиозна основа и първо се свързва с представата за човека като индивид и с уважението към него като към скъпо същество. Още Омир нарича погребението γέρας θανόντων - (отдадена чест на мъртвите), израз на уважение към мъртвите, а Еврипид - δίκην, задължение за справедливост. И Сократ, говорейки за войната на тиванците с аргонавтите, влага следните думи в устата на техния цар Адраст: "Погребението на мъртвите е древен обичай и универсално право, което се споделя от всички народи. То не идва от човешкия ум, а е вдъхновено от божествения ум." Гръцката митология признава Плутон, един от великите богове, като баща и изобретател на погребението. Но митологията не е нищо повече от поетично представяне на този или онзи факт в народното разбиране; това е вид приказен епос, в който поетическият инстинкт представя в образи далечните съдби на миналото, едва запазени в народната памет. Следователно под името Плутон гърците олицетворяват и идолизират първата идея на този култ, възпроизвеждайки поетично момента на цивилизацията, когато тази идея е била реализирана за първи път и е намерила своя представител в един човек или няколко индивида. И така чувството на благодарност на гърка настанява Плутон сред боговете и отделя за него района на подземния свят, където според гръцката вяра слизат душите на мъртвите и където продължават задгробното си съществуване. По този начин гръцкият мироглед надхвърли земната съдба на човека, продължи я отвъд гроба и създаде редица митологични картини, в които героите, от една страна, са душите на мъртвите, а от друга, с Плутон начело, Харон, Минос и други лица, които съставляват съдиите и владетелите на това тъмно царство. Но тези полумъртви сенки, пренесени по волята на съдбата в района на подземния свят с неговата неподвижна, необичайна и студена среда, се чувстват твърде близки до средата, която току-що са напуснали; те биха искали да се върнат в предишния си свят, ако стоокият Аргус и многоглавият Цербер не пречат на тяхното възраждане за предишния им живот. Нека си припомним думите на Одисей, който би предпочел да бъде последният работник – орач в царството на живите, отколкото първият почетен гост в царството на мъртвите, за да преценим влечението, което душите на мъртвите проявяваха към обикновения живот с неговата суетена и неспокойна дейност. Нека си припомним поетичния мит за Орфей и Евридика, която беше измъчвана от желанието да се върне в обятията на своя любовник и да започне предишния си начин на живот, и ще разберем, че мрачният Хадес и Елизиум бяха за гърците твърде беден заместител на радостите на реалния живот и неговия обичаен ред. И така душите на мъртвите не са безразлични към телата си; те се чувстват неспокойни, докато последните не бъдат погребани и докато живите не изпълнят свещеното задължение на погребението спрямо тях. Под формата на сенки, според гърците, те се втурват около земния си дом, сякаш не искат да се разделят с предишните си връзки, да се отрекат от предишния си кръг от привързаности. От друга страна, гъркът чувстваше, че връзката му с мъртвите не е приключила: той погребва своя роднина в собствената си къща, на мястото на предишния му живот, и вярваше, че самият дух на починалия невидимо присъства с бездушния труп. Този дух става обект на почит за него и се включва в домашните богове-покровители, към които гърците създават специален култ. Той се обръща към тях в моменти на семейни радости и трудности, кани ги да участват в семейните му събития, като членове на къщата, въпреки че вече са напуснали домашната сцена, но живо съчувстват на това, което се случва на мястото на предишната им дейност. За да изпълни своя дълг по отношение на починалия, той забрави злобата и отмъщението, естественото неравенство и прояви това уважение към трупа и смяташе оскверняването му за най-голямото престъпление, което не можеше да отиде напразно и да избегне заслуженото наказание от боговете. За да подчертае още повече престъпността на този вид действие, гръцката митология свързва неизпълнението на задължението за погребване на починалия с неговата съдба в задгробния живот. Според гърците душите на мъртвите не могат да стигнат до Шанз Елизе, докато телата им не бъдат погребани. Омир ни възпроизвежда древногръцкия възглед, когато кара сянката на Елпенор да се обърне към Одисей със следните думи: „Заклевам те чрез потомството ти, жена ти и бащата, който те е отгледал, моля те в името на Телемах, когото си оставил в дома си, да не ме оставяш непогребан, за да не те сполети божие наказание.“ Гърците не знаели по-страшно проклятие от това да умреш непогребан (άταφος) и от всички видове смърт смятали смъртта в морето за най-ужасна, защото труповете, погълнати от вълните, оставали без погребение. 316 С тази мисъл плаващите по морето, когато имаше опасност да бъдат разбити, връзваха скъпи вещи за телата си, каквото имаха, в случай че трупът му бъде изхвърлен на брега от вълните. Първият човек, който намери този труп, беше длъжен незабавно да го погребе, а като награда за тази услуга можеше да използва скъпоценните неща, намерени с трупа. Но дори и да нямаше такава награда, гръцките закони стриктно изискваха всеки да изпълни погребалното задължение по отношение на починалия. Всеки, който откажеше това, нямаше право да се покланя, беше отделен от обществото и се смяташе за нечист, докато не приеме определени религиозни посвещения. Законодателят предвиди такива казуистични случаи като следното: ако пътник случайно намери труп на пътя и междувременно крайната необходимост го принуди да продължи пътуването, без да спира, тогава той трябваше да хвърли поне три шепи пръст върху трупа и по този начин да изпълни задължението за погребение. По-късно това чувство на привързаност към починалия се усложнява сред гърците от семейни, национални и кръвни мотиви. Приятелите и роднините на починалия не се задоволяват просто с погребението. Те принуждават починалия да търси последното си убежище по-близо до родния край, в околностите на дома си. Следната епитафия е пропита с това чувство: „Аз лежа далеч от Италия и мястото на моята родина, това разстояние за мен е по-лошо от самата смърт.“ Софокъл ни въвежда в същия кръг от идеи, когато изобразява сцената на раздялата на Електра с брат й Орест и влага в устата й следната реч: „Докато те изпращам от този скъп дом, се чудя дали не е по-добре да се откажеш от живота си тук, преди да отидеш в чужда земя, където може би те чака самотен гроб, далеч от роднините и приятелите ти. Но нищо не говори много за уважението на гърците към правата на погребение от законите относно робите и войниците, загинали на бойното поле. Известно е, че древният свят не е бил хуманен в отношенията си с робите, както е бил малко придирчив към средствата за унищожаване на враговете. И робът, и врагът са били еднакво безсилни индивиди според концепцията на древните. Изискванията за снизходителност и хуманност не се прилагат и към двамата, а се допускат всякакви несправедливости и лишения. Но дори и за тези безсилни личности правото на погребение беше признато за свещен закон и само в момент на крайно раздразнение или за да си представи целия ужас, цялата трагедия на военния погром, гъркът си позволи да лиши гробовете на убитите си врагове и да мечтае със злорадство как техните трупове ще бъдат предадени на парчета от диви животни и птици. Но само най-лошите врагове на гърците се отдадоха на това оскверняване, върху които падна цялата тежест на наказанието на врага; всъщност, дори по време на война, те високо уважаваха правото на погребение и показваха уважение към убитите по време на битката. Колко яростен беше Ахил срещу стария си съперник Хектор, с какви жестоки мъчения изкарваше гнева си върху жертвата си, когато тя попадна в ръцете му! Но това не попречи на него и неговите сподвижници да уважат молбата на възрастния баща Хектор, когато той дойде в гръцкия лагер с молба за връщане на трупа на сина му за погребение. Нека най-накрая си припомним онази забележителна сцена в Илиада, когато след горещи битки под стените на Троя враждебните страни сключват примирие и при светлината на факлите, забравяйки неотдавнашната вражда, прибират мъртвите от бойното поле, изгарят ги, погребват ги в гробове, издигат хълм над тях и извършват обичайните религиозни церемонии. С тази гледна точка на въпроса става ясно, че сред гърците и след това римляните лишаването от погребение се е смятало за най-голямото наказание и на него са били подлагани хора, които са били напълно отхвърлени в очите на обществото, чужди на всякакви права и които са загубили своето човешко достойнство. Обричайки известни престъпници на тази срамна съдба, тази присъда е съчетана най-вече с някакво обществено наказание, след което трупът на престъпника остава на мястото на екзекуцията, ставайки плячка за птици и животни. Ето защо екзекуцията чрез обесване и разпъване на кръст е била толкова ужасна, защото е оставяла престъпника в това срамно положение, докато трупът изгние и рухне. Затова ужасно беше и убиването с камъни, последвано и от бездомното състояние на труп, лишен от остатъка от гроба. Хектор, в когото нежните чувства често заглушаваха военния героизъм, не намери нито една заплаха, по-силна от този срам. За да привлече малодушните и плахи съграждани да участват в битката, той трябваше да докосне най-болезненото и нежно тяхното място и да каже: „Който видя да бяга от бойното поле, далеч от нашите кораби, веднага ще бъде убит, а трупът му ще бъде разкъсан от кучета пред стените на нашия град, далеч от родния му гроб, където почиват костите на неговите братя, сестри и роднини.“ Ето защо гърците и римляните не са погребвали предатели на отечеството, тирани, осъдени за ограбване на храмове и като цяло за светотатство, публично оскърбление на боговете и техните изображения, както и самоубийци. 317 Изваждането на трупове от гробове е най-срамният, макар и не рядко срещан метод за наказание, използван в древността над вече погребани хора. Безпокойството на костите на мъртвите и в гроба се решаваше само в случаи на крайно възмущение и отмъщение. Известният диктатор Сула заповяда костите на Марий да бъдат изкопани и хвърлени в реката, но, сякаш осъзнавайки, че е извършил такава ужасна обида върху паметта на човек, преди смъртта си той заповяда на близките му да се изгорят, страхувайки се, че същата история като с костите на Марий няма да му се случи някой ден. Периандър, тиранинът на Коринт (628–584 г. пр. н. е.), страхувайки се от същата съдба, която не е необичайна за тираните след смъртта им, решава да унищожи много жертви, за да се спаси от този неизбежен срам. Според разказа на Диоген Лаортски, той решил следната мярка за тази цел: заповядал на двама младежи да излязат на пътя в полунощ и да убият първия срещнат пътник и да го погребат тайно от всички; срещу тези двама изпрати още четирима, на които заповяда да направят същото и с останалите двама; той изпрати нови срещу тези четирима, увеличавайки броя на убийците; В заключение, самият тиранин се появи сред другите пътници, също беше убит и гробът му не беше разпознат сред много други. Разбира се, човек не може да гарантира автентичността на тази история, но тя показва, че страхът да не бъдеш погребан и да бъдеш безпокоен в гроба надвишава самия страх от смъртта и кара онези, които се страхуват от тази съдба, да вземат най-отчаяните решения. Римското законодателство от своя страна изразява това уважение към неприкосновеността на гроба, налагайки тежки наказания на онези, които от личен интерес или по други причини се осмеляват да ограбват гробове и да изравят трупове. Последното престъпление беше съдено съгласно наказателните закони и подложи извършителите на смърт или заточение при смекчаващи обстоятелства. Християнството постави почитането на мъртвите на по-солидна и по-широка основа, пречиствайки и освобождавайки древната идея за погребението като необходимо задължение по отношение на мъртвите, от митологичната обвивка, от грубата форма на народното разбиране. Ако древният грък облече идеята за връзката между душата и тялото в митологична картина и принуди сянката на Патрокъл или Елпенор да се моли за погребението на тялото му, християнството, изхвърляйки тази символична обвивка, директно изрази идеята за необходимостта от уважение към тялото като орган на безсмъртната душа и в някои отношения беше правилно да нарече гръцката идея празна и приказна. За душата, в нейното откъсване от тялото, беше все едно, независимо как се отнасяха към черупката, която бе изоставила. Тази идея е изразена много ясно от Блажени Августин в опровержение на митичните представи на гърците. "Какво странно нещо! - каза той, - душата трябва да изпълни своя дълг по отношение на тялото си, сякаш взема нещо оттук в другия свят! Още по-странно е, когато смятат лишаването от погребение за обида за душата. " Златоуст нарича обичая на погребението всеобщ закон, задължителен за гърци и скити и следователно широко разпространен навсякъде (Cfr. Const. Apost. VI, 30). По същия начин идеята за възкресението нито е придобита, нито е изгубена от каквато и да е форма на тялото, което може да бъде възкресено, е останало на земята, защото възкресението е дело на всемогъществото, което не се интересува от това как тялото е разделено на своите елементи, без значение как е запазено. Това съображение беше често срещана мисъл в апологията, веднага щом разглеждаше въпроса за тялото от християнска гледна точка и във връзка с възкресението. „Всяко тяло“, казва Минуций Феликс, „или изсъхва в прах, или се изпарява с влага, или се разпада на прах и, изчезвайки във въздуха, се губи от погледа, но запазването на тези елементи е дело на Бог.“ След като цитира думите на поета: coelo tegitur, qui non habet urnam, Августин продължава: „Още по-малко трябва да бъдат нападнати християните, че не погребват мъртви тела, защото един ден ще последва, според обещанието, възстановяване на плътта и членовете, не само погребани в земята, но и запазени по какъвто и да е друг начин във великото лоно на природата.“ Ето защо християните се смееха с висок глас на езичниците, които ужасно осакатяваха телата на християните, хвърляха ги в реката и ги строшиха на малки парчета, за да унищожат по този начин надеждите на християните за възкресение. Християните се смееха на тази наивна логика на езичниците, но въпреки това те далеч не бяха безразлични към мъртвите останки на своите братя и не пожалиха усилия да ги погребят достойно. В разгара на гоненията, когато е било най-естествено всеки да мисли за собствената си безопасност, виждаме необикновената ревност на християните за запазване на мъртвите, съчетана с опасност за живота. Но е ясно, че християните са проявили особено усърдие за опазване на телата на мъчениците, защото това са първите страдалци за вярата, борци за християнските вярвания, с които се гордее цялата общност и чиято памет е особено скъпа и свята. Christians valued every object left after them as a shrine and a treasure. По-ценни и важни за тях били тленните останки на мъченика, които служели като живо свидетелство за тяхната вяра, сила и носели следи от претърпените страдания. Но християните погребваха не само събратята си по вяра; те разшириха грижата за погребението на хора с чужда вяра, на самите им врагове и гонители. защо Според чувството на състрадание и любов към човечеството, според мотивите на човечността и уважението към човека, независимо от неговия произход, с една дума - според онези мотиви, които Тертулиан и Лактанциус наричат ​​humanitas и benignitas, а други християнски писатели използват други синонимни изрази. Това морално отношение към починалия беше допълнително подсилено от идеята за безсмъртието на душата и бъдещото възкресение на тялото. Тази идея предава стойността на безжизнен труп като семе на бъдещо живо тяло и премахва мисълта за нечистотата на трупа. Въз основа на това съображение Апостолските конституции опровергават идеята за оскверняване чрез докосване на труп и инструктират християните да се пазят от тези еврейски и елински идеи. Като се има предвид сходството на вътрешните основи на погребалния култ на християните със същите отношения от класическия свят, става ясно, че самата практика, самите погребални обреди трябва да са били и са били сред християните в много отношения подобни на същия аспект на въпроса в предхристиянския живот. Да започнем с практиката на гръко-римския свят до леглото на умиращия. Когато някой се разболееше от тежка и опасна болест, древните поставяли китка от мирта и лаврово дърво на вратата на къщата, където лежал болният. Първият, според древните, имал силата да премахва злите гении и да им попречи да навредят на болните, а вторият искал да успокои Аполон, който особено обичал лавровото дърво в памет на Дафне, която се превърнала в последната от преследването му. Древните смятали, че случайната смърт на мъжете се случва по волята на Аполон, а жените са отвлечени от смъртта по заповед на Диана. Когато Одисей срещна сянката на майка си в царството на Хадес, той се обърна към нея със следните въпроси: "Кажи ми, или още по-добре, кажи ми, на каква смърт те подложи съдбата? Дълга болест ли те доведе до гроба, или Диана те уби с добре насочените си стрели?" Одисей, който беше далеч от дома, не знаеше как е умряла майка му и затова попита сянката й за това. За да се обясни това вярване, трябва да се отбележи, че древните са олицетворявали Аполон като слънце, а Диана като луна. И тъй като от древни времена на тези светила се приписваше голямо влияние върху живота и смъртта на хората, крайната съдба на смъртните беше прехвърлена на техните представители. Всички мъртви, според древните, са били под управлението на боговете на Хадес. За да осигурят благоприятна съдба за преминаващите в тази област, древните смятали за необходимо да отрежат парче коса от главата на починалия и го посветили на Плутон, главният бог на Хадес. При Еврипид смъртта е представена с коса, с която тя е готова преди всичко да отреже кичур коса от Алкест, обречена по волята на боговете да умре като заместник на съпруга си. Боговете, благосклонни към смъртните, сами изпращат своите гении за тази операция, за да ускорят и улеснят момента на смъртта на хората, които защитават. Ето какво казва Вергилий за Дидона в една от песните на Енеида: "Всемогъщата Юнона, съжалявайки се за дългото боледуване и трудния край на живота на Дидона, изпраща Ирида от Олимп, която освобождава страдащата й душа и прекъсва връзката между членовете на тялото. Прозерпина, която преди е подкрепяла, сега в пристъп на гняв се колебае да премахне кичур коса от главата си. И така Ирис, разрязваща въздуха с лилавите си крила, се спуска от небето и спира над главата на Дидо. „Изпълнявам това свещено задължение върху теб“, казва тя, „и те освобождавам от тялото ти“. След като каза това, тя отрязва част от косата си с дясната си ръка и тогава топлината на тялото й моментално изчезва и животът се освобождава във въздуха. Тази поетична легенда ни показва в каква тясна връзка са поставяли древните окончателната съдба на човека с участието на гении-пазители, отделили душата от тялото. Когато наближаването на смъртта стана сигурно, древните са отправяли молитви към Меркурий, който според гръко-римския възглед е придружавал душите в царството на Плутон и от когото е зависело да направи този път проспериращ или нещастен. Тези молитви или обети, независимо дали са били отправени към Меркурий или към някой друг от боговете, се наричали εύχαί έξιτήριοι, т.е. молитви за заминаване, и произлизали от обичая на древните да се молят, преди да тръгнат на път. Този преход от този живот към друг, наречен както на църковен, така и на класически език έξοδος, изход, заминаване, е станал синоним на понятието смърт, θάνατος. В самия момент на смъртта близките му размахвали кърпички във въздуха около леглото на умиращия, за да прогонят злите демони от леглото му и да разсеят въздушните призраци, които се тълпяха около умиращия и нарушаваха предсмъртния му покой. С тези предпазни мерки те смятали да защитят душата на починалия от фуриите, които я пазели като своя нова жертва. Свободна от машинациите им, тя можеше безопасно да стигне до Шанз Елизе, където пребиваваха душите на мъртвите, и щастливо да избегне фаталния завой наляво при влизане в царството на Плутон. Всеки трябваше да мине покрай това ужасно място, където, по думите на Вергилий, "пътят се разклонява в две посоки: едната вдясно, водеща до жилището на великия бог или Плутон - това е пътят към Елизиум; другата вляво е пътят на грешниците. Минос, Радамант и други съдии на подземния свят, всеки в своята област, чакаха там новопристигналата сянка. " Но ние няма да последваме тази съдба на душата в нейния нов подземен свят; това би ни отвело много далеч в царството на гръко-римската митология и затова ще се върнем към леглото на починалия. Първото действие на най-близките на починалия било да му затворят очите. Агамемнон, който умря далеч от отечеството и съпругата си Клитемнестра, горчиво се оплака на Одисей в царството на Плутон, че умря, без да бъде оплакан от никого, и че няма дори жена, която да затвори очите и устата му в смъртта. Това беше изискване за добър външен вид и външно благоприличие, общо за всички народи и особено за естетически развитите гърци. В края на краищата, отвореното и неподвижно фиксирано око на мъртвия човек е в състояние да създаде най-трудното впечатление. Докато искрата на живота гори в човека, очите му представляват едно от условията на красотата и служат като израз на неговата душа. Но щом искрата на живота угасне, остава само един неподвижен, тъп поглед, без смисъл и израз. 318 Изискването за външен вид в самата поза беше грижа на добре възпитания грък и не го напусна дори в самия момент на смъртта. Еврипид казва за Поликсена, че дори когато тя умираше, тя беше заета с мисълта да умре в прилична позиция и се опита да затвори тялото си от любопитни очи, подчинявайки се на чувство за целомъдрие и благоприличие. А император Август, умирайки, дори поиска огледало и, като се огледа в него, заповяда да оправи косата на главата си и погледна с тревога изтощените си бузи. Същата мотивация за външна спретнатост обяснява и обичая за измиване на починалия. Колко стриктно е бил изпълняван този ритуал от гърците и римляните може да се види от примера на Сократ, който преди да изпие отровата се изкъпал, за да не занимава след смъртта си жените с тази работа. Измитото тяло беше покрито с мехлеми и масла или ароматни вещества, съдейки по средствата и състоянието на починалия. Балсамирането на мъртвите в Египет беше един от видовете тази операция и имаше за цел да запази трупа непокътнат възможно най-дълго. В древни времена при гърците трупът е бил увит в голям чаршаф от главата до петите, след което са обличали бели широки дрехи и го погребвали в този вид. Това казва Омир за погребението на Патрокъл. При подготовката за погребение древните гърци са украсявали главите на мъртвите с венци от свежи цветя, лаврови и миртови клонки – ритуал, който е запазен и в християнската погребална практика, както се вижда от орнаментите на християнските паметници в катакомбите. Дюран в своята Rationale divinorum officiorum казва, че е обичайно да се увенчават мъртвите с лаври или бръшлян, растения, които не изсъхват дълго време, изобразявайки надеждата за възкресение. Нашите венчета представляват продължение или по-скоро заместител на същия обичай. Когато тялото на покойника било подготвено по този начин, то се поставяло в най-близката до входа стая с краката към вратата и оставало в това положение няколко дни, до момента, в който било определено същинското погребение. През цялото това време тялото на починалия беше обект на най-внимателни грижи; беше внимателно защитен от насекоми и от влиянието на въздуха; те се погрижиха то да остане непокътнато и неприкосновено. Точно преди да бъде заровен в земята, в устата на починалия се поставяла монета, която била предназначена като плащане на Харон за транспортирането на душата на починалия през водите на Стикс. Тази цена, която се простираше до три обола, очевидно беше нормална и често намираше илюзия в епиграмите на комичните поети за корупцията на съдиите и чиновниците. Освен тази транспортна такса те слагаха и специална питка от мед и брашно в ръката на починалия, за да укротят Цербер, който пазеше входа към царството на Плутон. Вергилий споменава това в следващата сцена от приключенията на Еней край бреговете на Стикс. Еней трябва да напусне подземния свят, но на самия изход от пещерата лежи ужасният триглав Цербер, който огласява околностите на пещерата със своя силен лай. Виждайки този опасен пазач, Еней му хвърля торта, гладното куче, грабвайки плячката, започва да я поглъща веднага с тройната си уста и се простира на земята по цялата дължина на пещерата. Тогава Еней взема изхода, след като приспи внимателния пазач, и бързо отива на брега на магическия Стикс. Докато починалият оставаше в къщата, името му се произнасяше силно от време на време и тази церемония представляваше така нареченото conclamatio. Причината за conclamationis е посочена от Плиний в следните думи: „Тъй като човек може да се заблуди за наличието на жизнен дух в тялото на починалия, те използват вик към починалия, за да го съживят колкото по-скоро, ако починалият е в летаргия, или бързо да унищожат последните слаби искри жизнена сила, ако са останали.“ Докато тялото оставаше в къщата, беше обичайно да се поставят конвенционални знаци на входа или на покрива, напомнящи на всички за присъствието на починалия в него. Това се правеше, за да могат желаещите безпогрешно да влязат в къщата, за да се сбогуват с починалия. Такива знаци били кипарисови и борови клонки, които в тези случаи се поставяли на вратите на къщата. Римската символика свързва формите и естествените свойства на тези дървета с идеята за мъртвец и ги използва като символ на безжизнен, сух и студен труп. Други закачиха косите си на входа в знак, че къщата е в траур и неутешима скръб. Известно е, че разкъсването на косата на главата е било много разпространена практика по време на погребалните обреди. Наличието на тези признаци беше толкова характерно, че хорът в една пиеса на Еврипид директно отказва да повярва в смъртта на Алцест, без да вижда външните признаци на този инцидент на входа на къщата, където лежеше починалият. Денят на погребението обикновено се назначаваше предварително; За благородни и богати хора специални глашатаи обявяваха такава церемония и в този случай погребението се наричаше публично (funera publica). Бедните и скромни хора, разбира се, не се възползваха от тази привилегия и се задоволяваха с тайни погребения (funera tacita). Непълнолетните също са били лишени от публично погребение; тяхното погребение се нарича funera acerta. Нито в гръцката, нито в римската практика денят на погребението е бил строго определен. При важни случаи този период продължава от 6–7 дни до девет. Тялото на Ахил, според Омир в Одисеята, остава непогребано 17 дни. Самата обстановка на погребалната процесия не съдържаше церемонии, които да се открояват рязко от използваните сега. Трупът беше пренесен до самото място на погребението на носилка, придружен от близки роднини и познати и сред неизбежната тълпа от любопитни хора; в същото време те свиреха на валдхорни и флейти, а понякога актьори бяха поканени да изпълняват различни видове мимически сцени по пътя. Техният избор не винаги съответстваше на самата церемония и понякога имаше закачлив и комичен характер. Особено явление обаче, което не е непознато в по-късните погребални ритуали, са така наречените praeficae или наети оплаквачки, които вървят начело на масата от плачещи жени и с примера си дават тона на цялото събрание. Тази професия е била много използвана, особено сред римляните от по-късно време и е давала на тези, които са я практикували, големи доходи. Скърбящите имали готови траурни песни, подходящи за случая, които повтаряли през целия маршрут на кортежа, придружавайки оплакванията си с ридания и силен плач, напомнящ див вой, както отбелязва един римски хуморист. Тези подкупни сълзи, предизвиквайки възмущението на благоразумните хора от онова време и подигравките на сатириците, обаче, зарадваха суетните роднини на починалия и събудиха конкуренция от страна на жените. Мъжете и жените отрязвали косите си и ги хвърляли върху одеялото на покойника. Те разширили този ритуал на дълбока тъга и върху животните, а именно: подстригвали гривите на конете и вълната на овцете. Така изглежда ситуацията в Омир; така е трябвало да бъде, ако си представите колко близки са били домашните му животни с човек с по-ниска култура, как той ги е смятал за участници в неговите радости и скърби и е виждал в тях необходима част от своето домакинство и, така да се каже, членове на домашния си живот. Спонтанността и живостта на чувствата сред хората с по-ниско образование отстъпиха място на най-ексцентричните и свободни изрази по време на погребалните ритуали. Те късаха косите и дрехите си, ридаеха силно и всичко това беше съпроводено с най-яростни движения на тялото. Жените често драскаха лицата и бузите си с нокти до кръв и се удряха в гърдите. На погребенията на знатни личности, роби, гладиатори и пленници са нарочно възлагани на тази задача. Преди огъня, на който е изгарян покойникът, те са били длъжни да се наранят с ножове и да пробият кожата с остри инструменти, за да пролеят действително кръвта си върху гроба на покойника. За да сложат край на тези неприлични лудории и да запазят плача в границите на умереността, римските закони директно забраняват на жените да чешат бузите си до кръв, но, както може да се види от по-късната практика, те нямат голям успех в това. Как християнството реагира на този обичай? Изглеждаше, особено в първите времена, не толкова мрачно и безнадеждно при смъртта, както в следващите времена, когато страхът от адските мъки, който намери опора в идеите на много отци, затъмни светлата картина на задгробния живот. Първите християни с радост, със светла надежда придружаваха телата на мъчениците до гроба и искаха и те да ги сполети същата участ. Това желание, дори и да не беше осъществено, вече беше предпоставка за по-светъл възглед за смъртта от обичайния възглед на гърците и римляните. Не скърбете за мъртвите, както езичниците, които нямат надежда за възкресение – това апостолско правило е било не само учение в ранния християнски свят, но се е изпълнявало и на практика. Чувството на вяра и надежда беше сдържано от нуждата да плачеш за мъртвите и там, където против волята скръбта поиска да излезе, тя не се проявяваше в такива ексцентрични форми, както отбелязахме по-горе. Църковните отци не бяха сухи ригористи; разбраха, че плачът при загубата на скъпо същество е естествена нужда, от която зависи самият мир на сърцето. Следователно плачът в техните очи е infirmitatis et naturae dolor и те смятаха за ненужно да го забраняват в границите на умереността. Но възмущението им нямаше граници, когато трябваше да станат свидетели на крайни, ексцентрични изрази на съжаление към починалия. Тук те избухнаха с поредица от доноси и заплахи. Трудно е да се каже колко рано е започнало това отклонение към езическите нрави, както отците наричат ​​обичая да се отдават на неумерена скръб за мъртвите; но че това се е случило в средата на трети век, свидетелства Киприан. В своя трактат за смъртността той показва, че по негово време несъответствието между християнските възгледи и християнската практика по този въпрос се усеща много ясно. Някои от близките на мъртвите започнаха да обличат траурни дрехи, когато изпращаха мъртвите. Киприан отбелязва в тази връзка, че това не трябва да се прави, че това е обичаят на езичниците, които лесно могат да упрекнат християните за слабостта на тяхната вяра и че лицата, за които техните почитатели скърбят, са облечени в бели дрехи на небето. Той посочва, че християните имат своя особена логика, свой особен свят от идеи. И в средата на V век, изпращайки тялото на мъченика Максим, християнските девици, образувайки хор от певци край гроба му, сдържаха сълзите си и не им дадоха воля, за да не разкрият съмнения относно славата и блаженството на починалия. Но малцина направиха това; това беше изключение в областта на християнския морал от онова време и сцени от противоположно естество се повтаряха по-често, отколкото истинският пример на християнски девици, открити за подражание. За целта нека се вслушаме в свидетелите на обичаите от онова време и с техните ярки картини да характеризираме тази страна на погребалните обичаи. „Сред много други злини в църквата е навлязла една особена болест, характерна предимно за жените“, казва Златоуст. -Какво правят? Те се хвалят с мъката и сълзите си, удрят се в гърдите до кръв, късат косите си, чешат бузите си не от мъка, а понякога само за показ; докато други пренасят безсрамието си дотам, че излагат гърдите и раменете си в пристъп на ярост насред улицата. Какво правиш, жено? Безсрамно се излагате сред тълпата, когато около вас има мъже; късаш косите си, очите ти блуждаят, въртиш се и лудо виеш. Ще ни се смеят ли езичниците? Ще кажат ли, че вярата ни във възкресението е чиста измислица? Те ще кажат: няма възкресение, християнската догма е измишльотина и лъжа. „Забелязвам“, казва друг християнски писател от 6-ти век, Амвросий, „че жените често крещят силно и пред очите на всички, сякаш се страхуват скръбта им да не остане незабелязана; обличат се в специална траурна рокля, сякаш има способността да изпитва скръб; намазват разрошената си глава с кал и дори (върхът на неприличието!) разкъсват дрехите си, разкопчават ги и излагат на показ Те сякаш търгуват със срама и са загубили стойността му. И сега дръзките очи се пробуждат към сладките погледи, към любовта към тези голи членове, които никога не биха се случили, ако скромността беше сдържала тези пориви на отчаяние, превръщайки се в безсрамие. Ние не цитираме други доказателства от същия вид: и това е достатъчно, за да видим до каква широка степен понякога е достигало изразяването на християнски съболезнования за мъртвите между християните от 4-ти и 5-ти век. II. Гробните места сред древните във връзка с формата на погребението Гробните места сред древните във връзка с формата на погребението. Катакомбите като гробници на първите християни; произхода им; метод на погребение сред древните християни. Изграждане на катакомби като гробници. Естеството на украсата на катакомбите във връзка с украсата на надгробни паметници и гробници на древните. Християнски възгледи за смъртта според най-старите материални паметници; промяна на тези възгледи в по-късни времена. Представи за смъртта на древните и по-късните християни според писмените паметници. За да се запозная поне в най-общи линии със ситуацията и погребалните обреди от „курганния“ период, ще направя обобщение на тези обреди въз основа на разкопки, извършени в различни райони на Западна Европа, както и в южната и централната зона на Русия. Методът на гробната могила е бил широко разпространен в много широк район на европейския континент и е бил използван както от неговите древни жители, живели няколко века преди Христа, така и от тези, които вече са принадлежали към културния период на историята. Можем да посочим някои от тези племена, които вече са в по-голямата си част изчезнали, но в повечето случаи техният произход и историческа съдба представляват terrain incognitam за учените и са достъпни само доколкото е възможно да се знае от останките от техния живот, запазени в техните гробове. Представителите на времето на Курган вече са били на доста високо ниво на цивилизация: те са преминали през периода на каменната ера, когато хората все още не са познавали метални инструменти и не са знаели как да обработват метали - в тези гробове са намерени много неща не само от бронз, но и от желязо; и ерата на производството на желязо започва в паметта на историята и много древни племена все още принадлежат към така наречения бронзов период, когато са познавали обработката на медта, подготовката на бронз, но все още са били малко запознати с изкуството на коване на желязо. Курганските разкопки показват, че сред народите, които са напуснали тези гробове, и двата метода на погребение са били използвани безразлично: както изгарянето, така и погребението на трупа в неговата цялост и че следователно тези форми на погребална практика не могат да бъдат разделени от решителна линия, но са съществували заедно дълго време, докато накрая изгарянето на трупове отстъпи място на сегашния метод на погребение. Последното бихме нарекли християнско, ако някои данни, получени чрез разкопки, не противоречат на това; Така с изгорените тела понякога се откриват кръстове и висулки с християнски изображения, което показва, че племената, които са използвали изгаряне на трупове, вече са били запознати с християнството. Следващата форма на надгробни паметници взема за модел храмовите сгради и се отличава с монументалния си характер в правилния смисъл. Това бяха много високи и обикновено големи каменни конструкции, често състоящи се от два етажа: долният, който лежеше малко по-дълбоко от повърхността на земята, и горният, който се издигаше като кула или къща и се свързваше с долния, обикновено чрез стълбище. Влизайки в римска гробница, откривате в средата й повече или по-малко просторна четириъгълна или кръгла зала, често изрисувана с картини от най-добрите класически майстори. Стените му са изсечени в няколко реда със симетрично разположени вдлъбнатини, често арковидни ниши. В тези вдлъбнатини са били поставяни урни или вази, мраморни, каменни, облицовани с плочки, съдържащи кости и пепел от изгорения труп. Често в тези ниши са поставяни две урни една до друга с праха на съпруг и съпруга или други хора, свързани през живота си с особено близки отношения. Понякога урните стояли отворени в ниши, понякога били вградени в стените на гробницата, така че оставала видима само горната им част, покрита с капак. Средната камера понякога водеше до по-малки странични стаи със същата структура и цел като нея; понякога беше заобиколен само от тесен коридор, по стените на който навсякъде се виждаха ниши с урни и епитафии над тях. Третата и последна група класически гробове са подземните гробове или пещерите. Най-старите от тях са изсечени в скалите и са пригодени да запазят трупове в едно цяло. От този кратък преглед на гробните структури става ясно, че в древния свят е имало два основни метода на погребение: изгаряне и погребване на трупа (crematio et inhumatio). Гърците и римляните от историческия период са имали навика да изгарят телата на мъртвите; но тази форма на погребение не е била оригиналната: в древни времена гърците и римляните са погребвали телата и са ги погребвали в правилния смисъл, точно както е бил обичаят на древните перси, египтяни и евреи. Цицерон в своя трактат за законите казва, че в древността всички народи са се придържали към това правило и то остава в пълна сила до Херкулес, на когото Гърция дължи нова форма на погребение. Няма съмнение, че погребването на тела е най-простата форма и е по-удобно за изпълнение от изгарянето на тела, което изисква умение и голяма подготовка, и затова естествено е било използвано от прости и неизискани народи. И сред гърците, както показаха последните разкопки, изгарянето на телата не замени напълно погребението - и двете форми продължиха да съществуват заедно, а последното, т.е. запазването на тялото в неговата цялост, се използва за погребение на хора, особено благородни. Шлиман, при своите много открити разкопки на Троя и Микена, откри няколко саркофага с идеално запазени трупове, покрити със златни дрехи и носещи златни маски. Но, от друга страна, името на Херкулес, на когото легендата приписва въвеждането на обичая да се изгарят телата на мъртвите, показва, че последният метод също е навлязъл в гръцката практика много рано, в героични времена. В Илиада тази форма изглежда е влязла в обща употреба. Религиозните вярвания на гърците вероятно са повлияли върху приемането на тази форма за предпочитане преди погребението. Въз основа на тази идея Еврипид се изразява за Клитемнестра: „тялото й беше пречистено от огън“, когато говори за изгарянето на нейния труп. Каквато и идея да са имали древните за духа, тази идея все още съществува и като поставят тялото в огън, те смятат, че ще бъде по-лесно за духа, свързан с тялото, да излезе от земната си обвивка заедно с огъня и дима, издигащи се към небето. Феникс се изгаря на кладата, разделяйки се с живота, според смисъла на поетичната легенда, намерила толкова широко приложение в християнския свят. Индийските аскети много често избираха този вид смърт за себе си и прибягваха до нея в моменти на неудовлетвореност от живота и копнеж за рая. Трупът е изгорен на клада. Той беше поставен на самия връх на огъня, понякога заедно с носилка; положиха трупа по гръб с отворени очи, обърнат към небето, както казва Плиний, описвайки обичая на римляните от неговото време. Сред древните гърци церемонията по изгарянето е била много драматична и е представлявала доста сложна сцена. Според „Илиада“ кладата на Патрокъл била висока сто фута. Пред него били убити много овце и черни волове, с чиято тлъстина Ахил намазал трупа на Патрокъл от главата до петите. Убити животни бяха поставени около него на огън; Те веднага поставили съдове с мед и масло, а за капак на всичко поставили в огъня дванадесет пленени троянци, които лично убил Ахил. Древните са смятали за добра поличба, ако трупът бързо се запали и се превърне в пепел без никакви останали мускулни части. Ето защо Ахил консумира толкова голямо количество мазнини, когато подготвя тялото на приятеля си за изгаряне. Заедно с тленните останки гърците обичали да изгарят неговите дрехи, оръжия, с една дума всичко ценно от нещата, принадлежали на домакинството на починалия. Най-близките роднини или приятели на починалия запалиха огъня. Ахил, след като подпалил огъня на Патрокъл и видял, че огънят се разпространява слабо, се обърнал с молитва към Борей и Зефир да се присъединят към тях и да разпалят огъня. Ездачите обиколиха пламтящия огън три пъти със силни възклицания, които разтърсиха въздуха, и под звуците на музика. В това. В най-древни времена при гърците и римляните мъртвите са били погребвани в самия град или в селото, където е живял някой; но по-късно този обичай беше изоставен и само привилегировани лица, които станаха известни с някакви големи заслуги, запазиха това право. Във времена, когато не е имало законови забрани по този въпрос, е било обичайно собственикът или членовете на семейството да се погребват в самата къща, която ги е заемала. Тиванците дори имаха закон, според който собственикът на къщата по време на строителството беше длъжен да отдели специално място за погребение на себе си и на своите роднини. С течение на времето, когато нарастването на населението и разпространението на здравите концепции направиха древния обичай неудобен, погребването на когото и да било в рамките на стените на града беше строго забранено и бяха запазени места за гробища извън него. В законите на 12-те таблици, най-старият юридически документ на римляните, вече има следното постановление: ne quis in ubre sepeliretur neve uretur, което след това е повторено в основните си черти от римските императори. Само Ликург, изглежда, е оставил древния обичай в пълна сила в педагогически форми. За да приучи своите млади граждани към презрение към смъртта и безстрашие, той заповяда погребението да се извърши публично и мъртвите да бъдат погребани в самия град между жилищата на неговите граждани. Местата, определени извън града за гробища, са били обществена или частна собственост, разположени в нивите и градините на определени лица. Римляните бяха много пристрастни към въпроса за погребението и се опитаха да украсят гробовете на своите предци възможно най-тържествено. Те съзнателно са придобили земя за тази цел на по-видни места, построили са гробници върху тях и са си приписали тези парцели като семейна собственост. Никой външен човек нямаше право да посяга на тази собственост или да се намесва в пепелта на важна патрицианска фамилия с пепелта на плебей или човек, принадлежащ към друго родословно дърво. Колко ревностно са пазили римляните този имот може да се види, наред с други неща, от епитафиите върху надгробните плочи: "Рацилия Евтихия", гласи една от тях, "издигна този паметник на Рацилий Телефор, съпруг и покровител, нейния син и техните свободни потомци от мъжки и женски пол. И ако някой искаше да започне претенции към този паметник след моята смърт и да го отнеме от семейството ми, той щеше да бъде обект на такова и такова дузпа." За бедните хора, които не са притежавали земя, е имало общи гробове или sepulchra communia. Правителството определи специални места извън града, където всеки, без разлика в ранг или състояние, можеше да положи мъртвите си, като в общ гроб. Тези гробове се наричали puticoli. Те се намирали недалеч от градския пост, близо до Есквилианската порта, както казва Варон, и представлявали дълбоки ровове и дупки, изкопани на обществени средства за тази цел. Труповете на роби и бедни, както и на политически престъпници са хвърляни тук безразборно, често без да се покриват с пръст, но труповете са оставени на видно място. Забележителен контраст между луксозните гробни крипти на знатните римляни, с техните урни и превъзходна украса, и между тези изоставени ями, където окаяното население на вечния град е било предназначено да намери последното си убежище, сякаш като награда за неуморния им труд и изстрадан живот под игото на богатата висша класа! Гледката на тези гробове по едно време събуди тъжното чувство на един от римските поети, който в сатирата си посвети няколко реда, за да размишлява върху „това окаяно убежище на нещастния римски народ“. Но нито тази сатира, нито самата гледка на тези тъжни гробове промениха ситуацията и бедните хора дълго време споделяха тежката си съдба с труповете на животни, изхвърлени от града, докато християнството не ги извади от това унизително положение. Сега трябва да поговорим за това къде и как първите вярващи са погребали мъртвите си. Отговорът на тези въпроси естествено насочва вниманието ни към така наречените катакомби, техния произход и устройство. Християнските гробници трябва да се класифицират като трети тип гробни структури на класическия свят; тяхната форма не принадлежи изключително на християнството и не е първоначално разработена от него. Катакомбите, както вече е известно, се намират на много места: най-обширните са близо до Рим и Неапол, след това в някои райони на Азия и Африка. Този път ще им обърнем внимание само защото те са намерили особено широко приложение в християнските погребения и представляват, като цяло и в частност, оригинална система от гробища, която се различава значително от формите, които посочихме по-горе. Те се отвращаваха с ужас от езическия обичай да хвърлят труповете на бедни хора в общи ями. На християните дори било забранено да поставят един мъртвец върху друг и се изисквало всеки мъртвец да има свое специално място, където да лежи сам в очакване на възкресението. Римското духовенство, изпращайки послания до картагенското духовенство по време на преследването на Декиан, му напомня, че няма по-висш дълг от погребването на мъченици и други християни. Амвросий Медиолански дори признава, че за погребението на вярващи, ако е необходимо, църковните съдове могат да бъдат напълнени и продадени. От това уважение на християните към погребението, Роси извлича стимули за християните да извършат гигантската работа, която се изисква от тях при изкопаването на катакомби на такова огромно и все още неизмерено разстояние. По-нататък беше отбелязано, че почвата, в която са изкопани катакомбите, представлява слой, неподходящ за сгради поради свойствата на съдържащия се в нея материал. Друг въпрос, чието решение е тясно свързано с историята на възникването на катакомбите, е следният: дали методът на погребение, използван в тях, е самостоятелно изобретение на християните или е бил известен преди тях? В отговор на това трябва да се каже, че от формите на гробните структури, които разгледахме, най-монументалните вече се доближиха до условията на погребение, които срещнахме в катакомбите. Същите подземни камери, само в по-малък размер, и същото поставяне на трупове в нишите на тези гробни помещения и галерии. Особено близки примери за катакомбната погребална система са източните страни: Юдея, Сирия, Финикия, където погребението е извършено точно по този начин и където все още са оцелели останките от подземни галерии с помещения за съхраняване на мъртвите в тях. Разкопките, извършени в Крим, също предоставиха материал за изучаване на тази погребална система. Религиозният и ритуален синкретизъм, преобладаващ в Рим около времето на християнството, по този начин дава отправна точка за решаване на проблема за произхода на катакомбите, докато фактическата му страна - въпросът за начините и средствата за осъществяване на такъв огромен план като изграждането на катакомбите - все още остава слабо разбран. Всъщност, с какви средства са извършвали християните своята нелегална работа и как е могло римското правителство да изглежда безразлично към тази работа, когато е следяло толкова ревниво първите движения на новия религиозен кръг и се е опитвало да му създава трудности навсякъде? Но нека си припомним, че казахме по-горе за високото уважение, на което се радваше въпросът за погребението от гърците и римляните, как те създадоха цял култ към мъртвите и защитиха неприкосновеността на гробовете с най-строг държавен и религиозен контрол. Известно е, че римското законодателство е смятало самите гробни места за свещени и неотчуждаема собственост на лицата, на чиято отговорност са били (nulla vi movere ac delere posset). 320 Поради тази строга гаранция за неприкосновеността на гробовете, собствениците на парцели обикновено издигат паметници в граничните зони на имотите си и по този начин ги предпазват от посегателство върху тях от техните съседи. От друга страна, поради същата неприкосновеност и святост на гробните места, римските закони строго забраняваха поставянето на гробници и изкопаването на гробове по-близо от 60 фунта. от жилището или стопански постройки на съседния собственик, тъй като близостта на гроба, като свещено място, служела като пречка за обичайното ежедневно използване на прилежащата към гроба площ. Това отношение на общественото мнение в Рим и римските закони към гробищата е най-добрият начин да се гарантира безопасността и целостта на християнските гробници. Следователно не бива да си представяме римските катакомби като напълно тайна материя, известна само на християните, а самите гробни помещения не трябва да се считат за място за убежище, недостъпно за прозрението на римското правителство. За последните работата на християните в катакомбите и подреждането на местата за мъртвите в тях далеч не са били тайна. Римският закон, който зачиташе правата на гробищата във всички общества на други религии, не можеше да откаже тази защита или снизхождение към християнските гробове. Те ще посочат преследване, когато правото на погребение беше толкова открито нарушено от римското правителство, когато езичниците умишлено рязаха и осакатяваха телата на християните, хвърляйки ги в ями, само за да ги лишат от погребение. Но, първо, това бяха изключителни ситуации. Тук гневна тълпа действаше без да се съобразява с правата. Този бунт срещу мъртъв християнин беше обратната страна на дело, чиято предна страна все още показваше признаци на уважение към него. Трябва да се отбележи, че гоненията срещу християните не са били постоянни и широко разпространени: на едно място те бушуват известно време, но на друго място ги няма. По това време християните бяха свободни от атаките на тълпата. Известно е, че от 2–3 век богати римляни и римлянки започват да приемат християнството. Не изглежда римското правителство да е лишавало всички тези лица от предишното им социално положение или да е налагало всеки път конфискация на имуществото им. Паметниците, които те издигат за погребението на себе си и своите близки, както и изображенията на мъже и жени в катакомбите в богати и елегантни костюми, показват, че всички тези лица продължават да притежават значителни средства. По всяка вероятност тези хора също са поели инициативата при построяването на катакомбите. Те бяха първите, които разчистиха терена за това гигантско предприятие и поставиха основите на гробищата, които по-късно прераснаха в цял подземен град на мъртвите. Това може да е така. Членове на патрицианска фамилия или просто хора с добро състояние, след като са се обърнали към християнството, са искали да организират гробни крипти за себе си, както е било обичаят сред техните езически съвременници. Чувството на религиозна изолация ги насърчи, разбира се, да потърсят гробно убежище за себе си, ако е възможно, отделно от езичниците. В Рим имало обичай, който искал да построи гробница, предварително да посочи кого смята да позволи да бъде погребан с него. Обикновено бащата на семейството беше погребан с къщата си и ако беше благороден, той допускаше своите клиенти и освободени тук. Гробницата била негова собственост, с която той се разпореждал по свое усмотрение. Християните лесно биха могли да се възползват от това право. По-видните и богати от тях можели да закупят определен парцел земя, да построят върху него гробница или крипта и след това, постепенно разширявайки я и включвайки събратя по вяра в гробницата си, положили основите на цяло гробище, което се концентрирало около главната гробница. Това може да е историческото начало на катакомбите, които първоначално са били собственост на частни, повече или по-малко богати и знатни лица. Благочестивите съпруги, първите и освен това най-ревностните последователи на новото учение, като Домицила, Лукина и други, и богатите християни от римляните, например Praetextatus, Traso, с чиито имена са известни гробниците в катакомбите, са били именно собственици на двете известни територии и гробниците, построени върху тях. При такива условия християните нямат особена причина да крият гробовете си и да се страхуват от нахлуването в тази ценна област от езическите римляни. Роси, извършвайки разкопки близо до Рим, в района, където според него трябва да се намират гробовете на семейството на Флавиите, известни в историята на църквата, отвори входа на една от най-древните християнски гробници, а именно гробницата на Домицила. Това откритие до голяма степен промени предишното мнение за катакомбите. Входът на гробницата беше прост класически портик от най-добрата епоха на изкуството. На фронтона се вижда мястото на липсващия надпис. Вратата води в преддверие или вестибюл, украсено с разкошни картини, представящи селски сцени и групи от животни и растения. След това следва основната гробна зала: отстрани има по-малки гробни камери. Тази част се издигаше над повърхността на земята, издигайки се на няколко сажена, както се наблюдава в надгробните паметници на римляните. 321 Общият вид и местоположението на тази крипта бяха толкова ярко пропити с духа на античността и наподобяваха толкова много неща от нейната монументална област, че отначало беше трудно да се разпознае християнският произход на този паметник. Но опитното око на Роси скоро забелязва група признаци, които му позволяват несъмнено да класифицира този паметник като християнска гробна структура. Ако рисунките по стените на тази гробница ярко напомняха стенописите от епохата на разцвет на римското изкуство, беше невъзможно да не се забележат сред тях символични фигури от кръга иконографски сюжети от катакомбния християнски цикъл; такива са например изображенията на Даниил в рова на лъва и на пророк Йона под скинията, християнски сюжети, които същевременно предоставят на четките на художника много свобода и условия за аналогия с подобни сюжети от предхристиянското изкуство... Това последно обстоятелство, имаме предвид близкото сходство на този гроб с римските, е едно от условията, които осигуряват на християните неприкосновеността на техните гробове и държавна гаранция за техните гробни съоръжения. Нямаше нищо особено забележително в самите методи на християнско погребение. Новият възглед за произхода на римските катакомби, разработен от Роси и неговите наследници, направи важна крачка напред към изучаването на този въпрос и хвърли светлина върху много аспекти от древната история на църквата. Ако писмените паметници от тази епоха ни представят една картина на кърваво клане, в което християните са играли ролята на несподелени и жалки жертви на правителствената нетърпимост и народния фанатизъм, то материалните паметници значително отслабват силата на тази мрачна гледна точка и дават основание да се заключи за някои законни права, които християните са имали в тази епоха на преследване. С нова постановка на въпроса за произхода на катакомбите възникват такива дребни, но неразрешими от гледна точка на предишната теория недоумения като: къде християните са слагали пръстта, изкопана в катакомбите; откъде са взели необходимите инструменти за тази работа; как пренасяха телата на мъртвите си в катакомбите, когато римляните ги наблюдаваха навсякъде. Нека сега да поговорим за структурата на катакомбите (във връзка с нуждите на погребението). Сега те представляват обширна мрежа от подземни коридори, които от време на време се пресичат, вървейки в различни посоки. Първоначално те се състоят от малки парцели, които са били собственост на един или друг от християните и в които първоначално е била извършена подземна работа. Когато в парцел, който е принадлежал на известен собственик, всички места са вече заети с гробове, тогава трябва да се построи втори, трети и т.н. над първия или под първия ред галерии. и ги свържете един с друг с помощта на стълба. Когато това средство се оказало недостатъчно, вероятно те започнали да разширяват и набраздяват подземното пространство във всевъзможни посоки и планът на катакомбите постепенно придобил вид на модерен лабиринт или много сложно подредена мрежа от подземни проходи. В него се забелязват своеобразни централни точки или просторни гробници, към които прилягат по-голям или по-малък брой галерии. Има кубикули, в които има до 70 или повече локули с различни размери, разположени в 10 или повече реда. Лица, които нямат средства да закупят такива големи и специални помещения и не се нуждаят от тях, придобиват малки места за двама или трима души. За тази цел те влизали в отношения с копачи на гробища (fossores, κοπιαται), които подготвяли гробни ниши за желаещите в общо гробище. Сред надписите можете да намерите доста, които казват, че известна личност е подготвила гроб за себе си, баща си или майка си, съпруг за жена си, баща за децата си. Съдейки по броя на местата, на които е разчитал един или друг клиент, самите гробове или локули са били наричани bisomi (двойни), trisomi и т.н., например Valerius Rogatianus se vivo fecit bisomum sibi et conjugi suae, in pace. The main accessory of most cubicules is the monumentum arcuatum. Това беше името, дадено на по-голяма депресия, в сравнение с локули, издълбана в стената на кубикулата, често точно срещу входа към нея и често съдържаща мощите на мъченик или изповедник. This niche also had a classic name: arcosolium - a tomb under an arch, carved or arched into the wall. Аркосолиумът с останките на мъченика служи като център на кубекулума, до който са разположени локулите с обикновени, обикновени мъртви. Близостта до аркосолиума беше желателна и се смяташе за почтена; да бъде поставен ante, supra, retro sanctos беше обект на най-голяма грижа за християните и гарантираше, така да се каже, най-сигурното постигане на благословено бъдеще. Преминавайки от структурата на катакомбите към тяхната украса, 322 човек неволно се поразява от една особеност, която е поразително поразителна за всеки, когато види рисунките, покриващи тези подземни крипти. Изборът на сюжети и общият характер на украсата на катакомбите разкриват светлия, успокояващ мироглед, проникнал в първите християни, които са намерили убежище в тези подземия от своите преследвачи и са погребали своите събратя по вяра тук. Като цяло трябва да се признае, че древният свят е обичал да рисува картини на живота и щастието върху своите ковчези и гробища, да обгражда гробовете си със спомени за обикновените радости на местния живот и ежедневната му среда. Със своята орнаментика древните крипти възбуждат именно тази идея. Сравнявайки изобразителни сюжети върху древни гробни паметници със същите сюжети в катакомбното изкуство, по-специално върху християнските саркофази, се стига до извода за тясна генетична връзка между християнското и класическото изкуство, преди всичко от техническа страна, а след това се вижда забележително сходство в самия избор на сюжети там и тук. Римляните обичали да украсяват гробниците на своите предци с най-сложните и луксозни рисунки. Залата в гробната крипта на семейство Назонови или Спицион съдържаше богата колекция от антики. Най-добрите занаятчии украсиха стените на тези крипти със своите художествени произведения; скулптурите често изобразяват фигури на класически герои и забележителни сцени от митологията. Елегантността на формите и изяществото в дизайна премахва всяка мисъл, че сте в жилището на мъртвите; напротив, цялата ситуация вдъхва очарованието на истинския живот, изглежда умишлено предназначена да въведе идеята за живот в това царство на мъртвите в най-богатите и привлекателни форми и да заглуши мисълта за смъртта със силата на тези живи и грациозни впечатления. Каква пъстра картина, например, се разстила пред зрителя на тавана на Назоновата гробница, но с цялата си пъстрота и многообразие, пропита с един смисъл и белязана от един персонаж! Орфей, държейки в ръцете си лира, събира около себе си групи диви животни, опитомявайки ги със звуците на своята музика. Едип, обясняващ загадката на Сфинкса; Прозерпина, отвлечена от Плутон; Андромаха, изведена от царството на Плутон от Тезей; Пегаси, наяди, делфини, феи - всичко това е артистично изобразено и преплетено със симетрично подредени гирлянди от цветя, шарки, разпръснати в най-живописни очертания. До тези митологични сюжети са изобразени картини от селския и домашен живот; тук виждате пасящо стадо с овчар, свирещ на тръба, тук виждате фигури на различни домашни животни в причудливи комбинации с изображения на предмети от царството на флората и фауната. Да се обясни произходът на този вид сюжети в християнските паметници чрез просто механично копиране, липсата на развитие на цикъл за християнски идеи, силата на древните влияния върху художниците, които са украсявали стените и вътрешността на християнските кабини, ще бъде във всеки случай едностранчиво и непълно, ако не се вземат предвид по-дълбоките вътрешни основи, които са довели до такова сближаване на самите идеи за смъртта, за които художествените декорации на гробовете тук и там служеха за илюстрация. Нека навлезем в духа на тези идеи, доколкото е възможно въз основа на данните, представени от класическото и християнското изкуство, и преди всичко да се спрем на разрешаването на въпроса: под каква символична форма и в какви черти е изобразена смъртта? През 1769 г. Лесинг пише есе по този въпрос. В своя остроумен и критичен опит немският естетик опроверга мнението на Винкелман, че древните художници са изобразявали смъртта под формата на скелет или костна мумия. Той се опита да докаже, че във всички произведения на древното изкуство и литература преобладава идеята за смъртта като двойник на съня. Поетичният език на древния свят сякаш изглади грубия смисъл, който звучеше в израза: „да умреш“ - mori, θνήσκειν, и се опита да го смекчи с по-меки и нежни думи и по-приветливи образи. И така, abiit (Virginius apius plenus annis) - заминал - се използва вместо: „умрял“. В Омир концепцията за смъртта е заменена със синонимен израз: κάμνειν - да бъдеш уморен, да станеш уморен, така че починалият в буквалния смисъл на този език ще означава: „уморен, уморен“. Както виждаме, образът е взет от обикновени явления на живота, от състояние на упадък и отслабване на жизнеността. Още по-често се прави паралел между смъртта и съня. Смъртта е по-дълъг сън; Това е онзи силен, железен сън, както се изразява поетът, от който е толкова трудно да се пробуди и който е резултат от изчерпване на физическите сили. Катул се изразява в този дух, когато кара един любовник да говори с любимата си след смъртта: „Колко скоро ярката светлина на деня залезе за нас и настъпи дългата нощ, в която ни е съдено да почиваме в дълъг сън.“ Този фигуративен поетичен език намира своята съответна форма в представянето на древното изкуство, което изобразява смъртта под формата на крилат гений с преобърната и угаснала факла. Горящата факла представлява символ на деня, светлината; угаснала факла е емблемата на нощта. Както през деня активният и бодър живот продължава със своите грижи, така с настъпването на нощта идва времето за почивка, а с настъпването на съня - спирането на ежедневните дейности. Това е общото значение на древната емблема. Ако тя изрази добре идеята за съня и спокойствието на нощта, тогава беше необходимо само да се разшири значението му и тя можеше удобно да изрази идеята за смъртта. Атрибутите на тази фигура на смъртта допълнително допълват картината на античната концепция: геният е изобразен като крилат, тази черта загатва за бързината и изненадата на прехода от живот към смърт – идея, която Цицерон съвсем ясно илюстрира, когато казва: „Спокойна старост ли ме чака, или смъртта ще ме обгърне с черните си крила”? В лявата ръка на гения има венец. Това е венец на мъртвите. Гърците и римляните, както вече знаем, увивали венци около главата на своите мъртви, приятелите хвърляли венци върху носилницата, която съдържала трупа; обсипаха с цветя и гирлянди самия огън, на който беше изгорен покойникът. Гробът беше украсен със зеленина и цветя. Пеперудата под венеца е била аксесоар в древната символика на смъртта. Кой не знае, че според древните пеперудата е символ на душата, отделена от тялото, и че в нейните метаморфози древните са виждали пътя на стремежа на душата към небето? Ето как тази идея е представена в един от разговорите на Платон. Откриваме подобно изображение на смъртта на една от лампите, от които толкова много са открити в гробните крипти на римляните. Нощта е изобразена под формата на млада жена, забулена в мъглив широк воал, с който тя оплита два крилати гения, от които единият, черен, представлява смъртта, а другият, бял и прозрачен, служи като символ на съня. Това сравнение на две такива различни състояния под една обща форма показва колко тясно древните са обединявали съня и смъртта в своите концепции и какъв близък паралел са направили между тях (aeternale Somnium, в Agro Somnii). 323 Християнството от своя страна е осигурило всички условия за поддържането и развитието на тази древна идея. Християнството, в своя възглед за смъртта, стои, разбира се, неизмеримо по-високо от гръко-римското; тя гледа на този акт дори по-ярко и по-чисто, отколкото религията на класическия свят. Там това понятие не е било притежание на масите, а по-скоро е било притежание на най-развитата част от гръко-римския свят, представители, така да се каже, на неговата интелигенция. Малцина, с изключение на героите и малцина от тогавашните философи, можеха да гледат безстрашно в очите на смъртта, докато християнството блестящо постигна това в лицето на първите си последователи. Те отиваха на смърт с радост, с думи на молитва и хвала. Игнатий Богоносец с възторжено нетърпение търси смърт за Христос, а тълпата мъченици в Колизеума, измъчвана от зверове, тръгва по неговите стъпки. В църковния език от раннохристиянската епоха дните на мъченичеството се наричали dies natales – рождени дни за нов живот. Този набор от данни не оставя никакво съмнение, че водещите християни са гледали на смъртта с ясен поглед и поради тази гледна точка са заобикаляли гробниците на своите събратя по вяра с изображения от най-удовлетворително и успокояващо естество. По същата причина те биха могли да симпатизират на самия цикъл от онези изображения, които украсяват погребалните паметници на гърците и римляните. Ето защо сред паметниците на християнското изкуство от първите векове няма нито един, който да представя смъртта от нейната заплашителна и ужасяваща страна, под маската на скелет, въоръжен с ятаган и часовник. Изключение от това правило представляват гностически екземпляри от скъпоценни камъни, където смъртта е представена в тази ужасяваща скелетна форма. Два лъва карат колесница в галоп, на която смъртта под формата на скелет държи юздите в едната ръка и камшика в другата. Пред скелета на водача стои друг скелет, а трети лежи под колесницата. Неразбираем надпис с кабалистични знаци, наполовина смесени с гръцки букви, покрива лицевата страна на този скъпоценен камък. Вероятно основната фигура представлява смъртта под формата на победител и цар на мъртвите, който се втурва в тържествена колесница в царството на живите, носейки смърт и разрушение навсякъде. Ако подминем този мистериозен скъпоценен камък, върху древните паметници на християнското изкуство, представящи окончателната съдба на човека, ще открием комбинация от символи с напълно противоположна природа, издигащи мисълта до радостни и успокояващи идеи. Венец, феникс или пеликан, палма, кораб, който се втурва към кея - това са по-често срещани символични форми за християнските представи за задгробния живот на човека. Ако кажат, че тези символи не са синоними на смъртта, а образи на живота и възкресението, символи на надеждата, то тази забележка ще бъде напълно справедлива и ще ни разкрие идеята, че древните християни са изобразявали не смъртта, а живота, не борбата, а победата, не страха, а надеждата и радостта. Следователно в катакомбите не намираме картини на мъченичество, което, разбира се, не би могло да мине без впечатление от зашеметяваща природа, но вместо картини на самото мъчение виждаме символи на подвизите на мъчениците, техните награди за страданието. За съжаление, християнското изкуство не издържа дълго на тази висота на визия; от 4-5 век започва да прави рязък завой към символизма на противоположното свойство и този преход малко по малко се превръща в закон. Символът на смъртта под формата на скелет навлиза все повече и повече и измества предишните символи. Краят на мъченичеството, строгият морал на аскетите, изтощението на плътта, страхът от адските мъки - това са новите условия, променили първоначалния християнски мироглед. И щом се случи този обрат, вече беше в реда на нещата да се внесе мрачен привкус в художественото изображение на самата смърт. Библейските аналогии помогнаха за формирането на този тип. Те си припомниха видението на Езекил за поле, осеяно с кости, след това събирането на тези кости в една композиция - и сега земята беше готова да оправдае нов символ на смъртта под формата на скелет. В този символ ужасяващата страна на смъртта се появи в цялата си голота, а духът на времето, склонен да гледа на смъртта с преобладаващо мрачно настроение, скелетът беше идеален за вкуса и започна да украсява гробните паметници на християните. Но в същите тези гробове бяха погребани телата на мъчениците, в които те пострадаха, станаха светци и станаха обект на почит. Те търсеха тези останки; те били държани под олтари и вършели чудеса. По този начин костите и скелетът получиха голямо значение в съзнанието на християните, станаха по някакъв начин символ на безсмъртието и се превърнаха в средство за помирение; В същото време мрачният образ на безжизнен скелет беше донякъде отслабен. Този тип инсталация също е повлиян от изображението на разпятието. Последното не се забелязва върху паметниците на раннохристиянското изкуство, тъй като то, като символ на срамно наказание, може да парализира свежото християнско чувство и противоречи на спокойния мироглед и естетически такт на християнските художници. С течение на времето кръстът, като символ на Христовата победа, започва постепенно да навлиза в областта на християнското изкуство с атрибути, които изясняват неговия символичен смисъл, и накрая, през 5-6 век, се появяват изображения не само на кръста, но и на разпятието. В последния проблемът с възпроизвеждането на мъртво тяло вече е решен от християнското изкуство. Заедно с типа на Разпнатия право на гражданственост получава и изображението на човешки скелет. В подножието на кръста е черепът на Адам с пищялите - емблемата на смъртта, победена от кръста на Христос. Средновековието, както на Изток, така и на Запад, е ерата на господството на този ужасен символ на смъртта и въображението на художниците прибягва до най-тъмните цветове, до най-чудовищните комбинации, за да представи смъртта възможно най-ужасна и да порази чувствата на зрителя с нея възможно най-силно. Във Византия тази мрачна идея напълно съответства на сухите и изтощени фигури на аскети, които определят характера на византийската иконопис. На Запад до 14-ти век, както казва Оте, смъртта е била изобразявана под различни символични фигури с по-ясно и по-естетично естество от скелет или гол череп и кръстосани кости. За целта са използвали образа на градинар, който изскубва неизползваемата трева и изсича сухите дървета едно след друго. През 14 век страшна гръмотевична буря, наречена Черната смърт, връхлетяла Германия и взела със себе си много жертви. Под влияние на паниката, причинена от това опустошение, се появява драматична поема: „Танцът на смъртта“ с илюстрации към нея от Холбайн. Състои се от поредица от отделни епизоди, всеки от които включва танцуваща смърт, грозен скелет с коса и сърп или с някакъв музикален инструмент: цигулка, гайда, тръба. С иронична усмивка, така пластично очертана от фигурата на мъртва костелива глава, и с подигравателно движение тя кани или насилствено въвлича в танца хора от различни класи - от папата до овчаря и просяка, от грохналия старец до новороденото дете. По-ранните художници са изобразявали танца на смъртта много наивно, представяйки си цял хор от танцуващи скелети, хванати ръка за ръка с жертвите си. По-късните художници разделят танца на отделни епизоди и придават на изображението на смъртта по-причудливи и остроумни комбинации. Колко голям е бил естетическият лош вкус в Германия по онова време, може да се види вече от факта, че за тази драма имаше самодейци, а и повече зрители. Следователно не е изненадващо, че илюстрациите на тази драма и нейните фигури дълбоко навлязоха в областта на изкуството и заеха много важно място в редица иконографски теми, с които западните художници толкова обичаха да украсяват порталите и интериора на своите храмове. Доколко е изгубен естетическият такт на античното изкуство в тези карикатурни фигури на смъртта и колко едностранчиви и мрачни са сега християнското съзнание и представата за окончателната участ на човека, унищожен от смъртта, се вижда от позициите, в които е представена смъртта тук. Артистите в Танца на смъртта интерпретират нещастника по най-безмилостен начин. Между другото, така е представен слепият просяк в Базелския танц на мъртвите: той се подпира на пръчка; води го куче, вързано на връв, за което се държи горкият. Смърт грабва пръчката от ръцете му и използва ножица, за да пререже водещото въже; пред него има дълбока дупка, към която той се приближава. Също толкова малко успокоение и справедливост има в образа на трудолюбивия орач, който обработва своята малка и оскъдна нива: смъртта води по браздата на неговите волове, впрегнати в рало. Мрачната окраска на тази картина е само леко балансирана от мисълта за възмездието, което смъртта носи със себе си за човешките вулгарности и за грубите нарушения на човешките права, които очевидно са били толкова включени в морала на съвременното общество на Холбайн. Говорейки за художествени паметници от този вид, не може да не си спомним „Кон на смъртта“ на Албрехт Дюрер. Възрастен рицар, напълно въоръжен и с вдигната козирка, язди през гората на кон. Иззад гората се издига скала, на върха на която се виждат сгради. Рицарят е придружен от два ужасни героя, които само най-мрачното въображение може да си представи: смъртта и дявола. Трябва да се отбележи, че тези две понятия са станали почти неразделни, тъй като идеята за смъртта получи изключително мрачна конотация в произведенията на средновековното изкуство. Смъртта върви до рицаря, държейки в ръцете си пясъчен часовник; зад него е дявол с животинска муцуна и рога - изключително нехудожествено изпълнен тип. Тази мисъл за непрестанния съпровод на смъртта на човека на всяка крачка от живота му носи мрачен елемент в себе си и дори да не беше персонифицирана в такива чудовищни ​​образи като тук, още тогава би станало ясно каква мрачна идея лежи в основата й. Тази мрачна символика на смъртта, произхождаща от полето, осеяно с мъртвите кости от видението на Езекиил, и подкрепена от аскетичната насока на епохата, намира широко приложение във византийското изкуство. За тази цел е достатъчно да се прочете последната глава от ръководството по иконография на Дионисий Фурноаграфиот, което е идеално подходящо за изобразяването на смъртта според народното и книжно разбиране на древна Русия (в апокрифната пиеса: „Спорът между корема и смъртта“). Този символизъм, византийски по произход, е близък до картините на Холбайн и Албрехт Дюрер: "и внезапно смъртта дойде при него, имайки ужасен образ, имайки човешки вид и страхотен вид. Беше ужасно да я гледаш. И тя носеше със себе си много мечове и ятагани, изковани върху хора, и ножове, и триони, и резки, и сърпове, и бръсначи, и тя също носеше членове на човека тяло, отрязано и много други неизвестни неща, с които тя извършва своите машинации над човека. В творбите на нашите популярни щампи, както и в миниатюри и илюстрации на различни видове жития и нравствени приказки, този образ на смъртта е възпроизведен напълно и е получил онзи жив, стабилен образ, с който той все още живее в народното разбиране и в идеите на религиозно-аскетичната литература. Монументалната история на християнските представи за смъртта намира оправдание в писмените паметници, в самата история на църковните погребални практики и в общата й структура. През първите три-четири века имаме малко сведения за това как се е извършвало погребението, какви ритуали са се използвали, какво и как са пеели християните, когато са придружавали мъртвия до гроба. Доколкото може да се съди от откъслечните сведения по този въпрос, обстановката и значението на този обред са изключили мрачното настроение, което пронизва последващото погребение в достигналото до нас представяне. Раннохристиянското погребение получава смисъла и формата си от живите спомени за смъртта и от представите за задгробната съдба на мъчениците и затова е по-скоро радостен, отколкото тъжен обред, назидателен за живите и служи като израз на уважение към мъртвите. От апостолските постановления научаваме, че вярващите изпращали мъртвите си с пеене на псалми и със запалени светилници в ръце, служещи за символ на радост (VI, 30) – обичай, който е особено забележителен, тъй като християните погребвали своите мъртви през деня, а не през нощта, както се вижда от указа на император Юлиан, който забранил на християните да погребват през деня, за да скрие тази неприятност. церемония от любопитни очи. „Те“, казва Дионисий Александрийски за християните, „вземаха в ръцете си и прегръщаха телата на светиите, затваряха очите им, затваряха устните си, носеха ги на раменете си, докосваха ги, миеха ги, обличаха ги и ги придружаваха в многолюдна процесия“. Християните, казахме, пееха псалми при прощаване с мъртвите. „Изпращайте починалите (κεκοιμημένων) с пеене, ако са умрели верни в Господа, защото смъртта на светиите му е почитана пред Господа“, или, както се казва на друго място: „върни се, душо моя, към твоя покой, защото Господ те благоустрои“, или както е казано още: „паметта на праведните с хвала, и праведните души в Божията ръка“ (Constit. Apostol. VI, 30). Изборът на тези псалми е от голямо значение за нашата цел, защото служи като израз на вътрешното разположение на скърбящите, тъй като има основание да се мисли, че са били пеени именно този тип псалми и песни. Тълкувателят на тези чувства е Златоуст. Той казва точно какви псалми са пели християните по това време и установява на тяхна основа истинската гледна точка за християнската идея за смъртта и погребението. "Кажи ми", пита той, "какво означават горящите светилници? Не изпращаме ли мъртвите като аскети? Какво означават песнопения? Не прославяме ли Бога, не Му ли благодарим, че най-после увенча заминалия, освободи го от трудовете му и го прие при Себе Си? Мисли, че пееш в това време", продължава той, "обърни се, душа моя, към твоята мир, защото Господ е благ към теб” и пак: „Няма да се страхувам от зло, защото Ти си с мен” и пак: „Ти си моето убежище от скръбта, която ме държи.” Какво съдържат тези песни, ако не хвала и благодарност към Бога за това, че Той увенча, освободи от трудовете на починалия и като прогони страха, съедини починалия със Себе Си. Този дух е до голяма степен пропит от представянето на погребалния ред в писанията на Псевдо-Дионисий Ареопагит. Обобщавайки особеностите на неговия образ в едно есе, можем да ги представим в следната форма: този, който се приближава към края на своите подвизи, е изпълнен със свята радост - тези думи описват личното отношение на християнина към окончателната му съдба. След това роднините на починалия го угаждат като победител, достигнал до желания край, и молят и тях да бъде сполетяна от същата съдба - израз на първото непосредствено чувство, с което близките на починалия приветстват смъртта му. "След като взеха починалия, те го доведоха до свещеника, сякаш за да получат свещени корони, и той приема починалия с радост и предлага благодарствена молитва на Бога за него. След това пасажи, съдържащи учението за възкресението, се четат от Евангелието и се допълват от пеенето на псалми със същото съдържание. Приматът припомня имената на починалите светии, към които добавя молитва за новопочиналия; след това той излива масло върху починалия, дава му целувка и го предава на земята.” Съвкупността от тези ритуали дава представа за светлите и успокояващи възгледи и чувства, които ръководят християните в отношенията им с починалия. Но каква е практиката на по-късната църква? Явление, ако не напълно противоположно, то поне от друго естество, в което се забелязват само слаби остатъци от древни християнски представи. Неговият основен тон, неговият основен мотив са конфигурирани значително по-различно. Компилацията от сегашната погребална последователност датира от VIII–IX век и в основните части принадлежи на перото на I. Дамаскин и Теофан Вписани. Това последното принадлежи към канона, а първото - към заупокойните тропари, непосредствено след канона. В канона за погребение, особено в така наречените молитви за заминаване, изглежда, че всички плашещи черти на смъртта са съзнателно намалени и цялото внимание е насочено към това да си представи положението на умиращия възможно най-мрачно и ужасно. Този възглед, който в областта на изкуството съответства както по време, така и по характер на изобразяването на смъртта под формата на скелет с ятаган и циферблат, отброяващ предписания брой минути за своята жертва, този възглед е намерил своя съответен израз в нашето последващо погребение. „Плача и хлипам, когато мисля за смъртта и виждам красота, създадена по Божия образ, лежаща в гробницата, грозна, безславна, без форма“ или: „Спомних си пророка, който викаше: Аз съм земя и пепел; погледнах в ковчега, виждам костите на гол човек и си казвам: кой е царят или воинът, кой е богатият или бедният, праведният или грешникът” - това е основният тон на протяжната жална песен, която се чува в нашата панихида и отеква в душата на всеки с мрачните звуци на съжаление, скръб, а може би и отчаяние. Само спомени за мъченици, за разлика от тези тъжни песни, служат като ехо на древната християнска практика. Тези песни стоят в началото на всяка песен от канона, като почит към по-късните църковни текстове към паметта на култа към мъчениците. Ние разбираме историческия път, по който тези песни в чест на мъчениците са влезли и са останали част от сегашната поредица, но първоначално радостният мотив на тези песни вече е значително отслабен и е дисхармоничен с тъжната картина на смъртта, обагрена точно там в най-тъмни краски. Горчиви са думите, които идват от устата на умиращ човек: "Оставям те, напускам и напускам всичките си приятели; не знам къде отивам и какво ще стане с мен"; този език е твърде различен от последните думи на надежда и вяра, проникнали в съзнанието на умиращите първородни членове на християнската църква; и изобразяването на външния вид на покойника, на което толкова обичат да се спират по-късните съставители на погребални песни, това усилие да се представи пред очите на живите видът на обезобразен от смъртта труп, колкото противоречи на традициите на древното християнско изкуство, толкова е способно да събуди тежко, безрадостно впечатление у присъстващите. Практически-религиозните цели, ръководени в този случай от църковните химнографи, и общият характер на съвременните им възгледи за състоянието на покойника служат за оправдание на мрачното им представяне, но те нямат основа за себе си в раннохристиянската практика и представляват, повтаряме, явление, чуждо на свободните, светли и естетически високи убеждения на първата църква. Въз основа на светлата представа на древните християни за смъртта става напълно разбираемо защо древните гробища са били наричани гробници и с тях са били свързани успокоителни и благодарствени спомени на християните: те са били толкова ярко осветени от мисълта за мъчениците, толкова са изпълнени с техните останки, че са станали свещени, свети места и са привличали посетители към тях, като храмове и олтари. Именно такъв е характерът на римските катакомби. III. За християнската погребална епиграфика За християнската погребална епиграфика. Епиграфиката като дял от археологията; значението на изучаването му. Знаци за разпознаване на най-старите надгробни надписи в катакомбите. Те се различават по време на възникване, начин на изпълнение и правопис. Епитафичен стил. Формули и изрази, заимствани от гръко-римската терминология. Постепенно развитие на християнския стил и отличителни черти на християнските надписи. Във връзка с катакомбите, като места за християнски погребения, си струва да се изучава християнската епиграфика, която сега е толкова развита, че във връзка с палеографията представлява самостоятелен клон на археологията и много важна лингвистична помощ при изучаването на древни паметници на християнското изкуство и история. Засягаме тази тема непосредствено след изследването на християнските погребения и катакомбния инвентар именно защото повечето от християнските надписи и най-интересните за изследователя принадлежат на катакомбите и са запазени върху саркофази в различни области на християнския свят. Първоначално някой може да се усъмни в интереса на изучаването на този клон на археологията и да го признае, може би, като празно забавление на научното любопитство, работа, която не носи истинска полза за историческото познание; но това може да изглежда само на пръв поглед: всъщност археологията е мъртва без епиграфски език. Надписите, изписани върху камъни или гробове от най-древната епоха, представляват най-добрия коментар за тяхното предназначение и ако археологическите открития често са били направени благодарение на някаква случайна находка, тогава няма съмнение, че повечето не само находки, но и монументални произведения са получили научно значение само благодарение на епиграфския език, който изяснява историческите и битови явления, които са ги причинили, и остава напълно недостъпен за разбиране при изучаване на един гол материален паметник. Сред множеството гробове и още по-голямото разнообразие от различни предмети на изкуството, разпръснати тук и там в християнския свят, вниманието на изследователя би трябвало да бъде разпръснато и изгубено, ако не намери подкрепа за себе си в хронологичните и исторически данни, представени от епиграфиката. Изобилното население на римските пещери с цялото им гробно обзавеждане не е изпълнило веднага и едновременно катакомбите; Изминаха няколко века, преди този колосален некропол да се засели със своите мълчаливи обитатели. Ако тази маса от паметници остане без собствен диалект, тогава трудно би могло да се прокарат хронологични линии между тях и да се отделят най-старите от най-новите и обратно. По този начин християнската епиграфика осигурява важна помощ по този въпрос и хвърля ярка светлина върху хронологичните връзки на някои предмети от древността. Но има и друг аспект, от който епиграфиката може да предостави на изследователя важна услуга и да разкрие много нови и интересни неща от историческа гледна точка. Имаме предвид услугата, която езикът на християнските надписи оказва при решаването на въпроса за живота и вярванията на християните от най-древната епоха, за взаимоотношенията между християнството и езичеството в техния исторически контакт. Съпоставката на християнския епиграфски език с езика на класическата античност дава много важен и богат материал за изводи за съдбата на повечето християнски понятия, за тяхното развитие в генетична зависимост от съответните представи на гръко-римския свят, за субективното им разбиране в различните епохи на християнското общество. Но сред другите клонове на археологическото познание епиграфиката е най-младата и едва преди два века и половина е получила научна обработка и е събудила симпатиите на любителите на античността. Тази старателна и на пръв поглед малко възнаграждаваща работа естествено отблъсна научното любопитство и едва след дълго време, когато други клонове на археологията получиха необходимото развитие, когато изучаването на класическия свят и неговите паметници направи големи крачки, се появиха работи върху епиграфиката и първите колекции от църковни надписи. Солидни основи за системното обосноваване на този отдел за антики са положени от знаменития Босио, на когото се пада честта ако не да открие, то поне да направи първото научно изследване на катакомбите в архитектурно, художествено и епиграфско отношение. Дължим му сравнително малка колекция от надписи, които са допълнени, обяснени и снабдени с исторически и археологически коментари от неговите наследници, които са били в по-благоприятни условия за развитие на тази материя. Впоследствие Джовани-Батиста де Роси работи върху събирането и редактирането на най-древните надписи на Рим. Той се заема с тази работа през 1844 г. от името на Марк, един от най-активните колекционери на антики. „Християнски надписи от всички възможни антични паметници на християнското изкуство” – това е обширната задача на работата, предприета от Роси в областта на епиграфиката. Първият му том (Inscriptiones Christianae urbis Romae saeculo septimo antiquiores), съдържащ само надгробни надписи с ясно изразени хронологични характеристики от първите шест века, съдържа около 1400 (1374) надписа – цифра, която значително надвишава събрания преди него християнски епиграфски материал. Този том е важен, освен всичко друго, като ключ към разбирането на християнската палеография и епиграфика. В него авторът предхожда въведението или Пролегомените, в които освен общи съображения той излага различни хронологични сведения и идентифицира знаци, по които може да се разпознае времето на произход на този или онзи надпис (приложени са палеографски образци на погребална писменост). Той дешифрира и обясни всеки от надписите, особено най-трудните. Някои от обясненията на Роси имат вид на заучен коментар и са особено важни за изучаването на древната хронология, както античната, така и особено християнската. Човек трябва само да сравни други надписи с епиграфските образци на Русия, точно обозначени хронологично, за да може да класифицира последните като една или друга хронологична серия. 325 Първият въпрос, с който е естествено да започне изучаването на християнската епиграфика, се отнася до хронологията или времето на произход на този или онзи надпис. В това отношение християнските надгробни плочи се делят на два големи класа: първият – с ясно изразени хронологически признаци, вторият – без такива. Хронологията на християнските паметници от древността следва метода за изчисляване на времето, използван в тогавашния гръко-римски свят, и само спорадично в някои случаи се срещат паметници с християнски хронологични данни. Според наблюденията на Роси, християнската ера, т.е. изчисляването на времето от н. е. не се среща на паметници преди 7 век. Напротив, във всяко населено място християните следват същата епоха, която се използва там. Римляните от предхристиянската епоха изчисляват хронологията от основаването на Рим (ab urbe condita), 753 г. пр. н. е., а след това годините са обозначени с имената на консулите, управлявали в Рим. Ето обичайната формула за тези надписи: Valeria Severa vixit annos triginta, recessit nonis juliis, Julio et Eusebio consulibus. 326 Тук представяме всички думи напълно и при спазване на граматическите правила, но в оригинала някои думи са написани съкратено, както е било обичайно да се пишат тогава, а други са напълно неправилни, като например vicit вместо vixit. 327 Това обозначаване на времето с имената на консулите дава правилни указания за времето на произход на този или онзи надпис, тъй като римляните са имали записи на консули в пълен хронологичен ред и тези записи са имали официално значение под името Fasti consulares. Последователността на консулите продължава непрекъснато през пет и половина века от християнската ера и завършва с Василий Младши, който заема поста през 541 г. След него формулата е използвана за указване на времето: post consulatum (Basilii Junioris) anno primo, secundo, decimo 328 и т.н. Тази формула е използвана за 46 години след консулството и е спряна през 587 г. сл. Хр. (хронология от индиктионът, който срещаме на паметници от средата на 5 век, е въведен в Рим от 517–522 г.). Следи от християнската хронология, както вече беше отбелязано, се срещат само от време на време и се губят в масата от хронологични дати, разработени от гражданската практика. Християнската епоха не получи права на гражданство, остана извън обща употреба, беше неразбираема и се появи в изключителни случаи. От 4-5 век в Рим започват да обозначават хронологията с имената на местните епископи и това е перфектна аналогия с обозначаването на хронологията от консулите, но трябва да се отбележи, че са открити три или четири надгробни плочи с такива хронологични дати и дори те са силно съмнителни (Kraus, 479). Много повече от тях са запазени в надписи по стените на църковни сгради, като тук chronologia episcoporum 329 преобладава над останалите. Обикновено го пишеха така: salvo episcopo, или temporibus sancti episcopi, или просто: sub Damaso episcopo. 330 Няколко египетски паметника използват хронологията άπό μαρτύρων. При означаване на деленията на месеца са използвани следните изрази: календи, иди и нони, а дните от седмицата са обозначени на римски: dies Jovis, dies Lunae, dies Martis, dies Mercurii, Veneris, Saturni, dies Solis. В надписа от 404 г. християнското име на неделя се появява за първи път: умира Доминика. При определяне на времето на възникване на надписи без ясно обозначени хронологични признаци за индикатори служат палеографски данни, заимствани от особеностите на писането, формата или характера на буквите, както и от свойствата на формулата и декорациите, придружаващи надписа. Освен това бяха забелязани няколко общи черти, които отличават паметниците от определен век, определена епоха. Без да навлизаме в тези палеографски подробности, отбелязваме следното: до нас са достигнали много малко надписи от предконстантиновата епоха, които биха посочили точно времето на възникване на паметника; но повечето от тези надписи вече принадлежат към 4-ти, 5-ти и следващите векове. Как да си обясним това обстоятелство, когато знаем, че в катакомбите известен процент гробове принадлежат към този период, а в същото време са запазени надписи от първи до трети век? В колекцията Роси най-старият гробен надпис принадлежи на консулството на Веспасиан и следователно датира от 71 г. От втория век имаме два надписа, точно отбелязани с имената на консулите, от третия - около 25, броят им по сложност е много незначителен, особено в сравнение с надписите от 4-5 век. Де Блънт и Роси предложиха няколко съображения, за да обяснят тази празнина. Те са на мнение, че християните от най-древната епоха или напълно са оставили гробовете на своите събратя по вяра без надписи, или са използвали много кратки надписи, посочващи само името на починалия, деня и часа на смъртта му, с някаква кратка благосклонност. Този лаконизъм наистина представлява отличителна черта на християнските епитафии от предконстантиново време и се потвърждава от епиграфски данни. Християните се ограничават до изписване на името на погребания, като рядко посочват деня и месеца на смъртта му и още по-рядко изписват името на консула. Но те включваха имената на мъртвите в диптихи, от които винаги беше удобно да се разбере за деня на смъртта на този или онзи човек и това беше толкова важно в ранната християнска практика за навременна среща на годишнината от смъртта им, anniversaria celebratione. Тази особеност на епиграфския стил дава, ако не точна, то поне приблизителна индикация за времето на възникване на любопитни християнски надписи и ги поставя в две широки категории или заглавия. Надписите в кратката редакция принадлежат към най-древния период в историята на християнството, грубо казано, епохите на първите три века. По-късен произход имат и надписи с по-подробно съдържание. Що се отнася до първите, трябва да се отбележи, че те са придружени от кратки благословения или acclamationes, които изразяват личното отношение на живите към починалия. Най-често се използват: Vivas in Deo, in pace, cum sanctis. Когато е посочено времето на смъртта и погребението, tempus depositionis, понякога се добавят възхвали на починалия, но възхвалите са много скромни, прости, кратки, в съответствие със стила на примитивните епитафии. Напротив, в надписите от по-късно време се забелязват следи от реторика и многословие в изложението. Без да говорим за точното определяне на времето на смъртта и възрастта на погребания, в тях забелязваме желание да се изтъкнат неговите заслуги и да се изразят в хиперболичен тон, например mirae sapientiae 331 и др. Лаконичното acclamatio: in pace, в Domino, 332 също е разширено чрез добавки: hic jacet, hic positus in pace, hic quiescit 333 (IV и V век). Човек може да проследи стъпка по стъпка, с работата на Роси под ръка, как лапидарният стил на християнските паметници постепенно се усложнява и развива в тази посока, отразявайки изкуствената, бих казал, празна, реторична посока на по-късната християнска гробна епиграфика. В епитафиите от 5-6 век се четат цели тиради, съставени от римувани епиграми, изложени според всички правила на реториката и, може би, написани по поръчка, например Hic requiescit in pace turtura, dulcis (скъпи) Petronii conjux, Deo serviens unice (като никой), fidei amica, castis moribus ornata, communis fidelibus amicis, familiae grata, natorum nutrix, unquam amara (винаги любезен) marito, quae vixit. Това вече напомня за златни филистерски надписи... Най-сетне, важна услуга за определяне на хронологията на християнските надписи оказва естеството на записаните в тях имена. Колкото по-стари са надписите, толкова повече имена съдържат, заимствани от римската практика, и, обратно, колкото по-късни са, толкова по-малко са. От наблюдение на съдържанието на християнските епитафии се оказва, че през първите три века преобладават имена и прозвища, заимствани от света на древните богове и герои; такива са например Амоний, Афродизиус, Бакхус, Артемсиа, Диоген, Фоивос. В съседство с тях са същите nomina gentilitia, взети от предмети от животинския и растителния свят. Християнските имена се срещат много рядко и спорадично през този период; в съдържанието си изразяват религиозни идеи или са взети от иврит, например Авраам, Бенедикт, Даниил, Ελπιζα, Σωζομενη, Θεόδουλος. Според древната ономатология има двойни имена, например Muscula quae et Galatea, Asellus qui et Martinianus. По-рано тази двойственост се обясняваше по следния начин: едно от имената е езическо, а другото християнско, но по-вероятно тук имаме комбинация от гражданско име с ежедневен прякор. Древните надписи свързват името на починалия с някакъв похвален епитет или почетна черта. Първоначално християните използваха тези епитети много внимателно, а надписите им бяха лаконични. Но след това, от 3-4 век, започва натрупването на тези хвалебствени предикати и се появява цяла маса от такива хвалебствени епитети, от които отбелязваме следното: benemerens (много често); бонус; bonae memoriae; дулсис; дулцисимус; famulus Dei; 334 Серия; θεοσεβής. 335 Един галски надпис за презвитер Валерия казва: qui fuit ad Dei officium paratus; humanitas in eo satis laudanda; amicus omnibus. 336 Това трябва да включва и буквите: v. s, s. f. в края на епитафиите, което означава: vir clarissimus; clarissima femina. 337 Прави впечатление, че в надписите няма име: „мъченик“, „мъченик“, „изповедник“, въпреки факта, че несъмнено е имало голям брой от тях сред катакомбните мъртви. Броят на древните християнски надписи, в които се споменават роби, servi, е изключително незначителен: те могат да бъдат преброени до 30, по същия начин, както при споменаването на освободените. Някои обясняват тази празнина с факта, че първите християни са принадлежали към по-ниската класа и не са имали роби; други - че като цяло християните не са имали навика да отбелязват социалния статус на хората, особено такъв грозен като този. Но нито едното, нито другото обяснение не се потвърждават. Прекият извод от това е, че като цяло броят на робите сред християните е бил много малък и затова имената им се срещат толкова рядко в надписите. За разлика от servus и δουλος тук понякога се среща името δουλος Θεου, δουλος χρηστιανος, което приравнява всички. Но в гробницата на Присцила може да се прочете надпис, от който става ясно, че една богата двойка, Секунд и Руфина, освобождава седем роби при смъртта на дъщеря си. За преценка на положението на робите в древното християнско общество са много забележителни така наречените були или метални плочи, които се завързвали около вратовете на бегълци и ненадеждни роби и в които пишело кой е този роб и къде трябва да бъде върнат след бягството. Ето пример за такъв надпис върху една метална плоча: tene me, quia fugi, et revoca me Victori acolitho a dominico Clementis. 338 Следователно от тази епитафия излиза, че собственикът на роба е някой си Аколуф Виктор в църквата Св. Климент, вероятно в Рим. Че църквите и манастирите също са държали роби, подобно на древните светилища, е безспорен факт. От надписите, които говорят за роби, нека цитираме като пример следното: hic situs Notatus servus fidelissimus. Нека сега да поговорим за материалната, материалната страна на паметниците на древния християнски лапидарен стил. Паметниците, за които сега говорим, принадлежат предимно към надгробните плочи и се състоят от надписи (титули, епитафии) по стените и локулите на катакомбите, върху християнски и езически саркофази. Материалът, върху който са направени тези надписи, е предимно камък, но понякога се среща печена глина, а още по-рядко - слонова кост, а също и оловни дъски. Повечето от надписите са направени с дълбоко изрязване (графито), а някои от тях са рисувани. Тези последни писмени надписи са направени с червено олово или понякога с мастило, или, много рядко, с мастило със злато. В допълнение към тези материали, въглищата също са използвани в катакомбната епиграфика. Например името Севера е изписано с въглен върху една мраморна дъска; но по-често се използва при работа с плочки и глина. Въглищата, очевидно, са били графично средство в ръцете на бедните хора, главно римски служители и търговци. Когато останките от древни стаи бяха открити в Помпей, беше забелязано, че черните човешки стаи често бяха покрити с надписи, направени с въглен. Както сега в гробищата има надписи, направени грубо и по най-примитивен начин, така и върху локулите на катакомбите. Бедните хора поставяха името на починалия, рисуваха някакъв знак или възклицание, но малко такива надписи оцеляха, не защото техният процент беше толкова незначителен, а защото надписите, направени по този начин, поради тяхната крехкост, лесно се поддаваха на влиянието на времето, бяха изветрени и изтрити от небрежно боравене. Повечето изследователи са на мнение, че свойствата на графичния материал върху християнските паметници зависят от условията на външното положение на християните: мраморни плочи със скулптурна украса са използвани по време на спокойствие, а плочки - по време на преследване, когато християните нямат нито материални ресурси, нито време да подготвят най-добрия материал за гробници. Но това едва ли е правилно предположение. Много по-естествено е основата на тази разлика да се търси в неравенството на материалното състояние на самите членове на раннохристиянската общност. Знатни и богати хора от римското общество, запазили любовта си към изисканата битова обзавеждане и след прехода към християнството, имали възможността да използват мраморни плочи с изящни издълбани надписи, докато други се задоволявали със скромни локули и надписи, направени с цинобър, въглен или първия попаднал им остър инструмент. Любопитен тип са представени от камъни с двойни епитафии: на предната страна на дъската пише християнски, а на гърба - езически. Например Mabillon предостави образец на следния надпис: от едната страна на камъка: Diis manibus, Bitoni Salario, qui vixit annos XXXVI (triginta sex). 339 Битон, на чиято памет е посветен този надпис, е гладиатор, известен в Рим, който загива при император Каракала в неравна борба с трима съперници и за това е удостоен с погребение на държавни разноски и специална епитафия. Съдържанието му е илюстрирано от скулптура на конник с копие в ръка. На същия камък, само че на обратната страна, се чете друг надпис: в началото му е кръст; след това следва: Hic in somno pacis requiescit Maxentius, qui vixit in hoc saeculo... annos... menses... recessit... 340 Как да обясним появата на камъни в катакомбите с християнско-езически надписи? Взели ги от римляните, християните ги пренасят в техните надписи, без да унищожават старите езически. В една от древните базилики на Херсонес е намерена мраморна плоча с релефно изображение, вградена в стената, близо до вратите от преддверието към църквата. Сюжетът му е заимстван от древния живот и наподобява барелефите, с които древните са обичали да украсяват стените на саркофазите и гробните плочи като цяло. Тук е представен мъж в класически костюм; той държи венец в ръката си и е готов да го сложи на главата на жена, стояща близо до него. В долната част на този барелеф с груб и неправилен почерк има издълбан надпис: Κύριε, βοηθι τον ικον τδτον αμήν - „Господи, помогни на този дом. Амин“. Надписът е с християнски произход, за което свидетелстват издълбаните в пространствата му и в горната част на плочата кръстове. Как последният е попаднал в християнската църква? Отначало тя е принадлежала на някаква херсонеска фамилия и е служела за надгробен камък; След това, когато собствениците му приемат християнството, го даряват за построяването на храма. За да направят тази плоча удобна за такава употреба и да изгладят тежкия отпечатък на езичеството, който лежеше върху нея, те добавиха към нея горния надпис и покриха самата плоча на няколко места с изображения на кръста. По подобен начин плочи с двойни надписи, като Битоновата плоча, биха могли да влязат в катакомбите. Що се отнася до правописа на християнските епитафии, трябва да се отбележи, че той се отличава с различни видове нередности, които стават още по-забележими, защото се повтарят на всяка крачка и сякаш се превръщат в общо правило. Тази особеност на епиграфския език, разбира се, се дължи на недостатъците на технологията и неграмотността на занаятчиите, участващи в този въпрос. Ето защо в катакомбите често има надписи, направени от напълно неумела ръка. Но понякога солицизмите на надгробните надписи зависят не от неграмотността на писаря, а от използването на провинциализми или местни диалекти. Латинският в римските провинции не е бил класически; тук имаше свои диалекти, премина в народния език и се използваше главно от хората от по-ниските класи. Християнството е имало много последователи от тези класи както в Рим, така и в римските провинции и затова гробният латински е пълен с провинциализми, използването на едни съгласни и гласни вместо други. 341 Що се отнася до използването на гръцката азбука в катакомбните надписи, това обстоятелство се основава на нравите на тогавашното римско общество и представлява подражание на гръцкия стил. В последните времена на републиката модата на гръцкия език беше широко разпространена сред римляните: гръцкият морал и гръцкият език се смятаха за признак на по-висока цивилизация, както през 18 век, а френският морал и език играеха същата роля у нас. Много от благородните римляни не говореха по друг начин, освен да изпръскват речта си с гръцки думи и фрази. 342 „Вашите майка и баща“, казва Ювенал, обръщайки се към римска жена, която следваше този обичай, „бяха естествени римляни, а вие продължавате да повтаряте: ζωή и ψιχή, сякаш сте родом от Атина и Аргос.“ Поради този обичай έν ειρήν η заменят в pace, 343 и вместо да пишат епитафията с латински букви, те започват да изобразяват текста й с гръцки букви, като същевременно се спазват особеностите на гръцкото произношение и правопис (φηκι вместо feci). Имаше и друга причина за това изписване: то служеше като знак за гръцкия произход на починалия. Тогава в столицата на световната империя се стичат представители на всички народи от цял ​​свят, като сред тях значителен процент са гърците. 344 Нека сега да се обърнем към стила на християнските епитафии и да видим в какво отношение стоят те спрямо римските епитафии? Общата форма, следвана от повечето римски епитафии, е следната: еди-кой си издигна този паметник на такъв и такъв човек (с добавяне на добре познати епитети) или на няколко лица. Последният брой години от живота им е точно обозначен с числото на годината, месеца и деня. Това понякога е придружено от забележки за това кой и при какви условия може да бъде собственик на този гроб и някои конвенционални знаци и символи. Християнските надгробни надписи имат същия общ вид и това би било напълно в реда на нещата, ако в същото време в християнските надписи нямаше термини и забележки, които имат специално езическо значение и бяха пренесени върху християнските паметници от твърде нечетлива или наивна ръка. Първата и най-сериозна заемка от този вид е използването в християнските надписи на буквите: D. M. S., които трябва да се четат: Diis manibus sacrum, т. е. посветени на боговете мана. 345 Как би могла тази класическа фраза да попадне в областта на християнската епиграфика, когато тя има несъмнена основа в идеите на класическата митология и е придобила правото на гражданство в епиграфския език на римските паметници? С оглед на трудностите, породени от този факт, някои искаха да признаят всички надписи с тези неудобни и съблазнителни букви за езически; но това беше напълно безкритично решение и противоречи на ясните знаци за християнски произход в самата епитафия. Други измислиха специално четене на тези букви и вместо: Dis manibus 346 те прочетоха: Deo magno или maximo, 347 което изглеждаше по-съвместимо с християнския мироглед. За да оправдаят това четене, те се позовават, наред с други неща, на езически надписи, където буквите D и M действително имат такова значение. Но тук имаше разтягане. Факт е, че буквите D и M в това последно значение рядко са стояли без добавяне на името на едно или друго божество: Jovis, Mithrae, към което всъщност се отнася епитетът: Deus maximus. Освен това това четене може да се осъществи само в случаите, когато надписите показват само началните букви: D. M., но има и епитафии, където директно се чете: Dis manibus. Провалът на тези и подобни интерпретации доведе изследователите до ново предположение, което сега стана доминиращо. Тази формула, казват те, има несъмнен езически римски произход и стои в известна връзка с култа към гениите; покровители на душите в подземния свят; но върху християнските паметници този надпис вече е изгубил живия си митологичен характер и се е превърнал в безсмислена фраза, в една механична формула, повтаряна от умение. Факт е, че римляните, с голямо търсене на надгробни плочи с прилични епитафии, са имали специална работилница от занаятчии, които са се занимавали с този въпрос. Поради известни религиозни идеи, те установяват и предават според традицията, без промяна, известна формула за епитафии, започваща с думите: Dis manibus. Първоначално тази формула е имала значението, че паметникът е посветен на боговете-покровители на душата на починалия и затова те са написали: Dis manibus Albani, Corneliae, Juliae. 348 Но тогава това първоначално митологично значение започна да пада и изразът: Dis manibus остана извън логическото съгласие с едно или друго име, те пишат: Dis manibus, точка; след това следва: такъв и такъв човек издигна паметник на такъв и такъв... Паметникът вече е посветен на този или онзи починал, а не на Dis manibus. Християните трябваше да имат надгробни плочи за своите гробища; те се обърнаха към римски майстори да ги купят и те, според стария си навик, започнаха надписите върху тях или с буквите D. M. или с пълните думи: Diis manibus. Че наистина рутината на майсторите в този бизнес се придържаше плътно към Формула D. М., това може да се счита за много вероятно, а Марини съобщава за един интересен надпис, който служи като табела над работилницата на монументалния майстор и гласи: „Д. М. Можете да дойдете тук за подготовката на надгробни надписи и всякакви мраморни изделия.“ И накрая, силата на заключението, което може и трябва да бъде извлечено от тази типична формула, е силно отслабена от статистиката. Ако вярвате на Роси, от общия брой налични римски надписи, D. M. се появява само 35-40 пъти и това представлява много малък процент от 1300 надписа, докато в масата римски езически епитафии тези букви представляват несъмнено по-голям процент (95%). Предишни колекционери на надписи са преброили много повече такива епитафии; Роси смята доста от тях за езически. Но това, което е особено забележително, е, че тези букви (D.M.), необясними от християнска гледна точка, се намират на паметници от късно време, когато християнската догматична терминология започва ясно да се развива и разликата между християнството и езичеството става ясна. След такова голямо заемане от областта на езическата терминология вече няма да намерим нищо странно, ако срещнем в християнските епитафии повторение на общата техническа форма на този вид надписи върху римски паметници. Така християните придобиха името на своите ковчези: locus, loculus и затова казаха: locum sibi fecit, locum se vivo fecit. 349 Тези изрази станаха общи за християни и езичници. Някои формули на древния християнски епиграфски стил са формирани напълно механично чрез усвояване на древна фразеология и повторение на езика, който обикновено се използва в гръко-римския свят. Тези формули бяха осветени от ежедневната употреба и със самото им използване станаха актуални, загубиха езическия си смисъл и се превърнаха в поговорка. Тертулиан казва, че по негово време християните от време на време в ежедневния разговор са използвали изразите: me Hercule, me dius Fidius и други, завършвайки божеството с Hercules, но те са го използвали от незнание и напълно механично. Дори в обществения живот, например, в титулатурата, езическите термини бяха запазени: divus, aeternus... Точно така, подобни фрази се плъзнаха в надгробни надписи. Някои формули, загубили езическия си характер в обикновената ежедневна употреба, започнаха да изразяват християнски концепции. Искайки например да изрази идеята за бъдещото блаженство на починалия, съставителят на надписа използва израза: „душата му отлетя на Олимп“ - напълно древен термин, но значението му е християнско. За дякон Урсиниан съпругата му издигнала паметник, на който било написано „че прахът на нейния съпруг не се страхува от ужасите на Тартар“. Отново езикът е класически, но идеята му е християнска и грешката не е в смисъла, а в използването на неудачен термин. Още по-жалко от тази гледна точка, но и невиновно от гледна точка на вътрешния си смисъл, трябва да се счита използването на израза „планината Тенар“ върху един надпис; намирало се в Лакония и според вярванията на древните имало дупка, която водела в подземното царство. Това включва и извикването на Lachesa, един от парковете, които контролират съдбата на човешкия живот, върху християнски саркофаг, издаден от писалката на някой християнин. Изминаха четири или пет века, откакто започна да се формира епиграфският стил на християнските надписи, и те продължават да се обръщат от време на време към класически спомени, сякаш няма християнски форми, по-удобни за изразяване от току-що споменатите класически. До, например, със съжаление за смъртта, в един надпис от 5-ти век се чете следното допълнение: "Тук лежи Марина, която живя честно и непорочно на този свят и отиде при Господа тридесет и седем години, като изплати дълга си на 24 декември. Тя възлюби Бога. - Не разрушавайте гроба ми и не ми показвайте светлината на деня; ако ми покажете светлината, тогава нека Бог хвърли светлината на гняв върху теб." Това е последвано от монограм и думата ίκθύς. Първата половина на този надпис е направена в християнски дух, а последната носи следи от спомени от езическата практика. 350 Като цяло трябва да се отбележи, че християнският епиграфски стил първоначално съвпада с формулата на езическите епитафии, но след това малко по малко се развива и, изоставяйки обичайните техники на класическите епитафии, придобива уникален отпечатък. В първия период, преди Константин Велики, този език остава неразработен. Надгробните надписи са изпълнени в античен стил и издават християнския си характер само с няколко възклицания или липсата на типични езически знаци. Тогава епитафиите започват да се допълват с християнски монограм; в последващия период на развитие това изоставяне на лапидарния език става още по-забележимо: указанията за семейния произход на починалия стават по-редки и само понякога се четат имената на родителите, които са подредили семейния гроб или надгробната плоча за своя син. Началото на епитафията започва с израза: Hic jacet, Hic pausat, Hic quiescit, 351 с добавка в темп. Тази посока, която след това се развива още повече, се изразява в такива характеристики, които показват разпадането на починалия с връзките на този свят и желанието му за небето. Езичникът оплаква своите мъртви, които отиват нанякъде, в непозната област на мрака, в царството на сенките. В християнските надписи минава радостно чувство. Разликата между езическите и християнските настроения се усеща силно в т. нар. acclamationes. На гроба на скъпи хора римлянинът пише: Sit titi terra levis, ossa tua bene quiescant, avevale, di tibi benefaciant, 352 χαίρε, συδραμοι, δωη σοι οσιρις το ψυχρον ύδωρ. В християнските надписи, въпреки че се чува същият универсален мотив, същото ewig menschliches, той е изразен в специални типични изразни форми и стои във връзка с вярванията на християните, с тяхната догма и църковен език. Например Deus tibi refrigeret. 353 Всъщност, refrigerium, от frigus - студ, слана, - хладно място; идеята е обща с формулата за студената вода на Озирис и произлиза от представата на древните за подземното царство, където се спускат сенките на мъртвите и което се нарича тартар - място на студ и вечно вцепенение. Но в други възклицания християнският мотив се чува по-силно, например vivas inter sanctos, vivas in Deo, 354 δ Θεός αναπαύσει την ψυχην εν σκηραις αγίων. Римлянинът поверява душата на починалия на закрилата на подземните богове и, обръщайки се към тези гении, казва: peto vos, manes sanctissimae, commendatum habeatis (вземете под защитата си) meum conjugem et velitis huic indulgentissimi esse horis nocturnis ut eum videam, - Моля ви, свещени гриви, да имате моя съпруг под вашата защита и че Ти, милостиви, ми позволи да го виждам през нощта. В противен случай, разбира се, звучи следната християнска епитафия: μνηστητικ – ε της καμησεως τό δουλβ σό, dominus, nequando adumbretur (ще бъде помрачен) spiritus. Често в римските епитафии починалият се обръща към оцелелите с някаква благосклонност или молба и тъй като римските гробища са били разположени на кръстопътя на пътища, водещи към града, тези адреси също попадат в многото минувачи, които вървят по тези некрополи по пътя към града. Valete, viatores, salvete (здравейте пътници, поздравявам ви); bene sit filiabus meis (да са щастливи); или: Казвам ти, минувачу, спри и ми кажи: sit tibi terra levis. 355 християни са използвали тази класическа фраза буквално в древни времена и по-късно са я модифицирали в съответствие с техните концепции. Дълбоката промяна, която християнството внася в морала и възгледите на човечеството, се отразява в представите за задгробния живот, а те от своя страна намират израз в епитафиите. Древният римлянин се отнасяше към смъртта със стоическо безразличие или поне се опитваше да се постави на тази гледна точка и затова каза, сочейки гроба си: Haec domus aeterna est, hie sum situs, hie ero semper. 356 Понякога, в борбата със съмненията за задгробния живот, той оставаше в мисълта си на прага на живота и смъртта и отнасяше тази мисъл със себе си в гроба, поставяйки върху нея следния надпис: Quo vadam, nescio, invitus morior, valete posteri. 357 Или накрая се утешава с мисълта, че животът е живян с пълно удоволствие, търсенето му е увенчано с успех; смъртта, прекъсвайки нишката на живота, върши своята работа в онзи момент, когато умореното и разбито тяло сякаш естествено иска почивка. Vixi quemadmodum volui, quare mortuus sum nescio. 358 Или, например, следният надпис, принадлежащ на някаква жена и при това вдовица: „Д. М. Който ме познава, живи, матрони и майки на семейства. Живях и не вярвах в нищо, освен в живота; Обрекох се на майка-кърмачка Венера; Хващаше когото можеше с любов и хитрост. След смъртта на съпруга си тя не остана вдовица; Питам: не ме преследвайте с омраза. Спрете, минувачо, и внимавайте да не ме настъпите, който вече толкова време е тъпкан.” За разлика от тези чувствени изрази, в християнските епитафии сме вдъхновени от усещането за улегналост, скромност и преданост към една по-висша воля, която управлява съдбата на хората. Такъв например е следният надпис: a Deo datae dignae et meritae virgini et quiesce hie in pace jubente Christo suo. 359 Така се появява изразът: sic vol. Deus, маскиран в буквите: S. V. D. В един надпис от 4 век четем: Hoc tibi Quintilla dictavit срещу amatrix, quae post mortem tuam volui me ferro necari, sed Domini praecepta timens casta me in future promitti. С оглед на сходството, особено в началото, на християнския епиграфски език с класическия, неволно се задава въпросът: възможно ли е да се посочат няколко характерни черти, по които несъмнено да се разграничат произведенията на християнската погребална епиграфика от езическите? Има ли специална терминология, която да тегли границата между тях? На първо място сред особеностите на християнската гробна епиграфика трябва да се даде изразът, или, по-добре казано, възклицанието, стоплено от християнско чувство, християнски вярвания: in pace или, на гръцки, εν ειρήν η, в света. Изразите: pax и ειρήνη са били широко използвани във фразеологията и практиката на древната църква. Климент Александрийски казва, че християните от неговото време при среща помежду си се поздравявали с думите: ειρήνη σοι, pax tecum. От обикновената ежедневна употреба този поздрав премина в църковния език и започна да се използва като израз на единство с църквата. Pacem dare, по смисъла на Тертулиан и Киприан, означаваше да приемеш някого в църковно общение, да го признаеш като принадлежащ към членовете на общността и да влезеш във всички отношения с такъв човек като събрат по вяра и съюзник. С такова широко използване на думата: pax ειρήνη, в pace requiescit 360 или abdormivit 361 това означава, че починалият остава до края на живота си в съюз с църквата и почива в мир с нея. Като възклицателна форма, като обръщение изразяваше желанието за мир или, което е същото като блаженство, за мъртвите от страна на живите. Изразът в pace често стои извън всякаква връзка с общия замисъл на епитафията, като мото, с което се свързва определен смисъл, определена идея, точно както изразът: Dis manibus често стои върху древни паметници без логическа връзка с цялата епитафия. Това граматически неправилно съчетание на израза в pace е най-доброто потвърждение за неговото дълбоко важно значение в стила на християнските епитафии. Превеждайки този израз на символичния език на живописта, древните християни често изобразяват на надгробни плочи до тази формула фигурата на гълъб с маслинова клонка като символ на мира. Друг термин, който може да се посочи като отличителна черта на християнската епитафия, са изразите: depositio (гръцки κατάθεσις) и depositus. Римляните, говорейки за погребение, използвали най-вече изразите: situs, positus – положен, докато християните предпочитали израза depositus. Тази дума в правния език на римляните означаваше даване на нещо за съхранение под гаранция с право да го върне на собственика след определен период или при изпълнение на определени условия. От това става ясно каква идея са искали да изразят християните, когато са използвали този термин в смисъл на погребение. Те искаха да посочат бъдещото възкресение на тялото, което е изпратено на земята само за кратко време и трябва да бъде взето оттук след определения срок. Това са двата основни характерни термина на християнския погребален стил. Нека добавим към това още няколко възклицания и термини, заимствани от догматичния език на християните и обозначаващи техните религиозни и култови представи. Нека отбележим по-забележителните. В някои надписи се усеща живата вяра в безсмъртието, например vivas в pace, laetaris в pace. Следният епитет изразява още по-ясно тази идея: hic requiescit Laurentia, quae credidit resurrectionem. 362 Във връзка с тази идея в епиграфския език са представени няколко израза за щастливата участ, на която се радват погребаните в отвъдното. Има директни изрази, които показват рая и блаженството, например, accepit requiem в Deo, получен мир в Бога, vivas in gloria Dei, scimus te in Christo, 363 или още по-ясно: in domo aeterno Dei. 364 Що се отнася до учението за нашето отношение към светиите, тогава по този въпрос има няколко много ранни епитафии, съставени в смисъла на учението за призоваването на светци. Последните са представени като преминали в друг живот, а умиращите на свой ред преминават към тях. В една епитафия бъдещото местоположение се нарича locus sanctorum, в други: inter sanctos, inter innocentes. 365 От друга страна, техните приятели и роднини също се обръщат към мъртвите с молба да се молят за тях и да не изоставят тяхното покровителство. Ето пример от тези възклицания: vivas в Deo et roga! ora pro parentibus tuis, petas pro bis Felix! 366 Έρωτα υπέρ ημών, питай за нас, спомни си сина си Лекторий и др. Но по отношение на тези и подобни формули трябва да се отбележи, че те принадлежат предимно към доста древна епоха и най-древните от тях са чужди на специфичните черти на християнството, като ги представят само спорадично. Има и друга характерна формула, често срещана в епиграфиката на гробниците и представяща оригиналното приложение на техническия език на римляните. Това е възклицание, отправено най-често към живите в следната лаконична форма: баница, зесе - пийте, живейте! Често се среща върху гръко-римски паметници. Но там използването на тази формула имаше напълно епикурейски смисъл и служеше като израз на онова безгрижно, необезпокоявано удоволствие, на което се отдадоха участниците в пиршествата и оргиите. 367 Сред християните формулата: πίνε, ζεσες се чете върху дъната на чаши и чаши, намерени в гробници, по стените на гробове и върху други предмети и, разбира се, има различно значение от класическата фразеология. Някои от предметите, украсени с този надпис, са сервирани на агапи или обществени трапези, по време на сватбени и погребални вечери. Изразът πίνε върху тях означаваше покана за участие в тези ястия, а думата vivas - желание за щастие, блаженство. Някои от археолозите също изразиха идеята, че думата πίνε върху чашите показва акта на причастяване и че самите тези чаши не са нищо повече от чаши или чаши, от които вярващите приемат Евхаристията. Следният, например, гръцки надпис принадлежи към тази категория мистериозни формули: pie, zezes εν αγαθοις. Но думата αγαθόν на езика на disciplinae arcani на гръцките отци означаваше самия акт на общение и най-висшето благо, което се постига чрез това тайнствено общуване с Христос. И накрая, сред второстепенните допълнителни характеристики на християнската епиграфика са символните изображения, украсяващи надгробни плочи. Тези знаци са многобройни, но от тях ще назовем само няколко по-характерни, а именно: монограмите на името на Христос, кръста, буквите α и ω, Агнето, гълъба и рибата. Трябва да се признае, че монограмите на името на Христос са едни от най-често срещаните изображения в надгробната символика на християните. Той притежава в много по-голяма и по-ясна степен онези характерни черти, които изтъкнахме при разясняването на значението на термина in pace в състава на християнските епитафии. Този знак в християнската употреба споделя същата съдба като термина: Dis manibus върху гръко-римски паметници, въпреки че не е толкова често срещан като последния. Те искаха да напишат името на Христос съкратено и за това се ограничиха да изобразят първите две букви от името му. В този вид е получен монограмът на името на Христос. Особеното му значение и значение се криеше и във факта, че монограмът едновременно служи като изображение на кръст. Но този монограм, като един от несъмнените знаци на християнския епиграфски стил, не може да претендира за раннохристиянска античност и се използва от времето на Константин, който го поставя върху военно знаме или лабарум. Преди 312 г. монограмът на Христос, според Роси, се среща само спорадично. Без да разширяваме тази забележка към други предмети на християнското изкуство освен епиграфиката, ние само отбелязваме, че Климент Александрийски, изброявайки символичните фигури, използвани за украса на християнските пръстени, не споменава монограма. При такъв сравнително късен произход на монограмния знак става въпрос на претенциозна наука да се възрази, че този знак е заимстван от християните от езичниците. Факт е, че са намерени няколко монети от древна Сирия и Рим, където е изсечена фигура, която прилича на монограм или комбинация от буквите chi и rho. Но нумизматиката много естествено отдели монограмата на Христос от тази мистериозна фигура и призна, че самият въпрос е въпрос на празно любопитство - особено след като тази фигура се среща само четири или пет пъти, и то напълно изолирано. От символите в правилния смисъл рибата е важен знак на християнската епиграфика. Мистичното тълкуване на този знак, основано на фонетичното му значение, направи образа на риба най-често срещаният символ на Христос. Доста често се среща във връзка с монограм и служи като негова илюстрация. Значението на този символ по отношение на християнската епиграфика се състои в това, че този символ е от много древен произход и стои извън всякаква връзка с изобразителната илюстрация на римските паметници. Двата или трите римски езически надписа, в които се появява този символ, представляват твърде незначителен процент, за да се направи дори най-слабото и напрегнато сближаване между него и езика на класическите епитафии. Този символ, почти по-често от всеки друг, оформя украсата на християнските надгробни надписи, използва се в различни комбинации и има обширна литература. Професор Пипър в своята „Митология и символика на християнското изкуство“, след като прегледа повечето символични изображения върху паметниците на древното християнско изкуство и посочи езическите мотиви в тяхното формиране, не засегна нашия символ поради невъзможността да се намери подходящ паралел за него в класическото изкуство. Аналогиите в настоящия случай бяха твърде слаби, а християнското значение на този символ твърде ярко, за да бъде замъглено от всякакви остроумни или скептични аргументи. Бекер в своята монография: „Образът на Исус Христос под изображението на риба” внимателно събира древни християнски надписи с този символ и обяснява значението му за епиграфския език във връзка със самата идея, която е в основата на този символ и съставлява изповядването на вярата в Исус Христос като Богочовек. Без да повтаряме тези съображения, частично изразени от нас в четения за християнската художествена символика, ние ще се ограничим тук до наблюдението, че два много забележителни надписа принадлежат към цикъла на символа, а именно рибата, както в оригиналната им форма, така и в типичността на техния език и в природата на догматичното учение, съдържащо се в тях. В Южна Франция, близо до Лион, френският археолог дьо Блънт открива през 1839 г. парчета от счупена гробна плоча с древногръцки надпис. Надписът се оказа доста повреден на много места и разшифроването му отне доста работа. Близо до Лион, който е бил много проспериращ по времето на Август както в търговско, така и в политическо отношение, рано се образуват гръцки колонии, привлечени тук, наред с други неща, от търговски предприятия. Вероятно един от тези гръцки заселници, вече християнин, принадлежи към този надпис, датиращ от 4 или 5 век. Ето неговия буквален текст: „О, божествена раса на небесни риби (ιχθύς), приеми със сърце, изпълнено с благоговение, безсмъртния източник на живот сред смъртните.“ С този образен език съставителят на надписа излага концепцията за кръщението. Но ето една непреводима игра на думи, цялата сила на която се крие в символичното значение на рибата по отношение на Христос и в представянето на християнин, пречистен в кръщението чрез Христос, отново под символа на риба (затова Тертулиан нарича християните pisciculi - малки рибки по отношение на Христос, Който се нарича: piscis и ιχθύς). Надписът продължава: "След като съживихте (потопихте) душата в неизчерпаемите потоци (вечно течащи) на вечната мъдрост (София), вземете сладката храна на Спасителя на светиите и, докато сте гладни, яжте и пийте, държейки рибата в ръцете си. О, Ιχθύς, дай ми тази благодат, жадувам за нея, Господи и Спасителю мой. " Тази тирада съдържа алегорична доктрина за причастието във връзка с кръщението, отново основано на конвенционалния смисъл на ίχθυς, и дава указание за самия метод на причастие в църквата от първите времена, когато хлябът на Евхаристията (и виното) се приемаше не от лъжица, а в ръка и след това се консумираше. Последните стихове от надписа съдържат молбата на Пекторий към баща му и майка му, които са били положени в тази гробница, да се молят за сина си и тази молба се изразява в следните изрази: "Нека майка ми да почива в мир, умолявам те, Светлина на мъртвите. Асхандий, баща ми, скъп на сърцето ми, заедно с моята нежна майка и с всичките ми роднини, помнете лекционната зала в Ιχθύς вечер.” Така че този надпис веднага хвърля светлина върху учението за кръщението и причастието и говори за молитви за мъртвите. В тясна връзка с епитафията на Пекторий е друг надгробен надпис, принадлежащ на Аверкий, забележителен с историческите и догматически указания, които съдържа. Въпреки че съдържанието му е заимствано от писмени източници от византийски произход, смисълът и духът му позволяват да го класифицираме като истинско произведение, основано на оригиналния текст. Ето как гласи: „Аз, гражданин на избрания град (т.е. Hierapolis) е издигнал този паметник приживе, за да намери в крайна сметка покой в ​​него (забележително е, че тук се говори за изграждането на гробница или паметник приживе - грижа, която показва както свободата на съставителя на надписа, така и неговите достатъчно средства). Казвам се Аверкий. Аз съм ученик на Светия Пастир, Който пасе овцете Си по планини и долини и има всевиждащо око. Той ме научи на словото на истината и изпрати кралица в Рим, облечена в златни дрехи и златни обувки. Забележителна гледна точка за Рим като столица, като кралски град на целия християнски свят, е гледната точка, изразена от един от източните поклонници, който смята желанието да посети Рим за вдъхновение отгоре. Наистина, през първите три-четири века Рим е бил центърът, където се стичат поклонници от целия християнски свят, привлечени тук от множеството гробове на мъченици и особено от желанието да видят и да се поклонят на гробовете на апостолите Петър и Павел. Така казват Йероним на запад и Златоуст на изток. Аверкий продължава в духа на тези свидетели. „Видях“, казва той, „дори по пътя до там хора, носещи златни пръстени на ръцете си, видях сирийския регион, всичките му градове и между тях Нисибис и пресякох Ефрат.“ След това следва преходът от повествователната част на Аверкиевския надпис към догматичната част. „Вера“, казва още надписът, „донесе и ми предложи рибата на живота за храна, като ми даде храна и пиене“ (което показва, че Аверкий, както по време на пътуванията си, така и в други моменти от живота си, приема тайнството на Евхаристията, постоянно и дълбоко вярвайки в силата на това тайнство). Забележителните редове на надписа AverKiev ни връщат към древните римски правни възгледи за неприкосновеността на гробовете и показват господството на тези възгледи в християнския свят. „Аз, Аверкий, заповядах да се изпишат тези думи на надгробен камък, когато бях на седемдесет и две години. Нека се моли всеки, който минава край него, но никой да не смее да постави друг хълм върху този, който обгражда костите ми. И който направи това, ще плати глоба от две хиляди златни монети на римската хазна и хиляда златни монети на Хиераполис, моето скъпо отечество. Последните думи на надписа са визуално потвърждение на идеята, че не само езическите, но и християнските гробове са били защитени от римското право. Християн Аверкий изгражда надгробен паметник и заплашва онези, които дръзнат да посегнат върху него, с определена глоба в полза на римската власт и родния си град. Така че символът на рибата е важен за характеризиране на древния християнски епиграфски стил и представлява надежден критерий за християнския произход на известния надпис. Но това, което забелязахме за този символ, не може да се разшири до много други символи на древното християнско изкуство, отчасти поради тяхната тясна връзка със същите теми от древното римско изкуство, отчасти поради тяхната сравнителна рядкост и рядкост, ако вземем предвид значителната маса християнски епитафии и надписи, от катакомбите до паметниците на по-късното църковно изкуство. Не е ли в този смисъл и Авраам, когато, купувайки земя от синовете на хетите за погребението на жена си Сара, изрази следното желание: дайте ми притежание на гроб, където да погреба мъртвите си от мое име. Мотивът за погребението очевидно е просто желание да се премахне от лицето, от погледа си предмет, който предизвиква неприятно усещане с присъствието си. Овидий, който не се интересуваше от каква смърт ще умре, за когото животът беше много труден, на едно място изразява следното желание: „само за да не умра в морето, иначе смъртта ще бъде моята награда“. Ясно е какви мотиви са ръководили древните законодатели при лишаването на това право на престъпниците от първите три класа: патриотичните и религиозните чувства са били силно развити в древния свят и всеки, който открито е обидил това чувство, е бил признат за напълно изгубен в очите на обществото и заслужаващ най-тежко наказание. Но какво можем да кажем за самоубийството - акт, който очевидно не е свързан с нито един от тези мотиви и се основава на правото на човек да се разпорежда със себе си според внушението на личните си чувства? Разрешаването на въпроса ще зависи от обяснението как гръко-римският свят е разбирал индивидуалните права и в каква връзка е поставял последните спрямо държавата. Ако разкрием теорията на държавното право, както е изложена в политическата философия на Платон и Аристотел, в техните прочути трактати за политиката и републиката, тогава ще трябва да се съгласим, че индивидът, по смисъла на законодателството, напълно изчезна в общата структура на държавния живот и в механизма на публичната администрация. Предметът принадлежеше изцяло на държавата; той беше негов пасивен орган, работната сила, необходима за постигане на определени цели. Липсата на тази сила е липсата на колело или друго устройство в колата. Който посегне на живота си, той е извън подчинение на този всепоглъщащ ред на живота, той произволно прекъсва връзката си със социалния организъм и върви срещу общия ред. Аристотел директно казва, че „тези, които посегнат на живота си, се наказват с безчестие от държавата, защото са ги обидили“. Според законите на Платоновата република самоубийците са били погребвани сами, далеч от общи гробове, без никакви ритуали; било невъзможно над тях да се издигне надгробна могила, да се издигне паметник или да се направи надгробен надпис. Според Плиний самоубийците, по силата на закон от времето на Тарквиний Приск, не само са оставяни без погребение, но телата им са приковавани на кръста и в това положение са оставяни за унищожение. Че тъкмо този условен държавен възглед, а не някакъв друг възглед, мотивира тези строги мерки срещу самоубийствата, се вижда от отклоненията, с които по-късно римското законодателство искаше да ограничи силата на този строг закон. Който е умрял от малодушие, от страх от опасност, е бил заплашен от публичен срам; но който посегна на живота си, изчерпвайки силите си в борбата с врага и не искайки да му се предаде жив, извършваше подвиг на героизъм и неговата решителност се смяташе за проява на гражданска и военна доблест. Строгостта на това правило беше допълнително смекчена в последните дни на републиката, когато страстите и обществената деморализация притъпиха смисъла на живота и внушиха безразличие към него в най-влиятелните класи на обществото. Докато някои, като Хорас, проповядваха епикурейското удоволствие от живота и на практика прилагаха това правило, други, отчасти под влиянието на насищане с тази игра на живота и отчасти от желание да противодействат на тази епикурейска тенденция, гледаха на живота като на труден подарък за онзи, на когото се падна, и учеха да бъдат готови във всеки момент да сложат край на тази скучна история със самоубийство. Това бреме на живота – taedium vitae – е болест на онова време, от която римският гражданин търси изход в насилствената смърт. Нравите на времето не закъсняха да повлияят на правната практика. Изисканият морал замени предишния строг възглед за самоубийството - и сега най-добрите хора на времето, като Катон, например, носят отрова със себе си, така че всяка минута да имат възможност да се самоубият и всъщност да завършат жизнената си кариера по този начин, когато страстите, съперничеството и несбъднатите надежди ги оставят с едно тежко чувство, с което не могат да живеят. Сенека възхвалява Демостен за това, че е имал достатъчно сила, преследван от мъките на живота, да сложи ръка върху себе си, да предпочете смъртта пред безчестието и горчивата съдба. Въпреки че по принцип одобрява самоубийството, римското законодателство все пак се опитва да запази за републиката сянката на нейния минал суверенитет; тя влиза в сделка с тази маса кандидати за смърт, като позволява самоубийство на всеки, който информира Сената за причините, които са го подтикнали да се самоубие. След като изпълни тази правна формалност, всеки има право да отиде ad patres, без да губи надежда да получи подходящо погребение и да остави добра репутация сред живите (Quintillanus, Declamat. IV: Qui causas voluntariae mortis in senatu non reddideret, insepultus abjiclatur). Така, поддавайки се на изискванията на времето, древният закон за самоубийството постепенно отслабва. ср. Изображението на Еврипид за смъртта на Хекуба. Затварянето на очите е било общ обичай на древността” и само римляните са си позволили да се отклонят от него, когато са поставили трупа на огъня за изгаряне и в същото време са оставили очите отворени, сякаш обърнати към небето.Така казва Плиний. Този тип гробни съоръжения включва много могили, които са оцелели до наши дни в Южна Русия близо до Херсонес и Керч и представляват древни скитски гробове. Разделянето на тези могили доведе до някои открития, които са важни за запознаване с вътрешната структура на гробните крипти от този вид и с много битови предмети, открити във вътрешността на тези могили. Епохата, от която датира появата на катакомбите, беше обсебена от някаква погребална мания: както богатите, така и бедните и различните плебеи по произход - всички бяха заети да мислят за най-доброто подреждане на гробовете за себе си, което очевидно беше толкова дисхармонично с общото безразличие към живота, което доминираше в римското общество в последните времена на републиката. Създават се цели общества, чиято цел е погребението на техните ближни (coIlegia funeraticia). Обединявайки се заедно, бедните хора внасяха определена сума всеки месец, така че след смъртта да бъдат погребани не в обикновени пътиколи, а в по-прилични гробници, където прахът им щеше да остане неприкосновен и да лежи мирно. Дори робите можеха да принадлежат към тези съюзи. Много древни гробове (колумбарий) дължат произхода си на тези съюзи, на които самото правителство гледаше без страх, а обществото ги подкрепяше с участието си и отчасти със средства. Очевидно тя стоеше пред очите на всички, привличайки вниманието на всички към себе си. Това означава, че римляните са уважавали правата на погребение и собствеността на гробницата толкова много, че са позволили на християните да построят гробна крипта върху тяхната земя и като са позволили това, те са позволили други права, предоставени от тяхното законодателство на собствениците на гробове, и най-вече правото на собственика да позволи на близки до него хора или наследници да бъдат погребани в неговата крипта. Под орнаменти разбираме в широкия смисъл на думата цялата декоративна част на християнските паметници, която се състои от различни видове рисунки и скулптури върху тях. Вечен сън в полето на сънищата (лат. бел.ред.) Апостолските конституции (VIII, 41) съдържат молбите за починалия, произнесени от дякона и съответстващи на текущата заупокойна ектения, и освен това е записана молитвата на свещеника над починалия. Познаването на епиграфския език и способността да се разграничат истинските надписи от фалшивите биха били много важни, тъй като биха могли да предпазят от исторически грешки и от умишлена измама от страна на съставителите на фалшиви надписи. Известно е, че много от средновековните спекуланти са се занимавали с тази работа. През Средновековието широко и печелившо поле за този фалшификат са предоставили мощите на псевдо-светци, които се появяват с най-примамливи надписи в гробищата и в църквите на католическите манастири. От многото примери от този вид ще изберем няколко. Григорий от Тур в своето време (половината на 6-ти век) се оплаква горчиво от тези трикове на тогавашните суеверни хора и говори между другото за един голям измамник, който уверява всички, че е донесъл със себе си от Испания мощите на различни светци. Въпреки гръмките надписи, с които украсява кивотите си с реликви, изследването показва, че вместо светилище, измамникът носи със себе си различни корени, кости и фалшиви предмети, смятани за свещени предмети. В средата на 9 век е основан манастир от Луи Благочестиви в чест на Климент Римски. Скоро се разнесоха слухове, че в манастира има складове мощите на своя покровител и поклонниците се стичат в това светилище в големи количества. Когато един от кардиналите искал да провери новопоявилата се светиня, му показали ковчега на Свети Климент и върху него следния надпис: Hic jacet sanctus Clemens Petri discipulus et a Petro papa secundus, qui jussu Trajani fuit in pelago mersus. Забележителен пример за такава фалшификация е случаят, който се случи с известния историк Бароний и реши спора му с кардинал Санкториус по въпроса за папа Феликс. Бароний беше против признаването на мъченичеството на последния. По време на разгара на този спор, през 1582 г., в криптата на Козма и Дамян, близо до Рим, е открит мраморен саркофаг с надпис: Corpus s. Felicls et martyris, qui damnavit Constantium. Феликс се нарича мъченик, който е преживял Константин. Бароний трябваше да се предаде при вида на такъв очевиден документ; историческата критика и палеографията не придават никакво значение на този надпис. Историята на епиграфиката е запазила няколко имена, които са издигнали фалшифицирането на древни надписи до занаят и са използвали фалшивите си ръкописи за злонамерени цели, мамейки другите. Валерий Север живя тридесет години и почина на 9 юли, когато Юлий и Евсевий бяха консули (лат. бележка на редактора) Покорен - вместо - жив (лат. бележка на редактора) След консулството на Василий Младши през първата, втората, тринадесетата година (бел. на лат. редактор) Хронология на епископите (лат. бележка на редактора) Спасеният епископ или по времето на светия епископ, или просто: по времето на епископ Дамас (лат. бележка на редактора) Прекрасна мъдрост (лат. бележка на редактора) Лаконично възклицание: в света, в Господа (бел. на лат. редактор) Тук лежи, лежи в мир, почива (бел. на лат. редактор) Почитан (много често); добър; добра памет; сладко; сладко; слуга на Бога (лат. бележка на редактора) Безвреден, благочестив (бел. на гръцкия редактор) Той служеше на Бога; човечността му беше похвална; приятел на всички (лат. бележка на редактора) Най-известният човек; много известна жена (лат. бележка на редактора) Задръжте ме, защото избягах, и ме върнете при Виктор, послушник от имението на Климент (лат. Ред.) Битон Саларио, който живя тридесет и шест години, беше предаден на боговете (бел. на латински редактор) Тук Максенций почива в спокоен сън, живял в този свят... години и месеци... (бел. на лат. редактор) При сравняване на древни надгробни надписи с християнски епитафии е лесно да се забележи, че тук и там се повтарят същите правописни грешки, някои букви се смесват в съзвучие, например b и v, ai и e; други букви, особено в края на думите, са напълно пропуснати, например t в третото лице на глаголите, а някои букви се добавят напълно произволно. И накрая, забележително е разнообразието, с което гръцките и латинските шрифтове са смесени в надписите, буквите от една азбука с буквите от друга в същия надпис. Плавт написа цяла комедия, в която осмива тази страст към гръцкия сред своите съвременници и където героите в пиесата говорят на развален латински. έν ειρήν η – в света (гръцки); в темп (лат. бележка на редактора) Четенето на катакомбни надписи е особено трудно, тъй като при писане от този вид не се приемат правила за пунктуация или разделяне на думите; често целият надпис е направен в един ред; Тази или онази дума често се изписва в противоречие с приетите правила за правопис. В някои надписи пунктуацията разделя думи, в други - срички, в трети - поредица от думи, а понякога точки, понякога кръстове и звездички, а понякога къдрави знаци под формата на сърца, монети и др. Имайте предвид, че всички тези знаци са общи за християнските епитафии, както и за езическите. Ето пример за една от тези епитафии: Animae sanctae colendae diis manibus sacrum, т.е. посветена на боговете-покровители на тази свята и почтена душа. След това се казва, че този надпис и самият паметник са построени от известна Сесилия върху праха на нейния съпруг, с когото тя изразява желание бързо да се обедини с най-тесните връзки на любовта в царството на Плутон. Какво е: Diis manibus и особено тази фраза в комбинация със следните думи: animae sanctae colendae, както в истинска епитафия? Под името гриви римляните са представяли мъртвите в състояние на откъсване от тялото. Тъй като тези души, преминали в царството на подземните духове, вече са получили по-високо значение, гърците и римляните са ги обожествявали под името dii manes или θεοί καςαχθόνιοι - подземни богове. Но по-често dii manes се разбират като гении-покровители на душите, преминали в царството на сенките. Фразата, както виждаме, дължи произхода си на една от основните идеи на езичеството и, когато се прилага към християнски паметници, хвърля сянка на подозрение върху самата чистота на религиозните идеи на ранния християнски свят. Домашните богове (духове) са покровители на душите на мъртвите (лат. бележка на редактора) Бог Велики или Най-велик (лат. изд.) бог покровител (дух) на Албани, Корнелий, Юлий (лат. бележка на редактора) Място за себе си, място за престой (бел. на лат. редактор) Къде е основата за тази последна заплаха? При римляните правото на гроба се смятало за свещено, а безпокоенето на праха на починалия се смятало за най-голяма обида. Но това вярване не е спасило римските гробове от алчността на иманярите. При най-малката възможност те разровили гроба и извадили най-ценното от него. Ограбването на гробове, предвид бедността на римския народ, се превърна в нещо като занаят и предизвика жестоко преследване от страна на правителството. Частни лица от своя страна се опитват да отвлекат вниманието на разбойниците от това покушение със заплахи за страшни проклятия в епитафиите си. Като стръв за тази търговия са служили и гробовете на християни, особено на заможните. Разпространението на тази злоупотреба сред християните предизвика много силни и груби изобличения от страна на Григорий Богослов, който очерта своите заплахи към грабителите на гробове в поетична форма, а много от тези заплахи бяха изцяло превърнати в християнски епитафии. Оставайки вярна на своето правило за уважение към костите на починалия в гроба, църквата преследваше нарушенията на това правило дори в случаите, когато гробовете бяха разкъсани, за да се вземат от тях костите на мъченици. Някои се ръководеха по този въпрос от благочестиви мотиви, докато други го превърнаха в търговия и открито търгуваха с костите на мъчениците. Теодосий Велики, който по никакъв начин не може да бъде упрекнат в злата воля на църквата, обаче се оказа принуден да забрани тази злоупотреба и да спре разкопаването на гробове дори под този предлог: „никой да не пренася тела от едно място на друго, никой да не безпокои мъченика, никой да не търгува с неговите мощи“. Средновековните надгробни надписи особено обичат да повтарят тези заплахи и често ги изразяват с особено груби и силни думи, както е обичайно за римските гробове. Тук лежи, тук почива, тук почива (бел. на лат. редактор) Нека земята е гладка, нека костите ви почиват, нека боговете ви благословят (лат. ред.) Бог ще ви охлади (бел. на лат. редактор) Ще живееш сред светиите, ще живееш в Бога (бел.ред. на лат.) Нека земята почива в мир за вас (лат. ред.) В този вечен дом аз съм и тук винаги ще бъда (бел. на лат. редактор) Не знам къде отивам, без желание умирам, сбогом на потомството (бел. на лат. редактор) Живях както исках, не знам защо умрях (лат. ред.) Богом дадена и почитана дева, почивай тук в мир според Христовата заповед (бел. на латински редактор) Почивай в мир (лат. бележка на редактора) Спи спокойно (лат. бележка на редактора) Тук лежи Лорънс, който вярваше във възкресението (лат. ред.) Живейте в Божията слава, вие бяхте с Христос (лат. бележка на редактора) Във вечния Божи дом (бел. на лат. редактор) Между светиите, сред невинните (бел. на лат. редактор) Живей в Бога и се моли, моли се за родителите си, ти се моли за нас Феликс! (лат. бележка на редактора) Катул, Марциал, Петроний и други епикурейски поети използват тази фраза като призив за удоволствие с оглед на всеунищожаващата смърт. Да живееш - vivere - беше синоним на чувствено удоволствие за тях, да пиеш - bibere - беше едно от средствата за такова пълно разпореждане с благата на живота. И така по надгробните плочи, като ехо, като желание да продължи тази прекъсната нишка от удоволствие, се чува вивас и тази последна приятелска пожелателна или прощална дума е отправена към новия обитател на Елизиум. Anima dulcis, fruamur nos sine bibe, zezes! (Скъпа душа, нека се забавляваме без пиене!) - ето един от многото примери за този лапидарен стил. Може да се интересувате от: