Введение

И. Положај археологије у руском друштву Положај археологије у руском друштву, школи и међу сродним специјалностима. Замерке на научну ваљаност археологије и њихова анализа. Концепт археолошког налазишта. Дефиниција предмета црквене археологије. Веза са новијим литургијама; напомене о односу старохришћанског живота према црквеним обредним облицима. Како се наука о црквеним старинама схвата на Западу? Помоћне научне гране црквене археологије; значај за развој њене класичне археологије и историје. Изазов црквене археологије. Приликом представљања сваке науке потребна су нека прелиминарна објашњења и разматрања. Њихова сврха је да покажу шта се може очекивати од науке и на која питања она одговара. Нећу да кријем слабе, тачније неатрактивне стране своје специјалности, као што нећу у потпуности прећутати ни чињеницу да она, по мом мишљењу, заслужује право на пажњу не само научног специјалисте, већ и сваког образованог човека. У овом случају, суочен сам са деликатним задатком да први пут разоткријем фасаду наше науке и изговорим последњу реч, до које је дошла после упорног и мукотрпног, успешног, али још чешће неуспешног рада њених бројних, а понекад и несебичних радника. У општем уводном есеју свака наука делује мање-више привлачно: најновији закључци, велика научна открића и велика имена научника у стању су да збуне и привуку пажњу свакога ко улази у непознату област знања, где се највредније и најистакнутије ствари намерно скупљају пред његовим очима. Утисак који оставља је прилично јак, али би се грдно преварио свако ко би помислио да ће уз пажљиво проучавање ове нове гране знања често морати да се диви прелепим погледима и бави се само овом предњом страном. Ако је аматер, зауставиће се на овој појави и неће ићи даље; али ако неко жели да упозна ствар до детаља и да себи да јасан извештај о ономе што је видео, мораће да напусти прелепе погледе и погледа другу страну медаље. Али познато је да ова страна није баш привлачна, да наличје није увек лепо, иако се по томе препознаје ткачки рад и доброта материјала. Црквена археологија, можда више од било које друге науке, има незавидну особину да се одбија сувоћама свог садржаја и недостатком виталног интереса. Међу бројним гранама историјске науке једна је од најстаријих по грађи којом се бави, а можда и најмлађа по времену настанка, по степену обраде и систематизације. Можда, захваљујући овој заосталости, она још није успела да заузме прави положај у бројним професијама везаним за њу и није нашла одговарајућу оцену за себе у школи и друштву. Ни у једној научној области контраст између озбиљног схватања и актуелних идеја не достиже тако велике размере као у науци антике. Док специјалисти, као резултат врло разумљивог психолошког процеса, преувеличавају значај предмета свог проучавања и спремни су да у археологији пронађу решење за скоро сва питања везана за историју човека, други, напротив, настављају да повезују са појмом археологије идеју о знању које нема одговарајућу основу, губи се у ситницама које не воде никуда. Схватајући археолошки материјал као разне фрагменте, отпатке и све врсте смећа, они сматрају проучавање ове теме забавом доконе радозналости и много наученог луксуза. Још није дошло време да се суди шта наука о старинама може да уради у будућности – може се нагађати, али не и одлучивати: може се оспорити увођење овог предмета у наставу наше гимназије, али је тешко да је сада могуће сумњати у оправданост идеје да ће овој још релативно младој грани сазнања бити завидна будућност, када ће јој на располагање доћи обимнији материјал, материјал за оцењивање и најважнија техника, али и најважнија техника. и за доношење закључака о његовој историјској вредности. Док су друге науке већ обзнаниле материјал којим располажу, археологија га још прикупља и није успела да сакупи све што је могуће и потребно да се упозна са својим средствима и да одреди границе свог истраживања. У неким одељењима она још увек хода на додир и још није у стању да изађе на раван и груб пут. Недостатак стриктно развијене методе и прецизних критеријума за научну процену постојећих података болна је тачка у савременој археологији и мета је за све врсте насртаја на археологију са стране њене научне валидности. Ови напади су заиста јаки, али их археологија може само делимично да поднесе. Значајан део овог неуспеха мора да падне на слаб развој појединих грана историјске науке, на пример, етнографије, палеонтологије, палеографије, народне психологије, па чак и лингвистике. Да ствар јасније изнесем, указаћу на неколико примера из опште археологије. До сада, на пример, није развијен ниједан потпуно позитиван критеријум за одређивање стила примитивних украса на посуђу и коштаном оруђу из најстаријег периода људског живота, ови знаци нису разврстани по епохама и племенима, па се наука задовољава приближним закључцима и нагађачким закључцима. Особине које разликују уметност и занате историјских народа нису ни до краја разјашњене, док свако племе, сваки народ ставља посебан печат на своје производе и на свој начин живота, по свом укусу, и модификује оно што позајмљује од других. Замерке упућене археологији са стране грађе која је предмет њеног проучавања су површне. Кажу да крхотине, кости, комади зарђалог метала, остаци античких грађевина и натписи које је изгребао неко непознат ко и за које сврхе нису научни материјал, да се наука о старинама бави ситницама и нема везе са озбиљним сазнањима. Такав суд, заснован на неспоразуму, резултат је нејасног разумевања археолошког локалитета и неумесног односа према њему. Али пошто строга концепција по овом питању још није успостављена, а, у међувремену, без тога је немогућа систематска формулација археологије као науке, даћу неколико коментара о томе шта треба да се разуме под археолошким спомеником и да ли сви материјални остаци антике имају право на овај назив. Што се тиче антиквитета, постоје две крајности које су веома неповољне за науку. Једни их прецењују, други потцењују. Рецимо да смо пронашли комад мозаика или фрагмент античке посуде. Ултра-археолог, кога смо назвали преценилац, без даљег ће сачувати овај налаз, пренети га у своју кућну колекцију и, ако је богат човек, сместити под витрину. Овај други – потцењивач – неће се обазирати на овај фрагмент, јер је, по његовом мишљењу, археолошки споменик нешто интегрално, карактеристично, узорно. И једни и други греше пред науком. Први у њу уводи технике крпача и идентификује археолошки објекат са реткошћу; овај други примењује ненаучну скалу за процену споменика, придајући значај само монументалним и добро очуваним објектима. Придржавајући се таквог једностраног гледишта, он сужава, на уштрб науке, обим материјала који подлеже његовом вредновању. Где је истина и научни став према теми? Овде ћу указати на неколико карактеристика које су од суштинског значаја за карактеризацију археолошког налазишта, да бисмо га истакли и разликовали од онога што се назива налаз и антички предмет. Да би био археолошки споменик, објекат мора да служи као визуелни приказ античког живота или да карактерише погледе на одређено време. Мора носити печат епохе, доминантног укуса и концепата у њему. Погађање ових карактеристика је друго питање, чије решење неће зависити од квалитета материјала, већ од припреме и вештине познаваоца. У недостатку историјске специфичности, предмет мора бар да носи отисак личних односа – чак и ако су то појединачне карактеристике које је на њега ставила особа која га је направила или поседовала. Ми, на пример, имамо много прстенова и печата из византијског доба. Неки од ових предмета могу послужити као примери занатског умећа тог времена; други изражавају сујеверне концепте тог времена и коришћени су као филактерије и амајлије; трећи објашњавају историју византијских светиња. Ово је општа страна. Али онда господин Детје проналази у Цариграду и описује прстен са печатом Јована Кападокијца, чувене личности и сарадника цара Јустинијана. Генерално, прстен не пружа ништа ново у поређењу са другим познатим прстеновима, али по имену власника, по личним условима, добија значај споменика. Исти тип типичних карактеристика укључује и постскрипте у рукописима. Они одређују време настанка рукописа, име писара и власника; говоре о намени рукописа: да ли је био намењен за личну употребу, или за прилог цркви за помен душе, или за попуну библиотеке. Исто треба напоменути и за име сликара на икони и занатлије на осталим утвари. У случају када се ради о малим објектима, који нису у потпуности очувани, оштећени временом и који у правом смислу представљају фрагменте и насумичне отпатке античких предмета, један од битних услова за научни значај оваквих остатака је утврђивање услова њиховог лоцирања, њиховог односа према другим пронађеним заједно са њима (ако су пронађени) и поређење са већ познатим и хомогеним објектима у науци. Дакле, антички гвоздени ексер негде случајно пронађен не може да доведе до било каквог научног закључка и не може се сматрати археолошким налазиштем; али, ако се исти ексер нађе у античком гробу, то већ указује на његово порекло из доба такозваног гвозденог доба и, заузврат, појашњава се другим предметима гробног добра у смислу његовог свакодневног значења. Ван ових услова, остаје само гвоздени ексер и нема научни значај. Исто тако, пали комад малтера са траговима сликарства сам по себи нема археолошки значај ако се не зна на ком месту и под којим условима је пронађен, нити којој врсти сликарства припада. У недостатку ових услова, губи право да буде признат као археолошки споменик и може завршити у излогу антикварнице као реткост или радознала ствар, али ништа више. Треба узети у обзир и степен очуваности споменика. Колико је античких натписа доспело до нас у тако оштећеном облику да се не само да не могу на задовољавајући начин прочитати и објаснити, већ су чак и њихово значење и палеографске одлике остали потпуно неразјашњени. Објашњавајући тако да сваки предмет антике нема право да се сматра археолошким спомеником, морамо у закључку додати да они тај значај задржавају или губе не толико због сопствене неважности, колико због непостојања оних услова под којима и најбезначајнији остаци антике постају поуздан материјал и могу довести до историјских закључака. Захваљујући непажњи археолога старих времена на ове знакове, наука о старинама је изгубила много веома вредног материјала и изгубила га не због нестанка споменика – не, било би боље да се још нису појавили у светлости Божијој – већ због чињенице да су минирани невештом руком, којом су отргнули и добили свој смисао из окружења. осветљење. Такви предмети су изгубљени за науку, а што је још горе, из њих се доносе погрешни закључци. На пример, кретање костију и трагова глодара на њима у гробовима довело је до стварања канибализма на местима где га није било. Неспоразум је настао због непажње на услове првобитног положаја ових остатака и њихове површне анализе. Трећи замер који археологија износи односи се на ситничавост и скученост њеног рада, расуту природу њеног материјала и одсуство широких генерализација у археологији. „Ограничити се на проучавање детаља, развијати материјалну страну материјалног споменика, замаглити ову разноликост је задатак који је сувише безначајан, кажу они, за науку и тешко оправдава напоре које захтева проучавање археолошких споменика. Постојало је време у историји готово сваке науке када се бавила појединостима и ситницама, проучавала појединачне чињенице и губила се у детаљима, не дајући увек себи јасан рачун до чега ће све ово прелиминарне радове довести и каква ће се грађевина формирати од ових разнородних материјала који су случајно дошли у руке. Археологија се одржала дуже од других и наставља да то чини на основу овог мукотрпног рада, копања у земљи, прикупљања отпадака, копања по прашини библиотека и читања древних натписа и томова из магацина. Вредни истраживач, коме модерна наука дугује своје утемељење, имао је пред очима гомилу материјала разбацаног свуда, средио га и довео у ред и мало по мало дошао до његовог историјског значаја. Од тог времена почиње класификација расуте грађе, а од гомиле отпадака почиње да се склапа музеј у коме је свака ствар нашла своје место као део целине у складу са хронолошким и историјским условима свог настанка. У овом већ обрађеном облику, археолошки споменици су сада предмет нашег проучавања. Немамо посла са фрагментима који су нам доспели богзна одакле, не са масом фрагмената сумњиве вредности, не са знацима неразумљивог писма, изгребаним од неког непознатог и за коју сврху, не са остацима старе ношње, не са куриозитетима и реткостима, већ са историјским споменицима, као са представницима древног начина живота човечанства. Водимо се избором, проучавамо историјску чињеницу, већ имамо позитиван циљ. Прилазећи ствари на овај начин, подједнако смо далеко од површног аматеризма, који у археолошком материјалу види збир античких куриозитета, и од уске специјализације, која брка мало и велико, неважно и важно, вреднује чињеницу ради ње саме и не иде даље од њеног јединог значења. На срећу, ово схоластичко време за нашу науку пролази, а жива историјска мисао почиње да се повезује и продире у проучавање мртвих и немих споменика антике. Али „мртав и глуп“ је релативан концепт. То су изрази који су честом употребом постали стереотипни, али чије значење није толико јасно колико би захтевала санкција њихове дуготрајне употребе. Споменик далеке прошлости је мртав, али само док се не схвати његов значај у историјском животу; био је нем док нису научили да разумеју његов језик, слушали његов говор о тој далекој прошлости из које је преживео до нас. А када би било могуће окупити ове непоткупљиве сведоке давне прошлости и саслушати шта кроз њих говори прошли живот човечанства, онда би се пред нама поновила његова прошла судбина, појавили би се интереси и задаци наших далеких предака. Палеонтолог, проучава структуру и функције било ког фосилног организма; Геолог, анализирајући састав и карактеристике различитих формација, ради у истој области иу исте сврхе као и археолог. Као што се код првих задатак протеже много даље од проучавања овог или оног фосила, организма, ове или оне формације, а тежиште њиховог рада лежи у закључцима до којих води проучавање форми фосилног света, тако за археолога није пергамент старог тома који има вредност, не остатак сам по себи, него су они сами схваћени историјског налаза из сваког историјског налаза и односа у њему. монументални остаци некадашњег. Хајде да ово јасније објаснимо. Археолог, кидајући хумку, отвара гробну крипту испод насипа и у њој су костури мртвих, како леже, можда стотинама година, а око њих су разни предмети за домаћинство: посуде, оружје и метални прибор одела. Користећи ове остатке, он васкрсава свакодневицу једног гробног племена које је одавно нестало са лица земље, репродукује погребне ритуале, нагађа њихове идеје о загробном животу и доноси многе друге закључке о историјској судбини становника ове некрополе. Често један натпис открива такве детаље из минулог живота народа о којима легенда ћути, а народно сећање заборавило. На пример, колико је светла бачено у египатску антику када је Шамполион пронашао кључ за читање хијероглифа и када је клинасто писмо Асираца дешифровано! Како су се информације о животу старих Египћана и Римљана повећале након Лепсијевог истраживања и ископавања на месту древних Помпеја! Нећу говорити о великом научном значају каснијих открића Смита у Асирији и Шлимана на месту древне Троје и Микене и веома, веома многих других каснијих истраживача. Ове аквизиције су превише значајне да би се процениле у неколико општих фраза. Прелазећи на новије време, видимо да је захваљујући епиграфији већи део древне историје хришћанства разјашњен. Доказано је, на пример, да су неки чланови римске царске породице у 2. и 3. веку већ исповедали хришћанство, а текући развој катакомби довео је до многих закључака који у потпуности мењају историјске погледе на основу прича црквеног историчара Јевсевија и других писаних споменика. То је, по нашем мишљењу, прави значај археолошког споменика и такав би требало да буде и научни однос према њему. Поставља се питање: какви су споменици предмет нашег проучавања? Све што носи трагове антике, сведочећи о једној или другој страни античког живота, подлеже археологији у ширем смислу те речи. Хумка са својим садржајем, антички прибор и одећа, новчићи и медаље, споменици архитектуре, сликарства и скулптуре - све ово и још много тога је укључено у концепт археологије. Али већ сам назив нашег предмета, црквена археологија, даје први општи знак за специјализацију огромног и разноврсног археолошког материјала који је предмет проучавања науке о старинама, и одређује опсег наших непосредних активности. Али још треба да се договоримо око овог назива и објаснимо у ком смислу се може прихватити. Као и већина назива наука, условна је и старином стекла право грађанства; у ствари, када се примени на нашу специјалност, то је веома широко, нејасно и не даје јасну слику материје. Појам црквене археологије, 1 полазећи од овог назива, обухвата све што је икада постојало у древној цркви, а сада је делимично изашло из употребе, делом и даље постоји, али у измењеном облику. Овако широка ознака нам омогућава да под њу подведемо све облике у којима се изражавао древни хришћански живот: било да су то били облици учења и богослужења, или канонски декрети, или свакодневни односи. Али ово би био тако сложен садржај, за чији преглед би био потребан приказ историје верске доктрине, црквених обреда, канонског права, што уопште није релевантно за нашу специјалност и није неопходно за наше проучавање. Смештен у тако широке оквире, овај назив је остатак дотадашњег схватања, када је археологија у грчко-римском свету подразумевала саму античку историју, приказ догађаја и институција далеке прошлости. Платон је први пут ову реч употребио у свом дијалогу: Хипија, где се реч αρχαιολογια односи на приче о старим народима, херојима, људима и њиховом начину живота, о томе како су градови настајали у античко доба. Све ове приче о прошлим временима он у скраћеном облику (συλληβδην) назива αρχαιολογιαν. Јасно је да је област црквене археологије много ужа не само од овог схватања, већ и њеног одређења у смислу науке о хришћанским старинама. Не разбацујући се по другим специјалностима и не хватајући материјал који не припада, црквени археолог се бави првенствено двема категоријама података, и то: облицима црквеног богослужења (= култа) и делом старохришћанског живота. Појам црквеног култа обухвата две стране: литургијску, односно различите облике богослужбених обреда у њиховом историјском развоју, и монументалну – она материјална средства која чине поставку и материјал богослужбених радњи, односно храм као архитектонску целину, са свим уређајима везаним за богослужење, црквеним сликарством, одећом, утвари и свим материјалним прибором у општој литургији. Сврха првог дела је да оцрта историју црквених обреда; други задатак је представљање историје црквене уметности, бар у њеним главним огранцима. Узети заједно, ови делови одговарају ономе што се на језику класичне археологије назива: антикуитатес религиосае, религијске антиквитете. Али, поред облика богослужења, област црквене археологије, као што сам рекао, делом обухвата и проучавање старохришћанског живота. Под речју свакодневни живот подразумевамо спољашње окружење свакодневног живота, оне облике и ритуале у којима се изражавају потребе живота заједнице, бриге о храни, одећи и становању, дух друштва и његов поглед на свет. Комбинујући у свом програму форме црквено-литургијског и свакодневног живота, ја не уводим, како би се на први поглед чинило, две одвојене категорије података, већ узимам две стране исте појаве, органски повезане једна са другом, која има најближе додирне тачке. Уопште поштено, ова позиција добија посебну снагу када је у питању првобитно хришћанско друштво, где се црквени живот, или оно што се данас назива култом, није сасвим издвајао и није се превише издвајао из услова свакодневног живота, већ је често одавде водио порекло и овде се укорењивао, као на свом тлу. Ако се ова два главна питања наше науке преведу на језик опште археологије или, користећи школски израз, арцхеологиа пропхана, онда ће она, можда, одговарати двема главним одељењима ове последње: историји уметности и етнографији. Није научно, наравно, разликовати споменике уметности од споменика свакодневног живота, јер је гранична линија између њих неухватљива, а прелаз од једног до другог не може се одвојити демаркационом линијом. Али, узимајући ову поделу као остатак старог концепта археологије, као историју уметности и, штавише, античке уметности, имамо право да у овај део уврстимо и монументалне споменике, у којима нису изражене свакодневне тежње човека, већ уметнички погледи и идеали читаве епохе и читавих народа. У науци о црквеним старинама ово одељење ће одговарати историји црквене уметности, израженој у монументалним споменицима који имају везу са општом културом човечанства. Што се тиче етнографије, чији је задатак проучавање народног живота и његових психолошких карактеристика, онда ће под ову категорију потпасти још један део наше специјалности – историја црквених обреда и делом древног хришћанског живота. – Ово последње разматрање ћемо на његовом месту детаљније развити, а сада ћемо дати неколико кратких објашњења о односу свакодневних облика према црквеним обредним облицима. Питање међусобног односа богослужења или богослужења, како кажу на Западу, и свакодневног живота још увек није било предмет намерног, посебног проучавања, колико је мени познато, чак је било под утицајем посебних доктрина које су спречавале његово научно формулисање. Веза између ових појава или није схваћена, или игнорисана, или чак вештачки прекинута. Под утицајем ултрарелигијских погледа, чак су сматрали да је неспојиво са чашћу и достојанством црквеног обреда да се повуче било каква унутрашња веза између њега и обичаја свакодневне праксе. У црквеном богослужењу или богослужењу, људи су имали тенденцију да виде супротност и порицање свакодневних облика, а не било какве повезане аспекте са њима. Такви аргументи се не могу назвати здравим ни са црквеног ни са историјског становишта, а ево и зашто. И црквени и свакодневни ритуали имају своју основу и објашњење у законима и облицима универзалног или локалног симболичког језика. Сваки богослужбени обред, као позната литургијска форма, представља или један симболички чин или читав низ сличних чинова, чији су изрази посебни покрети, посебни свештени обреди и одређено груписање спољашњих знакова или материјалних предмета. Таквих органа или, како би се рекло, ритуалних чинилаца има доста, али се сви своде на познате елементарне радње и технике које су у основи ритуала свакодневног живота. Ова идеја, која је генерално истинита, добија још већу снагу када се узме у обзир не свакодневна, свакодневна животна средина, већ они облици живота који су се обликовали у вези са његовим значајним појавама и, као необични, одликовали се типичним ритуалима. Позовимо се као пример на обичаје који су постојали у античко доба при рођењу детета, при склапању бракова, на погребним церемонијама и задушницама. У свим овим случајевима, свакодневни ритуал је у својим главним цртама користио иста средства која су била прихваћена у црквеним службама за изражавање одговарајућих идеја. Али, при томе, никада не треба губити из вида да црквени обред у свом устаљеном, непокретном устројству чува древне, архаичне облике универзалне људске симболике, а свакодневни ритуал се стално мења под утицајем културних успеха, са развојем укуса и свакодневних погодности. Стога би било у најмању руку чудно када би се неко одлучио, на пример, да повуче паралелу између свакодневне ношње недавне прошлости и црквене одеће; али друга је ствар ако за поређење узмемо јеврејску одећу, грчко-римску ношњу и њену модификацију у Византији: онда ће се ова паралела показати неопходном и много ће разјаснити у саставу наших садашњих литургијских одежди. Молитвени гестови хришћана, са изузетком, наравно, крсног знамења, припадају колико хришћанском свету, толико и прехришћанском; колико их је коришћено у свакодневној пракси колико и у хришћанству. Или, на пример, ходање у кругу - коло, амблем, по нашем мишљењу, сунца и сунчеве стазе, од памтивека је постао израз радости и забаве у свакодневном животу људи. Подсетимо се сличног феномена у литургијској пракси, у обредима новокрштених око фонтане, иницираних у хијерархијске степене – око престола, младенаца – око говорнице, верских опхода – око цркава, градова и села. Литургијски језик одговара и унутрашњем значењу овог обреда – симболу духовне радости. У ствари, која реч означава овај ритуал кружног ходања? У речи χορευειν (од χορος = хор, коло, коло с певањем), што значи: плесати у коло, плесати, забављати се, радовати се, а ова последња реч преводи χορευω у чувеном стиху који се пева када се поново пева Исјоа. У нашим древним мисалима ова свакодневна особина нашла је своје место у следећем карактеристичном изразу: ходати около, узокол, а познато је да коло на старословенском језику означава коло, коло, прстен, а по аналогији са кружним покретом – сам коло. Тако се специфично црквени ритуал своди на своју најједноставнију основу, на елементарни ритуал у коме се изражава универзална људска свест. Употреба прстења и венаца приликом обреда венчања, опхода са упаљеним кандилама, кадила и разних врста целивања током богослужења, изградња престола, чија је основа била трпеза, украшавање цркава живописом и резбаријом – одакле су сви ови литургијски детаљи, чему дугују своје значење, свој неодољиви утицај на људско осећање? Зашто су сви ови облици тако блиски и доступни свима, толико говоре нашим срцима и постали су образовно средство у рукама хришћанске Цркве? Свакако не зато што су измишљени или прилагођени, већ захваљујући општој психолошкој основи на којој почивају. Има, међутим, обреда, који имају, да тако кажем, универзални, универзални карактер. Они не припадају једном одређеном народу или одређеном локалитету, нису развијени од стране неке посебне верске секте и не чине део приватног култа или богослужења, већ изражавају општељудски садржај и, штавише, у облику који у потпуности одговара овом садржају и јасно говори о свести различитих епоха и националности. Овакви универзални светски облици симболизма стоје изнад религиозног партикуларизма и потичу из истих извора којима се понекад окреће хришћанска религиозна контемплација. Зато, поред специфичних облика библијске симболике, античка хришћанска уметност садржи неколико оних које су се дешавале у античкој уметности и запажене у домаћој пракси грчко-римског света. У овим светским облицима приватно и индивидуално нестају; нису прихваћени нити позајмљени, већ чине заједничку својину човечанства и неопходан елемент његовог духовног живота. Анализирајући црквени обред са ове стране, у његовој садашњој структури наћи ћемо неколико детаља који су му заједнички са свакодневним облицима античког света и са језиком универзалне људске симболике. Дакле, историчар црквеног обреда никада не би смео у потпуности да изгуби из вида овај важан елемент у развоју богослужења, а тумач овог другог треба да стриктно разликује његову унутрашњу страну од спољашње. Полазећи од овог другог, он ће имати задатак да одгонетне прво универзално значење једне или друге црквене обредне форме, а затим специфично, посебно значење које развијају црквени симболи. Чини се да је развијеној идеји у супротности чињеница да је хришћанска црква често имала непријатељски и негативан став према ритуалима свакодневног живота и свим средствима покушавала да их искорени. Али да ли је црква у овим случајевима била наоружана против самог обреда, као познатог облика? Наравно да није, али против оних идеја да је ритуал служио као возило. Ако идеја ритуала не садржи ништа за осуду, или ако је заборављена и застарела, онда ритуал постаје равнодушан облик под којим се може сакрити најразличитији садржај. То се обично дешава у доба опадања националног живота, када су древни облици живота већ наџивели своје време и, изгубивши свој првобитни смисао, претворили се у мртви ритуал, који се спроводи по навици и ради смирења савести. У овом случају ритуал, као мртво слово на папиру, или потпуно нестаје из праксе или се распада, а његови разбацани делови или детаљи, попримајући нове комбинације, постају део других ритуала и формирају нове свакодневне форме. Ови последњи су подложни истој судбини, колебајући се и мењајући заједно са колебањима живота људи. Чак и у оним случајевима када је познати свакодневни или верски ритуал наилазио на противљење хришћанства, он није био осуђен на потпуно уништење, већ је често само изглађиван и мењан под утицајем црквених институција и у овом ревидираном облику добијао право на даље постојање. У овом случају дошло је или до асимилације хришћанског обреда са свакодневном праксом, или су се појавиле неке нове институције у којима је човек претходног система могао да пронађе замену или допуну својих старих појмова. Историја средњовековне цркве пружа многе примере ове помирљиве праксе. Тако су се формирали локални народни обичаји у којима је била значајна примеса сујеверних појмова, али који су, ипак, добили црквену обраду, повезивали се са црквеним обредима и објашњавали са становишта ових других. У теоријској области, овај правац одговара начину објашњења античког мита, по коме је овај други, такорећи, предосећај хришћанства, слаб привид његових религиозних идеја. На пример, још увек постоји локални обичај слања погребних служби за покојнике у првим данима Томине недеље. Овај чисто народни обичај назива се дуга и праћен је детаљима који потичу из паганске праксе. У ове исте дане празнује се и црквени помен, пошто у васкршњој недељи није било црквених парастоса – девет дана и четрдесет дана – по древним прописима. Народни обичај се придружује црквеном обичају, као додатни део, као уступак древном обреду, али не као самосталан део са својим посебним паганским карактером. Или, на пример, у средњем веку, почетак фебруара се поклопио са паганским празником очишћења, који је трајао неколико дана и дао овом месецу сам назив: фебруар од фебруара; фебруаре еним пургаре дицимус куо менсе лустрабатур цивитас. За разлику од овог празника, папе су на дан Ваведења успоставиле свечану процесију са упаљеним кандилама, чија је поставка била јасно осмишљена да се супротстави староримском празнику лустрације и могла би да послужи као његова замена, „Да се ​​настави са литијом ван манастира“ или цркве до часова и литургије 2. фебруара, на дан Ваведења, такође је прописано нашим Типи. Истим путем приближавања црквеном обреду ишла је и народна пракса. У друштву које је усвојило хришћанство, али још није стигло да асимилује његов дух, обично се води борба између традиција прошлости и нових верских идеја. Општи поредак живота и даље се држи истих основа, али се поред њега формира други поредак под утицајем цркве и њених институција. У почетку и у најзатворенијим сферама, ова два система се сусрећу као два непријатељска и противречна облика живота, али онда оштра борба омекшава, живот људи тражи излаз из ове противречности и покушава да пронађе неке заједничке тачке зближавања старог и новог. Време и навика постепено изглађују контраст међу њима, уклањају оштрије, истакнутије црте из старог и у овом умекшаном облику утиру пут да се оно приближи црквеним облицима. Схватајући ове последње још увек са становишта њихових претходних концепата, људи у овој фази религиозне свести су двоверни. Он не само да се дели између старог и новог поретка живота, између паганских и хришћанских идеја, већ покушава да ове последње усклади са облицима свог древног живота, повеже са њима и у том облику их учини доступнијим разумевању. Под утицајем таквог народног схватања појављују се лица хришћанског циклуса са атрибутима древних паганских богова. Тако је пророк Илија, у народном схватању, задржао неке сличности са Перуном; поштовање Свете Петке или Петке било је компликовано сујеверним идејама из народне митологије; празник Јована Крститеља 24. јуна спојен је са представама и обредима летњег солстиција; Свети Влахо је заменио древни Волос. У историји народних сујеверја хришћанског периода превише је таквих паралела да би се појавила сумња у валидност таквог куи про куо; 2 скоро на сваком кораку наилази се на ове покушаје да се хришћански обред схвати на народни начин. Зато, за оне који проучавају древни живот људи хришћанске епохе, било ког локалитета и порекла, упознавање са црквеним обредом и његовим облицима може пружити веома важну услугу за разумевање самих етнографских појава и углавном за разумевање начина на који се одвијао развој и обрада народног обреда са његове спољашње стране. Ово посебно треба рећи о оној страни народног живота, којој се обично даје место под насловом: „народни дневник“, где се бележе веровања, легенде, обичаји и обреди посвећени појединим данима годишњег круга; али годишњи циклус у овом одељку смештен је по црквеном календару и сама народна пракса за њега на овај или онај начин везује своја омиљена древна веровања. У овој прелазној фази свог развоја народни обред поприма мешовити карактер; с једне стране, задржава одлике свог примитивног типа, али, с друге стране, упија многе детаље и елементе црквене праксе. Примере такве интеракције не морате далеко тражити, а довољно је обратити пажњу на чињенице забележене у нашим етнографским збиркама. У неким местима у Малој Русији, 15. јануара, донедавно, обележавао се празник „одања“. Оданни, како је ова реч објашњена у Зборнику Етнографске експедиције, у југозападној Русији се назива магијом, помоћу које чаробњак може да натера гуштере и гмизавце да се појаве у човековој унутрашњости. 3 Шта је ово чудно објашњење и како је до њега дошло? Вероватно је тако. Ово веровање и сам назив заснивају се на чињеници да је 14. јануара повеља предвиђа прослављање празника Богојављења, а пошто се крштење Спаситеља, према црквеном мишљењу, повезивало са конзумирањем змија и змајева који се гнезде у води, онда је, врло вероватно, са даном када се овај празник завршава, са веровањем да ове змије поново стичу снагу и везују се за снагу. Ова црквена представа утицала је и на саму иконографију, евоцирајући фигуре змајева и чудовишта под водом у минијатурама крштења Христовог. У предњем псалтиру Тројичне лавре Симона Азарија, 1634. године, налази се изванредна илустрација речи псалма у вези с тим: Избрисао си главе змијама у води, змији си сатро (Пс. 73,13). Овде укључена минијатура представља Крштење Христово у следећем облику. На врху планине је крст са копљем, сунђером и другим прибором распећа, испод њега је глава Адамова; лево из облака вири лик Бога Оца до прса; из његових уста дуги зрак светлости пада на Христа; испод - испод воде су шематски приказане две змије са отвореним устима и избоченим зашиљеним језицима, између њих је глава демона; на боковима – два анђела га боду копљима (л. 96). Овај иконографски детаљ и његово објашњење су пак засновани на речима крсне молитве: „Потоке Јорданске си осветио, Духа Свога Светога с неба си спустио, и змијама које се тамо гнезде главе си сатрео“ (л. 34). 4 С тим у вези, легенда о Каину и грешном рукопису објашњена је у форми како је изложена у апокрифима које је објавио покојни Тихонравов. 5 Дванаест змија је чувало овај рукопис на дну Јордана, али када је Христос дошао да се крсти у Јордану, тада су главе змија стајале у потоцима Јордана против Господа и „разбијале главе змијама у води“. – Још један пример сличног синкретизма у ритуалу. Другог дана празника Рождества Христовог, Византијке су доносиле хлеб у част Богородице која је родила. 6 Основа је празник у спомен на Богородичину отаџбину, или επιλοχεια της Θεοτοκου, установљен 26. децембра у неким грчким месечницима (о томе, иначе, говори 79. правило Трулског сабора). Четвртак Страсне седмице назива се чистим, а ујутру се на овај дан купају, али се зна да се на овај дан сећа се умивања ногу апостолима од Христа, а сличан обред се обавља и у цркви. Сумирајући наведена разматрања, долазим до закључка да су свакодневни и црквени ритуали увек имали мање-више блиске додирне тачке. Ова интеракција је била обострана; захваљујући њему народни живот је оставио трага у области црквеног обреда, а црквени обред је, заузврат, деловао на обраду и чување народних обичаја. Нашу науку смо дефинисали у смислу историје црквеног богослужења и дела древног хришћанског живота. Строги археолози нашег времена не слажу се са дефиницијом коју смо усвојили у смислу да се само материјални, монументални материјали признају као извор за науку о старинама, а писани споменици су прихваћени само у веома ограниченом броју, у мери у којој су потребни за разумевање и објашњење материјалних података. Пре свега, концепт историје хришћанске уметности је погодан за њихов систем хришћанске археологије, али је само делимично погодан у погледу својстава материјала и испада знатно ужи по обиму предмета који се развијају. После професора Пипера, који је ово питање обрадио у својој „Монументалној теологији” 7, најбоља реч о овој теми и даље је монографија недавно преминулог Крауса, професора црквене историје, прво у Стразбуру, а потом и на Универзитету у Фрајбургу, где је предавао предмет из археологије: „О задацима и дометима црквене цркве”. 8 У овом есеју Краузе покушава да утврди појам, садржај и обим црквене археологије. Под његовим пером, то је наука веома разноврсног садржаја, која обухвата: 1) старину црквене власти и права, 2) старину култа, 3) старину приватног живота, 4) старину уметности и 5) старину књижевности и догматике. Сва ова одељења, која припадају различитим специјалностима, повезана су јединством обрађеног материјала. Али тешко да је могуће комбиновати све ове доктрине на овој основи, посебно с обзиром на тренутно стање монументалних информација, а у многим случајевима било би неопходно ограничити се само на фрагментарне податке, а не на холистички научни приказ сваког дела. Стога су практичније и пажљивије таксономије наше науке ограничене само на три одељења: 1) историју древне хришћанске уметности, којој се придружују још две посебне гране – епиграфика и нумизматика, 2) топографију хришћанске уметности и 3) методологију саме науке. Међутим, уз ову или другу формулацију нашег предмета, потребна су веома широка помоћна научна средства за његову обраду, тако да тешко да је за неку другу специјалност потребно толико предзнања као што је археологија. Многи су, међутим, злоупотребљавали и злоупотребљавају ову титулу и сматрају да је археолог погрешио. У стара времена већ је за археолога сматран неписмени бизнисмен који је куповао старе књиге од продаваца половних књига и састављао збирку разних куриозитета; трагачи за материјалном добити, копачи блага такође су имали право да припадају личностима из археолошке области; а и сада су многи љубитељи реткости, који немају ни солидно образовање ни научну спрему, познати под овим незаслуженим именом, али се у ствари не разликују много од гробара и крпача. Археолог мора да буде лингвиста и да добро познаје историју уопште и културу посебно, а црквеном археологу је потребно и посебно богословско образовање и познавање црквене књижевности. Без овог услова, објашњење археолошког материјала је немогуће. Његов значај у културном животу, његову повезаност са једним или другим аспектом црквеног живота могуће је утврдити само уз помоћ историјских и књижевних података, само уз помоћ анализе и проучавања живота тог времена и његових преживелих остатака. Копачи и сакупљачи су потребни само као радна снага, као рударски апарат, а и то може постићи свој циљ само уз искусне вође. Људи који су оставили значајан траг у историји наше науке били су свестрани научници и задивљени својом ерудицијом. Са овим опсежним образовањем у фотељама спојили су и истрајност, марљивост и способност за дуг и напоран рад. Такав је, на пример, био чувени Босио (рођен око 1576. године), који је пре више од три стотине година почео да проучава римске катакомбе. У Риму, у библиотеци Санта Мариа делла Валлицелла, сачувана је маса његових руком писаних белешки, извода и расправа, која износи четири велика тома - више од хиљаду листова фолио. Из овог гигантског дела јасно се види да је поново читао скоро све тадашње источне и западне црквене оце и писце, познавао саборне акте и уредбе, сву литературу житија светих, црквене историчаре и богослове, и поред тога, обимну литературу класика и средњовековних путника. Прионувши на посао тако озбиљним научним средствима, у својој 36. години учинио је много више него што су његови наследници чинили скоро два века. И то је разлог што његова истраживања и даље остају капитално дело и не губе своју вредност у досадашњем раду у области катакомби, упркос чињеници да их спроводи веома искусна рука и под много бољим научним и техничким условима. Што се тиче наших непосредних, школских циљева, овде ћу се ограничити на опште навођење само главних помоћних научних грана; Међу овим последњима навешћу углавном класичну археологију и историју. Хришћанство је настало и развијало се на основу античког света, који је до свог појављивања достигао висок степен развоја, посебно у културним и свакодневним односима. Ови облици су чинили историјско окружење у коме се вртео грчко-римски свет савременик хришћанства. Дакле, тло на коме се одвијао почетни развој хришћанског живота било је засићено традицијама вековног живота античког света, а готово већина тих елемената, а мора се признати, елемената који су били посебно постојани, припадали су тадашњем животу и делом су задржани у уметничком и литургијском животу хришћанства. Шта год да се каже о дотрајалости застарелих институција и облика античког света, историја кроз вишевековно искуство руши ову научну илузију. Испоставило се да су нови принципи које је унело хришћанство ушли у овај оронули живот кроз крваве жртве и невероватне напоре. Чак ни доба почетка тријумфа хришћанства није било ослобођено ове јаке зависности. Погледајмо новчиће Константинове епохе и један број његових наследника, и видећемо на аверсу ових новчића, поред крста и Христовог монограма, пагански печат у виду крилатог генија, богиње победе и других античких симбола; Спустимо се из ове службене сфере у сферу свакодневних односа, и видећемо моћ паганства у маси свакодневних облика, у обичајима и сујеверја, са којима хришћански моралисти воде сталну борбу у В–ВИ и наредним вековима. Са таквом виталношћу паганских облика живота, ма како почели да замишљамо однос цркве према њима – да ли у виду оштрог протеста или блажег става – ипак, не бисмо разумели порекло и задатак многих хришћанских институција када бисмо одлучили да занемаримо ситуацију у којој су настале и развијале се. Ако желимо да разумемо развој црквене уметности у области архитектуре и иконографије, треба се обратити споменицима античког сликарства и архитектуре тог времена. Катакомбно сликарство носи трагове античких примера и стоји у блиској вези са оним остацима класичног сликарства који су сачувани у Помпеји и Риму. Хришћанске цркве у свом утврђеном архитектонском типу потичу из римских базилика и одавде су позајмљивале мотиве за декорацију и декорацију. Доста значајан део црквене одежде био би необјашњив без познавања римске ношње тог времена. Једном речју, без грчко-римске археологије, црквена археологија би постала књига без почетка, а овај губитак прве странице са ње био би неузвраћени губитак за историју црквеног живота и древних хришћанских односа. Приручник класичне археологије посебно је осетљив у објашњавању питања везаних за хришћански живот и старине у периоду када је историјски живот био под утицајем класичног света, и када је овај живео и деловао као чврст поглед на свет и живи историјски чинилац. Првих пет или шест векова хришћанске ере осликано је овим древним укусом, а скоро цео живот тог времена је још увек био заснован на класичној основи. Пад Рима под налетом туђинских народа, појава Германа на историјској сцени и формирање Источног римског царства или византијског света дају нови правац историјском животу тог времена и покренули су такве облике уметности и такве односе у цркви и свакодневном животу, које антички свет није познавао, а који су били у супротности са његовом основном структуром. Сада у области црквеног обреда и уметности постепено почињу да се показују разлике између Истока и Запада; они временом попримају јасно дефинисан облик, а садашњи обред наше Руске Цркве је већ делом резултат ове изолације. Целокупна наша црквеност, наше богослужење, наши канонски односи носе печат византијске декорације и познати су нам не више у старохришћанском облику, већ у овом такође древном и ништа мање карактеристичном облику. Дакле, немогуће је разумети значење садашњег црквеног обреда и одредити природу уметности која је некада постојала међу нама осим у вези са црквеним и делом политичким животом средњовековне Грчке. Овај задатак лежи на посебној одговорности наше науке и чини значајну разлику у њеној формулацији у поређењу са западном школом. Ту се проучавају црквене старине, углавном у границама класичног периода који смо означили. Даљи развој је обезбеђен разним историјским гранама. Руски црквени археолог не би требало да гледа на ту ствар овако. Он је дужан да се бави не само ранохришћанским црквеним старинама, већ уметношћу и богослужењем Грчке Цркве, која је до нас дошла заједно са вером, развијајући се упоредо са кретањем ритуала и уметности у Византији. Старохришћанска уметност и богослужење представљају први корак и зачетке уметничког и литургијског покрета, а познавајући само овај први корак, премало бисмо разумели о каснијем богослужењу и црквеној уметности. То је, у суштини, задатак наше науке. ИИ. Где, када и ко је започео прикупљање и проучавање споменика хришћанске уметности? Где, када и ко је започео прикупљање и проучавање споменика хришћанске уметности? Најистакнутији западни музеј хришћанских антиквитета. Збирке руских црквених старина. Систем монументалне теологије професора Пипера. Да ли су расположиви ресурси којима у данашње време располаже наука о црквеним старинама адекватни овом задатку и колико је уопште висок ниво до којег се она уздигла у свом историјском развоју? Одговарајући на ово питање, морам рећи да је црквена археологија релативно млада појава и да много заостаје за другим теолошким гранама које су раније започеле своје историјско поље и које су се раније развиле. С тим у вези, историја црквене уметности је била посебно несрећна. Неко време људи науке нису могли да помисле да препознају важност проучавања споменика хришћанског богослужења; Да, осим тога, њихово прикупљање и стицање захтевало је велике трошкове, било је повезано са потешкоћама које су одбијале научну радозналост и могле су да расхладе најупорнију ревност. Успех монументалног рада умногоме је омело искључиво, црквено гледиште са којег су његови повремени ликови гледали на задатке црквене археологије. Проучавање црквених старина почело је са ренесансом, а у то време су, заправо, постављени први почеци сакупљања и научног проучавања споменика хришћанске уметности. Али пошто су тадашњи укуси гравитирали уметности и књижевности класичног грчко-римског света, споменици црквене уметности дотицали су се само успутно, случајно, када би на њих наишли у потрази за антиквитетима. Сеоба многих учених Грка у Италију после катастрофе која је задесила Цариград 1453. године била је подстицајан мотив за проучавање овог предмета. Међу првим емигрантима из Цариграда било је много људи од науке који су течно говорили не само грчки језик, већ и познавање класичне антике уопште. Примљени са потпуном срдачношћу у Италији, постали су учитељи у гимназијама Рима, Фиренце, Болоње и неких других градова и радили су свој посао са таквим успехом да су убрзо стекли достојне ученике и наследнике, и преко њих су унапредили изучавање класичних старина не само у самој Италији, већ у Француској и Немачкој. Под утицајем ових тежњи, италијански научници су предузимали бројна путовања у потрази за споменицима уметности, путовали до катедрала, цркава и манастира, посећивали библиотеке и архиве и свуда преузимали антиквитете. Систематичнији радови о хришћанској уметности почели су са Римом и његовим споменицима. Онуфрије Панвиније је први почео да описује римске базилике, а бесмртни Босио је, као што сам већ поменуо, ушао у римске катакомбе и изнео на видело масу древних хришћанских споменика примитивне архитектуре, фрескосликарства и вајарства, од којих је, у ствари, почео научни развој историје хришћанске уметности. Њихови наследници су кренули стопама ових радника. Незадовољни налазима, од њих су почели да састављају збирке, а збирке антиквитета, које у почетку нису биле богате, послужиле су као основа за обимне музеје који су на Западу почели да се појављују од средине 17. века. Од многих институција ове врсте, вреди навести и најопштије упознати неке које су по квантитету и квалитету сакупљеног споменичког материјала у њима истакнутије. По старешинству и садржају на њихово чело несумњиво треба ставити Ватикански музеј у Риму. Основао га је половином прошлог века папа Бенедикт КСИВ (1740–1758). Поред огромног броја уметничких и свакодневних дела грчко-римског света, обухватао је углавном уметничке споменике које је Ентони Босио и његови бројни наследници извлачили из катакомби, а само оснивање музеја поклопило се са временом новог проучавања римских тамница које је спровео Ботари. Ово је најбогатија и највреднија збирка хришћанских старина. Сви споменици су овде – старохришћански саркофази, надгробни споменици, диптихи итд. итд. – у оригиналима и пружају истраживачу тако обиман материјал какав се не може наћи нигде другде. Овај музеј се тада стално допуњавао, а када је 50-их година прошлог века сада покојни де Роси почео да проучава римске катакомбе, претходне просторије Ватикана су се показале недовољним, а папа Пије ИКС је 1854. године отворио ново одељење у Латеранској палати, услед чега је ово одељење названо Латерански музеј, у супротности са овим одељењем. То су бројне епиграфске збирке, остаци фреско сликарства, многи надгробни споменици са рељефним сликама симболичке и историјске природе – углавном предмети добијени истраживањем оца Марка и његовог даровитог ученика Росија, а део богате збирке древних хришћанских саркофага и чувена статуа Иполита Римског пренети су из Ватиканског музеја. Римски музеј, који је у 17. веку основао језуита Кирхер, познат је научном свету по богатој колекцији древних хришћанских сијалица, мермерној фигурици Доброг пастира и карикатури распетог човека са магарећом главом. Да не говоримо о чињеници да нам, поред поменутих збирки, цео „вечни град“ у целини: подземни Рим – са својим неисцрпним богатством древног хришћанског живота и уметности, и надземни – са базиликама које сијају скупоценим мермерима, чини нам се јединственим и неупоредивим, пре свега, црквено-архиолошки музејски. У Француској и Немачкој проучавање хришћанске уметности дуго времена није изазвало тако широко интересовање као у Италији, па су се касније овде појавили музеји. По свом саставу и садржају припадају или Истоку и античком класичном свету, или средњовековној епохи и састоје се углавном од споменика римско-византијског доба, немачке готике и ренесансног стила. Имајући више локални значај – за хришћанску археологију Француске и Немачке, за нас стога нису посебно важни. Али, с друге стране, у Берлину постоји узорна институција ове врсте, прилагођена систематском, строго научном проучавању хришћанске уметности и, упркос недостатку оригиналних дела, стекла је европску славу. Мислим на релативно мали музеј хришћанских антиквитета на Универзитету у Берлину. Иницијатива ове институције и његов даљи рад на њеном устројству припала је чувеном берлинском професору Пиперу у заједници неких западних научника који су својим радовима, а делом и материјалним средствима, допринели оснивачу. Ослањајући се на ова средства, Пиепер је већ 60-их година прошлог века видео своје предузеће реализовано и чврсто осигурано за своју будућност. Пошто је овај музеј узоран и бољи од других одговара циљевима научног проучавања хришћанске уметности, задржаћу се детаљније на преношењу његовог садржаја. Уређење уметничких предмета у музеју рађено је искусном руком, и што је најважније, прожето живом историјском мишљу, систематски спроведено у генералном плану и детаљима ове дивне установе, која представља, такорећи, обрис хришћанске културе заснован на монументалним подацима. Први део музеја назива се „праг хришћанства” и приказује прелазак са политеизма на монотеизам, што се огледа у делима последње ере паганског грчко-римског света. Овде су смештени споменици античке уметности, у којима се открива успон религиозне свести од грубог политеистичког облика представљања до монотеизма и у којима се, такорећи, огледа предосећање хришћанског откровења. Овде се налазе слике помпејанског сликарства, фотографије са новчића, драгуља и натписи на разним предметима античке уметности, као што су „Највишем Богу, вечном Богу“, као и слике богиња вечности и провиђења. Попрсја грчких и римских филозофа, који су се уздигли изнад идеја народне религије, допуњују садржај овог водећег одељка и воде гледаоца ка главном, односно старохришћанском. То су, пре свега, били надгробни натписи извађени из катакомби и узети из саркофага Рима, Фиренце, Немачке и Француске. Иза овог епиграфског одељења налази се одељење црквене архитектуре са допунским прибором. Овде су нацрти и макете најзначајнијих дела црквене архитектуре, од катакомбних крипти до каснијих дела романичког и готичког стила. Поред архитектонског одељења налази се низ споменика хришћанског сликарства и вајарства. Овај изузетно занимљив одељак садржи мноштво фотографија и оригинала, од најстарије епохе хришћанства до споменика средњовековног сликарства и дела италијанске школе. Упоредо са тим, ту и тамо је постављен велики број фотографија са минијатура на античким рукописима и палеографским узорцима. Уопштено говорећи, берлински музеј није богат бројем сакупљених предмета и има врло мало оригинала, па је у том погледу инфериорнији не само у односу на најпознатије музеје у Италији, Енглеској и Француској, већ можда и на неким приватним колекцијама. Али оно што му даје посебан значај, између осталог, јесте план његове организације и строга систематичност, захваљујући којој је Берлински музеј пример научно организованих збирки ове врсте и може послужити за визуелно упознавање не само најистакнутијих примера, већ и читавих епоха хришћанске уметности. Што се тиче збирки старина којима располажемо, оне се углавном састоје од предмета староруског живота и црквене уметности и врло мало византијских споменика. Веза између њих је сама по себи разумљива и нећу је ширити. Напоменућу само да предмети наше завичајне старине још нису сви изнети на видело и описани, а што је најважније, расути су по црквеним, манастирским и саборним сакристијама, по музејима археолошких друштава и института, епархијским црквено-археолошким одборима и епархијским црквено-археолошким одборима и покрајинским приватним архи- власничким комисијама, у антиквитетима. старине. За упознавање са црквеном уметношћу у Русији посебно су значајне интегралне збирке црквених старина Академије уметности, Музеја цара Александра ИИИ, московског Румјанцевског музеја и Кијевске богословске академије. Од збирки византијско-руских антиквитета сакупљених у Румјанцевском музеју, посебну пажњу црквеног археолога заслужују: збирка икона и прибора које је Севастјанов донео са православног истока и бројне фотографије са минијатура изузетних атонских рукописа. Необично брзо, захваљујући углавном великодушним донацијама приватних лица, развијени археолошки музеј на Кијевској академији увек ће изазивати велико интересовање црквених археолога са својом богатом колекцијом веома разноврсних, ретких и скупих старогрчких и руских икона. Непотребно је рећи да Синодална сакристија у Москви представља најбогатију збирку аутентичног црквеног утвари и одежди из 14. века; Посебно их је много из патријархалног периода. Сличне збирке налазе се у сакристијама Тројице-Сергијеве и Кијево-печерске лавре, Кијевско-Софијске и Новгородске катедрале Свете Софије и у неким другим црквеним оставима. Овде су, несумњиво, сачувани драгоцени споменици наше црквене старине, из којих се јасно може замислити атмосфера нашег древног богослужења, живот највишег свештенства и монаштва и многе друге појаве нашег црквеног живота. Али све ове збирке имају локални, конвенционални печат и не дају представу о напретку уметности у Русији, о кретању нашег културног живота. За ову последњу сврху, очигледно су нам потребне систематске збирке или научно организовани музеји, чија снага није у количини грађе, већ у њеној селекцији, не у броју оригинала, већ у секвенцијалном распореду одливака, снимака и фотографија, који репродукују најтипичније споменике прошлог живота. У том погледу, Царски руски историјски музеј у Москви, отворен у мају 1883. године, може пружити важну услугу нашој историјској и црквеној археолошкој науци. У свом садашњем облику, она још увек не оправдава у потпуности план по коме је замишљена, али ипак представља веома солидан почетак реализације грандиозне идеје која је у њој „да визуелно прикаже руску цркву и свакодневни живот кроз материјалне споменике сачуване на руском тлу“. Тренутно је отворено само 13 сала. Предмети сакупљени у првих пет сала обухватају културу примитивног становништва данашње територије Русије; На основу бројних предмета које су користили током овог праисторијског периода, ово доба је у науци познато под називом камено, бронзано и гвоздено доба. Даље, у 6. сали налазе се хеленско-скитски споменици или остаци гробних објеката и посуђа који су припадали варварским племенима која су лутала јужним степама Русије; У музеју их прате споменици живота и уметности грчких племена која су некада насељавала наше црноморско подручје. Ова насеља су настала од грчких колонија, које су се населиле на обалама Еуксинског Понта ради трговачких односа, овде оснивале канцеларије и луке и преносиле културу своје домовине. Њихови први трагови датирају из 7. века пре нове ере, а најстарија од ових насеља су Пантикапеј код Керчког мореуза и Олбија на ушћу Буга. Хришћански споменици (у хали Б) почињу са налазима на месту античког Херсонеса, који се налазио веома близу данашњег Севастопоља. Херсонес, где је крштен св. Владимир је био прелазна тачка кроз коју су црквени живот и богослужбени ритуали Византије прелазили у Русију, а када је Владимир Свети подигао своју чувену Десетину цркву у Кијеву, тада је, по речима летописца, „у њу ставио све што је узео са Корсуна: иконе, сасуде и крстове. Источну ивицу Црноморског региона (сала Б), односно наше данашње Закавказје, такође су заузимала грчка насеља, мада не тако густо као њену северну обалу. Али неке области Закавказја, на пример, Питсунда и Кутаиси, још увек су сачувале остатке древног грчког хришћанства у каменим крстовима, у разним рушевинама архитектонских споменика, на пример, у катедрали Кутаиси, изграђеној средином 11. века. Али споменици црквене уметности у Русији најстарије епохе нису били наше национално дело: они су или готови узети из Византије, или представљају њихову имитацију. А византијски споменици, са своје стране, представљају наставак, модификацију и обраду древних хришћанских уметничких облика. Стога је за свесно проучавање древне руске уметности неопходно да је доведемо и доведемо у везу са овим древним прототиповима. Овој последњој намени, заправо, треба да служи округла сала (А) у Историјском музеју, која својом архитектуром подсећа на цркву Свете Софије у Цариграду. Ова сала је још далеко од попуњења, и осећају се веома велике празнине у њеном саставу, али оно што су успели да ураде да је попуне заслужује озбиљну научну пажњу. У куполи ове ротонде, у просторима између горњих прозора, налазе се слике лица из катакомби, у сводовима са једрима - фотографије са неких равнинских мозаика и неколико слика из Свете Софије Цариградске. Овде, у средини сале, вијори се горе поменута статуа Иполита Римског, која још нигде није репродукована у одливу; саркофаг Јунија Баса, половина 4. века, из крипте Светог Петра у Риму и још неколико примерака исте врсте из Латеранског музеја. Даља аквизиција нам омогућава да се надамо да ће ова сала добро послужити онима који се баве црквеном археологијом и да ће обезбедити фотографије објеката који нису доступни свима чак ни на месту где су њихови оригинали. Следеће две отворене собе (7 и 8) заузимају углавном споменици Кијевске Русије. Једна од њих садржи антиквитете од 988. године, односно године крштења Русије, до 1054. године - смрти Јарослава И; у другом - од 1054. до 1125. године, завршавајући владавином Мономаха. Од предмета сакупљених у њима, посебну пажњу заслужују одлично изведене копије са мозаичких слика Кијевско-Софијске катедрале, као што су: Тајна вечера под два погледа; Благовести, у коме је Богородица приказана са клупком пурпурног предива у руци и вретеном; одлив античког звона пронађеног у Десетној цркви; гроб Јарослава Мудрог; трагови из жанровског зидног сликарства у припрати кијевске Катедрале Свете Софије, који, по свему судећи, приказују епизоде ​​лова великог кнеза и неке сцене из византијског циркуса. Последњих пет сала заузимају споменици Великог Новгорода и Пскова, Владимирско-Суздаљске области и Москве. Високо интересовање које је изучавање црквене уметности постигло изазвало је дуги низ изузетних радова на Западу и код нас на ову тему, захваљујући којима је књижевност нашег предмета обогаћена капиталним помагалима. Нећемо набрајати ова изузетна дела учености, марљивости и симпатије према црквеним старинама, али да се задржимо на једном од њих, у коме је, по мом мишљењу, боље од других, разјашњен значај споменика црквене уметности за изучаваоца хришћанског богослужења и богословља уопште, а врхунац, да тако кажем, био је врхунац до којег може досећи наша историјска специјалност. Кад ово кажем, мислим на „Увод у Монументалну теологију” професора Пипера, у коме је својевремено пројектован храбар план изградње науке о црквеним старинама. 9 Под археолошким споменицима берлински професор је подразумевао све материјалне податке уопште који своје порекло дугују хришћанској свести и који могу послужити као израз религиозног живота хришћанског друштва у различитим епохама његовог постојања. Али ово није историја хришћанске уметности, како су пре њега систематску археологију схватали истраживачи античког живота, већ историја унутрашњег живота и културних односа заснованих на монументалним остацима прошлости. Задатак истраживача, према Пиперу, није да карактерише облике уметности и утврђује технике, стилове и историју производње, већ у оним закључцима и применама на хришћанску науку који се могу извести на основу ових споменика. У овој тачки монументалне теологије лежи тежиште читавог Пиперовог система и коначни закључци из богатог материјала хришћанских старина, које је он пажљиво груписао. Црквена архитектура са својим стиловима укључена је у овај део углавном због своје симболике. Примена црквеног сликарства или иконографије је много шира и значајнија. Теме црквене иконографије, као што је познато, веома су разноврсне, а њен садржај је делом позајмљен из Библије, делом из црквене историје до новијих времена и догађаја у црквеном животу. Захваљујући овом широком садржају, иконографија пружа богат материјал за историју Царства Божијег на земљи и разјашњава многе теме везане за област учења и морала. Већ Јован Дамаскин, у свом говору о иконама, упоредио их је са преводима и тумачењима Светог писма. Колико услуга нумизматика и епиграфика, наравно, хришћанског периода, могу пружити у том погледу, не треба ни говорити. Они садрже богат извор за карактеризацију ранохришћанских погледа на загробни живот, поштовање светаца, за разумевање првобитног односа хришћана према паганском друштву и још много тога. Овај материјал је одавно почео да привлачи пажњу западноевропских научника и подстакао неке од њих да размишљају о изградњи посебне науке под називом „Тхеологиа лапидарис“. Returning to Pieper's work, I must note that he limited himself to one introduction and was not moved forward one step. Истина, у овом уводу постављени су чврсти темељи једне нове науке, али сама њена изградња није започета, и то је разлог зашто ова смела и, рекло би се, бриљантна идеја, која је својевремено облетела научну заједницу, сада као да је залеђена и смрћу аутора се повукла у сферу покушаја, заиста озбиљних, али не само у пракси. Да, свеобухватно оправдање овог плана тешко је могуће са расположивим ресурсима којима располаже садашња наука о црквеним старинама, са сакупљањем њене грађе још далеко од потпуне. As Guericke rightly notes in his manual, – Guericke, Lehrbuch der christlich kirchlichen Archäologie. за шта (лат. напомена уредника) Лабор Вол. ИИИ, народни дневник. Συ και τα Ιορδανεια ρειθρα ηγιασας ουρανοθεν καταπεμψας το Αγιον Σομας το Αγιον Σουα κεφάλας των έκεΐσε έμφωλευόντων συνετριψας δρακόντων, – Γοαρ Εύχολ. ρ. 371; ед. 2, 1730. Споменици одбачене књижевности, И, 16–17. On the same day in Rus' they celebrated the Family and Rozhanitsa, Golubinsky, History of the Russian Church, I, 22, 855. Ф. Пипер, Еинлеитунг ин дие монументале Тхеологие. Цотха. 1867. године. Ф. Краус, Уебер Бегрифф, Умфанг, Гесцхицхте дер цхристлицхен Арцхаологие. Фрајбург, 1879. Ф. Пипер, Еинлеитунг ин дие монументале Тхеологие, 1867, сс. 54–69. Можда ће вас занимати: