Про дар перебування

Антипелагіанський твір «Про дар перебування» (24 глави) написано блж. Аврелієм Августином у 428-429 рр. У трактаті йдеться про відношення Божественного приречення та свободи волі. Блж. Августин пояснює, що початок віри та стійкість у вірі – це дар Божий. Гіпонський єпископ звертається до праць сщмч. Кіпріана Карфагенського. Зокрема, він посилається на його тлумачення на «Отче наш», згідно з яким ця молитва є проханням про дар. Відповідно до вчення блж. Августина, перебування у Христі до кінця життя є даром від Бога. Однак аж до самої смерті неможливо визначити, чи людина дійсно отримала цей дар, оскільки єдиним способом це перевірити є те, чи залишається вірною людина в момент смерті. Потрібно прославляти Бога за те, що Він звільняє деяких людей від справедливого засудження, на яке заслужили всі. * Назва твору латинською мовою – De dono perseverantiae. Глава 1. У цій книзі мова йтиме про добро до кінця життя Глава 2. Перебування – це дар Божий. Свідчення апостола Петра Богу моляться про перебування, оскільки це Його дар Пояснення молитви Господньої у святого Кіпріана є свідченням про перебування. Перше прохання молитви: «Нехай святиться ім'я Твоє» Друге прохання молитви Господньої: «Нехай прийде Царство Твоє» Глава 3. Третє прохання молитви Господньої: «Хай буде воля Твоя» Глава 4. Четверте прохання молитви Господньої: «Хліб наш насущний дай нам нам борги наші» Шосте прохання: «Не введи нас у спокусу» Глава 6. Перебування може бути отримане за молитвою, але не може бути втрачено Плід молитви про перебування 3ачим наказав нам Бог просити не бути введеними в спокусу Глава 7. Однієї лише молитви Господньої за благодати ми не будемо благодати відступаємо від Нього 3а чому Бог наказав молитися про те, що може дарувати і без молитви Розділ 8. Чому благодать подається безоплатно і задарма Благодать подається задарма також і у разі немовлят Неможливо відповісти на запитання: «Чому так?» Чому не всім віруючим Бог дає дар перебування в добрі Роздум святого Амвросія про владу Бога над людськими думками Глава 9. Недослідження Божих судів Безглуздість припущення, що Бог карає мертвих за гріхи, які вони вчинили б, якби продовжували жити Розбір прикладу Тира і Сидона Глава 1 11. Бог милує, кого Сам хоче, без будь-яких попередніх заслуг, а карає тільки за заслугами Місця з книги «Про вільне рішення», що заперечуються Розбір книги «Про вільне рішення» в «Переглядах» Глава 12. Бог милостивий до обраних, справедливий до всіх інших Чи не залежить дар? Чи є у немовлят гріх? Знову про немовлят. Важливість їхнього прикладу Сам Бог припускає або не допускає немовлят до хрищення Розділ 13. Ніяка розумна людина не стане вважати, що благодать дається за нашими заслугами Бог виключно за Своєю волею дарує благодать покликання і перебування Глава 14. Вчення про приречення не суперечить користі проповіді Приречення – це пророцтво і приготування благодіянь Божих Проповідь Євангелія і проповідь приречення другу позначають дар послуху, що подається Богом Глава 15. Одні й ті самі аргументи можуть бути висунуті проти проповіді пророкування і приречення. Їхня непереконливість Розділ 16. Про тих, хто не моляться, сподіваючись на всезнання Боже. Молитва і спонукання до добра Іноді треба говорити правду, іноді є сенс її приховати Приречення необхідно проповідувати для того, щоб ми не забували, що благодать є даром Божим Розділ 17. Усі дари Божі зумовлені роздяченням. Це не може перешкоджати спонуканню до добра Всі згодні, що мудрість і помірність – дари Божі. Неможливо заперечувати, що Бог передбачає і визначає, кому Він дасть ці дари. Примушення до того, що ми вважаємо дарами Божими, не перешкоджає називати це дарами. Проповідь приречення не перешкоджає заклику здобувати дари Божі. 19. Провіщення у тлумачів Писання. Приклад свв. Кіпріана і Амвросія Святі Кипріан, Амвросій і Григорій Богослов свідчать про благодаті і дари Божі Проповідь дарів Божих не заважає послуху Глава 20. Необхідно проповідувати приречення Сам Августин говорив про приречення ще до пелагіанської єресі Свідоцтво з «Свідчення». – від Бога Свідчення попередніх творів та листів Августина Бог дарує як засоби спасіння, так і саме спасіння, тому нерозумно сумніватися у визначенні Глава 22. Як слід проповідувати приречення, щоб це не призвело до спокуси Вчення про приречення потрібно викладати з урахуванням того, хто його слухає Необхідно уникати образи народу, що слухає Як говорити про не покликаних Богом і непокірних Слід спонукати до молитви і надії на Бога Глава 23. Вся Церква молиться Божий. Дух Божий молиться в нас Молитви Церкви стверджують істину приречення Глава 24. Безперечність приречення Божого. Заклик до молитви про набуття Божих дарів Вищий приклад приречення – Сам Ісус 3заключення Глава 1. У цій книзі йтиметься про перебування в добрі аж до кінця життя 1. Тепер нам слід ретельніше поговорити про перебування [у добрі]; причому у першій книзі, коли йшлося про початок віри, ми сказали вже щось і з цього питання. Отже, ми стверджували, що перебування, завдяки якому [люди] перебувають у Христі аж до кінця, є даром Божим. Я говорю тут про той кінець, яким завершується наше життя, оскільки лише поки ми перебуваємо в ньому, ми повинні побоюватися, як би не впасти. Отже, чи хтось отримав цей дар чи ні – це невідомо, поки триває це його життя. Адже якщо він впаде, перш ніж помре, то можна сказати, що він не перебув, і це буде цілком істинно. А хіба можна говорити, що отримав чи мав перебування той, хто не був? Адже якби хтось мав помірність і [потім] відступив від нього, ставши нестримним, так само як і мав би праведність, чи терпіння, чи саму віру, [а потім залишив усе це], то правильно буде говорити, що він мав, а [тепер] не має; адже він був поміркованим, був праведним, був терплячим, був вірним, поки був таким, але оскільки перестав бути таким, нині вже не є те, чим був. Отже, хіба був той, хто перебував [у добрі], якщо кожен самим своїм перебуванням доводить, що він перебуває, а ця [людина] не зробила цього? Але нехай ніхто не чинить опір і не говорить: «Якщо хтось, ставши віруючим, прожив, наприклад, десять років і посередині цього терміну відпав від віри, хіба не перебув він тим не менш [у вірі] п'ять років?» Я не буду сперечатися про слова, якщо хтось вважатиме, що і це слід називати перебуванням як би на певний термін, але щодо того перебування, про яке ми нині ведемо мову, завдяки якому [люди] перебувають у Христі аж до кінця, – не слід говорити, що мав це перебування той, хто не був до кінця. Скоріше вже мав його віруючий протягом усього одного року або навіть меншого терміну, який можна подумати, якщо жив він вірно весь [це короткий] час до своєї смерті, ніж той, хто, віруючи довгі роки, за кілька хвилин до смерті відступив від твердості у вірі. Глава 2. Перебування є даром Божим. Свідоцтво апостола Петра 2. Отже, встановивши це, подивимося, чи дійсно Божий дар – то перебування, про яке сказано: «Хто перебуватиме аж до кінця, той буде спасенний» (Мф.10:22). Але якщо це не так, то яким чином будуть вірними слова апостола: «Вам дано заради Христа не тільки вірувати в Нього, а й страждати за Нього» (Флп.1: 29)? З цих двох справ одне відноситься до початку, інше до кінця, але й те й інше – дар Божий, адже написано, що й те й інше дано, як ми вже говорили вище про це 1 . Бо який початок більш вірний для християнина, ніж увірувати в Христа? Який кінець краще, ніж постраждати за Христа? Однак щодо того, щоб увірувати в Христа, у деяких виявилося заперечення, так що [ім бажано] називати Божим даром не початок, а множення віри; на цю думку ми за допомогою Божої достатньо і навіть більш ніж достатньо відповіли. Але чи може хтось сказати, чому перебування аж до кінця не дарується у Христі тому, кому дарується страждати за Христа, або – щоб сказати мені зрозуміліше, – кому дарується померти за Христа? Адже апостол Петро, ​​показуючи, що це [страждання] - дар Божий, каже так: "Краще чинячи добре, якщо зволить воля Божа, постраждати, ніж чинячи погано» (1Пет.3:17). Коли говорить він: "Якщо зволить воля Божа» , то показує, що за Божественним звільненням дарується за всіх (хоче). Адже ці слова не означають, що ті, кого воля Божа не зволила привести до перетерпіння страждань та їхньої слави, не досягнуть Царства Божого, якщо перебуватиме у Христі аж до кінця. Але хто скаже, що це перебування не дано тим, хто вмирає в Христі від тілесної хвороби або з якоїсь іншої причини, якщо воно дарується – і до того ж з куди більшим трудом – тим, від кого вимагається і сама смерть за Христа? Адже перебування набагато важче, якщо його виявляє той, кого переслідують, щоб він не перебув, і тому, щоб бути, він терпить страждання аж до самої смерті. Отже, одне перебування важче, інше простіше, але Той, для Кого немає нічого складного, може дарувати і те, й інше. Адже саме це [перебування] обіцяв Бог, кажучи: «Страх мій вкладу в їхні серця, щоб вони не відступали від Мене» (Єр.32:40). Що означають ці слова, якщо не це: «Таким великим буде страх Мій, який Я вкладу в їхні серця, що вони приліпляться до Мене і будуть перебувати в Мені»? Богу моляться про перебування, оскільки це Його дар 3. Та й навіщо треба було б питати це перебування у Бога, якби воно не давалося від Бога? Невже це прохання, в якому запитується у Бога те, що нібито не Він дарує, але що без Його дару укладено у владі людини, так само смішно, як смішно згадуване раніше подяка, якщо ми дякуємо Богові за те, що Він не давав і чого не робив? Але що сказав я там 2 , то скажу і тут: «Не обманюйтесь, – каже апостол, – не можна посміятися з Бога» (Гал.6:7). О людина, Бог свідок не тільки слів твоїх, а й навіть помислів; і якщо ти істинно і вірно просиш щось у такого багатого, віруй, що ти отримаєш те, що просиш, від того, у кого просиш. Не шануй Його [одними лише] своїми губами і не підносись перед Ним у серці своєму, вважаючи, що від тебе самого в тебе те, що ти вдавано просиш [у молитві] у Нього. І хіба не питається у Нього це саме перебування? Той, хто говорить подібне, вже не моїми міркуваннями має бути викритий, але звинувачений молитвами святих. Адже невже є серед них хто-небудь, хто не просить собі у Бога [дару] перебувати в Ньому, якщо, як вірно буде думати, коли підносять святі Богові ту молитву, що називається Господньою (адже сам Господь навчив їй), вони запитують собі в ній саме перебування [у Господі]? Пояснення Господньої молитви у святого Кіпріана – свідчення про перебування. Перше прохання молитви: «Хай святиться ім'я Твоє» 4. Прочитайте якомога уважніше пояснення цієї молитви в книзі блаженного мученика Кіпріана, яку він написав про цей предмет і яка озаглавлена: «Про молитву Господню», і подивіться, яка протиотрута приготовлена ​​в ній за багато років проти майбутньої отрути пелагіан. Бо, як ви самі знаєте, є три [положення], які найсильніше захищає від них кафолічна Церква: з них перше, що благодать Божа дарується не за нашими заслугами, оскільки всі разом заслуги праведних є дарами Божими і надаються Божою благодаттю; друге, що ніхто, хоч би як він був праведний, не живе в цьому тлінному тілі без жодних гріхів; третє, що [будь-яка] людина народжується схильним до гріха першої людини і пов'язаною путами осуду, якщо тільки вина, що навертається народженням, не усувається відродженням. З цих трьох положень лише те, що я навів останнім, не розуміється на названій вище книзі славного мученика, а про дві інші з такою очевидністю тут йдеться, що згадані єретики, нові вороги благодаті Христової, виявляються переможеними задовго до того, як народилися. Отже, про те, що перебування також є даром Божим, разом із [усіми] заслугами святих, які суть не що інше, як дари Божі, йдеться тут так. «Ми, – пише [мученик], – кажемо: «Хай святиться ім'я Твоє» не тому, що бажаємо, щоб Бог освятився нашими молитвами, але оскільки просимо у Нього, щоб Його ім'я святилось у нас. І справді, від кого освячуватись Богу, Який Сам освячує [все]? Але оскільки Сам Він сказав: «Будьте святі, бо Я святий» (Лев.19:2)?, то ми молимося і просимо, щоб, освячені в хрещенні, ми перебували в тому, що почали бути» 3 . І трохи нижче, все ще міркуючи про цей предмет і навчаючи, що перебування нам належить просити у Господа (а вчити так було б несправедливо і невірно, якби не було це перебування також даром Божим), він каже: «Ми молимося, щоб це освячення постійно було в нас, і оскільки Господь і Суддя наш застерігає Него не сталося з ним чого гіршого (Ів. 5:14), ми постійно повторюємо в молитвах це прохання, день і ніч просячи про те, щоб дароване нам Божою благодаттю освячення і оживлення збереглося в нас завдяки Його захисту». Отже, цей учитель вважає, що коли ми, будучи вже освячені, кажемо: «Нехай святиться ім'я Твоє» (Мф.6: 9), ми просимо Бога перебування в цьому освяченні, тобто щоб нам бути в освяченні. Адже що означає просити, що ми вже отримали? Хіба це не означає просити про дарування нам також і того, щоб ми не перестали мати [це отримане]? Подібним чином святий, коли просить Бога, щоб бути святим, просить про те, щоб він продовжував залишатися святим; також і чистий, коли просить бути чистим; поміркований, щоб бути поміркованим; праведний, щоб бути праведним; благочестивий, щоб бути благочестивим; і все інше, що ми, захищаючи від пелагіан, визнаємо Божими дарами. Отже, всі вони, безперечно, просять того, щоб перебувати в тих благах, які вони, як їм відомо, отримали. І якщо вони отримують це, то, зрозуміло, отримують і саме перебування – великий Божий дар, завдяки якому зберігаються всі інші Його дари. Друге прохання молитви Господньої: «Нехай прийде Царство Твоє» 5. Що? Коли ми говоримо: «Хай прийде Царство Твоє» (Мф.6: 10), хіба ми просимо не того, щоб прийшло воно і для нас, оскільки ми не сумніваємося, що воно прийде для всіх святих? Тому й тут ті, хто вже є святими, хіба не про те моляться, щоб перебути їм у тій святості, яка їм дарована? Бо інакше не прийде для них Царство Боже, яке воістину прийде не для кого іншого, як для тих, хто перебуватиме аж до кінця. Глава 3. Третє прохання молитви Господньої: «Хай буде воля Твоя» 6. Третє прохання звучить: «Хай буде воля Твоя на небі та на землі» (Мф.6: 10), або, як читається це місце в більшості рукописів і більш часто вимовляється тими, хто молиться: «(Хай буде воля Твоя) і на землі, як на небі» , що здебільшого розуміємо так: «, так Твою». А вчителю і мученикові завгодно, щоб під небом і землею ми розуміли дух і плоть, таким чином молячись про те, щоб нам виконувати волю Божу і першим і другим у їхній взаємній згоді 4 . Бачить він у цих словах й інший зміст, що належить святості віри, про яке ми вже говорили вище 5 , [а саме] що їх слід розуміти як молитву віруючих за невіруючих, які поки ще є «земля», бо носять внаслідок свого першого народження лише [образ] «земної людини», в той час як самі віруючі 1Кор.15:47–49), заслужено називаються ім'ям неба 6 . Тут він з усією ясністю показує, що і початок віри є даром Божим, оскільки Свята Церква молиться не тільки за віруючих, щоб у них зросла або перебула віра, але молиться також і за невіруючих, щоб вони почали мати ту віру, якої зовсім не мали раніше і, більше того, проти якої боролися ворожим серцем. Але зараз ми розмірковуємо не про початок віри, про який вже багато сказали в попередній книзі, а про перебування, яке необхідно мати до самого кінця; його, безсумнівно, просять також і святі, які виконують волю Божу, просять, говорячи в молитві: «Хай буде воля Твоя» . Адже якщо ця воля вже відбулася в них, навіщо вони все ще просять, щоб вона відбувалася? Чи не того вони просять, щоб бути їм у тому, в чому почали бути? Хоча тут можуть сказати, що святі не просять про те, щоб воля Божа звершувалась на небі, але просять, щоб вона звершувалась «і на землі, як на небі»: тобто щоб земля наслідувала небо, а значить, людина – ангелам, або невіруючі – віруючим; тому святі просять у цих словах, щоб відбувалося те, чого ще немає, а не того, щоб було те, що є. Адже якою б святістю не відрізнялися люди, вони ще не дорівнюють ангелам Божим, а отже, воля Божа ще не відбулася в них так, як на небі. Але хоча це й так, щодо того, що ми бажаємо, щоб люди з невіруючих стали віруючими, ми, мабуть, бажаємо не перебування, а початку віри; однак щодо того, що ми бажаємо, щоб люди у виконанні волі Божої стали рівними ангелам Божим, коли бажають цього святі, вони явно моляться про перебування, оскільки ніхто не досягне того вищого блаженства, яке [приготоване] в Царстві [Божиєм], якщо не перебуватиме до кінця в тій святості, яку набув на святі. Глава 4. Четверте прохання молитви Господньої: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні» 7. Четверте прохання звучить: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні» (Мф.6: 11). Тут блаженний Кіпріан показує, як і ці слова можуть розумітися як прохання про перебування. Бо він говорить серед іншого: «І ми просимо так: «Хліб наш насущний дай нам на цей день» , для того, щоб ми, що перебувають у Христі і щодня приймають Євхаристію як рятівну їжу, якщо раптом станеться якесь тяжке грішення, не виявилися б відокремленими від тіла Христового, будучи утримуємося не беремо участі у спілкуванні» 7 . Ці слова святої людини Божої показують, що святі, безперечно, просять у Бога перебування, коли кажуть: «Хліб наш... дай нам сьогодні» , з тим наміром, щоб не бути відлученими від тіла Христового, але залишитися в тій святості, завдяки якій вони не допускають жодної гріхи, здатної заслужено відокремити їх від неї. Розділ 5. П'яте прохання: «Пробач нам наші борги» 8. У п'ятому проханні молитви ми говоримо: «Пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мф.6: 12). Здається, що в одному цьому проханні ми не просимо про перебування. Адже ті гріхи, про залишення яких ми молимося тут, – це гріхи минулі, тоді як перебування, яке робить нас спасеними у вічності, хоч і необхідне під час цього життя, але не в минулий [час], а в те, що ще залишається до кінця. Однак недаремно буде ненадовго звернути увагу на те, яким чином і в [поясненні] цього прохання мова Кіпріана, як якась непереможна зброя істини, ще тоді вразив єретиків, які з'явилися досить тривалий час після нього. Адже пелагіани серед іншого наважуються говорити, що праведна людина в цьому житті зовсім не має жодного гріха, і з подібних людей складається вже нині Церква, «не має плями, чи пороку, чи чогось подібного» (Еф.5:27), і одна лише ця Церква є наречена; ніби не наречена Його та, що по всій землі говорить те, чого навчилася від Нього: «Пробач нам наші борги» . Але подивіться, як нищить їхній славетний Кіпріан. Пояснюючи це місце молитви Господньої, він серед іншого говорить: «І наскільки неминуче, наскільки передбачливо і рятівно переконуємося ми в тому, що ми грішники, оскільки [Господь] спонукає нас молитися за свої гріхи, щоб, просячи залишення [гріхів] у Бога, душа згадала [про голос]. Для того, щоб ніхто не уявляв себе, що він невинний, і не загинув незабаром через звеличення, [ця молитва] наставляє і вчить [людини], що він грішить щодня, оскільки щодня наказується йому молитися за свої гріхи. І Іван у своєму Посланні каже, стверджуючи це: "Якщо ми говоримо, що не маємо гріха, то обманюємо самих себе, і істини немає в нас» (1Ів.1: 8), та інше» 8, що було б довго приводити тут. Шосте прохання: «Не введи нас у спокусу» 9. Нарешті, коли святі кажуть: «І не введи нас у спокусу, але визволи нас від зла» (Мф.6: 13), про що вони моляться, як не про те, щоб їм бути в святості? Бо воістину, якщо буде дарований їм цей дар Божий, щоб не впасти в спокусу, - а що це дар Божий, цілком ясно і очевидно з того, що він запитується у Бога, - тож якщо дарований їм цей дар Божий, кожен зі святих зможе аж до кінця зберегти своє перебування у святості. Адже ніхто не перестане перебувати в християнському покликанні, якщо не впаде спершу у спокусу. Тому якщо йому буде даровано те, про що він молиться, тобто щоб не впасти в спокусу, то він, безсумнівно, встоїть у освяченні, яке отримав за Божим даром. Глава 6. Перебування може бути отримано за молитвою, але не може бути втрачено 10. «Але ці брати не бажають, як ви пишете, щоб проповідували про це перебування, що воно не може бути ні молитовно заслужене, ні завперто втрачене» 9 . Не надто уважно помічають вони, яка у них підстава так говорити. Адже ми говоримо про те перебування, завдяки якому перебувають [у добрі] аж до кінця; якщо воно дано, то це перебування аж до кінця, а якщо немає перебування аж до кінця, значить, воно і не дано, про що ми вже досить сказали вище. Отже, нехай люди не кажуть, що комусь дано перебування до кінця, крім того, якщо настав цей самий кінець, і виявилося, що той, кому воно було дано, перебув аж до кінця. Адже ми називаємо чистим того, про кого знаємо, що він чистий, незалежно від того, чи перебуватиме він чи ні в цій чистоті; і якщо хтось має якийсь інший з Божественних дарів, яким він може володіти або позбутися його, ми говоримо, що він має його, поки він [справді] має, і якщо він позбудеться його, то говоримо, що він його мав; але оскільки ніхто не може мати перебування аж до кінця, крім того, хто [дійсно] перебуватиме до кінця, то багато хто може мати його, проте ніхто не може втратити. Адже нікому не слід побоюватися, як би в людині, коли перебуватиме вона аж до кінця, не виникло якоїсь злої волі, так що [в результаті цього] вона не перебуватиме аж до кінця. Тому цей Божий дар може бути молитовно заслужений, але коли вже він дано, не може бути втрачений за впертістю. Бо коли хтось перебуватиме аж до кінця, він не може вже втратити ні цей дар, ні інші, які ще до кінця міг втратити. Адже як може він втратити те, завдяки чому не губляться ті дари, які він міг втратити? Плід молитви про перебування 11. Однак, щоб вони раптом не сказали, що хоча перебування до кінця [не може бути] втрачено, якщо воно дається, тобто у випадку, якщо хтось залишається до кінця; однак тоді це певним чином втрачено, коли людина діє через упертість, так що вона не може цього досягти (у цьому сенсі ми кажемо, що людина, яка не вистояла до кінця, втратила вічне життя або Царство Боже - не тому, що вона вже мала і отримала його, а тому, що вона отримала б і мала б, якби була наполегливою), тоді [краще] ми усунемо протиріччя словами і не скажемо, що можна також втратити не те, чого не маєш, але людина сподівається мати. Нехай він мені скаже, хто б не вирішив, чи справді Бог не може дати те, що Він наказав просити в Нього? Хто так думає, не скажу, не розуміє, але скоріше він божевільний. І Бог звелів, щоб Його святі, молячись до Нього, говорили: «Не введи нас у спокусу» (Матвія 6:13). Отже, кожен, кого Бог чує про це, не піддається спокусі впертості, через яку міг би заслужено втратити своє перебування у святості. 3Чим наказав нам Бог просити не бути введеними в спокусу 12. Адже з власної волі кожен залишає Бога, так що заслужено залишається Богом. Хто це заперечуватиме? Але для того ми і просимо: «Не введи нас у спокусу», щоб цього не сталося. І якщо Бог слухає нас, не відбувається цього, оскільки Він не дає цьому статися. Бо не відбувається нічого, крім того, що або Сам Він чинить, або Сам дозволяє цьому статися. Отже, Він може і схиляти волі людей від зла до добра, і звертати тих, хто схилився до падіння, і спрямовувати їх у вгодну Йому бік. Не дарма говориться Йому: "Боже, Ти звертаючи оживиш нас" (Пс.84: 7); не дарма говориться: "Не дай спонукатися ноги моєї" (Пс.65: 9); зустрітися і ще більше [число подібних місць], не дарма говориться: «Не введи нас у спокусу» (Мф.6: 13). Адже, як написано: «Кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю; Бог же не спокушує нікого» (Як.1, 14, 13), а саме [не спокушує] шкідливою спокусою. Бо є також корисна спокуса, яка не обманює і не пригнічує нас, але відчуває. Відповідно і сказано: «Випробуй мене, Господи, і випробуй мене» (Пс.25, 2). Отже, тим шкідливим спокусою, яке позначає апостол, кажучи: "Щоб як-небудь не спокусив вас спокусник і не став марним труд наш» ( 1Фес.3:5 ), Бог, як я вже сказав, нікого не спокушає, тобто нікого не вводить і не кидає, і не ввергає. введеним у спокусу, – це не зло, а, навпаки, це означає бути випробуваним. місце): «Не дозволь нам бути введеними в спокусу». Але в грецькому Євангелії ми всюди знайдемо лише це: «Не введи нас у спокусу» . Отже, з більшою безпекою ми будемо жити, якщо надамо все Богові і не покладатимемося лише на Нього, а частково на себе. Це знав вельмишановний мученик, адже він, пояснюючи це ж місце молитви, після всього іншого каже: «І коли ми молимося, щоб не впасти нам у спокусу, то під час подібної молитви ми наводимо собі на згадку нашу неміч і безсилля, щоб не став хто нахабно підноситься, щоб не став хто гордо і не став хто гордо і не став слави у сповіданні чи стражданні, оскільки Сам Господь, навчаючи смирення, сказав: «Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу; бо дух бадьорий, а тіло немічне» (Мт.26: 41), але щоб, якщо буде передувати смиренне і покірне сповідання, і Бог подасть все те, що питається в молитві і зі страхом Божим, [все це] було віднесено до Його милості» 10 . Розділ 7. Однієї лише молитви Господньої достатньо для захисту благодаті 13. Отже, навіть якби не було жодних інших свідчень, однієї цієї молитви Господньої вистачило б нам щодо благодаті, яку ми захищаємо, бо нічого в нас не залишається, ніж ми могли б хвалитися, як своїм. Тому й те, щоб ми не відступали від Бога, як показує ця молитва, дається лише від Бога, оскільки маємо просити Бога. Адже той, хто не впадає у спокусу, не відступає від Бога. Це зовсім не в силах вільного рішення, таких, які вони суть зараз, але було в силах людини, перш ніж вона впала. Однак на що здатна була ця свобода волі у перевазі її первісного стану, виявилося в ангелах, які, коли впав диявол зі своїми [слугами], встояли в істині і удостоїлися досягти вічної впевненості в тому, що вони не впадуть, і ми нині достовірно знаємо про їхнє перебування в ній. А після падіння людини Бог зволив, щоб тільки від Його благодаті залежало, чи приступить людина до Нього, і тільки від Його благодаті залежало, щоб людина не відступала від Нього. По благодаті Божій ми приступаємо до Бога, по благодаті не відступаємо від Нього 14. Цю благодать [Бог] поклав у Том, у Ком «ми стали спадкоємцями, бувши визначені за наміром Того, Хто вчиняє все» (Еф.1:11). Отже, як робить Він, щоб ми приступили до Нього, так робить і щоб не відступили від Нього. Тому й говорить Йому через пророка: «Нехай буде рука Твоя над Чоловіком правиці Твоєї і над Сином Людським, Якого Ти зміцнив Собі, і ми не відступимо від Тебе» (Пс.79:18–19). Зрозуміло, що це не перший Адам, у якому ми відступили від Нього, але Адам останній, над яким простягається рука Його, щоб ми не відступали від Нього. Адже це – весь Христос зі своїми членами, заради Церкви, яка є Його тілом і Його повнотою (Еф.1:23). Тому коли простягається на Нього рука Божа, щоб ми не відступали від Бога, то, зрозуміло, на нас простягається Божа справа (бо це і є рука Божа), і в результаті цієї справи Божої ми в Христі залишаємося з Богом, а не відступаємо від Бога, як Адам. Адже ми в Христі «зробилися спадкоємцями, були визначені за наміром Того, Хто робить все». Отож, Божа рука, а не наша [робить так], що ми не відступаємо від Бога. Того, кажу я, рука, Хто сказав: «Страх Мій вкладу в їхні серця, щоб вони не відступали від Мене» (Єр.32:40). 3А чому Бог наказав молитися про те, що може дарувати і без молитви 15. Тому і побажав Він, щоб ми просили у Нього не бути введеними в спокусу, адже якщо не будемо введені в спокусу, жодним чином не відступимо від Нього. Він міг би дарувати це нам і без наших молитов, але побажав, щоб своїми молитвами ми нагадували самим собі, від Кого ми отримуємо ці благодіяння. Адже від Кого ми отримуємо їх, якщо не від Того, у Кого буде справедливим і питати їх? Нехай Церква в цьому питанні зовсім не сподівається на скрутні міркування, нехай вона подивиться на свої щоденні молитви: вона молиться, щоб невіруючі повірили, отже, Бог звертає до віри. Вона молиться, щоб віруючі перебували, отже, Бог дає перебування аж до кінця. Бог дізнався, що Він зробить це; а це і є приречення святих, яких Він вибрав у Христі перед створенням світу, щоб вони були святі і непорочні перед Ним у любові; Його, прощення гріхів, за багатством благодаті Його, яку Він у надлишку дарував їм у будь-якій премудрості і розумінні, щоб відкрити їм таємницю Своєї волі по Своєму вподобанню, яке Він раніше поклав у Ньому, в упорядкуванні повноти часів, щоб усі небесне і земне з'єднатися під головою Христом, Того, Хто робить все» (Еф.1:4–11). Яка людина з розсудливою і пильною вірою допустить, щоб звучали якісь людські голоси проти цієї ясної труби істини? Розділ 8. Чому благодать подається безоплатно і задарма 16. Але хтось скаже: «Чому Божа благодать дається не за заслугами людей?». Відповім: «Бо милосердний». Скаже він: "Тоді чому не всім [дається вона]?" І тут відповім: «Бо [справедливий] Суддя». Тому і благодать подається Їм даром, і показується на прикладі Його справедливого суду щодо інших, що [саме] надає благодать тим, кому вона дається. Отже, не будемо невдячними, [коли бачимо], що милосердний Бог «з уподобання волі Своєї, на похвалу... благодаті Своєї» (Еф.1:5–6 ) настільки багатьох позбавляє смерті, настільки заслуженої, що навіть якби Він нікого не визволяв від неї, Він не був би несправедливим. Бо з вини одного всі повинні йти на осуд, не несправедливе, але справедливе. Тому якщо хтось позбавляється – нехай полюбить благодать, а якщо хтось не позбавляється – нехай пізнає свій обов'язок. І якщо люди зрозуміють у боргу, що відпускається, доброта, а у стягненому – справедливість, то виявиться, що немає ніякої неправди у Бога. Благодать подається задарма також і у разі немовлят 17. «Але ж, – продовжить він, – в тому самому випадку як щодо немовлят, а й щодо близнюків настільки різне рішення?». Хіба не схоже це питання на інше: чому у різних випадках рішення однаково? Отже, згадаємо знову тих працівників у винограднику, які працювали цілий день, і тих, які працювали лише одну годину: хіба не розрізнена у цих випадках витрачена праця, і, однак, хіба не однаково рішення при розподілі нагороди? Адже й тут що інше можуть почути від господаря нарікаючі, крім цього: «Так я хочу»? Бо його щедрість по відношенню до одних виявилася так, що по відношенню до інших не було ніякої несправедливості. І хоча в цьому випадку і ті, й інші отримали благо, проте що стосується справедливості та благодаті, то й тут про те винне, що позбавляється [покарання], по справедливості може бути сказано тому винному, що засуджується: «Візьми своє і піди; я ж хочу дати цьому... те, що не винен. Хіба мені не можна робити те, що хочу? Або око твоє заздрісне від того, що я добрий?» (Мф.20:14–15) І якщо він скаже тут: «Чому й мені [не дається цього]?» – то заслужено почує: «А ти хто, людина, що заперечуєш Богу?» (Рим.9:20). Воістину, ти бачиш Його прихильним дарувальником щодо одного з вас і найсправедливішим виконавцем вироку стосовно тебе при тому, що Він ні до кого несправедливий. Адже оскільки Він був би справедливий, навіть якщо покарав би обох, то визволений має за що дякувати, а засудженому нема на що нарікати. Неможливо відповісти на запитання: Чому так? 18. «Але якщо вже, – скаже, – належало, щоб [Бог], засуджуючи не всіх, показав, на що заслуговують усі, і таким чином виявив щедрість Своєї благодаті судам милосердя, то чому за однакових обставин Він покарав мене, а не його, чому визволив його, а не мене?». Цього не скажу, і якщо спитаєш чому, то зізнаюся, що не знаходжу, що сказати. Якщо й тут ти запитаєш: «Чому?» – то відповім: «Оскільки в цій справі як справедливий гнів Його, як велика милосердя його, так не досліджені і суди Його». Чому не всім віруючим Бог дає дар перебування у добрі 19. Але нехай він продовжить далі і скаже: «Чому Він не дав бути аж до кінця деяким, хто шанує Його з доброю вірою?» Чому, ти думаєш, як не тому, що не бреше той, хто говорить: «Вони вийшли від нас, але не були від нас, бо якби вони були від нас, то залишилися б з нами!» (1Ін.2:19) Що ж, невже тому існують дві [різні] природи людей? У жодному разі. Якби було дві природи, не було б ніякої благодаті, адже нікому не давалося б спасіння з благодаті, якби віддавали належне природі. Отже, людям здається, що всі, хто є добрими віруючими, мали б отримати перебування аж до кінця. Бог же розсудив, що краще змішати деяких тих, хто не має перебування з точним числом Своїх святих, щоб ті, кому в цьому повному спокусі життя не корисна безпека, не відчували себе в безпеці. Бо багатьох від згубного підношення утримує сказане апостолом: «Тому, хто думає, що він стоїть, стережись, щоб не впасти» (1Кор.10:12). Той, хто падає, падає за своєю волею, а той, хто стоїть, стоїть з волі Божої. «Бо сильний Бог поставити його» (Рим.14: 4); - Отже, не сам він, але Бог. Однак добре буде не високо думати [про себе], але мати страх (Рим.11: 20). Зрозуміло, що у своєму помислі кожен або падає, або стоїть. І, як каже апостол (я вже наводив це в попередній книзі): б від себе, але здібність наша від Бога» (2Кор 3:5). Міркування святого Амвросія про владу Бога над людськими думками 20. Коли Амвросій це сказав, він вів міркування в тій книзі, яку написав «Про втечу від світу», навчаючи, що від цього світу слід тікати не тілом, а серцем, а це, як він наставляє, може статися лише за допомогою Божої. Адже він каже так: «Часто заходить у нас про втечу від цього світу; о, якби легка ця мова, настільки ж наполегливим і наполегливим було б прагнення [до цього]! Але, що ще гірше, часто вкрадається спокуса земних пожадань, і засліплення суєтою охоплює розум; так що чого ти прагнеш уникнути, про те ти думаєш і тим займаєш душу. Важко людині захиститися від цього, і неможливо цього позбутися. Адже і пророк свідчить, що ця річ є скоріше предметом молитви, ніж діяння, кажучи так: «Прихили моє серце до заповітів Твоїх, а не до користі» (Пс.118:36). Бо не в нашій владі наше серце і наші думки, які, раптово затьмарюючись, смущають розум і душу і тягнуть їх не туди, куди ти мав намір; закликають до мирського, вселяють земне, нав'язують насолоду, що доставляє, вплітають щось спокусливе, і коли готуємося піднімати розум, ми здебільшого скидаємося в земне, заплутавшись у порожніх помислах » 12 . Отже, не в людській, а в Божій владі, щоб люди мали «владу бути Божими чадами» (Ін.1:12). Адже цю владу вони отримують від Того, Хто дає людському серцю благочестиві думки, завдяки яким воно має віру, що діє любов'ю (Гал.5:6). І щодо придбання та утримання цього блага, а також щодо постійного зростання в ньому аж до кінця «ми самі не здатні подумати щось ніби від себе, але здатність наша від Бога» (2Кор.3:5), у владі Якого наше серце та наші помисли. Глава 9. Недослідження Божих судів 21. Отже, не досліджені суди Божі, чому з двох немовлят, однаково схильних до первородного гріха, один приймається, а інший залишається; чому з двох вже більш дорослих віком нечестивих один закликається так, що слідує за Ті, хто закликає, а інший або зовсім не закликається, або закликається не так, щоб послідувати. Так само недосліджені суди Божі [відносно того], чому з двох благочестивих одному дається перебування до кінця, а іншому – не дається. Але для віруючих має бути цілком достовірно, що перший був із визначених, а другий – не був. Адже, як каже один із наперед визначених, який увібрав цю таємницю від грудей Господніх, «якби вони були від нас, то залишилися б з нами» (1Ів.2:19). Що це означає, запитаю я: «Вони не були від нас, бо якби вони були від нас, то лишилися б з нами!» Хіба (у наведеному вище прикладі) не обидва [людини] були створені Богом, хіба не обидва народжені від Адама, не обидва зроблені з землі і не тим, Хто сказав: «Всяке дихання Я створив»? (Іс.57: 16). Хіба не однієї природи отримали вони душі? Далі, хіба не обидва вони однаково були покликані і пішли за тим, хто закликає, хіба не обидва виправдалися від безбожності і були оновлені обмиванням відродження? Але якби це почув той, хто безперечно знав, що говорив, він міг би відповісти і сказати: «Воістину це так, і відповідно до всього цього вони були від нас; але відповідно до якогось іншого розрізнення вони були від нас; бо якби вони були від нас, то лишилися б з нами». Що ж це за розрізнення? Очевидні Книги Божі – не відвертатимемо погляду; волає Божественне Писання – прикладемо слух. Вони не були від нас, оскільки не були «покликані згідно з наміром [Божию]», не були обрані в Христі «до складання світу», не були «спадкоємцями в Ньому», не були «визначені за наміром Того, Хто робить все» (Рим.8:28; Еф.1:4, 11). Бо якби все це було в них, то вони були б від нас і, безперечно, залишилися б з нами. Безглуздя припущення, що Бог карає мертвих за гріхи, які вони вчинили б, якби продовжували жити 22. Адже для того, щоб не говорити мені про те, наскільки [безсумнівно] можливо Богу звертати до Своєї віри огидні і противні волі людей і так діяти в їхніх серцях, щоб вони не впали ні від чого, що протистоїть їм, і не відступили від Нього, будучи здолені якимось спокусою, але Він може дозволити, хоча Він дозволить їм, хоча Він дозволить їм, а Він чинить спокусу. бути досвідченими понад їхніми силами (1Кор.10:13); отже, щоб не говорити мені про це, ось, Бог вже точно міг, заздалегідь знаючи, що вони впадуть, забрати їх із цього життя раніше, ніж це сталося. Невже нам все ще треба повертатися до міркування про те, наскільки безглуздо говорити, ніби померлі люди судяться також і за ті гріхи, які, як впізнав Бог, вони вчинили б, якби продовжували жити далі? Це становище настільки далеко від християнських, та й взагалі людських думок, що соромно навіть спростовувати подібне. Адже чому тоді не кажуть, що й саме Євангеліє даремно проповідувалося, та й зараз ще проповідується з такою працею та стражданнями святих, оскільки [Бог] може судити людей, навіть якщо вони й не чули Євангелія, відповідно до того опору чи послуху, який, як Він передбачив, вони мали б, якби почули [Євангеліє]? Тоді не були б засуджені Тир і Сидон, хоча б і більш м'яко, ніж ті міста, в яких, невіруючих, Господом Ісусом Христом були створені дивовижні знамення: адже якби це було зроблено в цих [двох містах], то «вони б покаялися в веретище та попелі» (Мф.11:21), як провіз. і в цих Своїх словах Господь Ісус виявляє нам ще глибше таїнство приречення. Розбір прикладу Тіра та Сидону 23. Коли ж запитають у нас, чому такі великі дива були створені серед тих, хто не повірили, бачачи їх, і не були створені серед тих, хто б увірували, якби побачили, що нам відповісти? Хіба що сказати нам те, що я написав у тій книзі, де відповідав на шість питань язичників, не передбачаючи, однак, інших [можливих] обставин, які можуть розшукати ретельні? 13 . Адже там, як вам відомо, коли було запитано, чому Христос прийшов через такий довгий час [після падіння людини], я сказав: «Що стосується того часу і тих місць, коли і де Євангеліє Його не було проповідано, то Він передбачив, що тоді і там усі люди будуть по відношенню до цієї проповіді такими ж, якими були багато хто під час Його [тепер] захотіли повірити в Нього, навіть коли ним воскресали мертві». Також трохи нижче в тій же книзі і у відповідь на те саме запитання я сказав: «Що дивного, якщо Христос, дізнавшись за минулі століття, наскільки сповнений весь всесвіт невіруючими, заслужено не побажав проповідувати тим, про кого заздалегідь знав, що вони не повірять ні Його словам, ні Його чудесам?» 14 . Ясно, що цього ми не можемо сказати про Тиру та Сидона, і на їх прикладі ми розуміємо, що ці Божественні суди відносяться до тих таємних випадків приречення, яких, як я сказав, я не передбачав, коли відповідав те, що наведено вище. Адже нам легко звинуватити в невірстві, що походить від вільної волі, тих юдеїв, які не захотіли повірити, незважаючи на те, що вони створили такі великі чудеса. У цьому звинувачує їх і Господь, вигукуючи і говорячи: «Горе тобі, Хоразине! Горе тобі, Віфсаїдо! Бо якби в Тирі та Сидоні створені були чудеса, створені у вас, то давно б вони у брехні та попелі покаялися» (Мф.11:21). Але хіба можемо ми сказати, що жителі Тиру і Сидону також не захотіли повірити, хоча серед них були створені такі ж чудеса, як у Хоразині та Віфсаїді, або [сказати], що вони не повірили б, якби ці чудеса були творені? Адже Сам Господь свідчить про них, що якби [справді] серед них були створені ці ознаки Божественних чудес, вони покаялися б з великою смиренністю. Проте вони будуть покарані в день суду, хоч і меншим покаранням, ніж ті міста, які, незважаючи на чудеса, які вони створили, не захотіли повірити. Адже далі Господь сказав: «Але говорю вам: Тиру і Сидонові буде втішніше в день суду, ніж вам» (Мт.11:22). Отже, одні міста будуть покарані з більшою суворістю, інші – з меншою, але всі будуть покарані. І якби мертві судилися за тими справами, які б вони зробили, якби залишилися живими, то, зрозуміло, не варто було б карати ці міста, оскільки вони повірили б, якби Євангеліє було проповідане їм з такими чудесами; але вони караються, а значить, хибне твердження, що мертві судяться відповідно до того, що вони зробили б, якби їх за життя досягла [проповідь] Євангелія. І якщо це хибно, то немає жодної підстави говорити про немовлят, які гинуть, вмираючи без хрещення, ніби це відбувається через пророкування Богом того, що якби вони продовжили жити і їм було проповідано Євангеліє, вони вислухали б його і не повірили. Отже, залишається [визнати], що вони утримуються пов'язаними первородним гріхом і через нього одного йдуть на осуд; і тому ми бачимо, як за однакових умов [народження] деяким [немовлятам] лише даром, що подається даром благодаттю Божою, дарується відродження; тоді як за Його прихованим, однак справедливим судом, – оскільки немає ніякої неправди у Бога (Рим.9:14), – інші, кому належить загинути навіть і після хрищення через своє погане життя, утримуються в цьому житті, доки не загинуть; хоча вони не загинули б, якби їм прийшла на допомогу тілесна смерть, випередивши їх падіння. Однак ніякий померлий не судиться за тими добрими чи злими [справами], які він зробив би, якби не помер, інакше жителі Тиру і Сидону не покарання понесли б за те, що зробили, але скоріше відповідно до того, що зробили б, якби серед них створені були євангельські чудеса, успадкували спасіння завдяки великому поки що. Розділ 10. Інша думка про покарання Тиру та Сидону 24. Один відомий церковний тлумач пояснив це місце Євангелія в тому сенсі, що, як він каже, Господь знав заздалегідь, що Тир і Сидон згодом відступили б від віри, хоч і увірували б, якби створені були в них чудеса, тому швидше за Своєю милосердю Господь не створив би тих чу, залишили віру, якою трималися, ніж якби взагалі ніколи не трималися її. Вислухавши цю думку вченої і дуже проникливої ​​людини, які заслуги потрібно ще розшукувати і що ще потрібно мені говорити, якщо вона підтримує нас у тому, про що ми говоримо? Адже якщо за Своєю милосердю Господь не сотворив у цих містах чудес, завдяки яким вони могли б стати віруючими, [і через те не сотворив], щоб пізніше вони не зазнали більш тяжкого покарання, ставши невіруючими (а Він знав, що їм належить стати такими), – то все це ясно і достатньо ті, що у них не зрозуміло і достатньо показує, що [Господь] заздалегідь знає, і до того ж сприяє певним чином тому, щоб вони не були здійснені. Тому, якщо ця думка вірна, ми можемо сказати, що Христос допоміг жителями Тиру і Сидону, оскільки Він віддав перевагу тому, щоб вони взагалі не мали доступу до віри, а не осквернилися набагато сильніше відступом від віри, адже Він заздалегідь знав, що якщо вони приступлять до віри, то в майбутньому відступлять від неї. Хоча якщо скажуть: «Чому не було зроблено скоріше так, щоб вони повірили, і даровано їм відійти з цього життя, перш ніж вони залишать віру?» – то я не знаю, що тут можна відповісти. Адже хто каже, що тим, хто мав залишити віру, було надано благодіяння, щоб вони не починали мати те, що по своєму тяжчому безбожності залишили б, той достатньо показує, що людина не судиться через те, що Бог передбачає його майбутні злі справи, оскільки Він робить якесь благодіяння йому, щоб він не зробив. Отже, було явлено піклування [Божие] і тому, хто був захоплений, щоб злоба не змінила розуму його (Прем.4: 11). Але чому так само не було явлено піклування [Божих] жителям Тиру і Сидону, так що вони повірили б і були б захоплені, щоб злість не змінила розуму їх, - можливо, відповість той, кому завгодно вирішувати дане питання подібним чином, я ж вважаю, що сказаного достатньо для того, про що мені веду, про що веду за те, що вони не зробили, навіть якщо Бог заздалегідь знає, що вони могли б це зробити. Хоча, як я сказав, цю думку, згідно з якою вважають, що вмираючі або мертві караються за гріхи, які вони, як заздалегідь знає Бог, зробили б, якби продовжували жити, – соромно навіть і спростовувати, щоб не здалося, ніби й ми надамо якогось значення цьому, а вже не воліли. Глава 11. Бог милує, кого Сам хоче, без будь-яких попередніх заслуг, а карає тільки за заслугами 25. Тому, як каже апостол: «[Це залежить] не від того, хто бажає і не від того, хто старається, але від Бога милуючого» (Рим.9:16), який допомагає також і тим немовлятам, яким хоче, навіть якщо вони не бажають і не намагаються; [допомагає тим], кого вибрав у Христі перед створенням світу, маючи намір дати їм благодать задарма, тобто без будь-яких попередніх заслуг їхньої віри чи справ; однак не допомагає тим дорослим, яким не бажає допомогти, передбачаючи щодо них, що вони не повірили б Його чудесам, якби чудеса ці були творені перед ними, тобто [не допомагає] тим, про кого судив щось інше у Своїм визначенні, хоча потаємному, але водночас і справедливому. Бо нема ніякої неправди в Бога, але «незбагненні суди Його і недосліджені шляхи Його» (Рим.11:33), і «всі шляхи Господні милосердя та істина» (Пс.24:10). Отже, недосліджена милосердя, за якою Він милує, кого хоче, без усяких його попередніх заслуг; і не досліджена істина, за якою Він «запекло, кого хоче» (Рим.9:18), хоч і за його попередніми заслугами, але [заслуги ці] здебільшого однакові із заслугами того, кого Він милує. Так, у випадку двох близнюків, з яких один приймається, а інший залишається, неоднаковий результат, але подібні заслуги; причому один з них так позбавляється великої благості Божої, що інший засуджується без усякої неправди з Його боку. Хіба ж є неправда у Бога? У жодному разі: але «недосліджені шляхи Його» . Отже, без сумніву віритимемо в Його милосердя стосовно тих, хто звільняються, і в його істину стосовно тих, хто карається; і не будемо намагатися осягнути незбагненне і досліджувати недосліджене. Адже Він здійснив Свою «хвалу з вуст немовлят і немовлят» (Пс.8:3), щоб ми те, що бачимо у тих, рятуванню яких не передували ніякі їхні добрі заслуги, і у тих, засудженню яких передували лише загальні для обох умови народження, без будь-якого вагання визнавали що чиниться, і в будь-якому випадку визнали чинним, що вчиняються, і в будь-якому випадку визнавали не чинним, і в будь-якому випадку хоч би визнавали, що чиниться, і в будь-яких ваганнях визнавали таким, що чиниться. комусь за його заслугами або що хтось карається не за своїми заслугами незалежно від того, однакові або різні ступені зла у тих, хто рятується або карається, щоб «хто думає, що він стоїть, остерігався, як би не впасти» (1Кор.10:12), і «хвалящийся хвалився. Місця з книги «Про вільне рішення», що наводяться як заперечення 26. І чому, як ви пишете, [заперечують нам] «не дозволяють наводити випадок немовлят як приклад для дорослих» 15 , якщо вони самі, заперечуючи пелагіанам, не сумніваються, що існує первородний гріх, який «одною людиною увійшов у світ» , і через одну [людину] всі йдуть у людину? ( Рим.5:12–16 ) Це (нарівні з пелагіанами) не приймають також і маніхеї, які не тільки не визнають жодного авторитету всіх Писань Старого Завіту, але навіть і ті Писання, які відносяться до Нового Завіту, приймають таким чином, що за якимось своїм свавіллям, а точніше – хочуть, а точніше – хочуть, а точніше – хочуть, а точніше. відкидають. Проти них я вів міркування в книгах «Про вільне рішення», з яких [наші нинішні супротивники] передбачають заперечення 16 . Однак [там] я не захотів вирішувати складні питання, що з усією ґрунтовністю виникали [по ходу міркування], щоб не виявилася надмірно довгою ця праця, де не допомагав мені в боротьбі з такими мінливими [єретиками] авторитет Божественних свідчень [з Писання]. І я міг, – як і зробив, – незалежно від того, що було вірним з тих положень, які я не розглядав ясно, з усією вірогідністю зробити висновок, що за все належить віддавати хвалу Богу і немає жодної необхідності, як хотілося б їм 17 вважати, ніби існують дві совічні змішані [між собою] сутності добра і зла. Розбір книги «Про вільне рішення» у «Переглядах» 27. Нарешті, в першій книзі «Переглядів» (ви ще не читали цей мій твір), коли я підійшов до перегляду цих книг, тобто книг «Про вільне рішення», я сказав наступне: «У цих книгах багато чого розбирається таким чином, що коли виникали деякі питання, яких або я не міг вирішити, або вони потребували, розбирати, я особливим способом влаштував їх розгляд, щоб наша міркування в обох або у всіх [можливих] випадках [вирішення] тих питань, щодо яких не було ясно, що більшою мірою відповідає істині, дійшло все ж таки до такого висновку, в силу якого, незалежно від того, яке з рішень істинно, що наші супротивники повірили б хвалити Бога. Адже це міркування було зроблено через тих, хто заперечує, що початок зла йде від вільного вирішення волі, і, якщо це так, стверджують, що Бог як творець будь-якої природи має бути визнаний винним у цьому. У такий спосіб вони бажають, згідно з помилкою свого безбожності (адже вони маніхеї), запровадити якусь незмінну і совісну Богові природу зла» 18 . І тут, трохи нижче, я кажу: «Нарешті, [там] сказано, від якого нещастя, цілком справедливо накладеного на тих, хто грішить, рятує Божа благодать; адже людина добровільно, тобто за [своєму] вільним рішенням, може впасти, але не встати. До цього нещастя справедливого засудження ставляться незнання і потреба, яку зазнає кожна людина від народження; і ніхто не звільняється від цього зла, крім тих, кого звільняє Божа благодать. А пелагіани не бажають чинити це нещастя від справедливого засудження, відкидаючи первородний гріх. Хоча, навіть якби незнання і потреба були вродженими природними властивостями людини, все одно слід не звинувачувати, але хвалити Бога, як ми розглянули це в тій же третій книзі [трактату «Про вільне рішення»]. Цей розгляд вевся проти маніхеїв, які не приймають Святого Письма Старого Завіту, де розповідається про первородний гріх, і якщо що-небудь звідти читається в Апостольських Посланнях, вони з гидкою безсоромністю оголошують це вставленим сповіщувачами Писання, ніби це не було. А проти пелагіан слід захищати все те, що передає нам одне й інше Писання 19 , оскільки вони відкрито заявляють, що приймають його» 20 . Це я сказав у першій книзі «Переглядів», коли розбирав книги «Про вільне рішення». Зрозуміло, не тільки це сказано мною там про ці книги, але й багато іншого, що я вважав за довге і непотрібне вставляти [зараз] у цей твір до вас; я вважаю, і ви вирішите так само, коли прочитаєте всю книгу повністю. Отже, хоча в третій книзі [трактату] «Про вільне рішення» я міркував про немовлят так, що навіть якщо б і було істинно стверджуване пелагіанами (тобто що незнання і нужда, без яких не народжується жодна людина, суть початкові [властивості] природи, а не покарання), все одно , саме добра і зла були б переможені. [Але хай навіть я так міркував], хіба повинна на цій підставі бути залишена чи поставлена ​​під сумнів віра, яку захищає кафолічна Церква проти цих самих пелагіан, стверджуючи, що існує первородний гріх, вина в якому навертається народженням і має бути відпущена відродженням? І якщо [заперечують нам] разом з нами визнають це, оскільки ми спільно з ними в цьому випадку знищуємо помилку пелагіан, то чому вони вважають сумнівним, що Бог також і тих немовлят, яким дає Свою благодать в таїнстві хрещення, позбавляє влади темряви і переносить «в Царство коханого Си? (Кол.1:13) Чому вони не хочуть оспівати Господу «милосердя і правосуддя» (Пс.100:1) на тій підставі, що одним Він дає цю благодать, а іншим не дає? А з якої причини одним дається, а іншим немає: «Хто пізнав розум Господній?» (Рим 11:34) Хто здатний осягнути незбагненне? Хто може досліджувати недосліджене? Глава 12. Бог милостивий до обраних, справедливий до всіх інших 28. Отже, необхідно зробити висновок, що благодать Божа дається не за заслугам тих, хто її отримує, але «з уподобання Його волі, на похвалу і славу самої цієї Його благодаті» (Еф.1:5–6), щоб хвалящийся хвалився ні в якому разі не самим собою, а Господом ( 1Кор.1:31 ) милосерд (адже якщо б Він і не дав її, Він все одно був би справедливий), і не подає її тим, кому не хоче, щоб «явити багатство слави Своєї над судинами милосердя» (Рим.9:23) Бо даючи деяким те, що вони не заслужили, даючи зовсім даром, Він побажав; всім, Він показав, чого заслуговують усі. Він добрий у благодіянні по відношенню до деяких, Він добрий по відношенню до інших; Чи не залежить дарування благодаті від долі? Чи є у немовлят гріх? 29. А благодать Божа, що [подається] без заслуг, тобто істинна благодать, зберігається навіть і в тому випадку, якщо, як думають пелагіани, хрещені немовлята не позбавляються влади темряви, - оскільки, як [знову ж] вважають пелагіани, не утримуються в підпорядкуванні ні в якого гріха, - ні в якого гріха. Адже навіть у цьому випадку без усяких добрих заслуг дається Царство тим із них, кому дається, і без усяких злих заслуг не дається тим, кому не дається. Це [заперечення] ми зазвичай наводимо проти тих самих пелагіан, коли вони звинувачують нас, що ми відносимо Божу благодать до долі, говорячи, що вона дається не за нашими заслугами. Адже скоріше вони самі у разі немовлят відносять Божу благодать до долі, говорячи, що там, де немає заслуги, є доля. Бо жодних заслуг, навіть згідно з [вченням] самих пелагіан, вони не можуть виявити у немовлят, [щоб це було причиною], чому одні з цих немовлят посилаються в Царство [Божие], а інші відчужуються від Царства. І ось зараз, доводячи, що благодать Божа дається не за нашими заслугами, я подбав захистити це [становище] відповідно до обох уявлень, тобто відповідно до нашого уявлення, виходячи з якого ми говоримо про схильність немовлят первородному гріху, і відповідно до уявлень пелагіан, які заперечують існування, я сумніваюся в існуванні у немовлят гріха, який їм відпускає Той, Хто рятує народ Свій від гріхів їх (Мт.1:21). Так само і в третій книзі твору «Про вільне рішення» я протистояв маніхеям відповідно до двох [можливих] уявлень, [не стверджуючи з певністю], чи суть незнання і потреба, без яких не народжується жодна людина, покарання, або ж вони просто вроджені властивості природи; однак сам я дотримуюся одного з цих уявлень, цілком очевидно там мною вираженого: що це не природа створеної людини, але покарання для людини засудженої 21 . Знову про немовлят. Важливість їхнього прикладу 30. Отже, даремно пропонують мені як заперечення цю мою книгу з мого давнього минулого, щоб я не розглядав так, як слід розглядати, випадок немовлят і не доводив звідси за допомогою світла ясної істини, що благодать Божа дається не за заслугами людей. Адже навіть якщо я, який почав ці книги «Про вільне рішення» мирянином і закінчив їх пресвітером, тоді ще сумнівався щодо засудження невідроджених немовлят і позбавлення відроджених, то, як мені здається, не повинно бути нікого настільки несправедливого і заздрісного, щоб він заборонив мені просуватися вперед. І якщо хтось буде здатний вірно це зрозуміти, [він визнає], що зовсім не слід думати, ніби я сумнівався щодо цього питання: думати на тій лише підставі, що, як мені здалося, ті, проти кого був спрямований мій намір, могли бути вражені таким чином, що, незалежно від того, чи є у немовлят покарання за первородний думають деякі помиляються), все одно жодним чином не потрібно вірити в змішання двох природ, доброї та злої, яка вводить оману маніхеїв. Але неприпустимо, щоб ми залишили цей випадок немовлят, просто сказавши, що нам невідомо, чи переходять відроджені у Христі померлі немовлята у вічне спасіння, а невідроджені – на другу смерть; адже те, що написано [у апостола]: «Однією людиною гріх увійшов у світ, а гріхом – смерть; і таким чином смерть перейшла у всіх людей »(Рим.5: 12), неможливо вірно зрозуміти як-небудь по-іншому. І від вічної смерті, яка цілком справедливо накладається за гріх, ніхто не звільнить нікого з немовлят чи дорослих, крім Того, Хто помер заради відпущення наших гріхів, – і родових, і особистих, – помер без жодного власного родового чи особистого гріха. Але чому одні [немовлята], а не інші? Знов і знову скажемо і не засоромимося: «А ти хто, людина, що заперечуєш Богові?» (Рим.9: 20) «Незбагненні суди Його і недосліджені шляхи Його» (Рим.11: 33). Додамо також і це: «Не шукай того, що вище за тебе і не відчувай того, що сильніше за тебе» (Сир.3:21). Сам Бог допускає або не допускає немовлят до хрещення 31. Ви й самі бачите, кохані, наскільки безглуздо і чуже здоровій вірі й неушкодженій істині було б, якби ми сказали, що померлі немовлята судяться відповідно до того, що, як було зрозуміло, вони вчинили б, якби продовжували жити. Адже до подібного стану (якого залякається всяка людська свідомість, хоч трохи спирається на розум, а особливо християнська) змушені прийти ті, хто бажають уникнути пелагіанського омани таким чином, що все-таки вважають за необхідне вірити, ніби благодать Божа через Ісуса Христа, Господа нашого, яка одна лише допомагає нам після падіння заслугам, і, більше, вважають, що це слід з'ясовувати у суперечці. Це [становище] під страхом власного засудження засудив сам Пелагій перед судом східних єпископів. А якщо не говорити цього, тобто не говорити про ті добрі чи злі справи померлих, які вони зробили б, якби продовжували жити, визнавши, що таких справ немає і зовсім не існує їх у Божественному передбаченні; Отже, якщо не казати того, казати що, як ви бачите, властиве лише глибокій помилці, то що ж залишиться нам, як не визнати, видаливши темряву змагання, що благодать Божа дається не за нашими заслугами? Цю думку захищає проти пелагіанської єресі кафолічна Церква, і найкраще, у ясному світлі істини, бачимо ми це на прикладі немовлят. Адже не долею примушується Бог одним немовлятам допомогти, а іншим – не допомагати, хоч і ті, й інші перебувають у однаковому становищі. Не станемо ж ми вважати, що обставини життя немовлят, за яких розумні душі підлягають чи осуду чи визволенню, влаштовуються не Божественним Промислом, а ненавмисними випадковостями, якщо й маленький птах «не впаде на землю без волі Батька» нашого Небесного (Мф.10:29)? Або те, що немовлята помирають без хрещення, слід таким чином приписати недбалості батьків, що небесні суди тут будуть ні до чого? Начебто ті, хто подібним чином вмирають у злі, самі з власної волі обрали собі недбалих батьків, від яких народилися! А що сказати мені про те, що іноді немовля помирає ще до того, як може прийти до нього допомогу завдяки служінню хрищення? Адже часто буває, що й батьки поспішають, і служителі готові подати немовляті хрещення, але не дається воно, оскільки не бажає Бог, Який не дає цьому немовляті затриматися в цьому житті [достатньо часу], щоб було віддано [таїнство]. А що означає, коли іноді малі діти невіруючих можуть отримати допомогу хрещення, щоб не йти в смерть, а діти віруючих – не можуть? Тут ясно показується, що «немає лицеприйняття у Бога» (Рим.2:11; Кол.3:25), інакше Він скоріше рятував би дітей Своїх шанувальників, ніж дітей Своїх ворогів. Розділ 13. Ніяка розумна людина не вважатиме, що благодать дається за нашими заслугами 32. Однак, оскільки зараз ми міркуємо про дар перебування, то як нам зрозуміти, чому [Бог] приходить на допомогу нехрещеному, якому належить померти, щоб не помер він без хрещення, і не приходить на допомогу хрещеному, якому належить впасти, щоб той помер, перш ніж упаде? Невже ми все ще будемо слухати ту безглуздість, на підставі якої кажуть, що немає нікому жодної користі померти, перш ніж він упаде, оскільки він судиться з тих дій, які, як впізнав Бог, він зробив би, якби продовжив жити? У кого вистачить терпіння слухати цю мінливість, таку противну здоровій вірі? Хто це винесе? І саме це змушені говорити ті, хто не визнає, що благодать Божа дається нам не за нашими заслугами. А ті, хто не хочуть говорити, що хтось із мертвих судиться на підставі тих [справ], які, як впізнав Бог, він здійснив би, якби продовжував жити, не хочуть, оскільки бачать, з якою очевидною брехнею і як безглуздо це говориться, – у таких не залишається ніякої причини говорити те, що Церква засудила самого. саме] що благодать Божа дається за нашими заслугами. Адже вони бачать, що одні немовлята, не відроджені, забираються з цього життя для вічної смерті, а інші, відроджені, – для вічного життя. Бачать також, як із цих відроджених одні йдуть звідси, перебуваючи до кінця, а інші утримуються тут, доки не впадуть, хоча вони зовсім не впали б, якби відійшли звідси, перш ніж впали; і навпаки, деякі занепалі не відходять із цього життя, поки не встануть знову, хоча вони, безсумнівно, загинули б, якби відійшли, перш ніж стати знову. Бог виключно за Своєю волею дарує благодать покликання та перебування 33. З усього цього цілком ясно виявляється, що благодать Божа, - як відноситься до початку [віри], так і до перебування [у вірі] аж до кінця, - дається не за нашими заслугами, але дарується з волі Божої, - волі в вищій мірі потаємної, але в той же час цілком справедливої, мудрої і доброї, Рим.8:30) тим покликанням, про яке сказано: «Без покаяння дари і покликання Боже» (Рим.11:29). І люди не повинні ні про яку людину точно і з упевненістю стверджувати, що вона належить до цього покликання, доки не відійде вона з цього століття. А під час нинішнього людського життя, яке є "спокусою на землі" (Іов.7:1), «хто думає, що він стоїть, нехай бережеться, щоб не впасти» (1Кор.10:12). Адже, як ми вже сказали вище, ті, хто не перебуватиме [до кінця в добрі], змішуються передбачаючою все Божою волею з тими, хто перебуватиме, для того, щоб ми навчилися «не високомудрувати, але наслідувати смиренним» (Рим.12:16), і чинили «своє спасіння зі страхом і трепетом, тому що» (Флп.2:12–13) Отже, ми бажаємо, але Бог чинить у нас це бажання, але Бог чинить у нас цю добру волю, і говорити; мислячи робимо те, що робимо, але що стосується благочестивого життя і істинного богошанування, «ми не здатні подумати нічого від себе, як би від себе самих, але здатність наша від Бога» (2Кор.3: 5). як той, хто завжди підноситься [до Бога] у своєму серці? Але хто може зробити це без Божественної допомоги? Зрозуміло, це неможливо. Бо вище те ж саме Писання говорить: «Блаженний чоловік, допомога якого від Тебе, Господи; сходження в серце його» (Пс.83: 6)» 23 . І ясно, що Амвросій говорить так не просто тому, що прочитав це у Священних Книгах, але, як слід без жодного сумніву думати і про названого чоловіка, оскільки так само відчував це в своєму серці. Тому і коли в Таїнствах вірних 24 говориться, щоб ми мали «серце горе до Господа», це дар Божий, і тих, кому це говориться, священик після цього вигуку спонукає віддячувати за цей дар Самому Господу Богу нашому, а вони відповідають, що це «гідно і праведно». Адже якщо не в нашій владі серце наше, але воно посувається Божественною допомогою, щоб піднестися і мислити «про вишнього, де Христос сидить праворуч Бога, а не про земне» (Кол.3:1, 2), то кому належить віддати подяку за таку велику справу, як не здійснює це Господь Бог на нашому благодіянням із глибини цього світу, і визначив колись складання світу? Глава 14. Вчення про приречення не суперечить користі проповіді 34. Але кажуть, що твердження приречення неприємне на користь проповіді. Що ж, хіба воно було на заваді проповідуючому апостолу? Хіба цей вчитель язичників (1Тим.2:7) у вірі та істині не викладав багаторазово приречення? Чи хіба він перестав [через це] проповідувати слово Боже? Хіба він, оскільки сказав: «Бог чинить у вас і бажання і дію, з доброї волі» (Флп.2:13), не переконував сам, щоб ми і бажали угодного Богу, і робили це? Або, оскільки сказав: "Той, хто почав серед вас добру справу, буде чинити його аж до дня Ісуса Христа» (Флп.1:6), не переконував, щоб люди починали і перебували аж до кінця? помилкове інше Його вислів, не треба вважати порожнім Його твердження, в якому Він каже: "Ніхто не прийде до Мене", - тобто ніхто не увірує в Мене, - «якщо це не буде дано йому від Отця Мого» (Ів.6:65). І знову ж таки, хоча це твердження вірне, немає потреби думати, що порожня наведена вище заповідь. Отже, чому ми повинні вважати твердження приречення корисним для проповіді, розпорядження, спонукання, докору, які в достатку зустрічаються в Божественному Писанні, якщо це приречення викладає все те ж Божественне Писання? Приречення – це передбачення та приготування благодіянь Божих 35. Невже хтось наважиться сказати, що Бог не дізнався, кому Він дасть увірувати чи кого Він дасть Сину Своєму, щоб ніхто з них не загинув? (Ін 18:9) І якщо Він впізнав це, то ясно, що впізнав Він благодіяння, якими вважав за гідне визволити нас. Саме це і є приречення святих, і ніщо інше – тобто передбачення та приготування благодіянь Божих, якими з усією достовірністю позбавляються всі ті, хто позбавляються. Де залишаються інші, як над масі смерті, по справедливому Божественному суду? Там залишені жителі Тиру та Сидону, які могли б увірувати, якби побачили чудові Христові знамення. Але оскільки їм не було дано повірити, їм було відмовлено і в тому, на підставі чого [можуть вони] увірувати. З цього стає зрозуміло, що деякі серед своїх вроджених здібностей природним чином мають Божественний дар розуміння, яким вони посуваються до віри, якщо чують слова або спостерігають знаки, що відповідають своєму розуму; і проте якщо вони за вищим судом Божим не відокремлені приреченням благодаті від маси смерті, то не зустрічаються їм ці самі Божественні слова чи дії, завдяки яким вони могли б увірувати, якби все-таки почули або побачили їх. У цій же масі смерті залишені і юдеї, які змогли повірити, коли їх очима було скоєно настільки багато і явні чудеса. Адже Євангеліє не мовчить про те, чому не змогли вони повірити, кажучи: «Стільки чудес сотворив Він перед ними, і вони не вірили в Нього, щоб справдилося слово Ісаї пророка, який сказав: «Господи! Хто повірив почутому від нас? і кому відкрився м'яз Господній?» Тому не могли вони вірити, що, як сказав той самий Ісая: «Осліпив їхні очі і скам'янив їхнє серце; нехай не бачать очима, і не зрозуміють серцем, і не обернуться, щоб Я їх зцілив» (Ів.12:37–40). Отже, не були подібним чином засліплені очі та скам'яне серце мешканців Тиру та Сидону; адже вони б увірували, якби побачили ті знамення, які бачили перші. Але й другим ніякої користі не принесло те, що вони могли б увірувати, оскільки не були зумовлені тим, чиї «суди незбагненні і шляхи недосліджені»; і першим не завадило б те, що вони не могли повірити, якби вони були зумовлені таким чином, що Бог просвітив би їх, сліпих, і побажав витягти кам'яне серце з тих, хто скам'янів. Звичайно, сказане Господом про мешканців Тиру та Сидону можна розуміти і якось інакше; однак кожен, хто слухає тілесними вухами Божественні слова і при цьому має не глухі вуха серця, без жодного сумніву сповідає, що ніхто не прийде до Христа, якщо не буде йому дано, а дається це тим, хто обраний у Ньому до складання світу. Однак це приречення, яке цілком ясно виражене в євангельських словах, не завадило Господу говорити і про початок [віри], як я згадував вище: «Віруйте в Бога, і в Мене віруйте» (Ів.14:1), і про перебування в [ній]: «Повинно завжди молитися і не сумувати» (Лк.18:1). Адже ті, кому дано, це чують і виконують, а ті, кому не дано, не виконують, незалежно від того, чують чи ні. Бо "вам, – говорить [Господь], – дано знати таємниці Царства Небесного, а їм не дано» (Мт 13:11). З цього перше відноситься до милосердя, а друге – до правосуддя Того, Кому наша душа говорить: «Милосердя і правосуддя буду співати Тобі. Проповідь Євангелія і проповідь приречення – частини однієї проповіді і тому не суперечать одна одній 36. Отже, не слід [думати], що проповідь приречення перешкоджає проповіді віри, що перебуває і процвітає, щоб ті, кому дано слухатися, почули те, що слід їм почути, адже "як почути без проповідника?" (Рим.10: 14). І навпаки, [немає потреби думати], що проповідь, що рухається до досконалості і аж до кінця решти віри перешкоджає проповіді приречення, щоб той, хто живе покірно і вірно, не став звеличуватися самим цим послухом як своїм власним, а не отриманим благом, але «хваляться нехай». Бо “нічим не слід хвалитися, бо немає нічого нашого” 25 . Бачив це багатий вірою Кіпріан і з усією рішучістю висловив, твердо сповістивши цими словами найвірніше приречення. Адже якщо «нічим не слід хвалитися, оскільки немає нічого нашого», то зрозуміло, що не слід хвалитися також і послухом, що перебуває, і не слід називати його нашим у тому сенсі, ніби воно не дано нам згори. Отже, це [слухняність] також є даром Божим; і кожен християнин сповідує, що Бог впізнав його дарування Своїм обраним у тому покликанні, про яке сказано: «Без покаяння дари і покликання Боже» (Рим.11:29). Ось це і є те приречення, яке ми вірно і смиренно проповідуємо. Однак цей вчитель і творець [Кіпріан], який і в Христа повірив, і жив у святому послуху аж до страждання за Христа з усім перебуванням, не перестав проповідувати Євангеліє, спонукати до віри, чистих звичаїв і цього перебування до кінця з тієї причини, що сказав: «Нічим не слід хвалитися. У цих словах він без жодної двозначності проголосив істинну Божу благодать, тобто ту благодать, яка дається не за нашими заслугами; і оскільки Бог дізнався, що Він дасть її, цими словами Кіпріана, без жодного сумніву, проповідується приречення. Якщо це не завадило Кіпріану [разом з тим] проповідувати і послух, то, зрозуміло, жодним чином і нам не слід перешкодити. «Вуха чуючі» позначають дар послуху, що подається Богом. 37. Тому, хоча ми й говоримо, що послух є даром Божим, ми все ж спонукаємо людей до нього. Але тим, хто слухняно слухає спонукання істини, дано цей дар Божий, тобто слухняно слухати, а тим, хто слухає не так, він не дано. Адже не хтось, а Сам Христос говорить: "Ніхто не прийде до Мене, якщо це не буде дано йому від Отця Мого» (Ів.6:65), і: «Вам дано знати таємниці Царства Небесного, а їм не дано» (Мф.13:11). І апостол, коли примушував подружжя до подружньої чистоти, сказав: «Я бажаю, щоб усі люди були, як і я; але кожен має свій дар від Бога, один так, інший інакше» ( 1Кор.7:7 ). здатність бути спонуканим, оскільки і це - дар Того, в Чиїй руці «і ми, і слова наші» (Прем.7:16). І в іншому місці він каже: «Наскільки кожному дав Господь: я насадив, Аполлос поливав, але збільшив Бог. Тому й той, хто насаджує і поливає, є ніщо, але [все] Бог вирощує» (1Кор.3:5–7). Тому, як вірно спонукає і проповідує [лише] той, хто отримав цей дар, так і проповідника і спонукаючого слухає вірно і справді покірно [лише] той, хто отримав цей дар. Ось чому Господь, коли говорив з тими, у кого були відкриті вуха тілесні, проте говорив: «Хто має вуха чути, нехай чує» (Лк.8, 8). Він, безперечно, знав, що не у всіх [є подібні серцеві вуха]. А від Кого вони у кожного, хто має, Сам Господь показує, коли каже: «Дам їм серце, щоб вони зрозуміли Мене, і вуха слухаючі» (Вар.2:31). Отже, вуха для слухання – це дар послуху, [дарований], щоб той, хто має його, прийшов до Того, до Кому не приходить ніхто, якщо не буде це дано йому від Його Батька. Тому ми спонукаємо і проповідуємо, але [лише] ті, хто має вуха чути, слухняно слухають нас; з тими ж, хто не має таких вух, відбувається, як написано: «Так що чуючи не чують» (Мф.13:13), тобто чуючи тілесним почуттям, не чують щирою згодою. А чому перші мають вуха чути, а другі – не мають, тобто чому першим даровано від Батька прийти до Сина, а другим не даровано, – «хто пізнав Господній розум чи хто був радником Йому?». (Рим.11:34) і: «Хто ти, людина, що заперечуєш Богові?» (Рим.9:20). Хіба слід відкидати відкрите через те, що неможливо збагнути потаємне? Хіба, кажу я, скажемо ми, що таке, що сприймається нами, не таке, оскільки не можемо ми дізнатися, чому воно таке? Глава 15. Одні й самі аргументи можуть бути висунуті проти проповіді передбачення і предопределения. Їхня непереконливість 38. Але вони 26 кажуть, як ви пишете, що неможливо буде нікого пробудити жалем докору, якщо в церковних зборах і при багатьох слухачах буде говорити таке: «Вихідне з приречення рішення волі Божої таке, що одні з вас, отримавши волю до послуху, прийшли від невіри до віри, а, отримавши віру, отримавши перебування гріхами, тому не повстали ще, що ще не звела вас допомога милуючої благодаті. Однак якщо є деякі з вас, ще не покликані, кого Бог своєю благодаттю визначив до обрання, то ви отримаєте цю саму благодать, за допомогою якої ви хочете стати обраними і будете такими; і якщо нині ви підкоряєтеся, але зумовлені відкиданням, то у вас будуть відібрані сили підкорятися, так що ви перестанете підкорятися [Богу]». Але коли говориться подібне, це зовсім не повинно утримувати нас від сповідання істинної Божої благодаті (тобто тієї благодаті, яка дається не за нашими заслугами) і згідної з нею приречення святих, так само як не утримує нас від сповідання Божого пророку те, що хтось, міркуючи про нього, може сказати все, чи не вірно, ні вірно, чи не вірно, чи не вірно, чи не вірно, ні вірно, чи не вірно, чи не вірно, ви вірні такими, якими, як Бог впізнав, ви повинні стати: добрими, якщо [Він впізнав вас] добрими, або злими, якщо [передбачив вас] злими». Адже хіба слід вважати хибним сказане тут про Боже провидіння на тій підставі, що, почувши це, дехто звертається до бездіяльності та лінощів і, схиляючись від праці до похоті, слідує своїм бажанням? І якщо Бог дізнався, що вони повинні стати добрими, хіба не будуть вони добрими, в якій би нині злості не знаходилися? А якщо Він довідався, що вони повинні бути злими, хіба не будуть вони злими, якою б нині милости не здавалися? Був один чоловік у нашому монастирі 27 , який, коли браття дорікали йому, чому він робить те, чого робити не слід, і не робить того, що робити потрібно, відповідав: «Який би я нині не був, все одно стану таким, яким я маю стати за Божим провидінням». Він насправді говорив істину, але це зовсім не сприяло його благу, а навпаки, сприяло злу, аж до того, що, залишивши монастирське співтовариство, він став псом, що повернувся на свою блювотину (2Пет.2:22); і все ж невідомо, яким він стане. Отже, хіба через подібні душі слід заперечувати або замовчувати те, що вірно говориться про Боже провидіння, і особливо тоді, коли люди можуть впасти в деякі інші помилки, якщо цього не буде сказано? Розділ 16. Про тих, хто не молиться, сподіваючись на всезнання Боже. Молитва та спонукання до добра 39. Є також і ті, хто не моляться або холодно моляться, оскільки знають слова Господа про те, що Бог знає про необхідне нам, перш ніж ми попросимо в Нього (Мт.6:8). Хіба слід думати, що через подібних людей істина цього вислову має бути відкинута чи [вона] видалена з Євангелія? Далі, оскільки очевидно, що Бог одне дає навіть і тим, хто не молиться, як наприклад, початок віри, а інше приготував лише тим, хто молиться, як наприклад, перебування до кінця, то ясно, що хто вважає, ніби він має це від самого себе, зовсім не молиться про те, щоб це мати. Отже, слід остерігатися, щоб, поки ми боїмося, що може охолонути спонукання, [замість цього] не згасла молитва і не спалахнула звеличення. Іноді треба говорити правду, іноді є сенс її приховати 40. Тому нехай кажуть істину, і особливо там, де якесь запитання змушує її сказати; і ті, хто здатні, сприймуть її. Інакше може вийти так, що поки вона замовчуватиметься через тих, хто не здатний її сприйняти, ті, хто здатний сприйняти істину, якою захищаються від брехні, не тільки позбудуться цієї істини, але й будуть уловлені брехнею. Адже просто і навіть корисно буває промовчати іноді про щось справжнє заради нездатних вмістити це. Чи не про те ці слова Господа: «Ще багато маю сказати вам, але ви тепер не можете вмістити» (Ів.16:12), і це вислів у апостола: «Я не міг говорити з вами... як з духовними, але як з тілесними, як немовлят у Христі, я живив вас молоком, а не твердою їжею 1Кор.3:1–2)? Хоча може існувати якийсь спосіб висловлювання, коли те, що говориться, і дітям є молоком, і дорослим твердою їжею. Так, який християнин може промовчати про слова: «На початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог» ! (Ін.1:1) Але хто [до кінця] вмістить їх? І що більшого можна знайти в здоровому навчанні? Однак це не захищає мовчання ні від немовлят, ні від дорослих, і дорослі не приховують цього від немовлят. Але одна справа – [законна] підстава промовчати про істинне, а інша – необхідність сказати про істинне. Довго розшукуватиме і перераховуватиме всі випадки, коли слід промовчати про істинне; однак є серед них і той, [коли ми дбаємо], щоб, бажаючи зробити більш обізнаними тих, хто це розуміють, не зробити гіршими тих, хто цього не розуміють. І якби ми мовчали про щось подібне, то хоча одні не стали б більш обізнаними, інші також не стали б гіршими. Але коли щось істинне таке, що якщо ми скажемо про це, стане гіршим той, хто не може цього вмістити, а якщо ми про це замовчимо, стане гіршим той, хто може вмістити, то що ж нам слід робити? Хіба не буде краще сказати справжнє, щоб вмістив той, хто може вмістити, ніж замовчати про справжнє, так що не тільки обидва цього не вмістять, а й розумніший якраз стане гіршим? І якщо він почує це і вмістить, багато інших навчаться завдяки йому. Адже що більше здатний він до навчання, то більше придатний до того, щоб навчити інших. Настає ворог благодаті і всіма способами змушує визнати, що вона дається за нашими заслугами, так що благодать вже не благодать (Рим.11:6), - так невже ми не захочемо сказати те, що можемо сказати, покликавши у свідки Писання? Адже виходить, що ми боїмося, як би від наших промов не спокусився той, хто не може вмістити істину, і не боїмося, що через нашу мовчанку буде уловлений брехнею той, хто може вмістити істину! Приречення необхідно проповідувати для того, щоб ми не забували, що благодать є даром Божим 41. Отже, чи потрібно проповідувати приречення так, як цілком очевидно говорить про нього Писання, [а саме] що щодо зумовлених мають місце дари і покликання Боже без каяття, або необхідно визнати, що благодать Божа дається за нашими заслугами, як мислять пелагіани, хоча ця думка, яку ми часто вже наводили, про ми, як ми часто вже наводили, про ми, що ми часто вже наводили, Діянь [собора] східних єпископів. Але ті, заради кого ми пишемо це, дуже далекі від єретичної мінливості пелагіан, і тому, навіть якщо вони ще не бажають визнати зумовленими тих, хто через Божу благодать стають покірними і залишаються [до кінця вірними], нехай визнають хоча б, що ця благодать передує волі тих, кому вона дається. [Якщо думати інакше], то благодать буде вважатися не даремною, як говорить істина, але швидше в залежності від попередніх заслуг волі, як заперечує проти істини пелагіанську помилку. Тому благодать передує також вірі; інакше, якщо віра передує їй, то, безперечно, передує і воля, оскільки не може бути віри без волі. А якщо благодать передує вірі, оскільки передує волі, то, зрозуміло, вона передує й усякому послуху, передує також і любові, в якій самій істинно і охоче люди слухаються Бога. Все це справляє благодать у тому, кому вона дається і в кого цьому передує. Серед цих благ залишається і перебування аж до кінця, яке даремно щодня просилося б у Господа, якби не чинив його Господь Своєю благодаттю в тому, чиї молитви послухав. Ви бачите тепер, наскільки чуже істині заперечувати, що перебування [у добрі] аж до кінця цього життя є даром Божим, адже Сам Бог вважає кінець цього життя, коли Він захоче, і якщо Він вважає цей кінець до неминучого падіння, то тим самим Він дає людині перебути [у добрі] аж до кінця. Але куди дивовижніше і очевидніше для віруючих достаток благості Божої, що виявляється в тому, що ця благодать подається навіть немовлятам, віком яких не властиво виявляти послух, щоб вона була дана. Отже, кому б не дав Бог ці дари, безсумнівно, що Він навчився цього дарування і приготував у Своєму передбаченні. Тому «кого Він визначив, тих і покликав» (Рим.8:30), тим покликанням, – не соромлюся часто згадувати про нього, – про яке сказано: «Без покаяння дари і покликання Боже» (Рим.11:29). Адже «визначити» взагалі означає не що інше, як розподілити свої майбутні справи в своєму передбаченні, яке не може обдуритися або змінитися. І як той, про кого Бог попередив, що він буде чистим, хоча сам і не впевнений у цьому, однак діє, щоб бути чистим, так і той, кого Бог визначив бути чистим, хоча сам і не впевнений у цьому, не перестає діяти, щоб стати чистим, оскільки почув, що за Божим даром він стане тим, чим стане; але навпаки, він радіє у своїй любові і не підноситься, ніби він не отримав цього. Отже, проповідь приречення не тільки не відволікає його від його діяння, а й сприяє тому, щоб хвалячись він «хвалився в Господі» (1Кор.1: 31). Усі дари Божі зумовлені роздяганням. Це не може перешкоджати спонуканню до добра 42. Те, що я сказав про чистоту, може бути з усією істиною сказано і про віру, і про благочестя, і про любов, і про перебування [у добрі], і, щоб не перераховувати мені далі, це може бути сказано про всяку справу послуху, яким виявляється покірність Богові. Але ті, хто лише початок віри і перебування [в ній] аж до кінця укладають у нашій владі таким чином, що не вважають це дарами Божими і [не вірять у те], що Бог впливає на наші думки і волі, щоб ми могли мати і зберігати це, проте при цьому визнають, що все інше дає Він, тому що питається це у Нього вірою. спонуканню до всього цього і проповіді всього цього? Невже вони скажуть, що це не зумовлено? Тоді це не дарується від Бога, і Він не знає, що це дасть. А якщо це дарується, і Він заздалегідь знає, що Він це дасть, то Він визначив це. Тому, як спонукають вони до чистоти, до любові, до благочестя і до всього іншого, що сповідують дарами Божими, – будучи не в силах заперечувати, що ці дари передбачені, а значить, і зумовлені Ним, і не кажуть, що їхнім спонуканням перешкоджає проповідь Божих пророків, тобто проповідь Божих, тобто проповідь і в тому, що не перешкоджає їх закликам ні до віри, ні до перебування, якщо вони назвуть і це (як і є воістину) дарами Божими і [визнають] їх пізнаними, тобто зумовленими роздяченням. Ця проповідь приречення скоріше може стати перешкодою і перешкодою саме для тієї небезпечної помилки, яка говорить, що благодать Божа дається за нашими заслугами, щоб хвалився не Господом, а самим собою. Усі згодні, що мудрість і помірність – дари Божі. Неможливо заперечувати, що Бог передбачає і визначає, кому Він дасть ці дари 43. Нехай ті, кому від природи дано прямувати вперед, зазнають моєї затримки, поки ми більш доступно пояснимо це для тих, хто розуміє повільно. Апостол Яків каже: «Якщо в когось із вас бракує мудрості, нехай просить у Бога, що дає всім просто і без докорів, і дасться йому» (Як.1:5). І в «Притчах Соломонових» написано: "Бо Бог дає мудрість» (Припов.2:6). Також про помірність ми читаємо в книзі «Премудрості Соломонової», до авторитету якої вдавалися великі і вчені мужі, які задовго до нас розбирали Божественні слова; дасть Господь, - і вже це було [властивістю] мудрості - знати, Чий це дар »(Прем.8:21). «Але, – кажуть вони, – віра, початок якої ми вважаємо [самі], запитує, щоб це дано нам від Бога»; тобто вони наполягають, що й почати мати цю віру і залишитися в ній аж до кінця – це наша справа, начебто ми не отримуємо цього від Господа. Тут, безперечно, виникає суперечність зі словами апостола: «Адже що ти маєш, чого не отримав?» (1Кор.4:7) Протирече це і словами священномученика Кипріана: «Нічим не слід хвалитися, оскільки немає нічого нашого» 28 . І хоча ми сказали все це і багато іншого, що недоречно вже повторювати, і довели, що початок віри і перебування в ній до кінця - це дари Божі, і що Бог не може не знати якихось Своїх майбутніх дарів - і того, якими вони повинні бути, і того, кому вони повинні бути дано, однак вони визначені тим, кого вони зумовлені. заперечити: «Твердження приречення неприємне на користь проповіді, оскільки, почувши це, ніхто вже не може прокидатися жалом докору». Розмірковуючи так, «вони не бажають, щоб людям проповідували, що прийти до віри і залишитися у вірі – це дари Божі, щоб не виявилося цим скоріше розпач, ніж наснагу, коли ті, хто чують подібне, стануть міркувати про те, що людському невіданню достовірно не відомо, кому Бог не знає, кому Бог у невідомий. Тоді навіщо самі вони разом з нами проповідують, що стриманість і мудрість є дарами Божими? Адже коли проповідуємо ми, що це дари Божі, це не заважає тому спонуканню, в якому ми закликаємо людей бути мудрими і поміркованими, то чому, як вони вважають, заважає спонуканню, яким ми спонукаємо людей прийти до віри і залишатися в ній до кінця, якщо і це названо буде дарами Божими, що є? Заохочування до того, що ми вважаємо дарами Божими, не перешкоджає називати це дарами 44. Ось, щоб замовчати нам про помірність і говорити тут про одну лише мудрість, хіба не говорить згадуваний вже вище апостол Яків: «Мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена» (7). Хіба не бачите ви, сповнена скільки багатьма і великими благами виходить мудрість від Отця світів? Адже як говорить той самий апостол: «Всяке давання добре і всякий дар досконалий сходить згори, від Отця світла» (Як.1:17). Отже, не кажучи про інше, чому ми дорікаємо нечистим і впертим, яким проповідуємо, що чиста і мирна мудрість – дар Божий, і не боїмося, як би, зніяковівши через невизначеність Божественної волі, вони не знайшли в цій проповіді привід скоріше для відчаю, ніж для нас надиху, а звернули ми дорікаємо їм як не мають того, що, як самі ми говоримо, не з людської волі набувається, але дарується Божественною щедрістю? Нарешті, чому самому апостолу Якову проповідь цієї благодаті не завадила дорікати безбожних і говорити: «Якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хваліться і не брехайте на істину: це не є мудрість, що сходить згори, але земна, душа; бо де заздрість і сварливість, там безладдя і все погане» (Як.3:14–16). Отже, подібно до того, як слід дорікати безбожним, - дорікати і свідченням Божественних промов, і самими справами нашими, які у нас спільні [з заперечують нам], - і не заважає цьому закиду те, що мирну мудрість, якою виправляються і зцілюються сварливі, так проповідуємо і проповідуємо або не залишаються у вірі, не думаючи, що цьому закиду заважає проповідь благодаті Божої, яка наставляє, що сама ця віра і перебування в ній є дарами Божими. Оскільки, навіть якщо по вірі випитується мудрість, - адже сам апостол Яків, сказавши: «Якщо у кого з вас бракує мудрості, нехай просить у Бога, що дає всім просто і без докорів, - і дасться йому» , - відразу додає: «Але нехай просить з вірою, анітрохи не сумніваючись» (Як.1:5:5:5:5). перш ніж буде випитана тим, кому дається, говорити, що вона не дар Божий, але [походить] від нас самих, оскільки дана нам без наших прохань. Адже апостол цілком ясно говорить: «Світ братам і любов з вірою від Бога Отця та Господа Ісуса Христа» (Еф.6: 23). Отже, від Кого мир і любов, від Того і віра, чому і просимо ми у Нього не тільки помножити її у тих, хто вже має, але й дарувати тим, хто ще не має. Проповідь приречення не перешкоджає заклику здобувати дари Божі 45. Адже не спонукають ті, заради кого ми це говоримо, ті, хто вигукують, ніби проповідь приречення та благодаті перешкоджає спонуканню лише до тих дарів, які, на їхню думку, не від Бога даруються, а суть від нас самих, як початок віри та перебування в ній аж до кінця; вони мали б чинити так, переконуючи лише невіруючих увірувати, а віруючих – продовжувати вірити. А що стосується того, що вони разом з нами визнають дарами Божими, щоб разом з нами осоромити пелагіанську оману, тобто чистоту, терпіння, терпіння і все інше, завдяки чому проводиться праведне життя, все, що з вірою запитується у Господа, - то вони повинні були б лише для цього промовляти, але про це слід молитися, але про це слід молитися. спонукати нікого, щоб він придбав чи втримав це. Оскільки вони і до цього спонукають у міру своїх сил і погоджуються, що людей потрібно спонукати до цього, то тим самим вони ясно показують, що подібна проповідь не перешкоджає спонуканням до віри або до перебування до кінця, оскільки ми проповідуємо, що і це є дари Божі, які людині приділяють їм, а не самою людиною. За своєю порочністю людина залишає віру, проте перебування в ній – дар Божий 46. ​​[Вони кажуть] ще: «За своєю пороком кожен залишає віру, коли поступається і піддається спокусі, через що й виходить, що залишає він віру». Хто це заперечуватиме? Але не слід через це говорити, що перебування у вірі – це не дар Божий. Бо це [перебування] щодня просить той, хто говорить: «Не введи нас у спокусу» (Мт.6:13), і якщо буде почутий, отримає це. Тому, щодня просячи про перебування [у вірі], він, зрозуміло, сподівається на своє перебування не в самому собі, а в Бозі. Однак я не хочу нагромаджувати свої слова, а краще залишу їх роздуми, щоб самі вони подивилися, чи добре те, в чому вони переконали себе, тобто що «від проповіді приречення у слухачів швидше може виникнути відчай, ніж наснаги». Адже це означає говорити, що людина тоді впадає у відчай у своєму спасінні, коли навчається покладати свою надію не на себе самого, а на Бога, тоді як пророк вигукує: "Проклятий кожен, хто сподівається на людину» (Єр.17:5). Призначення іноді позначається ім'ям предвидіння 47. Отже, ці дари Божі, які подаються обраним і покликаним за наміром Божим, – а серед цих дарів знаходяться і початок віри, і перебування у вірі аж до кінця цього життя, як довели ми це, привівши безліч авторитетних свідоцтв та доказів розуму, – ці, говорю я, перед Богом, якщо ми не маємо того визначення; однак вони передбачаються, так що це і є те приречення, яке ми захищаємо. Тому іноді й саме визначення (praedestinatio) також позначається ім'ям провидіння (praescientiae), як каже апостол: «Не відкинув Бог народу Свого, який Він навчився» (Рим.11:2). Коли говориться тут «передпізнав», це неможливо зрозуміти вірно, якщо не [розуміти] як «визначив», що показує контекст цього читання. Адже там йшлося про залишки юдеїв, які рятуються при загибелі решти. Бо вище [апостол] каже, що пророк сказав Ізраїлю: «Цілий день я простягав руки Мої до народу невірного й наполегливого» (Рим.10:21), і, як би відповідаючи, де колишні обітниці Бога Ізраїлю, [апостол] тут же додає: "Отже, скажу: «Невже, скажу: «Невже, скажу: «Невже, скажу: «Невже? Хай не буде. Бо і я Ізраїль, від насіння Абрамова, з Веніяминового племени» (Рим.11:1), тобто ніби каже: «Бо і я з того ж народу». А потім додає те, про що йдеться у нас зараз мова: «Не відкинув Бог народу Свого, який Він впізнав». І щоб показати, що залишок був залишений за Божою благодаттю, а не за заслугами їхніх справ, далі продовжує: "Чи ви не знаєте, що говорить Писання у розповіді про Іллю?" Як він скаржиться Богові на Ізраїля? (Рим.11:2) і т. д. І далі [апостол] продовжує: "Але що говорить йому Божественну відповідь? Я залишив Собі сім тисяч чоловіків, які не схилили коліна перед Ваалом" (Рим.11: 4). Адже не говорить Він: «Залишилися для Мене», але: «Я залишив Собі» і продовжує [І] і продовжує [І]. обранню благодаті зберігся залишок. Але якщо по благодаті, то не по справах, інакше благодать вже не благодать» (Рим.11:5–6). І, відповідаючи на нього, каже: Ізраїль, чого шукав, того не одержав; вибрані одержали, а інші стали запеклими» (Рим.11:7). Отже, завгодно [апостолу], щоб під цими обраними та залишеними, які стали такими завдяки обранню благодаті, ми розуміли народ, який Бог не відкинув, оскільки впізнав. Це – обрання, яким Він вибрав у Христі тих, кого Сам побажав, «до складання світу, щоб вони були святі й непорочні перед Ним у любові, визначивши (тим самим) їх до усиновлення» (Еф.1:4–5). Отже, ніхто з тих, хто розуміє це, не дозволить собі заперечувати чи сумніватися, що апостол хоче вказати на приречення, коли каже: «Не відкинув Бог народу Свого, який Він навчився». Бо Він навчився залишку, який Сам мав намір створити за обранням Своєї благодаті. А це і означає – визначив, адже безсумнівно впізнав, якщо визначив, причому визначити – означає передбачити те, що Сам мав намір зробити. Глава 19. Пророцтво у тлумачів Писання. Приклад свв. Кіпріана та Амвросія 48. А тому що заважає нам, коли ми читаємо про провидіння Боже у деяких тлумачів слова Божого, і мова при цьому йде про покликання вибраних, розуміти тут все те саме приречення? Адже ймовірно, що й вони захотіли б скористатися цим словом у цьому питанні, оскільки воно легко розуміється і не суперечить, а, навпаки, узгоджується з тією істиною, яку проповідують про визначення благодаті. Знаю я, що ніхто не зміг би інакше як помиляючись сперечатися проти того приречення, яке ми захищаємо відповідно до Писань. І я вважаю, що тим, хто шукає висловлювань тлумачів з цього питання, має бути достатньо святих і скрізь прославлюваних похвалами за їхню віру і життя християнських чоловіків, Кіпріана та Амвросія, цілком зрозумілі свідчення яких ми запропонували; цього повинно бути достатньо для всього: і щоб вони цілком вірили і в повноті проповідували ту даровану даром благодать Божу, як слід вірити в неї і проповідувати її, і щоб не вважали вони противною цій проповіді те проповідування, яким ми спонукаємо лінивих і дорікаємо злим. Адже і ці чоловіки, хоча так проповідували Божу благодать, що один з них сказав: «Нічим не слід хвалитися, оскільки немає нічого нашого» 29 , а інший: «Не в нашій владі наше серце і наші помисли» 30 , проте не перестали спонукати і дорікати, щоб люди виконували Божественні заповіді. Вони не боялися, що їм можуть сказати: «Навіщо ви спонукаєте нас і чого дорікаєте, якщо не можемо ми самі мати ніякого блага і не в нашій владі наше серце?» Цілком не могли боятися ці святі мужі, як би не сказали їм подібного; не боялися, оскільки розуміли, що дуже небагатьом дано прийняти вчення про спасіння від Самого Бога чи ангелів небесних, без усякої людської проповіді, а багатьом дано повірити в Бога через людей. Але яким би способом не проголошувалося людині слово Боже, немає жодного сумніву, що слухати його так, щоб підкоритися йому – це дар Божий. Святі Кіпріан, Амвросій та Григорій Богослов свідчать про благодать і дари Божі 49. Тому названі вище чудові тлумачі Божественних промов і справжню благодать Божу (тобто ту, якій не передують жодні людські заслуги) проповідували так, як треба її проповідувати, і спонукали постійно до виконання Божественних заповідей, щоб ті, хто мають дар послуху, довідалися, яким наказам. Адже якщо благодаті передують деякі наші заслуги, то зрозуміло, що це заслуги чи справи, чи слова, чи думки, куди належить і сама добра воля. Але коротко охопив пологи всіх взагалі заслуг той, хто говорить: «Нічим не слід хвалитися, оскільки немає нічого нашого» 31 . А той, хто говорить: «Не в нашій владі наше серце і наші думки» 32 , зовсім не втрачає через це самі слова і справи, адже немає жодного слова чи справи людини, яка б не походила з серця і думки. І що більше міг викласти про це питання славетний мученик і світлий вчитель Кипріан, ніж ті [слова його], де він переконував, що ми повинні молитися в молитві Господній навіть за ворогів християнської віри, де він ясно виклав, що думає про початок віри, який також є даром Божим, і де показав, що Церква Христова кінця, оскільки тільки Бог може дати його тим, хто перебувають. Також і блаженний Амвросій, пояснюючи слова євангеліста Луки: «Звільнилося і мені" (Лк 1:3), говорить: «Можливо, не одному тільки йому зволилося те, про що він говорить, що це зволилося йому. так, щоб добре саме по собі могло і нам здатися добрим; адже кого Він милує, [того] і покликає. Коли каже він так, зовсім не заперечує, що зволилося Богові, бо від Бога підготовляється людська воля (Припов. 8:35). Бо щоб Бог вважався святою [людиною], це справа Божої благодаті» 33 . Також у цьому ж творі, тобто в «Тлумаченні» того ж Євангелія, коли доходить він до того місця, де [розповідається, як] самаряни не захотіли прийняти Господа, що йде до Єрусалиму, говорить: «Навчися і тому, що Він не захотів бути прийнятим такими, що не жили в душевній чистоті. Адже якби Він схотів, то й непокірних зробив би покірними. А чому вони не прийняли Його, про те згадав сам Євангеліст, кажучи: «Бо Він мав вигляд подорожуючого до Єрусалиму» (Лк 9:53). А учні хотіли бути прийняті у Самарії. Але Бог закликає тих, кого вдостає цього і хто бажає, того й робить віруючим» 34 . Чого більш очевидного, чого більш ясного шукати нам від тлумачів слова Божого, якщо і від них з приємністю чуємо ми те, що зрозуміло в Писанні? Але додамо до цих двох, яких має бути цілком достатньо, також і третього – святого Григорія, який свідчить, що і увірувати в Бога, і сповідати те, у що увірував, – це дар Божий, кажучи так: «Прошу вас, сповідуйте Трійцю єдиною за Божеством, а якщо бажаєте говорити інакше, то говоріть, що Вона єдина; і моліться Богові, щоб дали вам голос від Духа Святого», тобто моліться, щоб Бог дозволив вам отримати голос, завдяки якому ви зможете сповідати те, у що повірили. «А я певен, що Він дасть; Хтось дарував перше. Той дасть і друге »35, тобто Хто дарував увірувати, Той дасть і сповідати. Проповідь дарів Божих не заважає послуху 50. Ці такі відомі і такі великі вчителі, говорячи, що немає нічого, чим ми могли б хвалитися як нашим, ніби не дав нам цього Бог, [стверджуючи], що саме серце наше і думки наші – не в нашій владі, віддаючи все Богові і сповідуючи, що від Нього ми отримуємо з Ним, щоб навернутись до нас, щоб навернутись до нас, щоб навернутися до нас, щоб навернутися до нас те, що таке само по собі, щоб ми бажали цього, щоб шанували ми Бога і приймали Христа, щоб з непокірних робилися покірними і віруючими, щоб вірили в Саму Трійцю і словом сповідали те, у що віруємо, – отже, все це вони відносять до Божої благодаті, визнають дарами Божими, а свідчать, що це у нас. І хіба хто скаже про них, що вони сповідували цю Божу благодать і при цьому наважувалися відкидати Його пророцтво, яке визнають не лише вчені, але навіть і вчені? Далі, якщо вони пізнали, що Бог дає це, і були впевнені, що Він заздалегідь знає про це Своє давання і не може не знати тих, кому має намір дати, то вони, безсумнівно, пізнали і те приречення, яке, сповіщене апостолами, ми захищаємо з багатьма працею і старанністю проти нових. Однак коли вони проповідували послух і, як хто міг, полум'яно спонукали до нього, жодним чином не могли справедливо сказати їм: «Якщо ви не хочете, щоб у нашому серці охолонула послух, до якого ви закликаєте нас, то не проповідуйте нам ту Божу благодать, яку, як стверджуєте ви, дає Бог, щоб ми зробили. Розділ 20. Необхідно проповідувати приречення 51. Отже, якщо і апостоли, і ті, що змінили їх і наслідували їх вчителі Церкви, робили й те, й інше, тобто істинно проповідували Божу благодать, що дається не за нашими заслугами, і вселяли благочестиву послух рятівним заповідям, то чому ці люди, що помиляються, не помиляються, вправі говорити нам: «Навіть якщо істинно те, що йдеться про визначення благодіянь Божих, все ж не слід проповідувати це народу»? 37 . Навпаки, треба проповідувати це, щоб той, хто має вуха чути, почув (Лк.8:8). А хто має їх, якщо не отримав від Того, Хто каже: «Я дам їм серце, щоб пізнати мене та вуха, що слухають» (Вар. 2:31)? Зрозуміло, що той, хто не отримав їх, відкине [проповідь], але той, хто прийме її, той засвоїть і вбере, вбере і житиме. Адже як треба проповідувати благочестя, щоб Бог правильно шанувався тим, хто має вуха чути; як треба проповідувати чистоту, щоб у того, хто має вуха чути, не відбувалося нічого недозволеного дітородними органами; як треба проповідувати любов, щоб той, хто має вуха чути, любив Бога та ближнього; так само точно треба проповідувати і це приречення Божих благодіянь, щоб той, хто має вуха чути, хвалився не самим собою, а Господом. Сам Августин говорив про визначення ще до пелагіанської єресі 52. Вони кажуть: «Не було потреби бентежити багато сердець менш розумних неясністю подібного роду міркування, оскільки з неменшою користю без цього твердження приречення протягом багатьох років захищалася кафолічна віра як проти інших єретиків, так і особливо проти пелагіан, захищалася у багатьох попередніх книжках – і наших, і інших церковних письменників». І дивуюся я, що так вони говорять, не звертаючи уваги на ці самі наші книги (щоб замовчати мені тут про інших письменників), написані та видані ще до того, як почали з'являтися пелагіани, так що не бачать, у скільки численних їхніх місцях ми викорінюємо, не знаючи ще цього, майбутню благословення нас від наших злих помилок та вдач. Він зробив це без будь-яких наших попередніх заслуг, але лише за щедрістю Свого милосердя. Це з більшою повнотою я почав розуміти в тому міркуванні, яке написав до блаженної пам'яті Симпліціану, єпископу Медіоланської церкви, на початку мого єпископства, коли я пізнав і заявив, що і початок віри – також дар Божий. Свідоцтво зі «Сповіді» 53. І хіба можна згадати більш поширене та схвалене з моїх творів, ніж книги моєї «Сповіді»? Хоча видав я їх до виникнення пелагіанської єресі, але в них з усією впевненістю сказав я Богу нашому і багато разів повторив: «Дай те, що наказуєш, і наказуй, ​​що хочеш». Ці мої слова Пелагій не міг витерпіти в Римі, коли в його присутності вони були згадані якимсь братом моїм і співробітником в єпископстві, і, заперечуючи велике збудження, мало не посварився з тим, хто їх згадав. Але що найбільше і насамперед наказує Бог? Хіба не те, щоб ми вірили в Нього? Тому і це дає Він Сам, якщо вірно говориться Йому: «Дай, що наказуєш». І хіба ви не пам'ятаєте, що в тих же книгах, коли говорю я про своє навернення і про те, як Бог звернув мене до тієї віри, яку я руйнував огидною і шаленою балаканею, я так розповідаю про це, що показую, як я поступився вірним і щоденним сльозам моєї матері? Там я безсумнівно проповідую, що Бог Своєю благодаттю звертає до віри волі людей, причому не тільки ті, хто відвертається від правої віри, але навіть і противиться правій вірі. А як молив я Бога про вдосконалення та перебування, ви знаєте, та й можете перевірити, коли захочете. Отже, щодо всіх дарів Божих, які я просив чи хвалив у цій праці своїй, хто зухвальиться, не скажу – заперечувати, але навіть піддавати сумніву, що Бог заздалегідь знав про їхнє дарування від Нього, і хіба міг Він не знати, кому має намір дати їх? Це і є очевидне і достовірне визначення святих, яке пізніше, коли сперечалися ми вже проти пелагіан, потреба змусила нас визначити ретельніше і детальніше. Адже ми навчилися, що будь-яка окрема брехня вносить до Церкви відповідні власні питання, і в боротьбі з нею точніше визначається [вчення] Божественного Писання, – точніше, ніж якби не примушувала до цього така потреба. А що могло змусити зібрати разом у цій нашій праці з такою повнотою і ясністю Писання, в яких стверджується приречення, якщо не думка пелагіан, ніби благодать Божа дається за нашими заслугами? Адже це не що інше, як взагалі відкидати благодать! Розділ 21. Початок і кінець віри – від Бога 54. Отже, щоб знищена була ця думка, невдячна Богові і ворожа тим безоплатним Божим благодіянням, якими ми звільняємося, ми стверджуємо, що і початок віри, і перебування в ній аж до кінця – все це Божі дари, за Писанням, звідки ми вже багато чого привели. Адже якщо ми скажемо, що початок віри – від нас, і завдяки цьому ми отримуємо інші дари Божі, то пелагіани укладуть, що благодать Божа дається за нашими заслугами. Подібного так бояться кафолічна віра, що сам Пелагій, боячись бути засудженим, засудив це. Точно так само, якщо ми скажемо, що перебування наше від нас, а не від Господа, то вони відповідатимуть, що і початок віри так само, як кінець, ми маємо від самих себе, міркуючи в тому сенсі, що куди скоріше маємо від себе початок цього, якщо маємо від себе перебування аж до кінця, оскільки завершити – більше, ніж почати, і почати, і почати, і почати, і почати, і почати, і почати, і почати, і почати, і почати. заслуг. А якщо і те, й інше – дари Божі, і Бог заздалегідь знав (хто зможе це заперечувати?), що Він дасть ці дари, то слід проповідувати приречення, щоб істинна благодать Божа, тобто та, яка дається не за нашими заслугами, могла бути захищена непереборним зміцненням. Свідоцтва попередніх творів та листів Августина 55. Адже в книзі, озаглавленій «Про докор і благодать», якої не вистачало всім нашим шанувальникам, мені здається, я з такою виразністю та ясністю заявив, що бути до кінця – це також дар Божий, з яким не писав ніколи або майже ніколи раніше, якщо пам'ять мене не обманює. Але я сказав це там так, оскільки і до мене говорили про це. Адже блаженний Кіпріан, як ми вже показали, пояснюючи наші прохання в молитві Господній, говорить, що вже в першому проханні ми просимо перебування. Він стверджує, що, говорячи: «Нехай святиться ім'я Твоє» (Мф.6: 9), ми, будучи вже освячені в хрещенні, молимося, щоб ми перебули в тому, в чому почали бути. Отже, нехай подивляться ті, кому не повинен я бути невдячний за їхню любов до мене, ті, хто, як ви пишете, схвально приймають усі мої думки, за винятком того, про що у нас питання, нехай подивляться, кажу я, чи залишилося в останніх частинах першої книги з тих двох, які я написав на початку свого я. брехня, до Медіоланського єпископа Симпліціана, хоч щось, що може змусити засумніватися, що Божа благодать дається не за нашими заслугами. Хіба мало розкрив я там, що навіть початок віри – вже дар Божий, і хіба з написаного там не випливає, нехай навіть це і не висловлено, що й перебування аж до кінця подається лише від Того, Хто визначив нас до Царства і слави? Нарешті, той лист, який я вже написав проти пелагіан святому Павлину, єпископу Ноланському, лист, проти якого вони почали заперечувати, хіба не багато років тому випустив я його? Нехай розглянуть також і той лист, який відправив я Сіксту, пресвітеру Римської Церкви, коли боролися ми в найжорстокішій битві з пелагіанами, і виявлять, що він такий самий, як і це до Павлина. І нехай з цього побачать, що вже багато років тому ми говорили і писали проти пелагіанської єресі те, що, як це не дивно, тепер їм виявилося небажано. Втім, я не хочу, щоб хтось так цінував мої думки, що почав би слідувати мені в чомусь, крім того, щодо чого переконався, що я не помиляюся в цьому. Адже я для того й пишу зараз книги, в яких зробив перегляд усіх своїх творів, щоб показати, що я і сам не дотримуюся всього себе, але, як я вважаю, пишу, просуваючись уперед і вдосконалюючись з милості Божої, а не почавши відразу з досконалості. Було б швидше самовпевнено, ніж істинно, якби сказав я, що тепер, у цьому віці, досяг досконалості і можу писати зовсім без жодної помилки. Але різниця тут у тому, наскільки і в яких питаннях помиляється людина, наскільки швидко вона свої помилки виправляє або з якою впертістю намагається захистити свою оману. Адже добру надію подає людина, якщо останній день цього життя застане її процвітаючим так, що може бути додане йому бракувало при його процвітанні, і він буде вважатися таким, що потребує поліпшення, а не покарання. Бог дарує як засоби спасіння, так і саме спасіння, тому нерозумно сумніватися у приреченні 56. Тому якщо я не хочу з'явитися невдячним тим людям, які полюбили мене, оскільки ще до того, як вони мене полюбили, вони отримали якусь користь від моєї праці, то хіба буду я невдячний Богу, Якого ми не полюбили б, якби Він раніше не полюбив нас і не зробив Своїми шанувальниками, (4:14). кого зробив Він не тільки своїми великими шанувальниками, але й великими проповідниками? А що може бути невдячнішим, ніж відкидати саму благодать Божу, кажучи, що вона дається за нашими заслугами? Цьому жахається кафолічна віра в пелагіанах, це звинувачує в головній провині самого Пелагія, це сам Пелагій засудив, але не з любові до істини Божої, а під страхом особистого свого засудження. А кожен, хто, православно віруючи, лякається сказати, що благодать Божа дається за нашими заслугами, нехай і саму віру не усуває з [дії] Божої благодаті, завдяки якій він успадкував милосердя, щоб стати вірним (1Кор.7:25); нехай також відносить до Божої благодаті і перебування аж до кінця, завдяки якому він придбав милосердя, що просить щодня, – не бути введеним у спокусу. А між початком віри і досконалістю перебування посередині знаходяться ті [чесноти], завдяки яким ми живемо праведно, щодо яких і [заперечують нам тепер] згодні, що все це дається нам від Бога через молитву віри. І Бог дізнався, що все це – тобто початок віри та інші дари Свої аж до кінця – приділить Він від Своїх щедрот покликаним Своїм. Тому лише надмірної вибагливості властиво заперечувати проти приречення чи сумніватися у приреченні. Розділ 22. Як слід проповідувати приречення, щоб це не призвело до спокуси 57. Однак не так, [як пропонують вони], потрібно проповідувати це приречення народу, щоб воно самою цією проповіддю не виявилося якимось чином осоромлено перед необізнаним і повільно розуміючим натовпом; так точно виявиться посоромленим і провидіння Боже (яке вже точно [наші супротивники] не можуть заперечувати), якщо людям будуть говорити: «Підвігаєтеся ви або спите, все одно будете ви тим, чим впізнав вас Той, Хто не може помилитися». Адже тільки підступний або необізнаний лікар може навіть корисні ліки вжити так, що вони або не принесуть користі, або завдадуть шкоди. Але треба говорити: "Так подвизайтесь, щоб отримати» (1Кор.9:24), і таким чином у самому подвигу вашому ви зможете пізнати, що ви впізнані, щоб «боротися законно» (2Тим.2:5). Вчення про приречення потрібно викладати з урахуванням того, хто його слухає 58. Тому, хоча рішення волі Божої, що виходить з приречення, виглядає таким чином, що одні, отримавши волю до послуху, звертаються до віри з невіри або перебувають у вірі; а інші, ті, хто залишаються в насолоді гріхами, що підлягають осуду, якщо і вони зумовлені, то тому не встали ще, що не спорудила їх ще допомога милуючої благодаті, адже якщо ще не покликані ті з них, кого Бог Своєю благодаттю визначив до обрання, вони отримають цю саму благодать, за допомогою якої; якщо ж деякі інші підкоряються, але не визначені до Його Царства і слави, то послух їх тимчасовий, і вони не перебудуть аж до кінця в цьому послуху, - отже, хоча все це істинно, проте не слід говорити цього подібним чином до багатьох слухачів. Не слід, щоб проповідь зверталася до них самих і їм говорили ті слова [заперечують нам], які ви привели в ваших листах і які я вже згадував вище: «Вихідне з приречення рішення волі Божої таке, що одні з вас, отримавши волю до послуху, від невіри прийшли до віри». Навіщо ж казати: «одні з вас»? Адже якщо ми говоримо Церкві Божій, якщо говоримо віруючим, то навіщо говоримо, що одні з них прийшли до віри, висловлюючи тим самим несправедливість щодо інших, коли набагато зручніше було б сказати: «Результат волі Божої, що виходить з приречення, таке, що ви, отримавши волю до покори, від невіри, від невіри вірі»? Необхідно уникати образи слухаючого народу 59. А те, що йде далі, зовсім не слід говорити, а саме: «Інші [з вас], ті, хто залишаються в насолоді гріхами, тому не повстали ще, що ще не звела вас допомогу милості благодаті». Можна й треба тут сказати так – що буде набагато краще і доречніше: «Якщо ви все ще залишаєтеся в насолоді гріхами, що підлягають осуду, сприйміть спасенне вчення, проте, коли зробите це, не звеличуйтеся цим, нібито своїми справами, і не хвалитеся, начебто ви не отримали цього, «бо Бог у вас». Флп.2:13), і від Господа прямують стопи ваші (Пс.36:23), щоб ви захотіли шляхів Його. А з самого вашого доброго і вірного подвигу зрозумійте, що ви належите до визначення Божественної благодаті». Як говорити про не покликаних Богом і непокірних 60. Також те, що слідує далі, де говориться: «Однак якщо є деякі з вас, ще не покликані, кого Бог Своєю благодаттю визначив до обрання, то ви отримаєте цю саму благодать, за допомогою якої побажаєте стати обраними і будете такими», – то говориться це грубіше, ніж може бути сказано, але як ми говоримо не якщо ми говоримо не якщо ми говоримо не якщо ми говоримо Церкви. Чому б краще не сказати так: «І якщо є ті, хто ще не покликаний, то помолимося за них, щоб вони були покликані. Адже можливо, вони так зумовлені, що за нашими молитвами будуть помиловані та отримають ту благодать, за допомогою якої захочуть стати обраними та такими. Бо Бог, Який виконав усе, що визначив, наказав нам молитися навіть за ворогів віри для того, щоб ми зрозуміли, що Він Сам дає увірувати невіруючим і робить охочих з небажаних». 61. А щодо того, що приєднується до цих слів далі, я взагалі здивуюся, якщо в народі християнському хтось немічний зможе якимось чином вислухати спокійно, коли будуть говорити: «І якщо нині ви підкоряєтеся, але зумовлені відкидання, то у вас будуть відібрані сили підкорятися, так що ви перестанете». Адже говорити подібне - не що інше, як лихословити і пророкувати якесь зло. Але якщо хочеться чи треба сказати щось і про тих, хто не перебуватиме [у добрі], то чому не сказати краще хоча б так, як було це сказано мною трохи вище? І перш за все, нехай говорити це не про тих, хто слухають серед народу, але до них про інших; тобто нехай не кажуть: "І якщо нині ви підкоряєтеся, але зумовлені відкидання", але скажуть: "Якщо нині вони підкоряються", і все інше так само, вживаючи дієслово не в другій, а в третій особі. Адже йдеться не про бажану річ, а про огидну, і дуже грубо і неприємно буде як би кидати в обличчя слухачів лайка, якщо звертається до них скаже: «І якщо нині ви підкоряєтеся, але зумовлені відкидання, то у вас будуть відібрані сили підкорятися, так що ви і перестанете. Адже які збитки зазнає цей вислів, якщо буде сказано так: «Якщо деякі нині підкоряються, але не зумовлені Його Царством і славою, то вони мінливі і не перебудуть аж до кінця в цьому послуху»? Хіба не буде те саме сказане і вірніше і пристойніше, якщо ми не станемо як би бажати їм цього великого зла, але віднесемо це, ненависне їм, до інших, щоб вони, сподіваючись на краще і молячись про це, не вважали цього [поганого] тим, хто ставиться до себе? А тим способом, яким знаходять необхідним говорити це [заперечують нам], може бути викладено, майже тими самими словами, також і висловлювання про Боже провидіння, яке вони ніяк не можуть відкидати, так що можна буде сказати так: «І якщо нині ви підкоряєтеся, але [Бог] попередив, що ви підлягаєте відкинуті, то перестанете. Хіба це не істинно найвищою мірою? Звичайно, так, але [говорити це] зовсім несправедливо, невідповідно і недоречно; не хибна мова, але не рятівно додається вона тут для зцілення людської немочі. Слід спонукати до молитви та надії на Бога 62. І мені здається, що якщо стане хтось говорити перед народом тим способом, яким, як ми сказали, слід користуватися при проповіді приречення, то цього одного буде недостатньо, а потрібно йому додати наступне нижче або подібне до цього і сказати: «Тому ви повинні очікувати це саме перебування в послуху «від Отця світів,» від Котрого «якого» Як.1:17); ви повинні просити це [в Нього] у щоденних молитвах і, роблячи так, пізнавати, що ви не чужі передвизначенням Його народу, оскільки Він Сам дарує вам чинити так. І в жодному разі не повинні ви зневірятися в собі через те, що вам наказують покладати свою надію на Нього, а не на себе. Бо "проклятий (кожний), хто сподівається на людину" (Єр.17: 5) і: "Краще надіятися на Господа, ніж сподіватися на людину" (Пс.117: 8), оскільки "блаженні всі, що сподіваються на Нього" (Пс.2: 12). Дотримуючись цієї надії, «служіть Господу зі страхом і радійте Йому з трепетом» (Пс.2:11), оскільки ніхто не може бути впевнений щодо вічного життя, яке до вічних часів обіцяв синам обітниці не брехливий Бог, перш ніж буде завершено це життя цієї людини, яка є «спокусою на землі». Але нехай дасть нам перебувати в Ньому аж до кінця цього життя Той, Кому ми щодня говоримо: «Не введи нас у спокусу» (Мф.6: 13)». Якщо так чи схожими словами ми будемо говорити небагатьом християнам чи всій множині Церкви, то чому нам тут боятися проповідувати визначення святих або істинну Божу благодать, тобто ту благодать, яка дається не за нашими заслугами, – ту, яку проповідує Святе Письмо? Невже треба боятися того, як би не зневірився чоловік у собі самому, коли буде йому показано, що слід покладати надію на Бога? Невже слід думати, що він не впаде у відчай, якщо, цілком гордовитий і нещасний, покладе її на самого себе? Розділ 23. Уся Церква свідчить про приречення у своїх молитвах 63. І хотілося б мені, щоб «повільні серцем» (Лк.24:25) і немічні, - ті, хто не можуть або поки що не можуть зрозуміти Писання і його тлумачення, так слухали або не слухали наші міркування з цього питання, що більше б вдивлялися в свої молитви, які завжди мала Цер, що завжди мала Цер. Адже про те, що нині змушені ми не тільки нагадувати, а ще й захищати і охороняти проти нових єретиків, Церква ніколи не замовчувала у своїх молитвах, навіть якщо колись і не виставляла цього на огляд у проповідях, оскільки не спонукала до цього ніякої завзятості супротивника. Бо коли не молилися в Церкві про невіруючих та ворогів її, щоб вони повірили? Коли хтось із віруючих мав невіруючого друга, близького, дружину і не просив для нього у Господа розуму, [готового] ​​з покірністю вдатися до християнської віри? Хіба колись не молився хтось про себе, щоб перебути йому в Господі? І хто, чуючи, як священик, закликаючи Господа на віруючих, каже: «Дай їм, Господи, щоб перебували в Тобі аж до кінця», наважився, не говорю – голосом, але хоча б думкою заперечити цьому? Хіба швидше не відповість [будь-який вірний] під час такого благословення віруючим серцем і сповідуючими устами: «Амінь!» Адже не про щось інше моляться віруючі в самій молитві Господній, говорячи насамперед це: «Не введи нас у спокусу», а саме про те, щоб бути їм у святому послуху. Тому що в цих молитвах, так і в тій вірі народилася, зросла і зростає Церква, у тій вірі, яка [переконує] вірити, що благодать Божа дається не за заслугами тих, хто її отримує. Адже не молилася б Церква, щоб дана була невіруючою віра, якби вона не вірила, що Бог звертає до себе огидні та противні волі людей; не молилася б Церква, щоб перебути їй у вірі Христовій, не обманюючись і не перемагаючись спокусами світу, якби вона не вірила, що Господь має у Своїй владі наше серце таким чином, що те добро, яким ми володіємо за однією лише власною волею, ми не придбали б і не утримали б, якби Він не чинив. Якщо Церква запитує це в Бога, але вважає, що це купується нею самою собою, то молитви її не істинні, а лише поверхневі; але нехай не буде такого. Бо хто стане справді зітхати, бажаючи отримати те, що просить у молитві від Господа, якщо він думатиме, ніби набуває він це від самого себе, а не від Нього? Молитва також є даром Божим. Дух Божий молиться у нас 64. І особливо (така справа), оскільки, за словами апостола: «Ми не знаємо, про що молитися, як треба, але Сам Дух клопочеться за нас невимовними зітханнями. Той, хто випробовує серця, знає, яка думка у Духа, тому що Він заступається за святих з волі Божої» (Рим.8:26–27). Що означає: «Сам Дух клопочеться», як не це: «Заохочує клопотати»; «зітханнями невимовними», але істинними, оскільки Сам Дух є Істина? Адже це Той Дух, про Якого [апостол] в іншому місці говорить: «Бог послав у серця наші Духа Сина Свого, що волає: «Авво, Отче!» (Гал.4:6). І що тут означає: «викликає», як не: «заохочує кликати», за тим самим способом висловлювання, яким ми говоримо про веселий день, оскільки він робить веселими? Це пояснює апостол в іншому місці, де каже: «Бо ви не прийняли духу рабства, щоб знову жити в страху, але прийняли Духа усиновлення, в якому ми волаємо: «Авво, Отче!» (Рим.8:15) Там сказав: «Воклятого», а тут каже: «в Якому ми благаємо», - показуючи тим самим, в якому сенсі сказав про «взиваючий», тобто, як я вже пояснив, сказав про Того, Який спонукає волати. З цього повинні люди зрозуміти, що коли ми чистим серцем закликаємо духовно до Бога – це також є даром Божим. Отже, ті, хто вважають, що «просити, шукати, стукати» (Мф.7:7–8) – це залежить від нас, а не дається нам, нехай переконаються, як сильно вони помиляються. Бо вони кажуть, що благодать передує наша заслуга, так що благодать слідує за нею, коли ми отримуємо просячи, і знаходимо шукаючи, і відкривають нам стукаючим; але не бажають вони зрозуміти, що до Божественного дару належить і те, щоб ми молилися, тобто просили, шукали та стукали. Бо ми прийняли «Духа усиновлення, в якому ми волаємо: «Авво, Отче!» Це бачив і блаженний Амвросій, адже він говорить так: «І молитися Богові – [справа] духовної благодаті, як написано: "Ніхто не скаже: Господь Ісус, як тільки Духом Святим» (1Кор. 12:3). Молитви Церкви стверджують істину приречення 65. Отже, те, що просить Церква у Господа, що завжди просила вона, від самого початку свого існування, це Бог впізнав як належне обдаруванню Своїм вибраним, і таким чином передбачив, що вже дарував їм це в самому визначенні. Це недвозначно показує апостол, говорячи в Посланні до Тимофія: «Страдай з благовістям... силою Бога, який спас нас і покликав при званні святим Своїм, не за ділами нашими, але за Своєю наміром і благодаттю, даною нам у Христі Ісусі перед вічними часами, що відкрилася нині нашого». 2Тим.1:8–10). Тому той нехай каже, що Церква колись не містила у своїй вірі істину цього приречення та благодаті, яку нині дбайливо і з старанністю захищає проти нових єретиків, той, повторюю, нехай говорить так, хто наважиться сказати, що вона колись не молилася або молилася неправдиво про те, щоб віри не ввірували. А якщо завжди молилася вона про ці блага, то, зрозуміло, і завжди вірила, що це дари Божі, і ніколи не властиво було їй сумніватися, що вони пізнані їм. І тому завжди містила Церква Христова віру в це приречення, яку нині з новою турботою захищає вона проти нових єретиків. Розділ 24. Безперечність передвизначення Божого. Заклик до молитви про придбання Божих дарів 66. Але що ще казати? Думаю, досить показав я, і навіть більш ніж достатньо, що й почати вірувати в Господа, і аж до кінця перебувати в Господі – це Божі дари. А що стосується інших благ, що стосуються благочестивого життя, яким правильно шанується Бог, то навіть і ті, заради кого ведемо ми цей розгляд, погоджуються, що це дари Божі. І не можуть заперечувати вони, що Бог впізнав усі Свої дари, а також тих, кому хотів приділити їх. Тому, як треба проповідувати все інше, щоб з покірністю вислухався той, хто проповідує це, так точно слід проповідувати і приречення, щоб той, хто вислухає це з покорою, хвалився не людиною, а значить, і не самим собою, а Господом. Адже і це – заповідь Божа, так що з покірністю слухати цю заповідь: «Хвалящийся, хвалися Господом» (1Кор 1:31), – так само як і всі інші заповіді, – це також дар Божий. І якщо хтось не має цього дару, то, не побоюсь сказати, – які б ще дари не мав він, марно має їх. Ми бажаємо, щоб мали цей дар пелагіани і щоб більш рясно мали його з наших. Тому не будемо ревними у суперечках і холодними у молитвах. Станемо молитися, кохані, станемо молитися, щоб Бог благодаті дав навіть ворогам нашим, а тим більше братам і шанувальникам нашим, пізнати й сповідати, що після великого і невимовного падіння, коли в одній [людині] (тобто в Адамі) впали ми всі, що не позбавляється її, як ніхто не позбавляється інакше заслугам, як щось належне, але, будучи істинною благодаттю, подається задарма, без будь-яких попередніх заслуг. Найвищий приклад приречення – Сам Ісус 67. І немає більш очевидного прикладу приречення, ніж Сам Ісус. Я вже обговорював це в першій книзі і вирішив нагадати це знову в кінці цієї - я кажу, що немає більш очевидного прикладу приречення, ніж [наш] Посередник Сам. Хто з вірних хоче добре зрозуміти саме це приречення, нехай дослідить Його; в ній він теж знайде себе. І коли я кажу «вірний», я маю на увазі того, хто вірить і визнає, що в Ньому справжня людська природа, тобто наша природа, хоч і унікально прийнята Богом Словом, була піднесена до Єдинородного Сина Божого, так що Той, Хто прийняв і те, що Він прийняв, стали однією Особою в Трійці. Адже після сприйняття людиною Вона не стала четвірною, а залишилася Трійцею, а саме це сприйняття невимовним чином створило істину єдиної Особи Бога і людини. Адже не просто Богом називаємо ми Христа, як єретики-маніхеї; і не просто людиною, як єретики-фотініани; і не так людиною, що він ніби не мав чогось, що відноситься до справжньої людської природи, тобто або душі, або в самій душі розумного духу (mentem rationalem), або ж мав плоть не взяту від жінки, але створену зі Слова, що звернулося і змінилося в плоть, - всі ці три думки хибні і суєт у єретиків-аполінарістів. А ми говоримо, що Христос є істинний Бог, народжений від Бога Отця без будь-якого початку в часі, і що Він є істинною людиною, народженою від людської Матері у певну повноту часу. І Його людство, за яким Він менший за Батька, нічим не зменшило Його Божества, за яким Він дорівнює Батькові. Причому і те, й інше є один Христос, Який за Божеством цілком істинно сказав: «Я і Отець одне» (Ін.10:30), а за людством не менш істинно сказав: "Батько Мій більший Мене" (Ін.14:28). Отже, Той, Хто створив від насіння Давидового цієї праведної Людини, яка ніколи не була неправедною; створив без жодної заслуги Його попередньої волі, Він же і з неправедних робить праведних без жодної заслуги їхньої попередньої волі, щоб Він був Главою, а вони Його членами (Еф.4:15–16). Хто створив цю людину без будь-яких Його попередніх заслуг, що не мають жодного гріха, яку треба було б відпустити Йому, – ні придбаної за походженням, ні досконалої по волі, – Він же без усяких попередніх заслуг їх творить віруючих у Нього, Яким відпускає всякий гріх. Хто створив Його таким, що Він ніколи не мав і не матиме злої волі, Він же в членах Його чинить із злої волі добру. Отже, Бог визначив і Його, і нас; оскільки і в Ньому, щоб був Він Головою нашою, і в нас, щоб були ми тілом Його, Він попередив не попередні заслуги, але майбутні Свої діла. 68. Ті, хто читають це, якщо розуміють, нехай віддячують Богові, а якщо не розуміють, нехай моляться, щоб внутрішнім учителем їх став Той, від імені Якого знання і розуміння (Припов. 2:6). Ті ж, хто вважають, що я помиляюся, нехай знову і знову старанно обмірковують сказане, щоб не довелося їм самим помилитися. А я, будучи завдяки тим, хто читає мою працю не тільки більш вченим, але й більш бездоганним [у думках], зможу пізнати з цього благовоління Боже до мене. І найбільше чекаю я цього від вчителів Церкви, якщо потрапить [моя праця] до них у руки і вони зможуть дізнатися те, що я пишу. «Про присвяту святих», 2, 4. У «Про присвяту святих», 19, 39 Свт. Кіпріан Карфагенський. «Про присвяту святих», 16. Іларій Марсельський. Єр. 226, 3. Блаж. Августин. Єр. 102, 2.8 і далі. Блаж. Августин. Єр. 102, 2.14. Іларій Марселський. Єр. 226, 8. Блаж. Августин. De lib. Arb., 111, 23, 66-70. Блаж. Августин. Retr., 1, 9.2. Т. е. Старий і Новий Заповіт. Блаж. Августин. Retr., 1, 9.6. Блаж. Августин. De lib. Arb., 111, 20, 23. Незрозуміло, про який саме монастир ідеться. - Прим. ред. Свт. Амвросій Медіоланський. Іларій Марсельський. Ер.226, 2; Проспер Аквітанський. Ер.225, 3. Іларій Марсельський. Єр. 226, 8. Вам може бути цікаво: