О дару пребивања

Антипелагијски есеј „О дару пребивалишта” (24 поглавља) написао је Бл. Аурелије Августин 428-429. Трактат говори о односу између Божанског предодређења и слободне воље. Блзх. Августин објашњава да су почетак вере и постојаност у вери дарови Божији. Епископ Хипонски се окреће делима Ссцхмцх. Кипријан Картагински. Посебно се позива на своје тумачење молитве Господње, према којој је ова молитва молба за дар. По поуци блажених. Августина, останак у Христу до краја живота је дар Божији. Међутим, до смрти је немогуће утврдити да ли је особа заиста примила овај дар, јер је једини начин да се то провери јесте да ли је особа остала верна у тренутку смрти. Морамо славити Бога због чињенице да Он неке људе ослобађа праведне осуде коју свако заслужује. *Наслов дела на латинском је Де доно персеверантиае. Поглавље 1. Ова књига говориће о пребивању у доброти до краја живота. Поглавље 2. Пребивање је дар Божији. Сведочанство апостола Петра моле се Богу за пребивање, јер је то Његов дар. Објашњење молитве Господње од Светог Кипријана – сведочанство за пребивање. Прва молба молитве: „Да се свети име твоје“ Друга молба молитве Господње: „Да дође Царство Твоје“ Поглавље 3. Трећа молба молитве Господње: „Буди воља Твоја“ Поглавље 4. Четврта молба молитве Господње: „Хлеб наш насушни дај нам данас: хлеб наш насушни“ Си. молба: „Не уведи нас у искушење“ Поглавље 6. Пребивање се може постићи молитвом, али се не може изгубити Плод молитве за пребивање 3зашто нам је Бог заповедио да тражимо да не будемо уведени у искушење Глава 7. Сама молитва Господња је довољна да заштитимо благодат Благодаћу Божијом приступамо Богу, благодаћу ми не можемо да одступимо од Бога ни без заповеди. молитва глава 8. Зашто се благодат даје слободно и бесплатно? Благодат се даје бесплатно иу случају одојчади. Немогуће је одговорити на питање: "Зашто је то тако?" Зашто Бог не даје свим верницима дар да буду у доброти? Расуђивање Светог Амвросија о моћи Божијој над људским мислима Глава 9. Неистражива природа Божијих судова Апсурдност претпоставке да Бог кажњава мртве за грехе које би починили да су наставили да живе Анализа примера Тира и Сидона Глава 10. Друго мишљење о кажњавању Бога и Сидону Глава1. Он сам жели, без икаквих претходних заслуга, али кажњава само по заслугама. Одломци из књиге „О слободној одлуци” цитирани као примедба Анализа књиге „О слободној одлуци” у „Ревизијама” Поглавље 12. Бог је милостив према изабранима, само према свима осталима. Зар давање милости не зависи од судбине? Имају ли бебе греха? Опет причамо о бебама. Важност њиховог примера Сам Бог дозвољава или не дозвољава да се деца крсте Поглавље 13. Нико разуман неће веровати да се благодат даје по нашим заслугама. Бог, само својом вољом, даје милост позивања и пребивања. Поглавље 14. Доктрина предодређења није у супротности са добробитима проповедања. Предодређење је предзнање и унапред уређење Божјих добрих дела. Проповед Јеванђеља и проповед предодређења су делови исте проповеди и стога не противрече једно другом. „Уши које чују“ означавају дар послушности који је дао Бог. Поглавље 15. Исти аргументи се могу изнети против проповедања предзнања и предодређења. Њихова недореченост Глава 16. О онима који се не моле надајући се свезнању Божијем. Молитва и подстицај на доброту Понекад је потребно рећи истину, понекад је има смисла сакрити. Предодређење се мора проповедати како не бисмо заборавили да је милост дар Божији Поглавље 17. Сви дарови Божији су предодређени да буду дати. Ово не може спречити импулс ка добру. Сви се слажу да су мудрост и самоконтрола дарови Божји. Немогуће је порећи да Бог предвиђа и унапред одређује коме ће дати ове дарове. Мотивација за оно што сматрамо даровима Божијим не спречава нас да их називамо даровима. Проповед предодређења не спречава позив на стицање дарова Божијих. Због своје изопачености човек напушта веру, али останак у њој је дар Божији. Предодређење се понекад означава именом предзнања. Поглавље 18. Поглавље 19. Предзнање међу тумачима Светог писма. Пример светог Кипријана и Амвросија Свети Кипријан, Амвросије и Григорије Богослов сведоче о благодати и даровима Божијим Проповедање дарова Божијих не омета послушање Глава 20. Неопходно је проповедати предодређење Сам Августин је говорио о предодређењу и пре пелагијанске јереси Сведочанства из Главе Евиденце од вере Евид 2 крај. Августинових претходних списа и писама Бог даје и средства спасења и само спасење, стога је неразумно сумњати у предодређење, Поглавље 22. Како проповедати предодређење да оно не води у искушење Учење о предодређењу мора се изнети узимајући у обзир онога ко слуша Неопходно је избећи увреду народа који слуша Како говорити о незванима Божијим и непослушним Треба подстицати молитву и наду у Бога Поглавље 23. Цела Црква сведочи о предодређењу и молитва је молитва Божија у својој молитви. Дух Божији се моли у нама Молитве Цркве потврђују истину предодређења Глава 24. Сигурност Божијег предодређења. Позив на молитву за стицање дарова Божијих Највиши пример предодређења је сам Исус 3 закључак Поглавље 1. Ова књига говориће о останку у доброти до краја живота. 1. Сада би требало пажљивије говорити о пребивању [у доброти]; Штавише, у првој књизи, када смо говорили о почетку вере, већ смо рекли нешто о овом питању. Дакле, ми смо тврдили да је то пребивање, захваљујући коме [људи] пребивају у Христу до краја, дар Божији. Овде говорим о крају на ком се наш живот завршава, јер само док смо у њему морамо се плашити да не паднемо. Дакле, да ли је неко добио овај поклон или не, не зна се докле год траје овај живот. Уосталом, ако падне пре него што умре, онда можемо рећи да није остао, и то ће бити потпуно тачно. Може ли се рећи да је онај који није остао примљен или остао? Уосталом, ако је неко имао самосавладавање и [тада] одступио од тога, поставши неумерен, на исти начин ако је имао праведност, или стрпљење, или саму веру, [и онда све ово оставио], онда би било исправно рећи да је имао, али [сада] нема; јер је био умерен, био је праведан, био је стрпљив, био је веран док је био такав, али пошто је престао да буде такав, сада више није оно што је био. Дакле, да ли је остао онај који није остао [у доброти], ако свако самим својим пребивањем доказује да он пребива, а овај [човек] није то учинио? Али нека се нико не опире и каже: „Ако је неко, поверујући, поживео, на пример, десет година и усред тог периода отпао од вере, није ли ипак остао [у вери] пет година?“ Нећу се расправљати о речима ако неко мисли да и ово треба назвати пребивањем, такорећи, неко време, али за оно пребивање о коме је сада реч, захваљујући коме [људи] пребивају у Христу до краја, не треба рећи да је имао ово пребивање који није остао до краја. Тачније, верник га је имао само једну годину или чак мање времена, што се може замислити, ако је верно живео све [ово кратко] време пре своје смрти, него онај који се, верујући много година, повукао из чврстоће у вери неколико минута пре смрти. Поглавље 2. Пребивање је дар Божији. Сведочанство апостола Петра 2. Дакле, утврдивши ово, да видимо да ли је дар Божији заиста оно пребивање о коме се каже: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Мт. 10,22). Али ако није тако, како ће онда бити истините речи апостола: „Вама је дато Христа ради не само да верујете у Њега, него и да за Њега страдате“ (Фил. 1,29)? Од ове две ствари, једна припада почетку, друга крају, али обе су дар Божији, јер је записано да су обе дате, као што смо о томе већ говорили изнад 1 . Јер који је бољи почетак за хришћанина него да верује у Христа? Има ли бољег краја него страдати за Христа? Међутим, што се тиче веровања у Христа, неки су нашли замерку, па [желели] да дар Божији назову не почетком, него порастом вере; Уз Божију помоћ, одговорили смо на ово гледиште довољно и више него довољно. Али да ли неко може да каже зашто останак у Христу до краја није дат онима којима је дат дар страдања за Христа, или – да ми то јасније кажем – којима је дар умирања за Христа? Уосталом, апостол Петар, показујући да је ово [страдање] дар Божији, каже ово: „Боље је трпјети чинећи добро, ако хоће воља Божија, него чинећи зло“ (1. Петрова 3:17). Када каже: „Ако хоће воља Божија“, он показује да се Божјом вољом даје (иако не свим светима уопште) могућност да страда за Христа. Уосталом, ове речи не значе да они које воља Божија није удостојила да одведе у страдање и њену славу неће постићи Царство Божије ако до краја остану у Христу. Али ко ће рећи да се то пребивање не даје онима који умру у Христу од телесне болести или из неког другог разлога, ако се даје – и то са много већом муком – онима од којих се за Христа захтева сама смрт? Уосталом, пребивање је много теже ако га испољава неко ко је гоњен, тако да не пребива, па зато, да би опстао, трпи патњу до смрти. Дакле, један боравак је тежи, други је лакши, али Онај, коме ништа није тешко, лако може дати и једно и друго. На крају крајева, то је управо оно што је Бог обећао, рекавши: „Страх свој ставићу у срца њихова, да не одступе од Мене“ (Јер. 32:40). Шта значе ове речи ако не ово: „Страх Мој ће бити тако велики да ћу ставити у њихова срца да ће се прилепити уз Мене и остати [у Мени]“? Бог се моли да остане јер је то Његов дар 3. А зашто би било потребно тражити овај боравак од Бога ако није дато од Бога? Да ли је ова молба, у којој се од Бога тражи нешто што он наводно не даје, а што је без Његовог дара у власти човековој, смешна као и претходно поменуто благодарење, ако Богу благодаримо за оно што није дао и што није учинио? Али оно што сам рекао тамо 2, рећи ћу овде: „Не дајте се завести“, каже апостол, „не можете се ругати Богу“ (Гал. 6:7). О човече, Бог је сведок не само твојих речи, већ и мисли твојих; и ако од тако богатог човека заиста и истински тражиш, веруј да ћеш добити оно што тражиш од Онога од кога тражиш. Не поштуј Га уснама својим и не узноси се пред Њим у срцу своме, верујући да имаш од себе оно што се претвараш да тражиш од Њега. И зар се овај боравак не тражи од Њега? Свако ко тако нешто каже не треба више да буде осуђиван мојим расуђивањем, већ оптужен [самим] молитвама светих. Уосталом, има ли заиста неко међу њима ко не тражи од Бога [дар] да пребива у Њему, ако, како би било истинито веровати, када свети приносе Богу ону молитву која се зове молитва Господња (уосталом, Сам Господ је томе научио), траже од себе да пребивају у њој [у Господу]? Свето Кипријаново објашњење молитве Господње је сведочанство о пребивању. Прва молба молитве: „Нека се свети име Твоје“ 4. Прочитајте што је могуће пажљивије објашњење ове молитве у књизи блаженопочившег мученика Кипријана, коју је он написао на ову тему и која носи наслов: „О молитви Господњој“, и погледајте какав је противотров у њој годинама припреман против будућег отрова Пелагијанаца. Јер, као што и сами знате, постоје три [става] које Католичка црква најснажније брани од њих: од ових, прво, да се благодат Божија не даје по нашим заслугама, пошто су све заслуге праведника у збиру дарови Божији и обезбеђени су благодаћу Божијом; друго, да нико, ма колико он био праведан, не живи у овом распадљивом телу без икаквих грехова; треће, да је [сваки] човек рођен подложан греху првог човека и везан оковима осуде, осим ако се кривица настала рођењем не уклони препородом. Од ове три одредбе, само ова коју сам навео последњу није схваћена у поменутој књизи славног мученика, али су друге две овде толико очигледно разматране да су поменути јеретици, нови непријатељи благодати Христове, побеђени много пре него што су се родили. Дакле, чињеница да је пребивање и дар Божији, заједно са [свим] заслугама светих, које нису ништа друго до дарови Божији, овде се каже овако. „Ми“, пише [мученик], „кажемо: „Нека се свети име Твоје“, не зато што желимо да се Бог освети нашим молитвама, него зато што га молимо да се име Његово посвети у нама. И заиста, од кога ћемо се посветити Богу, Који Сам освећује [све]? Али пошто сам рекао: „Јесам“. 19,2)?, онда се молимо и молимо да, освећени у крштењу, останемо у ономе што смо почели да будемо“ 3 . А мало ниже, још расправљајући о овој теми и учећи да морамо молити Господа за пребивање (а било би неправедно и погрешно тако поучавати да то пребивање није и дар Божији), каже: „Молимо се да ово освећење стално буде у нама, и пошто Господ наш и Судија опомиње онога који је од Њега исцељен и оживљен, да се од Њега не одвоји и ништа горе не одвоји од њега. 5:14), ми непрестано понављамо ову молбу у нашим молитвама, тражећи дан и ноћ да се освећење и оживљавање које нам је дато Божијом благодаћу сачува у нама захваљујући Његовој заштити.” Дакле, овај учитељ верује да када ми, већ освећени, кажемо: „Нека се свети име твоје“ (Матеј 6,9), молимо Бога да остане у овом освећењу, односно да останемо у освећењу. Уосталом, шта значи тражити оно што смо већ добили? Не значи ли то да тражите да нам се поклони и нешто како не бисмо престали да [ово примамо]? Исто тако, светац, када тражи од Бога да буде свет, тражи да он и даље буде свет; такође чист када тражи да буде чист; умерен, бити умерен; праведан бити праведан; побожан, бити побожан; и све остало што ми, бранећи се од Пелагијанаца, признајемо као дарове Божије. Дакле, сви они, несумњиво, траже да наставе у благословима за које знају да су их примили. А ако примају ово, онда, наравно, добијају и сам боравак – велики дар Божији, захваљујући коме се чувају сви остали Његови дарови. Друга молба молитве Господње: „Дођи Царство Твоје“ 5. Шта онда? Када кажемо: „Да дође царство твоје“ (Матеј 6:10), зар не тражимо да дође ради нас, јер не сумњамо да ће доћи за све свете? Дакле, и овде се они који су већ свети за ово не моле, да би остали у светости која им је дата? Уосталом, иначе неће доћи Царство Божије за њих, које ће заиста доћи ни за кога другог него за оне који издрже до краја. Поглавље 3. Трећа молба молитве Господње: „Буди воља твоја“ 6. Трећа молба звучи: „Буди воља Твоја на небу и на земљи“ (Матеј 6:10), или, како се овај одломак чита у већини рукописа и чешће га изговарају они који се моле: „(Нека буде воља Твоја) и на земљи, као што је на небу“, што се углавном разуме овако: „Нека буде анђеле“. Али учитељ и мученик желе да под небом и земљом разумемо дух и тело, молећи се тако да испунимо вољу Божију и прво и друго у њиховом међусобном договору 4 . Он у овим речима види још један смисао који приличи светости вере, о којој смо већ говорили изнад 5, [наиме] да их треба схватити као молитву верника за невернике, који су још увек „земља“, јер као резултат свог првог рођења носе само [лик] „земаљског човека“, док сами верници, који су се обукли у човека (Кор. 15:47-49), заслужено се називају именом небеским 6 . Овде он јасно показује да је почетак вере дар Божији, будући да се Света Црква не моли само за вернике, да би се вера увећала или задржала у њима, него се моли и за невернике, да почну да имају ону веру коју раније уопште нису имали и, штавише, против које су се непријатељски борили. Али сада не говоримо о почетку вере, о чему је већ много речено у претходној књизи, него о постојаности која се мора имати до самог краја; То, несумњиво, траже и светитељи који творе вољу Божију, тражећи то, говорећи у молитви: „Буди воља Твоја“. Уосталом, ако је ова воља у њима већ остварена, зашто још траже да се то оствари? Није ли то оно што они траже, да би остали у ономе што су почели да буду? Иако овде могу да кажу да светитељи не траже да се воља Божија врши на небу, него траже да се то чини „на земљи као што је на небу“: то јест да се земља угледа на небо, што значи да се човек угледа на анђеле, или да се неверници угледају на вернике; Стога светитељи овим речима траже да се оствари оно што још није учињено, а не да остане оно што постоји. Уосталом, ма колико свети људи били, они још нису једнаки анђелима Божијим, што значи да се у њима као на небу још није извршила воља Божија. Али иако је то тачно, у односу на то да желимо да људи од неверника постану верници, ми очигледно не желимо наставак, већ почетак вере; међутим, у вези са тим да желимо да се људи изједначе са анђелима Божијим у испуњавању воље Божије, када то желе светитељи, јасно се моле за пребивање, јер нико неће постићи оно највише блаженство које је [припремљено] у Царству [Божијем] ако не остане до краја у светости коју је стекао на земљи. Поглавље 4. Четврта молба молитве Господње: „Хлеб наш насушни дај нам данас. 7. Четврта молба је: „Хлеб наш насушни дај нам данас“ (Матеј 6:11). Овде блажени Кипријан показује како се ове речи могу схватити као молба за пребивање. Јер он, између осталог, каже: „И ово молимо: Хлеб наш насушни дај нам данас“, да се ми, који пребивамо у Христу и свакодневно примамо Евхаристију као спасоносну храну, ако се изненада деси неки озбиљан грех, не бисмо нашли одвојени од тела Христовог, ускраћени од хлеба небеског, јер смо под забраном и не причешћујемо се. Ове речи светог Божијег човека показују да светитељи несумњиво траже од Бога пребивање када говоре: „Хлеб наш дај нам данас“, са намером да се не одвајају од тела Христовог, него да остану у тој светости, захваљујући којој не допуштају ни један грех који их заслужено може одвојити од њега. Поглавље 5. Пета молба: „Опрости нам дугове наше“ 8. У петој молби молитве кажемо: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“ (Матеј 6:12). Чини се да у овој једној петицији не тражимо поштовање. На крају крајева, они греси за чије се опроштење овде молимо су греси прошлости, док пребивање које нас чини спасеним у вечности, иако неопходно у овом животу, није у прошлости [времену], већ у ономе што остаје до његовог краја. Неће, међутим, бити џабе да укратко обратимо пажњу на то како је у [објашњењу] ове молбе Кипријанов језик, као својеврсно непобедиво оруђе истине, већ тада погодио јеретике који су се појавили доста дуго после њега. На крају крајева, Пелагијанци се, између осталог, усуђују да кажу да праведник у овом животу нема никаквог греха, и од таквих се Црква већ сада формира, „нема мрље, ни боре, ни било чега сличног” (Еф. 5, 27), а само ова Црква је невеста Христова; као да није Његова невеста која по целој земљи говори оно што је научила од Њега: „Опрости нам дугове наше“. Али погледајте како их уништава најславнији Кипријан. Објашњавајући овај одломак из молитве Господње, он између осталог каже: „И како се неизбежно, како разборито и спасоносно убеђујемо да смо грешни, јер нас [Господ] подстиче да се молимо за грехе своје, тако да, тражећи од Бога опроштење [грехова], душа се неће сећати и нико не слути [гласом] да не пропадне брзо због охолости, [ова молитва] поучава и учи [човека] да он свакодневно греши, јер му је заповеђено да се моли за своје грехе сваки дан, а Јован у својој посланици каже, потврђујући ово: „Ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама“ (1. Јованова 1:8). Шеста молба: „Не уведи нас у искушење“ 9. Коначно, када светитељи кажу: „Не уведи нас у искушење, него избави нас од зла“ (Мт. 6,13), за шта се моле ако не да остану у светости? Јер, заиста, ако им се овај дар Божији даје, да не би пали у искушење – а да је то дар Божији, сасвим је јасно и очигледно из чињенице да се од Бога тражи – онда ће, ако им се овај дар Божији да, сваки од светих моћи да одржи своју светост до краја. Уосталом, нико неће престати да буде у хришћанском звању ако најпре не падне у искушење. Стога, ако му се да оно за шта се моли, односно да не падне у искушење, онда ће несумњиво истрајати у освећењу које је добио на дар од Бога. Поглавље 6. Пребивање се може постићи молитвом, али се не може изгубити 10. „Али ова браћа не желе“, како пишете, „да проповедају о овом постојању, да се не може ни молитвом заслужити нити изгубити тврдоглавошћу“ 9. Они не примећују баш пажљиво који разлог имају да ово говоре. Уосталом, говоримо о том пребивању, захваљујући коме они остају [у доброти] до краја; ако је дато, онда остаје до краја, а ако нема останка до краја, онда није дато, о чему смо већ довољно рекли горе. Дакле, нека људи не говоре да је некоме дат континуитет до краја, осим у случају да је дошао баш овај крај, а испадне да је онај коме је дат остао до краја. Уосталом, чистим називамо некога за кога знамо да је чист, без обзира да ли остаје у овој чистоти или не; и ако неко има неки други од божанских дарова које може имати или изгубити, кажемо да га има док га [заиста] има, а ако га изгуби, кажемо да га је имао; али пошто нико не може имати пребивање до краја, осим онога који [заиста] остаје до краја, онда га многи могу имати, али га нико не може изгубити. На крају крајева, нико не треба да се плаши да се у човеку, када буде остао до краја, неће јавити неко зло, па да [услед овога] не остане до краја. Стога се овај дар Божији може молитвено заслужити, али када је већ дат, не може се изгубити тврдоглавошћу. Јер када неко издржи до краја, не може више да изгуби ни овај дар ни друге које би још могао да изгуби пре краја. Уосталом, како да изгуби нешто, захваљујући чему се не губе они дарови које је раније могао да изгуби? Плод молитве за пребивање 11. Међутим, да не би одједном рекли да иако пребивајући до краја [не може] бити изгубљено, ако се да, односно у случају да неко остане до краја; међутим, онда се на неки начин губи када човек делује из тврдоглавости, па не може то да постигне (у овом смислу кажемо да је човек који не истраје до краја изгубио живот вечни или Царство Божије – не зато што га је већ имао и примио, већ зато што би добио и имао би да је истрајао), онда [боље не супротстављамо] да се не може елиминисати и да се не може речи да се елиминише и да се елиминише. имати, али се нада да ће имати. Нека ми каже, ко год одлучи, зар Бог заиста не може дати оно што је заповедио да тражи од Њега? Ко овако мисли, нећу рећи, не разуме, него је луд. И Бог је заповедио да, када Му се моле, Његови светитељи говоре: „Не уведи нас у искушење“ (Матеј 6:13). Дакле, свако кога Бог чује да то пита не бива уведен у искушење тврдоглавости, због којег би заслужено могао да изгуби свој светски мандат. Зашто нам је Бог заповедио да тражимо да не будемо доведени у искушење? 12. Уосталом, свако својом вољом напушта Бога, па је заслужено напуштен од Бога. Ко ће ово порећи? Али зато тражимо: „Не уведи нас у искушење“, да се то не догоди. А ако нас Бог слуша, то се не дешава, јер Он то не дозвољава. Јер ништа се не дешава осим онога што Он сам чини, или Он сам дозвољава да се догоди. Дакле, Он може савијати воље људи од зла до добра, и окренути оне који су склони паду, и усмерити их у правцу који је Њему угодан. Није му узалуд речено: „Боже, оживећеш нас окренувши нас“ (Пс. 84,7); није узалуд речено: „Не дај да нога моја омане“ (Пс. 65,9); није узалуд речено: „Не предај ме, Господе, грешнику због жеље моје“ (Пс. 139,9); на крају, да се не би сећали много, иако можете наићи на још више [број сличних одломака], не узалуд се каже: „Не уведи нас у искушење“ (Матеј 6:13). Јер ко није уведен у искушење, наравно, није уведен у искушење својом злом вољом, а ко није уведен у искушење своје зле воље, уопште није уведен у искушење. На крају крајева, као што је написано: „Свако је искушаван када је одвучен и заведен својом пожудом; Бог никога не искушава“ (Јак. 1:14, 13), наиме [не искушава] штетним искушењем. Јер постоји и корисно искушење, које нас не вара и не тлачи, него нас искушава. У складу са тим је речено: „Искуси ме, Господе, и кушај ме“ (Пс. 25,2). Дакле, тим штетним искушењем, које апостол означава када каже: „Да вас кушач не искуша и труд наш узалудан“ (1. Сол. 3, 5), Бог, као што сам већ рекао, не искушава никога, односно никога не води и не уваљује у ово искушење. Јер бити искушаван, а ипак не бити одведен у искушење, није зло, већ, напротив, добро; на крају крајева, то значи бити онима који се испитују. Дакле, када кажемо Богу: „Не уведи нас у искушење“, шта друго говоримо осим ово: „Не дозволи да будемо одведени [у искушење]“. Зато се неки моле овако (ово читамо у бројним рукописима, а блажени Кипријан цитира овај одломак на овај начин): „Не дозволи да будемо уведени у искушење. Али у грчком јеванђељу свуда ћемо наћи само ово: „Не уведи нас у искушење. Дакле, живећемо са већом сигурношћу ако све препустимо Богу и не ослањамо се [само] делом на Њега, а делом на себе. Преподобномученик је то знао, јер он, објашњавајући ово исто молитвено место, после свега осталог, каже: „А када се молимо да не паднемо у искушење, онда при таквој молитви подсећамо на своју слабост и немоћ, да нико не почне да се дрско уздиже, да нико не почне да гордо и дрско тако не почне да себи приписује нешто за себе, или не приписује себи нешто. страдајући, будући да је Сам Господ, учећи смирењу, рекао: „Бдите и молите се, да не паднете у искушење; јер је дух вољан, а тело је слабо“ (Матеј 26, 41), али тако да ако претходи понизно и покорно исповедање, и Бог да све што се тражи у молитви и са страхом Божијим, [све ово] припише се Његовој милости“ 10. Поглавље 7. Сама молитва Господња довољна је да заштити благодат 13. Дакле, чак и да нема других доказа, довољна би нам била сама ова Господња молитва у погледу благодати коју бранимо, јер нам не преостаје ништа чиме бисмо се могли похвалити као својим. Дакле, то што не одступамо од Бога, као што показује ова молитва, дато је само од Бога, пошто се од Бога мора тражити. Уосталом, ко не пада у искушење, не удаљава се од Бога. Ово је потпуно ван моћи слободне одлуке, као што су сада, али је било у моћи човека пре него што је пао. Међутим, оно за шта је та слободна воља била способна у супериорности свог првобитног стања, показало се у анђелима, који су, када су пали ђаво и његове [слуге], стајали у истини и удостојили се да стекну вечно уверење да неће пасти, а сада са сигурношћу знамо да су у њој остали. А после човековог пада, Бог је удостојио да само од Његове благодати зависи да ли ће му се човек приближити, и само од Његове благодати да човек не одступи од Њега. Благодаћу Божијом приступамо Богу, благодаћу не одступамо од Њега 14. Ову милост [Бог] је ставио у Њега у коме смо „постали наследници, будући да смо предодређени по намери Онога који све савршава“ (Еф. 1:11). Дакле, као што Он чини да бисмо ми приступили [Њему], тако Он чини да не бисмо отишли ​​[од Њега]. Зато му је и речено преко пророка: „Нека буде рука твоја на човеку са десне руке Твоје и на Сину човечијем, кога си Ти учврстио Себи, и нећемо се удаљити од Тебе“ (Пс. 79,18-19). Јасно је да ово није први Адам у коме смо отишли ​​од Њега, већ последњи Адам, над којим се пружа Његова рука да не одступимо од Њега. Уосталом, ово је цео Христос са удовима Његовим, ради Цркве, која је тело Његово и пуноћа Његова (Еф. 1,23). Дакле, када се рука Божија пружи ка Њему да не одступимо од Бога, онда се, наравно, дело Божије пружа и до нас (јер ово је рука Божија), и као резултат овог дела Божијег, ми у Христу остајемо са Богом, и не одступамо од Бога, као Адам. На крају крајева, у Христу смо „постали наследници, будући предодређени по намери Онога који све савршава“. Дакле, рука је Божија, а не наша, да не одступимо од Бога. Он је, кажем, рука која је рекла: „Страх свој ставићу у срца њихова, да не одступе од Мене“ (Јер. 32:40). Зашто нам је Бог заповедио да се молимо за оно што Он може дати без молитве 15. Стога је Он желео да Га замолимо да не будемо уведени у искушење, јер ако не будемо уведени [у искушење], ми никако нећемо одступити од Њега. Он је то могао да нам подари и без наших молитава, али је желео да се својим молитвама подсетимо од кога примамо те користи. Уосталом, од кога их примамо, ако не од Њега од кога их је поштено питати? Нека се Црква по овом питању уопште не ослања на тешко расуђивање, нека се осврне на своје свакодневне молитве: она се моли да неверници верују, што значи да се Бог обраћа у веру. Она се моли да верници остану, што значи да Бог даје опстанак до краја. Бог је унапред знао да ће то учинити; а ово је предодређење светих, које је „избрао у Христу пре постања света, да буду свети и непорочни пред Њим у љубави; предодредивши их себи као синове кроз Исуса Христа, по благовољењу своје воље, на хвалу славе благодати Његове, у коју их је обливио Црвеном крвљу Његовом крвљу Његовом. опроштење грехова, богатство благодати Своје, које им је обилно подарио у свакој мудрости и разуму, да им открије тајну своје воље, по благовољењу Свом, које је Он најпре одредио у Њему у расподели пуноће времена, да све што је на небу и на земљи, буде и сједињено, по Христу, који је пред њим створен. сврха Онога који све савршава“ (Еф. 1:4-11). Који би човек разумне и будне вере дозволио да се чују одређени људски гласови против ове тако јасне трубе истине? Поглавље 8. Зашто се благодат даје слободно и бесплатно 16. Али ће неко рећи: „Зашто се благодат Божија не даје по заслугама људи?“ Одговорићу: „Зато што је Бог милостив“. Он ће рећи: „Зашто онда није свима [дато]?“ И овде ћу одговорити: „Зато што је Бог [праведан] Судија. Дакле, благодат се даје од Њега слободно, а показује се примером Његовог праведног суда у односу на друге, који [управо] пружа благодат онима којима је дата. Дакле, немојмо бити незахвални [када видимо] да милосрдни Бог „по доброј вољи Својој, на хвалу благодати Своје“ (Еф. 1,5-6) избавља толике од пропасти, толико заслужене да чак и да никога није избавио од ње, не би био неправедан. Јер грешком једног, сви су криви за осуду, не неправедну, већ праведну. Стога, ако се ко ослободи себе, нека воли благодат, а ако се неко не ослободи, нека призна свој дуг. А ако људи схвате доброту у отплаћеном дугу, а правду у наплаћеном дугу, онда ће се открити да нема неправде код Бога. Благодат се даје бесплатно иу случају одојчади 17. „Али зашто је“, наставља он, „у истом случају, не само у односу на бебе, већ иу односу на близанце, одлука толико другачија?“ Није ли ово питање слично другом: зашто је решење исто у различитим случајевима? Дакле, подсетимо се опет оних радника у винограду који су радили цео дан и оних који су радили само један сат: није ли у овим случајевима утрошени рад другачији, и, међутим, није ли иста одлука у расподели награде? Уосталом, и овде шта друго могу да чују они који гунђају од власника, осим овога: „Тако хоћу“? Јер његова великодушност према некима испољавала се тако да према другима није било неправде. И иако су у овом случају обојица добили корист, међутим, што се тиче правде и благодати, и овде за оног кривца који је ослобођен [казне], по правди се може рећи оном кривцу који је осуђен: „Узми шта је твоје и иди, хоћу да дам ово... оно што не треба. Зар ми није дозвољено да радим шта хоћу? Или је твоје око завидно зато што сам ја љубазан?“ (Матеј 20:14-15) А ако он овде каже: „Зашто ми није дано [то чиним]?“ - тада ће заслужено чути: „Ко си ти, човече, да приговараш Богу?“ (Рим.9:20). Заиста, ви Га видите као најблагобојнијег даваоца у односу на једног од вас и најправеднијег извршиоца казне у односу на вас, упркос томе што Он није неправедан према никоме. Уосталом, пошто би Он био праведан, чак и кад би казнио и једно и друго, онда избављени има за шта да захвали, а осуђени нема шта да приговори. Немогуће је одговорити на питање: "Зашто је то тако?" 18. „Али ако је“, рећи ће он, „требало да [Бог], не осуђујући свакога, покаже шта свако заслужује и тако открије великодушност Своје благодати сасудима милосрђа, зашто је онда, под истим околностима, казнио мене, а не њега, зашто је избавио њега, а не мене?“ Нећу ово рећи, а ако питате зашто, признаћу да не налазим шта да кажем. Ако овде питате: "Зашто?" – онда ћу ја одговорити: „Као што је у овој ствари праведан гнев Његов и велика је милост Његова, тако су и судови Његови неистраживи“. Зашто Бог не даје свим верницима дар да буду у доброти? 19. Али нека настави даље и каже: „Зашто није допустио да до краја наставе са некима који су Му се с добром вером клањали?“ Зашто, мислите, ако не због онога који каже: „Изиђоше од нас, а од нас не беху, јер да су од нас, остали би с нама!“ ( 1. Јованова 2:19 ) Па, да ли због тога постоје две [различите] природе људи? Нема шансе. Да постоје две природе, не би било благодати, јер никоме не би било дато ослобођење по благодати да је природи дато што јој припада. Дакле, људима се чини да је свако ко је добар верник требало да настави до краја. Бог је оценио да би било боље помешати неке од њих без придржавања тачног броја Његових светих, како се не би осећали сигурни они који немају користи од сигурности у овом животу пуном искушења. Јер многе чува од штетног уздизања оно што је апостол рекао: „Ко мисли, дакле, да стоји, нека се чува да не падне“ (1. Кор. 10,12). Ко пада, пада својом вољом, а ко стоји, остаје по вољи Божијој. „Јер Бог може то утврдити“ (Рим. 14:4); - дакле, не он сам, него Бог. Међутим, добро је не мислити високо [о себи], него имати страх (Рим. 11:20). Јасно је да у његовим мислима сви или падају или стоје. И, како каже апостол (то сам већ цитирао у претходној књизи): „Не зато што ми сами можемо нешто да мислимо од себе, као од себе, него је наша способност од Бога“ (2 Кор. 3, 5) Следећи њега, блажени Амвросије смело каже: „Јер срце наше и мисли наше нису у нашој власти“. 11 Свако ко је скроман и заиста побожан сложиће се да је то потпуно тачно. Беседа Светог Амвросија о моћи Божијој над људским мислима 20. Када је Амвросије то рекао, он је у књизи коју је написао „О бекству из света“ расправљао, поучавајући у њој да се од овога света мора бежати не телом, већ срцем, а то се, како он поучава, може догодити само уз помоћ Божију. Уосталом, он каже и ово: „Често говоримо о бекству од овога света; О, да је само лак овај говор, и жеља [за тим] би била исто толико упорна и упорна! Али, што је још горе, често се увуче искушење земаљских пожуда, а ум је заслепљен сујетом; па оно што настојиш да избегнеш са оцулом, тако је тешко да заштитиш себе и од оцула. овога, и немогуће га је отарасити се, уосталом, пророк сведочи да је то пре предмет молитве него дела, говорећи ово: „Приклони срце моје заветима Твојим, а не себичности“ (Пс. 119,36). Јер нису у нашој власти наше срце и наше мисли, које, изненада помрачене, збуњују ум и душу и не вуку их куда си наумио; позивају на овоземаљско, усађују земаљске ствари, намећу нешто што причињава задовољство, уткају у нешто заводљиво, и док се спремамо да уздигнемо ум, ми највећим делом падамо у земаљско, уплетени у празне мисли“ 12. Дакле, не у људској, већ у Божијој сили, да људи имају „моћ да од свега постану деца Божија“ (1Ј12). Онај који људском срцу даје богоугодне помисли, захваљујући којима оно има веру која делује кроз љубав (Гал. 5, 6), а у вези са стицањем и задржавањем овог добра, као и у вези са сталним растом у њему до краја, „ми сами не можемо да замислимо ништа као од себе, него је наша способност. у нашој је сили“ (Кор. 2). Поглавље 9. Неистраживост Божијих судова 21. Дакле, судови Божији су неистраживи [у погледу] зашто се од два детета, подједнако подложна првобитном греху, једно прихвата, а друго напушта; Зашто се од двојице старијих зликоваца један зове тако да иде за Дозивачем, а други се или уопште не зове, или се не зове тако [да следи]. Тако су и судови Божији неистраживи [зашто] од двојице побожних, једном је дато да остане до краја, а другом није дато. Али за вернике би требало да буде сасвим извесно да је први био један од предодређених, а други није. Уосталом, како каже један од предодређених, који је упијао ову тајну из груди Господњих, „да су од нас, остали би с нама“ (1. Јованова 2:19). Шта то значи, питам: „Нису били од нас, јер да су од нас, остали би са нама!“ Нису ли (у горњем примеру) оба [човека] створена од Бога, нису оба рођена од Адама, нису оба створена од земље, и нису ли оба створена од Онога који је рекао: „Ја сам створио сваки дах“? (Иса.57:16). Нису ли примили душе исте природе? Даље, зар нису обојица подједнако позвани и пошли за позиваоцем, зар нису обоје били оправдани од зла и обновљени прањем препорода? Али ако би то чуо неко ко је несумњиво знао шта говори, могао би да одговори и каже: „Заиста је тако, и по свему овоме они су били од нас; али по неком другом разликовању нису били од нас; јер да су били од нас, остали би са нама. Каква је ово разлика? Књиге Божије су очигледне – не скрећемо поглед; Божанско Писмо позива – приклонимо уши. Они нису били од нас, јер нису били „позвани по [Божјој] намери“, нису били изабрани у Христу „пре постанка света“, нису били „наследници у Њему“, нису били „предодређени по намери Онога који све остварује“ (Рим. 8:28; Еф. 1:4, 11). Јер да су све ово имали, онда би били од нас и, несумњиво, остали би са нама. Апсурд претпоставке да Бог кажњава мртве за грехе које би починили да су наставили да живе 22. Јер да ми не би рекао како је [несумњиво] могуће да Бог обрати у своју веру људе који су одбојни и противни вољи људи и да у срцима својим поступе тако да не падну ни од чега што им је противно, и да не одступе од Њега, побеђени било каквим искушењем, иако Он може да учини оно што им је Апостол, мимо њихове снаге, не допушта да им буде, по имену 1. Коринћанима 10:13); па, не говорећи ми о томе, Бог би свакако могао, знајући унапред да ће пасти, да их извади из овог живота пре него што се то догодило. Да ли још треба да се вратимо на аргумент о томе колико је апсурдно рећи да се мртвима суди и за грехе за које је Бог унапред знао да ће их починити ако наставе да живе? Ова позиција је толико удаљена од хришћанских, па и људских мишљења уопште, да је срамота чак и оповргнути тако нешто. Уосталом, зашто онда не кажу да је само Јеванђеље проповедано узалуд, и да се још увек проповеда са таквим трудом и страдањем светих, пошто [Бог] може судити људима, чак и ако нису чули Јеванђеље, у складу са отпором или послушношћу за коју је Он унапред знао да би имали да су чули [Јеванђеље]? Тада Тир и Сидон не би били осуђени, чак блаже него они градови у којима је Господ Исус Христос чинио чудесна знамења на невернике: уосталом, да је то учињено у ова [два града], онда би се „покајали у костријети и пепелу“ (Матеј 11:21), као процлаим Истине; и овим Својим речима Господ Исус нам још дубље открива тајну предодређења. Анализа примера Тира и Сидона 23. Уосталом, ако нас питају зашто су се тако велика чудеса чинила међу онима који нису веровали када су их видели, а нису се чинила међу онима који би веровали да су их видели, шта ћемо одговорити? Може ли се рећи шта сам написао у тој књизи у којој сам одговарао на шест питања незнабожаца, не предвиђајући, међутим, друге [могуће] околности које вредни могу наћи? 13. Јер тамо, као што знате, на питање зашто је Христос дошао после тако дугог времена [после пада човека], рекао сам: „Што се тиче тог времена и оних места када и где се није проповедало Његово јеванђеље, Он је унапред знао да ће тада и тамо сви људи бити у односу на ову проповед исто као што су многи били за време Његовог телесног присуства [на земљи], односно када Он није хтео ни да поверује у мртве.“ Такође мало ниже у истој књизи и као одговор на исто питање, рекао сам: „Шта је изненађујуће ако Христос, сазнавши током прошлих векова колико је цела васиона пуна неверника, заслужено није желео да проповеда онима за које је унапред знао да неће веровати ни Његовим речима ни Његовим чудима?“ 14. Јасно је да то не можемо рећи за Тир и Сидон, а из њиховог примера разумемо да се ови Божански судови односе на оне тајне случајеве предодређења, које, као што рекох, нисам предвидео када сам одговорио на горе наведено. Уосталом, лако нам је оптужити те Јевреје за неверство, које произилази из слободне воље, који нису хтели да верују упркос томе што су се међу њима чинила тако велика чуда. Господ их за то оптужује, узвикујући и говорећи: „Тешко теби, Хоразине! Тешко теби, Витсаида! Јер да су се у Тиру и Сидону чинила чудеса која су се у теби учинила, давно би се покајали у костријети и пепелу“ (Матеј 11, 21). Али можемо ли рећи да ни становници Тира и Сидона нису хтели да верују, иако су се међу њима чинила иста чуда [као у Хоразину и Витсаиди], или [рећи] да не би веровали да су се та чуда догодила? Уосталом, и сам Господ сведочи о њима да би се [заиста] међу њима створила ова знамења Божанских чудеса, они би се са великим смирењем покајали. Па ипак ће бити кажњени на судњи дан, додуше мањом казном од оних градова који, упркос чудима која су у њима почињена, нису хтели да верују. На крају крајева, Господ је даље рекао: „А ја вам кажем, Тиру и Сидону ће бити лакше на дан суда него вама“ (Матеј 11:22). Дакле, неки градови ће бити кажњени већом, а други мање, али сви ће бити кажњени. А кад би се мртвима судило по делима која би учинили да су остали живи, онда, наравно, ови градови не би требало да буду кажњени, пошто би веровали да им је Јеванђеље проповедано таквим чудесима; али су кажњени, и стога је погрешно рећи да се мртвима суди према ономе што би учинили да их је јеванђеље стигло за живота. А ако је то лаж, онда нема разлога да се говори о одојчадима који умиру, умирући без крштења, као да је то због предзнања Божијег да би га слушали и не би веровали да наставе да живе и да им се проповеда Јеванђеље. Дакле, остаје [признати] да су везани првобитним грехом и само због њега иду на осуду; и стога видимо како се, под истим условима [рођења], неким [бебама] даје препород само слободном милошћу Божијом; док се по Његовом скривеном, али праведном суду – будући да нема неправде код Бога (Рим. 9, 14), – други којима је суђено да и после крштења пропадну због свог лошег живота, остају у овом животу док не пропадну; иако не би страдали да им је у помоћ притекла физичка смрт која је претходила њиховом паду. Међутим, ниједном умрлом се не суди према добрим или злим [делима] које би учинио да није умро, иначе становници Тира и Сидона не би били кажњени за оно што су чинили, већ по ономе што би чинили да су међу њима чињена јеванђелска чуда, наследили спасење кроз велико покајање и веру у Христа. Поглавље 10. Друго мишљење о казни Тира и Сидона 24. Један познати црквени тумач објаснио је овај одељак Јеванђеља у смислу да је, како каже, Господ унапред знао да ће Тир и Сидон накнадно одступити од вере, иако би веровали да су се на њима чуда чинила, дакле, пре, по милости Његовој, Господ није учинио ова чуда тамо, јер би их више казнили да су били подвргнути већој вери. него да га уопште никада нису држали. Саслушавши ово мишљење учене и веома проницљиве особе, које заслуге још треба тражити и шта још да кажем ако нас и оно подржава у овоме о чему говоримо? Уосталом, ако Господ по својој милости није учинио чудеса у овим градовима, захваљујући којима су они могли да постану верници, [и због тога није створио] да касније не би били подвргнути строжој казни, постајући неверници (а знао је да ће то постати), онда све ово јасно и довољно показује да нико од мртвих, који су учињени у греху, Господу није суђено, унапред суди. штавише, на неки начин доприноси спречавању њиховог извршења. починио. Дакле, ако је ово мишљење тачно, можемо рећи да је Христос помогао становницима Тира и Сидона, јер је више волео да они уопште немају приступ вери, него да се много више укаљају отпадништвом од вере, јер је унапред знао да ће, ако приступе вери, убудуће отићи од ње. Мада ако кажу: „Зашто то није учињено брзо да поверују, и да им се да да оду из овог живота пре него што напусте веру?“ – Не знам шта да одговорим овде. Јер ко каже да је дата корист онима који су се спремали да напусте веру, да не би почели да имају оно што би због своје озбиљније злоће оставили, довољно показује да човеку није суђено јер Бог предвиђа његова будућа зла, јер му чини извесну корист да не би учинио ово [зло]. Дакле, [Божја] брига је показана ономе који је „био ухваћен, да се зло не предомисли“ (Мудр. 4:11). Али зашто на исти начин није показана [Божја] брига и становницима Тира и Сидона, да поверују и буду занесени, да се злоба не би предомислила – можда ће одговорити неко ко жели да реши ово питање на сличан начин, али ја верујем да је ово што је речено довољно за ово о чему говорим, јер није јасно у складу са овим мишљењем, чак ни они нису у сагласности са овим мишљењем, чак и ако Бог није јасно да је то мишљење зна унапред, да би то могли. Мада је, као што рекох, ово мишљење, по коме верују да се умирући или мртви кажњавају за грехе које би, како Бог зна унапред, починили да су наставили да живе, срамота и побијати, да се не би чинило да томе придајемо неки значај, јер смо то радије обуздавали расуђивањем, а не ћутањем. Глава 11. Бог се смилује на кога Сам хоће, без икакве претходне заслуге, али кажњава само по заслузи. 25. Дакле, како каже апостол: „[Не зависи] од онога који хоће, ни од онога који се труди, него од Бога који се смилује“ (Рим. 9, 16), Који помаже и оним бебама које Он жели, чак и ако не желе и не труде се; [помаже онима] које је изабрао у Христу пре стварања света, намеравајући да им дарује благодат слободно, то јест, без икаквих претходних заслуга њихове вере или дела; међутим, не помаже ни оним одраслима којима Он не жели да помогне, предвиђајући у односу на њих да не би веровали у Његова чудеса да се та чудеса врше пред њима, односно [не помаже] онима о којима је у свом предодређењу судио нешто другачије, иако скривено, али у исто време праведно. Јер код Бога нема неправде, него су „судови Његови несхватљиви и путеви његови неистраживи“ (Рим. 11:33), и „сви путеви Господњи су милост и истина“ (Пс. 24:10). Дакле, милост је неистражива, којом Он помилова кога хоће, без икакве претходне заслуге; а неистражива истина је да Он „отврдне кога хоће“ (Рим. 9, 18), иако по његовим претходним заслугама, али [ове заслуге] су највећим делом идентичне заслугама онога кога Он помилује. Дакле, у случају два близанца, од којих је један прихваћен, а други напуштен, исход је другачији, али су заслуге сличне; Штавише, један од њих је толико ослобођен великом Божјом добротом да је други осуђен без икакве неправде са Његове стране. Уосталом, има ли неистине код Бога? Никако: него су „неистраживи путеви његови“. Зато без икакве сумње верујемо у Његову милост према ослобођенима и у Његову истину према кажњеним; и не покушавајмо да схватимо несхватљиво и истражујемо неистраживо. На крају крајева, Он је извршио Своју „хвалу из уста деце и одојчади“ (Пс. 8,3), да бисмо без икаквог оклевања препознали оно што видимо у онима чијем избављењу нису претходиле никакве добре заслуге, и у онима чијој су осуди претходили само услови рођења заједнички за обоје, као што се не би дешавало, да је у односу на њега дато да је, према старцу, дато. заслугама или да се неко кажњава не по својим заслугама, без обзира да ли су исти или различити степени зла код избављених или кажњених, тако да „ко мисли да стоји, пази да не падне“ (1. Кор. 10,12), а „који се хвали да се не хвали собом, него Господом“ (1 Кор. 1). Одломци из књиге „О слободној одлуци” цитирани као приговор 26. А зашто, како пишете, [они који нам приговарају] „не дозвољавају да се као пример одраслима наводи случај одојчади“, 15 ако они сами, приговарајући Пелагијанцима, не сумњају да постоји првобитни грех, који „један човек уђе на свет“, а због једног [човека] сви иду на осуду? (Рим. 5, 12-16) Ово (заједно са Пелагијанцима) не прихватају ни манихејци, који не само да не признају никакав ауторитет свих Писма Старог Завета, него чак и она Света писма која се односе на Нови Завет прихватају на начин да из неке врсте самовоље, самовоље или не прихватају оно што желе и не прихватају. желе, одбијају. Против њих сам се залагао у књигама „О слободној одлуци“, из којих [наши садашњи противници] предлажу да нам изнесу примедбе 16 . Међутим, [тамо] нисам желео да до детаља решавам најсложенија питања која су се појавила [у току расуђивања], да се ово дело не би показало претерано дугим, где ми ауторитет Божанских сведочанстава [из Писма] не би помогао у борби против таквих изопачених [јеретика]. И могао сам, као што јесам, без обзира шта је тачно са оних позиција које нисам јасно разматрао, са сигурношћу да закључим да за све треба давати хвалу Богу и нема потребе, како би они 17, веровати да постоје две савечне измешане [међусобно] суштине добра и зла. Анализа књиге „О слободној одлуци” у „Ревизији” 27. Коначно, у првој књизи „Ревизија“ (још нисте читали ово моје дело), када сам приступио ревизији ових књига, односно књига „О слободној одлуци“, рекао сам следеће: „У овим књигама се много тога обрађује на начин да када би се појавила одређена питања која или нисам могао да решим, или су захтевала да се њихова дуга расправа одмах договори [тоо] тако да је наше расуђивање у оба или у свим [могућим] случајевима [решења] оних питања за која није било јасно које је више у складу са истином, ипак дошло до таквог закључка, на основу којег би, без обзира на то која је одлука била истинита, [наши противници] веровали и добили доказ да је потребно [за све] хвалити Бога јер је тај разлог, на крају крајева, био испод тога слободна одлука воље, а пошто је то тако, они тврде да се Бог, као творац целе природе, мора сматрати кривим за ово. На сличан начин они желе, у складу са обманом своје злоће (уосталом, они су манихејци), да уведу извесну непроменљиву и савечну природу зла са Богом“ 18. И овде, мало ниже, кажем: „Коначно, [то] каже од чега несрећа, сасвим исправно наметнута грешницима, избавља Бог; уосталом, човек добровољно, то јест по [својој] слободној одлуци, може пасти, али не и устати. Ова несрећа праведне осуде укључује незнање и потребу, које сваки човек трпи од самог рођења; и од овог зла нико није ослобођен осим оних које ослобађа благодат Божија. Али Пелагијанци не желе да произведу ову несрећу праведном осудом одбацивањем првобитног греха. Мада, чак и када би незнање и потреба били урођена природна својства човека, ипак би било потребно не кривити, већ славити Бога, као што смо то испитали у истој трећој књизи [расправа „О слободној одлуци“]. Ово разматрање је спроведено против манихејаца, који не прихватају Свето писмо Старог завета, где се приповеда о првородном греху, и ако се ишта одатле чита у апостолским посланицама, они са гнусном бестидношћу проглашавају да су то убацили изопачитељи Писма, као да то нису рекли сами апостоли. А против Пелагијанаца треба да бранимо све што нам оба Света писма саопштавају 19, пошто они отворено изјављују да то прихватају” 20. То сам рекао у првој књизи „Ревизија”, када сам анализирао књиге „О слободној одлуци”. Наравно, не само да сам ја то рекао о овим књигама, већ и много више тога што сам сматрао да ћете дуго убацивати и нећу] исто када прочитате целу ту књигу. Дакле, иако сам у трећој књизи О слободној одлуци расуђивао о новорођенчади на такав начин да чак и да је истина оно што су Пелагијанци тврдили (тј. да су незнање и потреба, без којих се ниједан човек не рађа, првобитна [особина] природе, а не казна), ипак би Манихејци, који желе да постоје две сувечне природе, победили, наиме, добра и зла. [Али чак и да сам овако размишљао], да ли би вера коју католичка црква брани од ових Пелагијанаца требало да буде напуштена или доведена у питање на овом основу, потврђујући да постоји првобитни грех, чија кривица настаје рођењем и мора бити опроштена препородом? И ако [они који нам приговарају] то признају код нас, пошто ми заједно са њима у овом случају уништавамо заблуду Пелагијанаца, зашто онда сматрају сумњивим да Бог и ону децу којима даје своју благодат у тајни крштења избавља из власти таме и преноси „у Царство свог љубљеног Сина“? ( Кол. 1:13 ) Зашто не желе да певају Господу „милост и правду“ ( Пс. 100:1 ) на основу тога што Он некима даје ту милост, а другима је не даје? И због чега се једнима даје, а другима не: „Ко је познао ум Господњи?“ (Рим. 11:34) Ко може да схвати несхватљиво? Ко може да истражује оно што се не може истражити? Глава 12. Бог је милостив према изабранима, праведан према свима другима 28. Дакле, потребно је закључити да се благодат Божија не даје по заслугама оних који је примају, него „по милости воље Његове, на хвалу и славу саме ове благодати Његове“ (Еф. 1, 5-6), да се онај који се хвали ни у ком случају не би хвалио самим собом, него у Господу (1 Кор. 1). кога Он жели, будући да је милостив (јер и да га не би дао, ипак би био праведан), а не да га да онима које не жели, да би „објавио богатство славе Своје над сасудама милосрђа“ (Рим. 9, 23). када се даје оно што треба, добро је, Он је праведан према свима, јер када се даје оно што је незаслужено, а да никоме не наноси штету, то је праведно. Зар давање благодати не зависи од судбине? Имају ли бебе греха? 29. А благодат Божија, [дата] без заслуга, односно истинска благодат, сачувана је чак и ако се, како мисле Пелагијанци, крштена деца не избављају од власти таме – пошто, како Пелагијанци [опет] верују, не држе се у потчињености никаквом греху – већ се само преносе у Царство Господње. Уосталом, и у овом случају, Царство се даје без икаквих добрих заслуга онима којима је дато, а без икаквих злих заслуга не даје се онима којима није дато. Ову [приговор] обично износимо против истих Пелагијанаца када нас оптужују да приписујемо Божју милост судбини, говорећи да она није дата по нашим заслугама. Заиста, у случају одојчади, они сами приписују судбини Божију милост, говорећи да тамо где нема заслуга, има судбине. Јер они не могу наћи никакве заслуге, чак ни по [учењу] самих Пелагијанаца, код одојчади, [да би то био разлог] зашто се нека од ових одојчади шаљу у Царство [Божије], а друга се отуђују од Царства. И сада, доказујући да се благодат Божија не даје по нашим заслугама, побринуо сам се да браним ову [позицију] у складу са обе идеје – дакле, у складу са нашом идејом, на основу које говоримо о подложности новорођенчади првобитном греху, а у складу са идејама Пелагијанаца, који поричу постојање првобитног греха – али не треба сумњати у постојање греха у које Он сумња у постојање овог греха. опрашта им спасава свој народ од грехова његових (Матеј 1:21). На исти начин, у трећој књизи есеја „О слободној одлуци“, супротставио сам се манихејцима у складу са две [могуће] идеје, [не дајући са сигурношћу] да ли су незнање и потреба, без којих се нико не рађа, казна, или су једноставно урођена својства природе; међутим, и сам се држим једне од ових идеја, коју сам тамо сасвим очигледно изнео: да то није природа створеног човека, већ казна за осуђеног човека 21 . Опет причамо о бебама. Важност њиховог примера 30. Дакле, џабе ми се ова моја књига из моје давне прошлости нуди као замерка, да не сматрам случај одојчади онако како би требало да се сматра, и не доказујем одавде уз помоћ светлости јасне истине да се благодат Божија не даје по заслугама људи. Јер чак и да сам ја, који сам ове књиге „О слободном одлучивању“ започео као лаик, а завршио као старешина, тада још увек био у недоумици у погледу осуде нерегенерисаних одојчади и избављења препорођених, онда, чини ми се, не би требало да постоји неко толико неправедан и завидан да би ми забранио да унапред поступим и одлучим да останем у [] . И ако је неко у стању да ово правилно схвати, [признаће] да уопште није потребно веровати да сам сумњао у ово: да верујем само на основу тога да су, како ми се чинило, они против којих је моја намера била уперена могли бити ударени тако да, без обзира да ли деца имају казну за првобитни грех (како Истина, на неки начин, то ипак не поучава, верују у грешку) мешавина две природе, добре и зле, која обмањује манихејце. Али неприхватљиво је да напустимо овај случај новорођенчади једноставно говорећи да не знамо да ли умрла новорођенчад препорођена у Христу прелазе у вечно спасење, а непрепорођена у другу смрт; јер оно што је написао [апостол]: „По једном човеку грех уђе у свет, а грехом и смрт, и тако се смрт прошири на све људе“ (Рим. 5:12), не може се заиста схватити другачије. И од вечне смрти, која је сасвим оправдано наметнута за грех, нико неће ослободити ниједног од новорођенчади или одраслих, осим Онога који је умро за опроштење наших грехова, и генеричких и личних, и умро без икаквог сопственог општег или личног греха. Али зашто неке [бебе], а не друге? Рецимо опет и опет и не стидимо се: „Ко си ти, човече, да приговараш Богу?“ (Рим.9:20) „Његови су судови несхватљиви и путеви његови неистраживи“ (Рим.11:33). Додајмо и ово: „Не тражите оно што је више од вас и не искушавајте оно што је јаче од вас“ (Сир.3,21). Сам Бог дозвољава или не дозвољава да се одојчад крсти 31. Ви и сами видите, љубљени, колико би било апсурдно и страно здравој вери и неокрњеној истини када бисмо рекли да се мртвим одојчадима суди у складу са оним што је предвиђено да би урадили да су наставили да живе. Али у сличан положај (које ће се бојати свака људска свест, макар и мало утемељена на разуму, а посебно хришћанска,) они који желе да избегну пелагијевску грешку принуђени су да дођу тако да и даље сматрају потребним да верују да је благодат Божија кроз Исуса Христа Господа нашег, која нам једина помаже после пада првог човека, у који смо сви пали, дата и што више верују у нашим заслугама. спора. Овај [положај], под страхом од сопствене осуде, осудио је сам Пелагије пред судом источних епископа. А ако ово не кажеш, то јест, не говори о оним добрим или злим делима мртвих која би чинили да су наставили да живе, признајући да таква дела не постоје и уопште не постоје у Божанском предзнању; Дакле, ако ово не кажемо, кажемо оно што је, као што видите, својствено само дубокој заблуди, шта нам онда преостаје него да признамо, отклонивши мрак надметања, да се благодат Божија не даје по нашим заслугама? Ово мишљење од пелагијанске јереси брани Католичка црква, а најбоље од свега, у јасном светлу истине, то видимо на примеру одојчади. Уосталом, није судбина та која тера Бога да неким бебама помогне, а другима не, иако су обе у истом положају. Немојмо сматрати да околности живота одојчади, у којима су разумне душе подложне или осуди или избављењу, нису уређене Божанским промишљањем, већ ненамерним удесима, ако чак и мала птица „не падне на земљу без воље Оца нашег Небеског“ (Матеј 10:29)? Или то што одојчад умиру без крштења треба толико приписати немару родитеља да небески судови неће имати никакве везе са тим? Као да су они који тако умиру у злу својом вољом изабрали неопрезне родитеље од којих су рођени! Шта да кажем о чињеници да понекад беба умре пре него што му помоћ стигне кроз службу крститеља? На крају крајева, често се дешава да родитељи журе, а свештеници су спремни да изврше крштење бебе, али се то не даје, јер Бог не жели, Који не дозвољава овој беби да се задржи у овом животу [довољно времена] да се [света] преда. Шта то значи када понекад мала деца неверника могу да добију помоћ крштења да не оду у пропаст, а деца верника не могу? Овде се јасно показује да „нема пристрасности код Бога“ (Рим. 2:11; Кол. 3:25), иначе би Он радије избавио децу својих поштовалаца него децу својих непријатеља. Поглавље 13. Ниједан разуман неће сматрати да се благодат даје по нашим заслугама. 32. Међутим, пошто сада разговарамо о дару пребивања, како да разумемо зашто [Бог] притече у помоћ некрштеноме, који се спрема да умре, да не умире без крштења, и да не притекне у помоћ крштеноме, који ће пасти, па да умре пре [пада]? Хоћемо ли и даље слушати апсурд којим се каже да никоме не помаже да умре пре него што падне, будући да му се суди по оним делима за која је Бог унапред знао да ће учинити ако настави да живи? Ко има стрпљења да слуша ове перипетије, тако снажно супротне здравој вери? Ко то може да поднесе? Па ипак, то је оно што су принуђени да говоре они који не признају да нам је благодат Божија дата не по нашим заслугама. А они који не желе да кажу да се једном од мртвих суди на основу оних [дела] која би, као што је Бог унапред знао, учинио да је наставио да живи, не желе, јер виде са каквим очигледним лажима и колико се то апсурдно каже – таквима не преостаје разлога да кажу шта је Црква осудила међу Пелагијанима, а што је осудила чак и самог Пелагијана, што је осудило и самог себе. благодат Божија се даје по нашим заслугама. Јер они виде да се нека беба, нерегенерисана, узимају из овог живота у вечну смрт, док се друга, препорађајући се, узимају из овог живота у живот вечни. Виде и како једни од ових препорођених одлазе одавде, остајући до краја, док други остају овде док не падну, иако не би уопште пали да су отишли ​​одавде пре него што су пали; и обратно, неки пали не одлазе из овог живота све док поново не ускрсну, иако би несумњиво пропали ако би отишли ​​пре него што поново ускрсну. Бог, само својом вољом, даје милост позивања и пребивања 33. Из свега овога се сасвим јасно открива да се благодат Божија, како на почетку [вере] тако и на настављању [у вери] све до краја, не даје по нашим заслугама, већ се даје по вољи Божијој, вољи која је крајње скривена, али у исто време потпуно праведна, мудра и добра, будући да је „онима које је Он предочио“ (којим је Он предочио)38. позива за који се каже: „Без покајања су дарови и позив Божији“ (Рим. 11,29). И људи не би требало ни о једној особи са сигурношћу и сигурношћу да кажу да припада овом позиву док не оде из овог века. И током садашњег људског живота, који је „искушење на земљи“ (Јов 7:1), „ко мисли да стоји, нека пази да не падне“ (1. Кор. 10:12). На крају крајева, као што смо већ рекли, они који не наставе [до краја у доброти], помешани су Божијом предвиђањем са онима који ће остати, тако да научимо „да не будемо арогантни, него да идемо за смиренима“ (Рим. 12:16), и да „са страхом и трепетом радимо своје спасење, јер ће Бог деловати у нама и по сопственој жељи и по вољи“. 2:12-13). Дакле, ми желимо, али Бог производи ову жељу у нама; ми делујемо, али Бог производи ово деловање у нама по нашој сопственој вољи. Тако је и нама корисно да то и верујемо и кажемо побожно и истинито, да наше исповедање буде смерно и кротко и да се све преда Богу. Ми верујемо својим мислима, говоримо својим мислима, чинимо оно што чинимо у својим мислима, али што се тиче побожног живота и истинског обожавања Бога, „ми не можемо ништа сами од себе мислити, него је наша способност од Бога“ (2. Кор. 3, 5). „Јер наше срце и наше мисли нису у нашој моћи. Али ко то може учинити без Божије помоћи? Наравно, ово је немогуће. Јер горе исто Писмо каже: „Благо човеку чија помоћ долази од Тебе, Господе, вазнесење у срцу његовом“ (Пс. 83,6)“ 23. И јасно је да Амвросије то говори не само зато што је то прочитао у Светим књигама, већ, као што без сумње треба размишљати о именованом мужу, пошто је и он то осетио када је у свом срцу рекао да је Фа2 Сацра4, дакле, то осетио. треба да имамо „срце жалости за Господа“, то је дар Божији, а оне којима се то каже, свештеник их после овог возгласа подстиче да захвале за овај дар Самом Господу Богу нашем, а они одговарају да је то „достојно и праведно“. Уосталом, ако наше срце није у нашој моћи, већ је покренуто Божјом помоћи да се дигнемо и размислимо „о ономе што је горе, где Христос седи здесна Богу, а не о земаљскоме“ (Кол. 3, 1, 2), коме онда да захвалимо за тако велико дело, ако не Господу Богу нашем, који то није учинио, који нас је изабрао са својом дубином овога света, и који нас је изабрао са нас великога добра света, пред нама пре постанка света? Поглавље 14. Учење о предестинацији није у супротности са предностима проповедања 34. Али они кажу да је потврђивање предодређења противно користи проповедања. Па, да ли је то заиста била препрека апостолу који проповеда? Није ли овај учитељ незнабожаца (1. Тим. 2,7) много пута поучавао предодређењу у вери и истини? Или је престао [због овога] да проповеда реч Божију? Није ли он, пошто је рекао: „Бог је учинио у вама и да желите и да поступате по својој слободној вољи“ (Фил. 2, 13), није ли нас сам убедио да требамо жељети оно што је Богу угодно и чинити то? Или, пошто је рекао: „Ко је започео добро дело међу вама, наставиће га до дана Исуса Христа“ (Фил. 1:6), није убедио људе да почну и наставе до краја? Није ли сам Господ заповедио људима да верују, и зар није рекао: „Верујте у Бога и верујте у мене“ (Јн. 14,1); али не треба на основу тога сматрати лажном другу Његову изреку, не треба сматрати Његову изјаву у којој Он каже: „Нико неће доћи к мени“, то јест, нико неће веровати у Мене, „ако му се не да од Оца Мога“ (Јн. 6,65). И опет, иако је ова изјава истинита, не треба мислити да је горња заповест празна. Дакле, зашто бисмо изјаву о предодређењу сматрали бескорисном за проповедање, наредбу, охрабрење, прекор, којих има у изобиљу у Божанском писму, ако ово предодређење учи исто Божанско писмо? Предодређење је предзнање и припрема добрих дела Божијих 35. Да ли ће се неко заиста усудити да каже да Бог није унапред знао коме ће дати да верује или кога ће дати Сину Своме, да нико од њих не погине? (Јован 18:9) И ако је Он ово унапред знао, јасно је да је унапред знао за добра дела која је сматрао достојним да нам их дарује. То је управо предодређење светих, и ништа друго – то јест, предзнање и припрема добрих дела Божијих, којом се са сигурношћу избављају сви који се избављају. А где остали остају, ако не у маси уништења, по праведном Божанском суду? Тамо су остали становници Тира и Сидона, који су могли да поверују да су видели чудесна знамења Христова. Али пошто им није било дато да верују, ускраћено им је и оно на основу чега су [могли] веровати. Из овога постаје јасно да неки, међу својим урођеним способностима, природно имају Божански дар разумевања, којим се покрећу на веру ако чују речи или посматрају знаке који одговарају њиховом уму; па ипак, ако их, по највишем суду Божијем, не одваја предодређење благодати од масе уништења, онда им не падају на памет те саме Божанске речи или радње, захваљујући којима би могли да верују да су их чули или видели. У овој маси разарања остали су и Јевреји, који нису могли да верују када се пред њиховим очима чини толико очигледних чуда. Уосталом, Јеванђеље не прећуткује зашто нису могли да верују, говорећи: „Толика је чудеса учинио пред њима, а они у Њега нису веровали, да се испуни реч Исаије пророка, који рече: „Господе! Ко је веровао у оно што су чули од нас? и коме се јави мишица Господња?“ Зато нису могли да верују, јер, како рече исти Исаија: „Очи им заслепи и срце им отврдне; да не виде очима својим, и разумију срцем својим, и не обрате се да их исцелим.“ (Јн. 12, 37-40). Дакле, очи становника Тира и Сидона нису биле тако заслепљене; јер би веровали да су видели знаке које су први видели. Али чињеница да су могли да верују није донела никакву корист од чију им је претходну корист. „Судови су несхватљиви и неистраживи” и први не би могли да поверују да су они предодређени да их, слепих, просветли, и да желе да уклоне камено срце од окамењених речи и притом нема оглушене уши, без икакве сумње исповеда да нико неће доћи Христу ако му се не да, а то се даје онима који су у Њему изабрани пре постанка света. Међутим, ово предодређење, које је сасвим јасно изражено у речима Јеванђеља, није спречило Господа да говори о почетку [вере], као што сам већ поменуо: „Верујте у Бога и верујте у мене“ (Јн. 14, 1), и о томе да [то] останете: „Увек се молите и не клонујте духом“ (Лк. 18, 1). Уосталом, они којима је дато то чују и чине, али они којима није дато не чине то, без обзира да ли то чују или не. Јер „вама је“, каже [Господ], „дано да знате тајне Царства небеског, а њима није дато“ (Матеј 13:11). Од тога се прво односи на милосрђе, а друго на правду Онога коме наша душа говори: „Милост и правду ћу Теби певати, Господе“ (Пс. 100,1). Проповед Јеванђеља и проповед предодређења су делови исте проповеди и стога не противрече једно другом 36. Дакле, не треба [мислити] да проповед предодређења омета проповед трајне и напредне вере, да би они којима је дато да се покоравају чули оно што треба да чују, јер „како се може чути без онога који проповеда?“ (Рим.10:14). И обратно, [нема потребе веровати] да проповед вере која иде ка савршенству и остаје до краја омета проповед предодређења, тако да онај ко живи послушно и верно не почиње да се узноси овом послушношћу као своје, а не примљено добро, него „који се хвали Господом нека се хвали“ (1Кор.1:3). Јер „не треба се ничим хвалити, јер ништа није наше“ 25. Кипријан, богат вером, то је видео и са свом одлучношћу изразио, чврсто објављујући овим речима најсигурније предодређење. Уосталом, ако се „не треба ничим хвалити, јер ништа није наше“, онда је јасно да се не треба хвалити ни сталном послушношћу и не треба је називати нашим у смислу да нам није дато одозго. Дакле, и ова [послушност] је дар Божији; а сваки хришћанин исповеда да је Бог унапред знао свој дар изабранима Својим у том призвању, за које се каже: „Дарови и позив Божији су без покајања“ (Рим. 11,29). Ово је предодређење које ми верно и понизно проповедамо. Међутим, овај учитељ и делатник [Кипријан], који је веровао у Христа и живео у светом послушању док није страдао за Христа са свим својим пребивањем, није престајао да проповеда Јеванђеље, подстичући веру, чист морал и то до краја, из разлога што је рекао: „Не треба се ничим хвалити, јер ништа није наше. Овим речима је, без икакве двосмислености, објавио праву Божију благодат, односно ону благодат која се не даје по нашим заслугама; а пошто је Бог унапред знао да ће га дати, овим Кипријановим речима, без икакве сумње, проповеда се предодређење. Ако ово није спречило Кипријана [у исто време] да проповеда послушање, онда, наравно, то ни на који начин не би требало да нас спречи. „Уши које чују“ се односе на Богом дани дар послушности 37. Стога, иако кажемо да је послушност дар Божији, ипак подстичемо људе на то. Али онима који послушно слушају навођење истине даје се овај дар Божији, то јест да слушају покорно, а онима који слушају неисправно не даје се. На крају крајева, није било ко, већ Сам Христос који каже: „Нико неће доћи к мени ако му се не да од Оца Мога“ (Јн. 6, 65), и: „Вама је дано да знате тајне Царства Небеског, а њима није дато“ (Матеј 13, 11). А о уздржавању: „Не може свако да разуме ову реч, него коме је дата“ (Матеј 19:11). А апостол, када је натерао супружнике да се венчају чистотом, рекао је: „Волео бих да су сви људи као ја, али сваки има свој дар од Бога, један на један, други на други“ (1. Кор. 7, 7). Овде он јасно показује да није само уздржање дар Божији, већ и чистота супружника. И иако је све то тако, ми ипак идемо ка томе, утолико што је свакоме дата способност да буде покретан, јер је то дар Њега, у чијој је руци „и ми и наше речи“ (Мудр. 7,16). Зато апостол каже: „По датој ми од Бога милости, као премудри неимар, поставих темељ“ (1. Кор. 3, 10). А на другом месту каже: „Колико је Господ дао свакоме: ја сам посадио, Аполос је залио, а Бог умножио. Дакле, онај који сади и ко залива ништа је, него Бог који све чини“ (1. Кор. 3, 5-7). Дакле, као што [само] онај који је примио овај дар правилно мотивише и проповеда, тако [само] онај који је овај дар примио верно и истински послушно слуша онога који проповеда и подстиче. Зато је Господ, говорећи онима који су имали отворене телесне уши, ипак рекао: „Ко има уши да чује, нека чује“ (Лк. 8, 8). Он је несумњиво знао да немају сви [такве срчане уши]. А од кога су свима који их имају, показује и сам Господ када каже: „Даћу им срце да Ме разумеју, и уши да чују“ (Вар. 2,31). Дакле, уши да слушају је дар послушања, [дат] да ће онај који га има доћи к Њему, коме нико не долази ако му није дато од Оца Његовог. Зато ми охрабрујемо и проповедамо, али [само] они који имају уши да чују слушају нас послушно; са онима који немају такве уши, бива као што је написано: „да они који чују не чују“ (Мт. 13, 13), то јест, чувши телесним чулом, не чују срчаним пристанком. И зашто први имају уши да чују, а други немају, односно зашто је првима даровано од Оца да дођу к Сину, а другима се не дају – „ко познаде ум Господњи или ко му беше саветник?“ (Рим. 11:34) и: „Ко си ти, човече, да противречиш Богу?“ (Рим.9:20). Да ли откривено треба одбацити зато што је немогуће схватити скривено? Хоћемо ли рећи, кажем, да оно што доживљавамо као такво није тако, пошто не можемо знати зашто је тако? Поглавље 15. Исти аргументи се могу изнети против проповедања предзнања и предодређења. Њихов недостатак уверења 38. Али они 26 кажу, док пишете, да је немогуће пробудити било кога жалцем прекора ако се на црквеном скупу и пред многим слушаоцима каже следеће: „Одлука воље Божије, која долази од предодређења, таква је да су неки од вас, примивши вољу на послушност, дошли из неверовања у веру, а други, који су остали у вери који су примили веру, греси, још се нисте побунили јер вас помоћ још није подигла.” милостива благодат. Међутим, ако међу вама има још оних који нису позвани, које је Бог својом благодаћу унапред одредио за избор, онда ћете примити управо ову благодат, којом ћете пожелети да будете изабрани и тако ћете и бити; и ако се сада покориш, али си предодређен да одбациш, тада ће ти бити одузета снага да се покориш, тако да ћеш престати да се покораваш [Богу]“. Али када се овако нешто каже, то никако не треба да нас спречи да исповедамо истинску благодат Божију (тј. ону благодат која се не даје по нашим заслугама) и предодређење светих по њој, као што нас не спречава да исповедамо предзнање Божије да неко, расуђујући о томе, може да погреши, да ли ће неко, расуђујући о томе, да живи, да ли ће ти сада бити у праву, да ли ће ти Бог ипак бити неправедан. унапред знао да треба да будеш." постани: добар, ако [Он те је унапред познао] да будеш добар, или зао, ако [Он те је унапред познао] да будеш зао“. Уосталом, да ли се ово што се овде говори о предзнању Божијем сматра лажним на основу тога што се неки, чувши ово, окрећу неделању и лењости и, склони од посла ка пожуди, следе своје страсти? А ако је Бог унапред знао да треба да постану добри, зар неће бити добри, ма колико сада зли били? А ако је Он унапред знао да ће бити зли, зар неће бити зли, ма у каквој доброти се сада чинили? Био је један човек у нашем манастиру 27 који је, када су му братија замерили да чини оно што не треба и да не чини оно што треба да се ради, одговори: „Какав год да сам сада, ипак ћу постати оно што треба да будем по предзнању Божијем. Он је заправо говорио истину, али то није нимало допринело његовом добру, већ напротив, допринело је злу, до те мере да је, напустивши монашку заједницу, постао пас који се вратио својој бљувотини (2. Петр. 2, 22); а ипак се још увек не зна шта ће постати. Дакле, да ли због таквих душа треба порицати или потискивати оно што се заиста говори о предзнању Божијем, а поготово када људи могу упасти у неке друге грешке ако се то не каже? Глава 16. О онима који се не моле надајући се свезнању Божијем. Молитва и подстицај да чинимо добро 39. Има и оних који се не моле нити се моле хладно, јер знају речи Господње да Бог зна шта нам треба пре него што Га замолимо (Мт. 6, 8). Да ли треба мислити да због таквих људи треба одбацити истинитост ове изреке или [је] уклонити из Јеванђеља? Даље, пошто је очигледно да Бог даје једно и онима који се не моле, као што је почетак вере, а друго је припремио само за оне који се моле, као што је истрајност до краја, јасно је да онај ко верује да ово има од себе, уопште се не моли да то има. Дакле, морамо да се чувамо да, док се плашимо да се импулс не охлади, [уместо] молитва не избледи и да се уображеност не разбукта. Некада треба да кажете истину, понекад је има смисла сакрити 40. Дакле, нека говоре истину, а посебно тамо где неко питање приморава да се каже; а они који су у могућности добиће је. У супротном, може се испоставити да док ћути због оних који је не умеју да сагледају, они који су у стању да сагледају истину, која је заштићена од лажи, неће бити само лишена ове истине, већ ће бити и ухваћена у лажи. Уосталом, једноставно је, па чак и корисно понекад прећутати нешто истинито зарад оних који то не могу да прихвате. Није ли о томе речи у овим Господњим речима: „Још имам много да вам кажем, али сада не подносите“ (Јн. 16, 12), а ово је изрека апостола: „Не могох вам говорити... као људима духовним, него телесним људима, као младенце у Христу, нахраних вас млеком, а не можете још да примите чврсту храну“ (Кор. 3:1-2)? Иако може постојати одређени начин говора када оно што се каже служи и деци као млеко и одраслима као чврста храна. Дакле, који хришћанин може да прећути речи: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог“! (Јован 1:1) Али ко ће их задржати [до краја]? А шта се веће може наћи у здравој доктрини? Међутим, то се не прећуткује ни од одојчади ни одраслих, а одрасли то не крију од дојенчади. Али једно је имати [правни] разлог да ћутиш о истини, а друго је морати да кажеш шта је истина. Дуго ће се тражити и набрајати сви случајеви када треба прећутати истину; међутим, постоји и један међу њима [кога нам је стало] да, желећи да оне који то разумеју учинимо упућенијима, не погоршамо оне који то не разумеју. А кад бисмо о овако нечему ћутали, онда иако једни не би постали упућенији, други не би постали ни гори. Али када је нешто истинито тако да ако то кажемо, биће горе онај ко не може да га обузда, а ако прећутимо, онај који може да га обузда, постаће горе, шта да радимо? Не би ли било боље рећи истину да би је разумео онај ко може да је садржи, него прећутати истину, па не само да је обоје не садржи, него и онај разумнији постане гори? А ако он ово чује и прихвати, онда ће многи други научити захваљујући њему. Уосталом, што је способнији за учење, то је погоднији да подучава друге. Непријатељ благодати долази и на сваки начин нас тера да признамо да се она даје по нашим заслугама, тако да милост више није милост (Рим. 11,6) – па зар ми заиста не желимо да кажемо оно што можемо да кажемо, позивајући Свето писмо као сведоке? Уосталом, испада да се плашимо да ће неко ко не може да садржи истину бити искушаван нашим говорима, а не плашимо се да ће због нашег ћутања неко ко може да садржи истину бити ухваћен у лажи! Предодређење се мора проповедати како не бисмо заборавили да је милост дар Божији 41. Дакле, или је потребно проповедати предодређење као што Свето Писмо сасвим очигледно говори о томе, [наиме] да у односу на предодређене постоје дарови и позив Божији без покајања, или је потребно признати да се благодат Божија даје по нашим заслугама, како мисле Пелагијанци, иако је ово мишљење већ често било кондемнеу, које смо сматрали самог Пелагија, како о томе читамо у књизи епископа источних Дела. Али они због којих ово пишемо веома су далеко од јеретичких перипетија Пелагијанаца, и зато, чак и ако још не желе да признају за предодређене оне који по благодати Божијој постану послушни и остану [до краја верни], нека бар признају да ова благодат претходи вољи оних којима је дата. [Ако мислимо другачије], онда ће се сматрати да је благодат дата не бесплатно, како истина каже, већ у зависности од претходних заслуга воље, као што Пелагијанска грешка приговара истини. Стога и благодат претходи вери; иначе, ако вера претходи, онда несумњиво претходи и воља, пошто вере не може бити без воље. А ако благодат претходи вери, пошто она претходи вољи, онда она, наравно, претходи свакој послушности, а претходи и љубави, у којој се само људи истински и вољно покоравају Богу. Све то производи благодат у ономе коме је дата и у коме све ово претходи. Међу овим благодатима остаје и остати до краја, што би се сваки дан узалуд тражило од Господа да га Господ није извршио својом милошћу у ономе чије је молитве услишио. Видите сада колико је страно истини порицати да је останак [у доброти] до краја овог живота дар од Бога, јер сам Бог ставља тачку на овај живот када хоће, а ако овај крај ставља пре неминовног пада, онда Он тиме дозвољава човеку да остане [у доброти] до краја. Али оно што је много више изненађујуће и очигледније за вернике је обиље Божије доброте, [која се манифестује у томе што] се ова благодат даје чак и одојчадима, чији узраст није типичан за исказивање послушности, тако да се она даје. Дакле, без обзира коме је Бог дао ове дарове, нема сумње да је Он овај дар унапред знао и припремио га у свом предзнању. Дакле, „које је предодредио, он је и позвао“ (Рим. 8,30), тим позивом — не стидим се да га често помињем — за који се каже: „Дарови и позив Божији су без покајања“ (Рим. 11,29). На крају крајева, „предодредити“ генерално не значи ништа друго до расподелити Његове будуће послове у Његовом предзнању, које се не може преварити или променити. И као што онај за кога је Бог унапред знао да ће бити чист, иако ни сам није сигуран у то, ипак делује да би био чист, тако и онај кога је Бог предодредио да буде чист, иако сам није сигуран у то, не престаје да делује да би постао чист, пошто је чуо да ће даром Божијим постати оно што ће постати; него се напротив радује својој љубави и не горди се, као да је није примио. Дакле, проповед предодређења не само да га не одвлачи од његовог дела, већ му помаже да се „хвали у Господу“ када се хвали (1. Кор. 1:31). Сви дарови Божији су предодређени да буду дати. Ово не може да спречи импулс да се чини добро. 42. Оно што сам рекао о чистоти може се рећи са свом истином и о вери, и о побожности, и о љубави, и о останку [у доброти], и, да не набрајам даље, може се рећи за сваки чин послушања којим се исказује потчињавање Богу. Али они који само почетак вере и останак [у њој] стављају све до краја у нашу моћ на начин да то не сматрају даровима Божијим и [не верују да] Бог утиче на наше мисли и воље како бисмо то имали и чували, међутим, они признају да Он даје све остало, пошто се од Њега тражи вера верника, зашто се не плаше афирмације да ће све ово нашкодити проповедање свих ових других ствари? Да ли ће заиста рећи да ни ово није предодређено? Онда то није дато од Бога, и Он не зна да ће га дати. А ако је дато, а Он унапред зна да ће дати, онда је Он то предодредио. Дакле, као што подстичу на чистоту, љубав, побожност и све остало што се изјашњавају за дарове Божије, не могавши да порекну да су ти дарови унапред познати, а самим тим и од Њега унапред одређени, и не говоре да им је мотивација отежана проповедом Божијег предодређења, односно проповедом Божијег предодређења, тако да не дознајемо да је ово предзнање Божије. ометају њихове позиве на било какву веру, нити на пребивање, ако ове (као што они заиста јесу) називају даровима Божијим и [признају] их као унапред знане, односно предодређене за дистрибуцију. Ова проповед предодређења пре може постати препрека и препрека управо за ону најопаснију заблуду, која каже да се благодат Божија даје по нашим заслугама, да се онај који се хвали не хвали Господом, него самим собом. Сви се слажу да су мудрост и самоконтрола дарови Божји. Немогуће је порећи да Бог унапред зна и унапред одређује коме ће дати ове дарове. 43. Нека они којима је природно дано да журе напред издрже моје одлагање док ми то јасније објашњавамо онима који полако разумеју. Апостол Јаков каже: „Ако коме од вас недостаје мудрости, нека замоли Бога, који свима даје без замерке, и даће му се“ (Јак. 1:5). А у „Пословицама Соломоновим” је написано: „Јер Бог даје мудрост” (Пословице 2:6). О самоконтроли читамо и у књизи „Премудрост Соломонова“, чијем су ауторитету прибегавали велики и учени људи, много пре нас, да би разумели Божанске речи; па ево шта читамо: „Када сам знао да се нико не може самосавладати ако Господ не да, – а то је већ било [својство] мудрости – да зна, чији је ово дар? (Муд. 8, 21) Дакле, ово су дарови Божији, односно да бих ја ћутао о другима – мудрост и самосавладавање, јер они се не боре. грубим и јеретичким перипетијама против ове очигледне истине. „Али“, кажу они, „вера, чији смо почетак [сами], тражи да нам се то да од Бога“; односно инсистирају да је наша ствар да почнемо да имамо ову веру и да у њој останемо до краја, као да ово не примамо од Господа. Овде, несумњиво, настаје противречност са речима апостола: „Шта имаш што ниси примио?“ (1. Кор. 4, 7) И то је у супротности са речима светог мученика Кипријана: „Ничим се не треба хвалити, јер ништа није наше“ 28. И премда смо све ово и још много тога рекли, што више не приличи понављати, и доказали да су почетак вере и останак у њој до краја дарови Божији, и да су они дарови Божији, и да они не могу да буду дарови Његови, и да они не могу да буду дарови Његови и да не знају да буду неки од њих. – и зато су они које Он избавља и крунише од Њега предодређени, али сматрају потребним да приговоре: „Потврђивање предодређења је противно користи проповеди, јер, чувши ово, нико се не може пробудити жалцем прекора. Аргументирајући на овај начин, „не желе да се људима проповеда да су долазак у веру и останак у вери дарови Божији, да то не би довело до очаја, а не до надахнућа, када они који чују такве ствари почну да размишљају о томе да људско незнање не зна са сигурношћу коме ће Бог дати те дарове, а коме неће“. Зашто онда они сами са нама проповедају да су уздржање и мудрост дарови Божији? Уосталом, ако када проповедамо да су то дарови Божији, то не омета подстицај у коме позивамо људе да буду мудри и самоконтролисани, онда из ког разлога мисле да смета подстицају којим подстичемо људе да приђу вери и остану у њој до краја, ако се и то назива даровима Божијим, што потврђује и Његово сведочење? Подстицање на оно што сматрамо даровима Божијим не спречава нас да их називамо даровима 44. Дакле, да би нас прећутао о уздржању и да би овде говорио само о мудрости, не каже ли већ поменути апостол Јаков: „Премудрост која долази одозго је најпре чиста, затим мирољубива, скромна, послушна, пуна милосрђа и добрих плодова, непристрасна и нелазна“ (Јак. 3, 17). Зар не видите колико испуњена с колико и великим благословима мудрост долази од Оца светлости? На крају крајева, као што каже исти апостол: „Сваки добар дар и сваки дар савршен је одозго, силази од Оца светлости“ (Јак. 1:17). Дакле, да не говоримо о другоме, зашто прекоримо нечисте и тврдоглаве, којима проповедамо да је чиста и мирољубива мудрост дар Божији, и не плашимо се, да, збуњени несигурношћу воље Божанске, не нађу у овој проповеди разлог за очајање, а не за надахнуће, и да не окренемо жалац не против њих самих, него да не окренемо жалац против њих самих. шта то, како сами кажемо, није стечено људском вољом, него даровано Божанском великодушношћу? Најзад, зашто сам апостол Јаков није спречио проповед ове благодати да прекори зле и каже: „Ако имаш горку завист и свађу у срцу своме, онда се немој хвалити и не лажи истином: ово није мудрост која долази одозго, него земаљска, духовна, демонска; јер где је завист и свађа, ту је и завист и свађа. 3:14–16). Дакле, као што треба да прекоримо зле – прекоремо и доказом Божанских изрека и самим својим делима, која су нам заједничка [са онима који нам се противе] – и овај прекор није спутан чињеницом да проповедамо мирољубиву мудрост, којом се свадљиви исправљају и исцељују, и да то не сматрамо даром Божијим, или то не сматрамо даром Божјим. вере, не мислећи да је овом прекору спутана проповед благодати Божије, која учи да су сама ова вера и пребивање у њој дарови Божији. Пошто, чак и ако се вером тражи мудрост – уосталом, и сам апостол Јаков, рекавши: „Ако коме од вас недостаје мудрости, нека иште од Бога, који свима даје без укора, и даће му се“, – одмах додаје: „Али нека иште у вери, не сумњајући ни у најмању руку“ (Јак. 1: 5.), међутим, то се не пита на основу вере, а пре тога се не пита. јер за оне којима се даје, да кажемо да то није дар од Бога, него [долази] од нас самих, пошто нам је дато без наших захтева. Уосталом, апостол сасвим јасно каже: „Мир браћи и љубав са вером од Бога Оца и Господа Исуса Христа“ (Еф. 6, 23). Дакле, од Кога је мир и љубав, од Њега је вера, због чега Га молимо не само да је увећа међу онима који је већ имају, него и да је подари онима који је још немају. Проповед предодређења не омета позив на стицање дарова Божијих 45. Уосталом, они због којих ово говоримо не охрабрују оне који узвикују да проповед предодређења и благодати спречава порив само на оне дарове који, по њиховом мишљењу, нису дати од Бога, него су од нас самих, као почетак вере и истрајности у њој до краја; они би то морали да ураде, убеђујући само оне који не верују да верују, а оне који верују да наставе да верују. А оно што они, заједно са нама, препознају као дарове Божије, да би са нама осрамотили пелагијевску заблуду, односно чистоту, уздржање, трпљење и све остало, захваљујући чему се остварује праведни живот, све што се са вером тражи од Господа – онда треба само да покажу да се за то треба молити, и да се за то моле, али да то не подстичу за себе или за друге, да то не подстичу. Пошто и они на то подстичу најбоље што могу и слажу се да људе на то треба подстицати, јасно показују да таква проповед не омета подстицај вери или истрајности до краја, јер проповедамо да су и то дарови Божији који су дани човеку од Њега, а не од самог човека. Због своје изопачености човек напушта веру, али останак у њој је дар Божији 46. ​​[Кажу] опет: „Због свог порока свако напушта веру када попусти и подлеже искушењу, због чега испада да напушта веру.“ Ко ће ово порећи? Али због тога уопште не треба да кажемо да останак у вери није дар Божији. Јер овај [останак] сваки дан тражи онај који каже: „Не уведи нас у искушење“ (Мт. 6, 13), и ако буде услишан, примиће. Стога, свакодневно тражећи пребивање [у вери], он, наравно, полаже наду свог пребивања не у себе, него у Бога. Међутим, не желим да гомилам своје речи, већ их оставим да размисле, како би и сами видели да ли је оно у шта су се сами уверили заиста добро, односно да је „из проповедања предодређења већа вероватноћа да ће код оних који слушају настати очај него надахнуће“. На крају крајева, то значи рећи да човек тада очајава у свом спасењу када научи да наду не полаже у себе, него у Бога, док пророк узвикује: „Проклет је сваки који се узда у човека“ (Јер. 17, 5). Предодређење се понекад означава именом предзнање 47. Дакле, ови дарови Божији, који се дају изабранима и призвани по намери Божијој – а међу тим даровима су почетак вере, и останак у вери до краја овога живота, као што смо то доказали доносећи многа ауторитативна сведочанства и аргументе разума – ови, кажем, дарови Божији, ако нема предодређења које ми од Бога не познајемо, нису; међутим, они су унапред познати, па је то предодређење које бранимо. Стога се понекад само предодређење (праедестинатио) означава и именом предзнања (праесциентиае), како каже апостол: „Бог не одбаци народ свој, који је унапред знао“ (Рим. 11,2). Када се овде каже „предзнано“, то се не може исправно разумети осим ако [схваћено] као „предодређено“, као што контекст овог читања показује. Уосталом, причало се и о остацима Јевреја који су спасени када су остали умрли. Јер горе [апостол] каже да је пророк рекао Израиљу: „По цео дан пружах руке своје према неверном и тврдоглавом народу“ (Рим. 10,21), и, као да одговара где су била ранија обећања Божија Израиљу, [апостол] одмах додаје: „Па ћу рећи: „Зар је Бог његов заиста одбацио?“ То се неће десити. Јер и ја сам Израиљ, од семена Аврамовог, од племена Венијаминовог“ (Рим. 11, 1), односно као да је говорио: „Јер сам и ја из истог народа“. И онда додаје оно о чему сада говоримо: „Бог није одбацио свој народ, који је унапред знао. И да би показао да је остатак остављен по милости Божијој, а не по заслугама њихових дела, он даље наставља: ​​„Или не знате шта каже Писмо у причи о Илији? Како се он жали Богу на Израел?“ (Рим. 11,2) итд. И даље [апостол] наставља: ​​„Али шта му каже Божански одговор? Оставио сам за себе седам хиљада људи који нису преклонили колена пред Валом“ (Рим. 11, 4). Уосталом, Он не каже: „Они су за Мене“, него: „Ја сам отишао за Себе“. И [апостол] наставља: ​​„Тако је у садашње време, избором благодати, сачуван остатак. Али ако по благодати, онда не по делима, иначе благодат више није благодат" (Рим. 11, 5-6). И онда ово повезује са оним што сам раније навео, питањем: "Шта онда? И одговарајући на то каже: Што је Израиљ тражио, није добио; изабрани примише, а остали отврдну" (Рим. 11, 7). Стога је драго [апостолу] да под овим изабраним и остављеним, који су то постали избором благодати, разумемо људе које Бог није одбацио, будући да је унапред знао. Ово је избор којим је Он изабрао у Христу оне које је Он сам по вољи света, да су они "по вољи света" беспрекорни пред Њим у љубави, предодредивши их тиме на усиновљење“ (Еф. 1,4-5). Дакле, нико ко то разуме неће дозволити себи да порекне или посумња да апостол жели да укаже на предодређење када каже: „Бог није одбацио свој народ, који је унапред знао. Јер Он је унапред знао остатак, који је Сам намеравао да створи по избору Своје благодати. А ово значи – предодредио је, јер је несумњиво унапред знао ако је предодредио, а предодредити значи унапред знати шта је сам намеравао да учини. Поглавље 19. Предзнање међу тумачима Светог писма. Пример светих Кипријана и Амвросија 48. Али зато што нас спречава да, када читамо о предзнању Божијем од неких тумача речи Божије, а говоримо о призивању изабраних, да разумемо исто предодређење овде? На крају крајева, врло је вероватно да би они желели да користе ову реч у овој ствари, пошто је она лако разумљива и не противречи, већ се, напротив, слаже са истином која се проповеда о предодређењу благодати. Знам да нико не би могао другачије него у заблуди да расправља против предодређења које бранимо у складу са Светим Писмом. И верујем да они који траже речи тумача о овој теми треба да буду довољни свеци и хришћани свуда хваљени за своју веру и живот, Кипријан и Амвросије, о којима смо понудили сасвим јасна сведочанства; ово треба да буде довољно за све: и да потпуно верују и у потпуности проповедају ту бесплатно дату благодат Божију, као што треба да верују у њу и да је проповедају, и да не сматрају противном овој проповеди проповед којом подстичемо лењиве, а прекоревамо зле. Уосталом, ти људи, иако су проповедали благодат Божију тако да је један од њих рекао: „Не треба се ничим хвалити, јер ништа није наше“, 29 а други: „Наше срце и наше мисли нису у нашој власти“, 30 ипак нису престајали да подстичу и прекоревају људе да испуњавају заповести Божије. Нису се плашили да им се може рећи: „Зашто нас охрабрујете и зашто нам замерате ако ми сами не можемо имати ништа добро и наше срце није у нашој моћи?“ Ови свети људи се уопште нису могли уплашити, ма колико им се такве ствари говориле; нису се уплашили, јер су разумели да је малобројнима дата моћ да прихвате учење о спасењу од самог Бога или од анђела небеских, без икакве људске проповеди, а многима је дата моћ да верују у Бога преко људи. Али како год да се човеку објављује реч Божија, нема сумње да је слушање ње на начин да јој се потчини дар од Бога. Свети Кипријан, Амвросије и Григорије Богослов сведоче о благодати и даровима Божијим 49. Стога су поменути врсни тумачи Божанских изрека и истинске благодати Божије (то јест, онога чему не претходи никаква људска заслуга) проповедали како треба да се проповеда, и непрестано подстицали на испуњавање Божанских заповести, да би они који имају дар послушања научили које заповести треба да се придржавају. Уосталом, ако благодати претходи нека наша заслуга, онда је јасно да су то заслуге неког дела, или речи, или мисли, што укључује и саму добру вољу. Али он је укратко описао типове свих заслуга уопште који каже: „Не треба се ничим хвалити, јер ништа није наше“ 31 . А онај ко каже: „Наше срце и наше мисли нису у нашој власти“ 32 због тога нимало не пропуштају саме речи и дела, јер нема речи или дела човека који не долази из срца и из мисли. А шта је више по овом питању могао да изложи преславни мученик и пресветли учитељ Кипријан од оних [његових речи] у којима је убеђивао да се у молитви Господњој морамо молити и за непријатеље вере хришћанске, где је јасно рекао шта мисли о почетку вере, која је такође дар Божији, и где је показао да се само у Христу моли за све док се Црква не моли. Бог може дати онима који остају. Такође, блажени Амвросије, објашњавајући речи јеванђелисте Луке: „И мени беше добро“ (Лк. 1, 3), каже: „Можда није само он био задовољан оним што каже да му је било мило. Уосталом, није се само по вољи људској хтело, него је и њему угодило), тако да је и њему угодно, који је у Христу говорио:32 (Кор. и сама нам може изгледати добро, кога год Он помилује, [тај] и зато, онај који иде за Христом, ако га питају зашто је хтео да буде хришћанин, може да одговори: „И мени је било добро. Када ово каже, он уопште не пориче оно што је Бог хтео, јер је људска воља унапред припремљена од Бога (Приче 8:35). Јер да се Бог поштује као свети [човек] дело је благодати Божије“ 33. Такође у истом делу, односно у „Тумачењу“ истог Јеванђеља, када долази на место где [приповеда се како] Самарјани нису хтели да прихвате да Господ иде у Јерусалим, каже: „Научили су се да нису хтели да буду ни по духовности примили. Уосталом, да је хтео, учинио би и непослушне послушним. А зашто Га нису прихватили, то је поменуо и сам Јеванђелист рекавши: „Јер се указао да путује у Јерусалим“ (Лк. 9, 53). А ученици су хтели да буду примљени у Самарији. Али Бог позива оне које Он то удостоји да чине и које Он жели, и чини их верницима.“34 Шта очигледније, шта јасније треба да тражимо од тумача речи Божије, ако од њих са задовољством чујемо оно што је јасно у самом Писму? Али, додајмо овој двојици, што би требало да буде сасвим довољно, и трећег – Светог Григорија, који сведочи да је и вера у Бога и исповедање онога у шта је веровао дар Божији, говорећи: „Молим те, признај Тројицу као једно у Божанству, а ако хоћеш да кажеш другачије, онда реци да је Она једна по природи; и да ти је Дух дат од Бога да се моли“ Бог ће вам дозволити да добијете глас којим можете исповедати оно у шта сте веровали. „И сигуран сам да ће Он дати; Ко је дао прво. Даће и друго“ 35, тј. Ко је дао да верује, даће и да се исповеди. Проповедање дарова Божијих не омета послушност 50. Ови тако славни и тако велики учитељи, говорећи да нема ничега чиме бисмо се могли похвалити као својим, као да нам то Бог није дао, [потврђујући] да само срце наше и наше мисли нису у нашој власти, дајући све Богу и исповедајући да од Њега примамо [дар] да се обраћамо Њему и остајемо с Њим, па да оно што је добро нама само по себи, да и Христос прихватимо да је то добро. тако да су они који су били непослушни учињени послушницима и верницима, тако да су веровали у саму Тројицу и исповедали речима оно у шта ми верујемо – дакле, све то приписују благодати Божијој, признају их као дарове Божије, сведоче да то имамо од Њега, а не од себе. И ко може за њих да каже да су исповедали ову Божанску благодат и да су се истовремено усудили да одбаце Његово предзнање, које признају не само научници, већ и неучени? Даље, ако су знали да Бог ово даје, и били уверени да Он унапред зна за овај свој дар и да не може да не зна оне којима намерава да да, онда су, несумњиво, знали и то предодређење, које, најављено од апостола, ми са много труда и ревности бранимо од новог 36. Међутим, када су проповедали на послушност, охрабрили су је, како било ко није могао, само да каже. њима: „Ако не желите да се у нашим срцима охлади та послушност на коју нас позивате, онда нам немојте проповедати ту божанску благодат коју, како тврдите, даје Бог, да бисмо чинили оно на шта нас позивате. Поглавље 20. Предодређење се мора проповедати 51. Дакле, ако су апостоли и учитељи Цркве који су их наследили и угледали се на њих, чинили и једно и друго, то јест, заиста су проповедали благодат Божију, која се не даје по нашим заслугама, и усађивали побожну послушност спасоносним заповестима, зашто онда ови [заблудели] људи, који су заробљени, сматрају да су „заробљени у праву“ да нам говоре: шта се каже о предодређености добрих дела Божијих, а то не треба проповедати људима“? 37. Напротив, мора се проповедати да би чули они који имају уши да чују (Лк. 8:8). А ко их има ако их није примио од Онога који каже: „Даћу им срце да ме познају и уши да чују“ (Вар. 2,31)? Јасно је да ће онај ко их не прими одбацити [беседу], али онај ко је прихвати ће је асимиловати и упијати, упијати и живети. Уосталом, како треба проповедати побожност да би се Богу с правом клањали они који имају уши да чују; како се мора проповедати чистота, да они који имају уши да чују не чине ништа противзаконито са својим репродуктивним органима; како се љубав мора проповедати да би они који имају уши да чују волели Бога и ближње; тако и ово предодређење добрих дела Божијих мора се проповедати, да се онај који има уши да чује не слави у себи, него у Господу. Сам Августин је говорио о предодређењу и пре пелагијанске јереси 52. Они кажу: „Није било потребе да се многа срца мање интелигентних збуњују нејасноћом оваквог расуђивања, јер се са ништа мање користи, без ове тврдње о предодређености, католичка вера бранила дуги низ година и од других јеретика, а посебно од Пелагијанаца, брањених у многим претходним књигама – како наших тако и других писаца.” 38 И чудим се што то говоре, не обазирући се баш на ове наше књиге (да прећутим овде о другим писцима), написане и објављене и пре него што су се Пелагијанци почели појављивати, да не виде на колико њихових места искорењујемо, а да то још не знамо, будућу пелагијанску јерес и проповедајући благодат којом нас је Бог избавио од наше моралне заблуде. Он је то учинио без икакве претходне заслуге од нас, већ само из благодати Његове милости. Почео сам то потпуније да схватам у говору који сам писао Симплицијану, епископу миланске цркве, блаженог сећања, на самом почетку мог епископовања, када сам препознао и изјавио да је почетак вере такође дар Божији. Сведочанство из Исповести 53. И да ли је могуће запамтити распрострањеније и одобреније моје списе од књига моје „Исповести“? Иако сам их објавио пре него што је настала пелагијанска јерес, у њима сам са пуним поверењем рекао Богу нашем и много пута поновио: „Дај шта заповедаш, и заповедај шта хоћеш. Пелагије није могао да поднесе ове моје речи у Риму, када их је у његовом присуству поменуо неки мој брат и колега у епископији, и, приговарајући с великим узбуђењем, умало се не посвађао са оним који их је поменуо. Али шта Бог заповеда изнад свега и изнад свега? Није ли да верујемо у Њега? Дакле, Он сам даје ово, ако му је заиста речено: „Дај шта заповедаш“. А зар се не сећате да у истим књигама, када говорим о свом обраћењу и како ме је Бог обратио у ону веру коју сам рушио презривим и махнитим брбљањем, ја то приповедам тако да показујем како сам се препустио верним и свакодневним сузама своје мајке, да не погинем? Ту ја несумњиво проповедам да Бог својом благодаћу обраћа на веру воље људи, не само оних који од праве вере одступају, већ и оних који се супротстављају правој вери. А како сам се молио Богу за савршенство и пребивање, знаш, и то можеш да провериш кад год хоћеш. Дакле, у односу на све дарове Божије које сам тражио или хвалио у овом свом делу, ко би се усудио, нећу рећи, да негира, него чак и да доводи у питање да је Бог унапред знао за њихово давање од Њега, а како не би знао коме је намеравао да их да? То је очигледно и поуздано предодређење светаца, које нас је касније, када смо се залагали против Пелагијанаца, нужда натерала да пажљивије и детаљније дефинишемо. Уосталом, сазнали смо да свака појединачна јерес уноси у Цркву своја одговарајућа питања, а у борби против ње је [учење] Божанственог Писма прецизније одређено – тачније него да је таква нужност на то није приморала. А шта би нас могло натерати да у овом нашем делу са таквом потпуношћу и јасноћом спојимо одломке Светог Писма у којима се афирмише предодређење, ако не мишљење Пелагијанаца да се благодат Божија даје по нашим заслугама? На крају крајева, ово не значи ништа друго до потпуно одбацивање благодати! Поглавље 21. Почетак и крај вере је од Бога 54. Дакле, да бисмо уништили ово мишљење, незахвално Богу и непријатељско према оним бесплатним благодетима Божјим којима се ослобађамо, ми потврђујемо да су и почетак вере и останак у њој до краја све дарови Божији, по Писму, из којег смо већ много цитирали. Уосталом, ако кажемо да је почетак вере од нас, и захваљујући томе смо се удостојили да примимо и друге дарове Божије, онда ће Пелагијанци закључити да се благодат Божија даје по нашим заслугама. Католичка вера се тога толико плаши да је сам Пелагије, бојећи се да буде осуђен, то осудио. На исти начин, ако кажемо да је наше пребивање од нас, а не од Господа, онда ће нам одговорити да ми имамо почетак вере, као и крај, од нас самих, резонујући у смислу да је много вероватније да имамо почетак овога од нас самих ако од себе имамо трајно право на крај, пошто је завршити више него закључити, а тиме је опет дато благодат од Бога. А ако су и једно и друго дарови Божији, а Бог је унапред знао (ко ово може порећи?) да ће те дарове дати, онда се мора проповедати предодређење, да би се права благодат Божија, то јест оно што се не даје по нашим заслугама, заштитило неодољивим окрепљењем. Докази из Августинових претходних списа и писама 55. Заиста, у књизи под насловом „О прекору и благодати“, која није била довољна за све наше обожаваоце, мислим да сам са таквом изражајношћу и јасноћом изјавио да је и издржати до краја дар Божији, о коме никада нисам писао, или скоро никада раније, ако ме сећање не вара. Али ја сам то тако рекао тамо, јер су о томе причали пре мене. На крају крајева, блажени Кипријан, као што смо већ показали, објашњавајући наше молбе у молитви Господњој, каже да већ у првој молби молимо да останемо. Он тврди да се, говорећи: „Нека се свети име твоје“ (Матеј 6,9), ми, пошто смо већ освећени у крштењу, молимо да наставимо у ономе што смо почели да будемо. Дакле, нека виде они којима не треба да будем незахвалан на љубави према мени, они који, како пишете, прихватају са одобравањем све моје мисли, изузев онога о чему имамо питање, нека виде, кажем, да ли у последњим деловима прве књиге од две које сам написао на почетку мог епископовања, чак и пре него што се појавила пелагијанска јерес, да се код Симплицијана може нешто сумњати да код Симплицијана може нешто да остане. благодат Божија се не даје по нашим заслугама. Нисам ли тамо довољно открио да је и почетак вере већ дар Божији, и зар из онога што је тамо написано, ако и није изражено, не следи да наставак до краја долази само од Онога који нас је предодредио за Царство и славу Своје? Коначно, то писмо које сам већ написао против Пелагијанаца светом Павлину, епископу ноланском, писмо против кога су почели да приговарају, зар га нисам објавио пре много година? Нека размотре и писмо које сам послао Сиксту, презвитеру римске цркве, када смо се борили у најтежој борби са Пелагијанцима, и наћи ће да је исто као и ово Павлину. А из овога нека се види да смо пре много година говорили и писали против пелагијанске јереси оно што им се, зачудо, сада показало да им се не свиђа. Међутим, не желим да неко толико цени моје мисли да би ме пратио у било чему другом осим у ономе у чему је уверен да се не варам. Уосталом, зато сада и пишем књиге у којима сам предузео ревизију свих својих дела, како бих показао да и сам не следим себе у свему, већ, како верујем, пишем, напредујући и усавршавајући се милошћу Божијом, а не полазећи одмах од савршенства. Било би више самопоуздано него истинито када бих рекао да сам сада, у овим годинама, постигао савршенство и да могу писати без икакве грешке. Али овде је разлика у томе колико и у којим питањима човек греши, колико брзо исправља своје грешке или са каквом тврдоглавошћу покушава да одбрани своју грешку. На крају крајева, човек даје добру наду ако га последњи дан овог живота нађе успешним тако да му се може додати оно што је недостајало у његовом успеху и сматраће се да му је потребно побољшање, а не казна. Бог обезбеђује и средства спасења и само спасење, тако да је неразумно сумњати у предодређење 56. Дакле, ако не желим да се покажем незахвалан оним људима који су ме волели, јер су и пре него што су ме волели добили неку корист од мог дела, онда ћу бити незахвалан Богу, Кога не бисмо волели да нас није најпре заволео и учинио Својим обожаваоцима, јер је љубав од Њега (1. Јн. 4, 7), као оне за које је велике, него је рекао да су и велики обожаваоци, не само да су Његови предуслови? А шта би било незахвалније него одбацити саму благодат Божију, говорећи да је дата по нашим заслугама? Католичка вера у Пелагијанце је ужаснута овим, ово ставља главну кривицу на самог Пелагија, то је и сам Пелагије осудио, али не из љубави према истини Божијој, већ из страха од његове личне осуде. А ко се, православни верник, боји да каже да се благодат Божија даје по нашим заслугама, нека не уклони саму веру из [дејства] благодати Божије, захваљујући којој је наследио милост да би постао веран (1. Кор. 7, 25); Нека благодати Божијој припише и своју истрајност до краја, захваљујући којој је стекао милост коју је свакодневно тражио – да не буде одведен у искушење. А између почетка вере и савршенства бивања у средини су оне [врлине] захваљујући којима живимо праведно, у односу на које се чак и [они који нам сада приговарају] слажу да нам је све то дато од Бога молитвом вере. А Бог је унапред знао да ће све ово – то јест почетак вере и друге Његове дарове до краја – дати од Својих благодати Својим позванима. Дакле, само претерана претенциозност тежи да приговори предодређености или да сумња у предодређеност. Поглавље 22. Како проповедати предодређење без увреде 57. Међутим, није [како они сугеришу] да се ово предодређење мора проповедати људима, да се самим тим проповедањем не би некако посрамили пред неуком и спороразумљивом гомилом; па ће предзнање Божије дефинитивно бити посрамљено (што [наши противници] свакако не могу да порекну) ако се људима каже: „Било да се трудите или спавате, бићете оно што вас је унапред знао Онај који не може да погреши. На крају крајева, само лукави или неупућени лекар може користити чак и користан лек на такав начин да он или не доноси корист или наноси штету. Али треба да кажете: „На крају се трудите да добијете“ (1. Кор. 9:24), и тако ћете у самој својој борби моћи да препознате да сте унапред познати да се „трудите по закону“ (2. Тим. 2:5). Можете и на неки други начин проповедати предзнање Божије, само да бисте отерали људску лењост. Доктрина предодређења мора бити представљена с обзиром на особу која је чује. 58. Дакле, иако се одлука Божије воље која произилази из предодређења, појављује тако да неки, добивши вољу за послушност, из неверја прелазе у веру или остају у вери; а остали, они који остају у наслађивању грехова подложни осуди, ако су и они предодређени, онда још нису устали јер их помоћ милостиве благодати још није подигла, јер ако они од њих које је Бог по благодати Његовој предодређен за избор још нису позвани, они ће примити управо ову благодат, уз помоћ које ће бити изабрани и то ће желети да постану; ако се неки други повинују, али нису предодређени за Његово Царство и славу, онда је њихова послушност привремена, и они неће остати у овој послушности до краја – па, иако је све ово тачно, не треба на овај начин говорити многим слушаоцима. Не би требало да буде да је проповед упућена њима самима и да им се изговарају оне речи [приговорима] које сте навели у својим писмима и које сам већ навео: „Одлука воље Божије, која проистиче из предодређења, таква је да су неки од вас, примивши вољу на послушност, дошли из неверовања у веру. Зашто рећи: „један од вас“? Уосталом, ако говоримо Цркви Божијој, ако говоримо верницима, зашто онда кажемо да су неки од њих дошли до вере, показујући тиме неправду у односу на друге, када би много згодније било рећи: „Одлука воље Божије, полазећи од предодређења, таква је да сте, примивши вољу послушања, дошли из неверовања у веру, онда ћете остати у вери, и ако ћете онда остати у вери? Неопходно је избегавати вређање људи који слушају 59. А оно што даље долази уопште не треба говорити, наиме: „Остали [ви], који остају у наслади грехова, још нису васкрсли, јер вас помоћ милостиве благодати још није подигла. Овде је могуће и потребно рећи ово – што ће бити много боље и прикладније: „Ако и даље останете у сласти грехова који су подложни осуди, прихватите спасоносно учење, међутим, када то чините, немојте се поносити њиме, као да то чините, и не хвалите се као да нисте примили, „јер је Бог који ради у вама по својој вољи и по својој вољи” (3). су упућени од Господа (Пс.37:23), да бисте пожелели Његове путеве и по свом добром и верном делу схватили да припадате предодређењу Божанске благодати. Како разговарати о онима који нису позвани од Бога и бунтовницима 60. Такође, оно што следи даље, где се каже: „Али, ако међу вама има још оних који нису позвани, које је Бог својом благодаћу унапред одредио за избор, онда ћете добити управо ову благодат, којом ћете пожелети да будете изабрани и тако ћете и бити“, онда се ово говори оштрије него што се може рећи ако се не обраћамо онима који се уопште обраћају некаквим, него се Христовим људима обраћају. Зашто не рећи боље: „А ако има оних који још нису позвани, помолимо се за њих, да буду позвани. Уосталом, могуће је да су они тако предодређени да ће по нашим молитвама бити помиловани и примити ону благодат уз помоћ које ће хтети да буду изабрани и тако ће бити. Јер Бог, Који је испунио све што је Он предодредио да нам је предодредио, да нам је душман од вере заповедио, да нам је тако и заповедио, да нам је душман. Он сам даје неверницима да верују и чини вољним од оних који не желе.” 61. А што се тиче онога што се даље додаје овим речима, уопште бих се изненадио да ће у хришћанском народу неко ко је слаб некако моћи мирно да слуша када каже: „А ако се сада покориш, али си предодређен за одбацивање, онда ће ти се одузети снага да се покориш, тако да ћеш престати да се покораваш [Богу].“ Уосталом, овако нешто рећи није ништа друго до клеветање и прорицање некаквог зла. Али ако желиш или треба да кажеш нешто о онима који неће наставити [у доброти], зашто онда то не кажеш боље барем као што сам рекао мало више? И најпре, нека се ово не каже за оне који слушају међу самим народом, него њима за друге; то јест, нека не говоре: „И ако се сада покориш, али си предодређен да будеш одбачен“, него нека кажу: „Ако се сада покоре“, а све остало на исти начин, користећи глагол не у другом, него у трећем лицу. На крају крајева, не говоримо о пожељној ствари, већ о одвратној, и биће веома грубо и непријатно бацити се у лице слушаоцима ако онај који им се обраћа каже: „А ако се сада покорите, али сте предодређени за одбацивање, онда ће вам бити одузета снага да се покоравате, тако да ћете престати да се покоравате. Уосталом, какву штету ће претрпети ова изрека ако се овако каже: „Ако се неки сада покоравају, а нису предодређени за Његово царство и славу, онда су превртљиви и неће до краја у овој послушности“? Не би ли то исто било речено истинитије и пристојније да им не бисмо, такорећи, пожелели ово велико зло, већ ово, које мрзе, приписали другима, да они, надајући се најбољем и молећи се за њега, не би сматрали да ово [лоше] важи и за себе? И на начин на који [они који нам приговарају] то сматрају потребним да кажу, може се скоро истим речима изнети изјава о предзнању Божијем, коју они никако не могу да одбаце, да се може рећи и овако: „И ако се сада покориш, али је [Бог] унапред знао да си подложан одбацивању, престаћеш да се покораваш. Зар ово није крајње тачно? Наравно да јесте, али [говорити ово] је потпуно неправедно, неприкладно и неприкладно; Овај говор није лажан, али се овде не примењује спасоносно за исцељење људске слабости. Треба охрабривати молитву и поверење у Бога 62. И чини ми се да ако неко почне да говори пред народом на начин на који, као што смо рекли, треба да се користи у проповедању предодређења, онда само ово неће бити довољно, већ треба да дода следеће или нешто слично овоме и каже: „Зато треба да очекујете баш овај наставак у послушности „од Оца светлости“, искајте свако добро од кога и сваки дар који „силази“; ово [од Њега] у свакодневним молитвама, и при томе знај да ти није страно предодређење Његовог народа, јер ти Он сам то даје и нипошто не треба да очајаваш, јер ти је заповеђено да полажеш наду у Њега, а не у себе. у човеку“ (Пс. 117,8), будући да су „блажени сви који се уздају у Њега“ (Пс. 2,12). Држећи се ове наде, „са страхом служите Господу и са трепетом се радујте у Њему“ (Пс. 2,11), јер нико не може бити сигуран у живот вечни, који пре вечних времена Бог који лаже није обећао синовима обећања, пре него што се овај живот овог човека доврши, који је „искушење на земљи“ (Јов 7,1). Али нека нам да да останемо у Њему до краја овог живота, коме свакодневно говоримо: „Не уведи нас у искушење“ (Матеј 6:13). Ако почнемо да говоримо на овај начин или сличним речима неколицини хришћана или читавом мноштву Цркве, онда се ми овде плашимо да проповедамо предодређење светих или истинску благодат Божију, односно ону благодат која се не даје по нашим заслугама – ону коју проповеда Свето Писмо? Да ли је заиста потребно бојати се да би човек могао да очајава у себи када му се покаже да треба да полаже наду у Бога? Треба ли заиста мислити да неће очајавати ако, потпуно поносан и несрећан, то стави на себе? Глава 23. Цела Црква у својим молитвама сведочи о предодређењу 63. И волео бих да „спорени срцем“ (Лк. 24,25) и слаби – они који не могу или још не разумеју Писмо и његово тумачење – слушају или не слушају наше расуђивање по овом питању, како би пажљивије сагледали своје молитве, које је Црква увек имала и имаће до краја овог века. Уосталом, то што смо сада принуђени не само да подсећамо, већ и поред тога да бранимо и штитимо од нових јеретика, Црква никада није ћутала у својим молитвама, чак и ако то некада није излагала у проповедима, јер никаква тврдоглавост непријатеља на то није подстакла. Јер када се Црква није молила за невернике и своје непријатеље, да верују? Када је неко од верника имао неверног пријатеља, вољену особу или супружника и није тражио од Господа ум [спреман] да понизно прибегне хришћанској вери? Да ли се ико икада молио за себе да остане у Господу? И ко се, чувши како свештеник, призивајући Господа верницима, каже: „Дај им, Господе, да остану у Теби до краја“, усудио се, не кажем гласом, али барем у мислима, да приговори томе? Не би ли [сваки верни] радије одговорио током таквог благослова са верујућим срцем и исповедним уснама: „Амин!“ Уосталом, верници се не моле за нешто друго у самој молитви Господњој, говорећи пре свега ово: „Не уведи нас у искушење“, него управо да им останемо у светој послушности. Дакле, и у овим молитвама и у тој вери, Црква се рађала, расла и расте, у тој вери која [убеђује] да се верује да се благодат Божија не даје по заслугама оних који је примају. Уосталом, Црква се не би молила да се вера да неверницима да није веровала да Бог окреће себи одвратне и супротстављене воље људи; Црква се не би молила да остане у вери Христовој, а да не буде преварена и савладана искушењима света, да није веровала да Господ има наше срце у својој сили тако да не бисмо само својом вољом стекли или задржали добро које поседујемо, да он није произвео у нама управо ту вољу. Ако Црква то тражи од Бога, али верује да то сама стиче, онда њене молитве нису истините, већ само површне; али нека не буде тако. Јер ко ће заиста уздахнути желећи да прими оно што моли у молитви од Господа, ако верује да то стиче од себе, а не од Њега? Молитва је такође дар Божији. Дух Божији се моли у нама 64. А нарочито (то је случај) пошто, по речима апостола: „Не знамо за шта да се молимо како треба, него се сам Дух за нас залаже уздисањем које се не може изразити. А ко истражује срца, зна шта је ум Духа, јер се залаже за свете Божије“ (Р2-28). Шта то значи: „Сам Дух се залаже“, ако не ово: „Подстиче заступништво“; „са уздисањем неизрецивим“, али истинитим, пошто је сам Дух Истина? На крају крајева, то је Дух о коме [апостол] на другом месту каже: „Бог посла у срца наша Духа Сина Свога, који вапије: Авва Оче! (Гал.4:6). А шта то овде значи: „позвати“, ако не: „терати да зовем“, према истом начину говора у коме говоримо о веселом дану, јер те чини веселим? То објашњава апостол на другом месту, где каже: „Јер нисте примили духа ропства да поново живите у страху, него сте као синови примили Духа усиновљења, у коме кличемо: Авва, Оче! (Рим.8,15) Тамо је рекао: „онај који зове“, а овде каже: „у коме вапијемо“, показујући тиме у ком смислу је говорио о „ономе који зове“, односно, као што сам већ објаснио, рекао је за Онога који нас тера на плач. Из овога људи треба да разумеју да када духовно вапијемо Богу чистог срца, то је и дар Божији. Дакле, они који верују да је „питање, тражење, куцање“ (Матеј 7:7-8) на нама, а не да нам је дато, нека виде колико су у заблуди. Јер кажу да наша заслуга претходи благодати, тако да благодат следи за њом, када примамо тражећи, а налазимо тражећи, и отвара нам се куцањем; али не желе да схвате да је део Божанског дара који се молимо, односно тражимо, тражимо и куцамо. Јер примисмо „Духа усиновљења“, у коме кличемо: „Ава, Оче!“ То је видео и блажени Амвросије, јер овако каже: „А молитва Богу је [ствар] духовне благодати, као што је написано: „Нико неће рећи: Господе Исусе осим Духом Светим“ (1. Кор. 12, 3). Молитве Цркве потврђују истину предодређења 65. Дакле, оно што Црква тражи од Господа, оно што је увек тражила, од самог почетка свог постојања, Бог је унапред знао да ће бити дато изабраницима Његовим, и тако је унапред знао да им је то већ дао у самом предодређењу. Апостол то јасно показује када у Посланици Тимотеју каже: „Пострадајте са јеванђељем... силом Божијом, који нас је спасао и призвао својим светим позивом, не по делима нашим, него по намери и благодати, која нам је дата у Христу Исусу пре векова, а која се сада открила јављањем Спаситеља нашег Исуса Христа: 2 Тим. Стога, нека каже да Црква некада није садржала у својој вери истину овог предодређења и благодати, коју сада пажљиво и ревносно брани од нових јеретика; нека, понављам, тако каже ко се усуђује да каже да се некада није молила или се неистинито молила да неверници верују, а верници да остану [у вери]. И ако се увек молила за ове благослове, онда је, наравно, увек веровала да су то дарови Божији, и никада није било у њеној природи да сумња да су они од Њега унапред познати. И стога је Црква Христова увек одржавала веру у ово предодређење, које сада са новом пажњом брани од нових јеретика. Поглавље 24. Сигурност Божијег предодређења. Позив за стицање дарова Божијих 66. Али шта друго да кажем? Верујем да сам показао довољно, па чак и више него довољно, да је почети веровати у Господа и остати у Господу до краја дарови Божији. А што се тиче осталих добробити побожног живота, који с правом поштује Бога, и сами они због којих водимо ово разматрање слажу се да су то дарови Божији. И не могу порећи да је Бог унапред знао све своје дарове, као и оне којима је намеравао да их подари. Дакле, као што се све остало мора проповедати да би се са смирењем слушао онај који то проповеда, тако се мора проповедати и предодређење, да би се онај који то слуша са смирењем хвалио не у човеку, па стога не у себи, него у Господу. На крају крајева, ово је заповест Божија, тако да са смирењем слушамо ову заповест: „Ко се хвали, хвали се Господом“ (1. Кор. 1, 31), као и све друге заповести, такође је дар Божији. А ако неко нема овај дар, онда, не плашим се да кажем, ма какве друге дарове имао, напрасно их има. Желимо да Пелагијанци имају овај дар и да га они међу нама [који нам се противе] имају у изобиљу. Зато, не будимо ревни у споровима и хладни у молитвама. Почнимо да се молимо, љубљени, да се молимо да Бог да благодат и непријатељима нашим, а још више браћи и поштоваоцима, да знамо и признамо да после великог и неисказаног пада, када смо сви пали у једног [човека] (тј. у Адама), нико се не избавља осим по милости Божијој, и да се то не избавља по благодати која им се не приписује као благодат. али пошто је истинит по благодати, дат слободно, без икаквих претходних заслуга. Крајњи пример предодређења је сам Исус 67. И нема очигледнијег примера предодређења од самог Исуса. Већ сам расправљао о томе у првој књизи и одлучио да се поново подсетим на крају ове – нема, кажем, очигледнијег примера предодређења од самог [нашег] Посредника. Ко од верних жели да добро разуме ово предодређење, нека га испита; у Њему ће се наћи и он. А кад кажем „верни“, мислим на онога који верује и исповеда да је у Њему права људска природа, односно наша природа, иако је јединствено узета од Бога Речи, узвишена у јединог Сина Божијег, тако да је Онај који је узео и што је узео постао једно Лице у Тројици. На крају крајева, након опажања човека, Она није постала кватерност, већ је остала Тројица, док је сама ова перцепција неизрециво стварала истину о једној Личности Бога и човека. На крају крајева, ми Христа не називамо само Богом, као манихејски јеретици; а не само човек, као фотински јеретици; а не тако човек да наводно није имао нешто везано за праву људску природу, то јест или душу, или у самој души разумни дух (ментем ратионалем), или да тело није узето од жене, него створено од Речи претворено и претворено у тело – сва ова три мишљења су лажна и сујетна, и на основу њих су се овде формирале три различите и нескладне аполинарске струје. А ми кажемо да је Христос истинити Бог, рођен од Бога Оца без икаквог почетка у времену, и да је Он прави човек, рођен од Мајке човечије у извесној пуноти времена. А Његово човечанство, којим је Он мањи од Оца, ни на који начин није умањило Његово Божанство, којим је Он раван Оцу. Штавише, обојица су један Христос, Који је по Божанству сасвим истинито рекао: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30), а у човечанству ништа мање истинито је рекао: „Мој Отац је већи од мене“ (Јн. 14,28). Дакле, Онај који је створио од Давидовог семена овог праведника, који никада није био неправедан; створен без икакве заслуге своје претходне воље, Он и неправеднике чини праведнима без икакве заслуге њихове претходне воље, да би Он био Глава, а они Његови удови (Еф. 4,15-16). Који је створио овог Човека без икаквих пређашњих заслуга, немајући ниједан грех који му је требало опростити – ни стечен пореклом, ни учињен вољом – Он, без икаквих претходних заслуга, ствара оне који верују у Њега, којим се опрашта сав грех. Који Га је створио тако да никада није имао и неће имати злу вољу, Он у удовима Својим ствара од зла добру вољу. Тако је [Бог] предодредио и Њега и нас; будући да у Њему, да нам Он буде Глава, а у нама, да будемо Његово тело, Он није предзнао наше претходне заслуге, него своја будућа дела. 68. Они који ово читају, ако разумеју, нека захвале Богу, а ако не разумеју, нека се моле да им Он, од Кога је знање и разум, постане унутрашњи учитељ (Приче 2, 6). Они који верују да се варам, нека пажљиво размисле о ономе што сам рекао, да и сами не погреше. А ја ћу, постајући захвалан онима који читају моја дела, не само ученији, већ и беспрекорнији [у мислима], моћи ћу да препознам по овом благодати Божијем према мени. А то највише очекујем од учитеља Цркве, ако [мој рад] падне у њихове руке и удостоје се да знају шта пишем. „О предодређењу светих“, 2, 4. У „О предодређењу светих“, 19, 39 свети Кипријан Картагински. „О предодређењу светих“, 16. Хилари из Марсеја. Ер. 226, 3. Блазх. Августин. Ер. 102, 2.8 и даље. Блазх. Августин. Ер. 102, 2.14. Хилари из Марсеја. Ер. 226, 8. Блазх. Августин. Де либ. Арб., 111, 23, 66–70. Блазх. Августин. Ретр., 1, 9.2. Односно Стари и Нови Завет. Блазх. Августин. Ретр., 1, 9.6. Блазх. Августин. Де либ. Арб., 111, 20, 23. Нејасно је о ком манастиру је реч. – Прибл. ед. свети Амвросије Милански. Хилари из Марсеја. Ер.226, 2; Проспер Аквитаније. Ер.225, 3. Хилари из Марсеја. Ер. 226, 8. Можда ће вас занимати: