Rreth dhuratës së të qëndruarit

Eseja antipellazge “Për dhuratën e vendbanimit” (24 kapituj) është shkruar nga Bl. Aurelius Augustini në 428-429. Traktati flet për marrëdhënien midis paracaktimit hyjnor dhe vullnetit të lirë. Blzh. Agustini shpjegon se fillimi i besimit dhe këmbëngulja në besim janë dhuratat e Zotit. Peshkopi i Hippo-së i drejtohet veprave të Sschmch. Qipriani i Kartagjenës. Në veçanti, ai i referohet interpretimit të tij të Lutjes së Zotit, sipas të cilit kjo lutje është një kërkesë për dhuratë. Sipas mësimeve të të bekuarve. Agustini, qëndrimi në Krishtin deri në fund të jetës është një dhuratë nga Zoti. Megjithatë, deri në vdekje është e pamundur të përcaktohet nëse një person e ka marrë vërtet këtë dhuratë, pasi mënyra e vetme për ta verifikuar këtë është nëse personi mbetet besnik në momentin e vdekjes. Ne duhet të lavdërojmë Zotin që liroi disa njerëz nga dënimi i drejtë që çdokush meriton. *Titulli i veprës në latinisht është De dono perseverantiae. Kapitulli 1. Ky libër do të flasë për qëndrimin në mirësi deri në fund të jetës. Kapitulli 2. Të qëndrosh është një dhuratë e Perëndisë. Dëshmia e apostullit Pjetër ata i luten Perëndisë që të qëndrojë, pasi kjo është dhurata e Tij. Shpjegimi i Lutjes së Zotit nga Shën Qipriani - një dëshmi për të qëndruar. Kërkesa e parë e lutjes: “U shenjtëroftë emri yt” Kërkesa e dytë e lutjes së Zotit: “Ardhtë mbretëria jote” Kapitulli 3. Kërkesa e tretë e lutjes së Zotit: “U bëftë vullneti yt” Kapitulli 4. Kërkesa e katërt e lutjes së Zotit: “Na jep sot bukën tonë të përditshme” Kapitulli 5. Fith. peticion: “Mos na çoni në tundim” Kapitulli 6. Qëndrimi mund të merret nëpërmjet lutjes, por nuk mund të humbet Fryti i lutjes për të qëndruar 3pse Perëndia na urdhëroi të kërkojmë që të mos na çojnë në tundim Kapitulli 7. Vetëm lutja e Zotit është e mjaftueshme për të mbrojtur hirin Me hirin e Perëndisë ne i afrohemi Perëndisë, me anë të hirit për atë që Perëndia mund të na bëjë më së miri3 edhe pa lutje Kapitulli 8. Pse hiri jepet lirisht dhe falas? Hiri jepet falas edhe në rastin e foshnjave. Është e pamundur t'i përgjigjemi pyetjes: "Pse është kështu?" Pse Zoti nuk u jep të gjithë besimtarëve dhuratën e të qenit në mirësi? Arsyetimi i Shën Ambrozit për fuqinë e Zotit mbi mendimet njerëzore Kapitulli 9. Natyra e pahulumtueshme e gjykimeve të Zotit Absurditeti i supozimit se Zoti i ndëshkon të vdekurit për mëkatet që ata do të kishin kryer nëse do të kishin vazhduar të jetonin Analiza e shembullit të Tiros dhe Sidonit Kapitulli 10. Një mendim tjetër për ndëshkimin e Zotit1 dhe mëshira e Zotit1. Vetë dëshiron, pa asnjë meritë të mëparshme, por dënon vetëm sipas meritës Pjesë nga libri “Për vendimin e lirë” cituar si kundërshtim Analiza e librit “Për vendimin e lirë” në “Rishikimet” Kapitulli 12. Zoti është i mëshirshëm me të zgjedhurit, vetëm me të gjithë të tjerët A nuk varet dhënia e hirit? A kanë mëkat foshnjat? Duke folur përsëri për foshnjat. Rëndësia e shembullit të tyre Vetë Perëndia lejon ose nuk lejon që foshnjat të pagëzohen Kapitulli 13. Asnjë person i arsyeshëm nuk do të besojë se hiri jepet sipas meritave tona. Zoti, vetëm me vullnetin e Tij, jep hirin e thirrjes dhe të banimit. Kapitulli 14. Doktrina e paracaktimit nuk bie në kundërshtim me përfitimet e predikimit. Paracaktimi është paranjohja dhe paracaktimi i veprave të mira të Zotit. Predikimi i Ungjillit dhe predikimi i paracaktimit janë pjesë e të njëjtit predikim dhe për këtë arsye nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën. "Dëgjimi i veshëve" nënkupton dhuratën e bindjes të dhënë nga Perëndia. Kapitulli 15. Të njëjtat argumente mund të paraqiten kundër predikimit të paranjohjes dhe paracaktimit. Papërfundimi i tyre Kapitulli 16. Për ata që nuk falen, duke shpresuar në gjithëdijen e Zotit. Lutja dhe inkurajimi për mirësinë Ndonjëherë është e nevojshme të thuhet e vërteta, ndonjëherë ka kuptim ta fshehësh atë. Paracaktimi duhet të predikohet në mënyrë që të mos harrojmë se hiri është dhurata e Perëndisë Kapitulli 17. Të gjitha dhuratat e Perëndisë janë të paracaktuara për t'u dhënë. Kjo nuk mund të pengojë impulsin për të mirë. Të gjithë janë dakord se mençuria dhe vetëkontrolli janë dhurata të Perëndisë. Është e pamundur të mohohet se Zoti parashikon dhe paracakton se kujt do t'i japë këto dhurata. Motivimi për ato që ne i konsiderojmë si dhurata të Zotit nuk na pengon t'i quajmë dhurata. Predikimi i paracaktimit nuk e pengon thirrjen për të fituar dhuntitë e Zotit. Për shkak të shthurjes së tij, njeriu largohet nga besimi, por qëndrimi në të është dhuratë e Zotit. Paracaktimi nganjëherë përcaktohet me emrin e paranjohjes Kapitulli 18. Kapitulli 19. Paranjohja midis interpretuesve të Shkrimit. Shembull i Shën Qiprianit dhe shenjtorëve Ambrozi Kipriani, Ambrosi dhe Gregori Teologu dëshmojnë për hirin dhe dhuratat e Zotit Predikimi i dhuratave të Perëndisë nuk ndërhyn në bindje Kapitulli 20. Është e nevojshme të predikohet paracaktimi Vetë Agustini foli për paracaktimin edhe përpara herezisë pellazgjike Dëshmia nga fillimi dhe feja1. Zoti Dëshmi për shkrimet dhe letrat e mëparshme të Agustinit Zoti i jep si mjetet e shpëtimit ashtu edhe vetë shpëtimin, prandaj është e paarsyeshme të dyshosh për paracaktimin Kapitulli 22. Si të predikohet paracaktimi në mënyrë që të mos çojë në tundim Doktrina e paracaktimit duhet të paraqitet duke marrë parasysh atë që dëgjon Është e nevojshme të shmanget ofendimi i njerëzve që dëgjojnë. Fryma e Perëndisë lutet në ne Lutjet e Kishës pohojnë të vërtetën e paracaktimit Kapitulli 24. Siguria e paracaktimit të Perëndisë. Thirrja për lutje për marrjen e dhuratave të Zotit Shembulli më i lartë i paracaktimit është Vetë Jezusi 3 përfundim Kapitulli 1. Ky libër do të flasë për qëndrimin në mirësi deri në fund të jetës. 1. Tani duhet të flasim më me kujdes për të qëndruarit [në mirësi]; Për më tepër, në librin e parë, kur folëm për fillimin e besimit, tashmë kemi thënë diçka për këtë çështje. Pra, ne argumentuam se ajo e qëndrueshme, falë së cilës [njerëzit] qëndrojnë në Krishtin deri në fund, është dhurata e Perëndisë. Unë flas këtu për fundin në të cilin përfundon jeta jonë, pasi vetëm kur jemi në të duhet të kemi frikë se mos biem. Pra, nëse dikush e ka marrë këtë dhuratë apo jo, nuk dihet për aq kohë sa zgjat kjo jetë. Në fund të fundit, nëse ai bie para se të vdesë, atëherë mund të themi se ai nuk ka mbetur, dhe kjo do të jetë plotësisht e vërtetë. A mund të thuhet se ai që nuk mbeti e pranoi ose kishte qëndruar? Në fund të fundit, nëse dikush do të kishte vetëkontroll dhe [pastaj] do të largohej prej tij, duke u bërë i papërmbajtur, në të njëjtën mënyrë nëse do të kishte drejtësi, ose durim, ose vetë besim, [dhe më pas i la të gjitha këto], atëherë do të ishte e saktë të thuhej se kishte, por [tani] nuk ka; sepse ai ishte i përmbajtur, ishte i drejtë, ishte i durueshëm, ishte besnik ndërsa ishte i tillë, por duke qenë se nuk ishte më i tillë, tani nuk është më ai që ishte. Pra, a qëndronte ai që nuk mbeti [në mirësi], nëse secili me qëndrimin e tij vërteton se ai qëndron, dhe ky [njeriu] nuk e bëri këtë? Por askush të mos rezistojë dhe të thotë: "Nëse dikush, pasi u bë besimtar, jetoi, për shembull, dhjetë vjet dhe në mes të kësaj periudhe u largua nga besimi, a nuk qëndroi megjithatë [në besim] pesë vjet?" Nuk do të diskutoj me fjalë nëse dikush mendon se edhe kjo duhet të quhet e qëndrueshme, si të thuash, për një periudhë të caktuar, por për sa i përket asaj qëndrimi për të cilën po flasim tani, falë së cilës [njerëzit] qëndrojnë në Krishtin deri në fund, nuk duhet thënë se ai kishte këtë të qëndruar që nuk qëndroi deri në fund. Përkundrazi, një besimtar e kishte vetëm një vit ose edhe më pak kohë, gjë që mund të imagjinohet, nëse do të jetonte me besnikëri gjithë [këtë kohë të shkurtër] para vdekjes së tij, sesa ai që, pasi kishte besuar për shumë vite, u tërhoq nga vendosmëria në besim pak minuta para vdekjes. Kapitulli 2. Qëndrimi është një dhuratë e Perëndisë. Dëshmia e Apostullit Pjetër 2. Pra, duke e vendosur këtë, le të shohim nëse dhurata e Perëndisë është vërtet ajo e qëndrueshme për të cilën thuhet: “Kushdo që do të ngulmojë deri në fund, do të shpëtohet” (Mateu 10:22). Por nëse nuk është kështu, atëherë si do të jenë të vërteta fjalët e apostullit: “Ju është dhënë për hir të Krishtit jo vetëm të besoni në Të, por edhe të vuani për Të” (Filip. 1:29)? Nga këto dy gjëra, njëra i përket fillimit, tjetra e fundit, por që të dyja janë dhuratë e Zotit, sepse është shkruar që të dyja janë dhënë, siç e kemi folur tashmë për këtë më lart 1 . Sepse çfarë fillimi më të mirë ka për një të krishterë sesa të besojë në Krishtin? A ka fund më të mirë se të vuash për Krishtin? Megjithatë, në lidhje me besimin në Krishtin, disa kanë gjetur një kundërshtim, ndaj [ata do të donin] ta quajnë dhuratën e Perëndisë jo fillim, por rritje të besimit; Me ndihmën e Zotit, ne i jemi përgjigjur kësaj pikëpamjeje mjaftueshëm dhe madje më shumë se mjaftueshëm. Por a mund të thotë dikush pse qëndrimi në Krishtin deri në fund nuk u jepet atyre që u jepet dhurata e vuajtjes për Krishtin, ose - për ta thënë më qartë për mua - të cilëve u jepet dhurata e vdekjes për Krishtin? Në fund të fundit, apostulli Pjetër, duke treguar se kjo [vuajtje] është një dhuratë e Perëndisë, thotë këtë: “Është më mirë të vuash duke bërë mirë, nëse dëshiron Perëndia, sesa duke bërë keq” (1 Pjetrit 3:17). Kur thotë: "Nëse do vullneti i Zotit", ai tregon se me vullnetin hyjnor dikujt i jepet (edhe pse jo të gjithë shenjtorëve në përgjithësi) mundësia për të vuajtur për Krishtin. Në fund të fundit, këto fjalë nuk nënkuptojnë se ata që vullneti i Perëndisë nuk denjoi t'i çojë në vuajtje dhe lavdinë e tij, nuk do ta arrijnë Mbretërinë e Perëndisë nëse qëndrojnë në Krishtin deri në fund. Por kush do të thotë se kjo qëndrim nuk u jepet atyre që vdesin në Krishtin nga një sëmundje trupore ose për ndonjë arsye tjetër, nëse u jepet - dhe, për më tepër, me shumë vështirësi - atyre nga të cilët kërkohet vetë vdekja për Krishtin? Në fund të fundit, qëndrimi është shumë më i vështirë nëse manifestohet nga dikush që përndiqet, kështu që ai nuk qëndron, prandaj, për të qëndruar, ai i duron vuajtjet deri në vdekje. Pra, një qëndrim është më i vështirë, një tjetër është më i lehtë, por Ai, për të cilin asgjë nuk është e vështirë, mund t'i japë lehtësisht të dyja. Në fund të fundit, kjo është pikërisht ajo që premtoi Perëndia, duke thënë: "Unë do t'u vë frikën time në zemrat e tyre, që të mos largohen nga unë" (Jer. 32:40). Çfarë kuptimi kanë këto fjalë nëse jo kjo: “Aq e madhe do të jetë frika Ime sa do të vendos në zemrat e tyre, saqë ata do të lidhen me mua dhe do të qëndrojnë [në Mua]”? Perëndisë i lutet që të qëndrojë pasi është dhurata e Tij 3. Dhe pse do të ishte e nevojshme të kërkohej ky qëndrim nga Zoti nëse nuk do të ishte dhënë nga Zoti? A është kjo kërkesë, në të cilën Zotit i kërkohet diçka që gjoja nuk e jep, por që pa dhuratën e Tij është në fuqinë e njeriut, është po aq qesharake sa falënderimi i përmendur më parë, nëse falënderojmë Zotin për atë që nuk dha dhe për atë që nuk bëri? Por atë që thashë atje 2, do ta them këtu: "Mos u gënjeni", thotë apostulli, "nuk mund të talleni me Perëndinë" (Gal. 6:7). O njeri, Zoti është dëshmitar jo vetëm i fjalëve të tua, por edhe i mendimeve të tua; dhe nëse me të vërtetë dhe me të vërtetë kërkon diçka nga një njeri kaq i pasur, beso se do të marrësh atë që kërkon prej Atij nga i cili kërkon. Mos e ndero Atë me buzët e tua dhe mos e lartëso veten para Tij në zemrën tënde, duke besuar se ke nga vetja atë që pretendon se kërkon prej Tij. Dhe a nuk kërkohet pikërisht kjo qëndrim prej Tij? Kushdo që thotë një gjë të tillë nuk duhet të dënohet më nga arsyetimi im, por të akuzohet [nga vetë] lutjet e shenjtorëve. Në fund të fundit, a ka vërtet ndonjë prej tyre që nuk i kërkon Perëndisë [dhuratën] për të qëndruar në Të, nëse, siç do të ishte e vërtetë të besohej, kur shenjtorët i bëjnë Perëndisë atë lutje që quhet lutja e Zotit (në fund të fundit, vetë Zoti e mësoi), ata i kërkojnë vetes të qëndrojnë në të [në Zotin]? Shpjegimi i Shën Qiprianit për Lutjen e Zotit është një dëshmi për të qëndruar. Kërkesa e parë e lutjes: "U shenjtëroftë emri yt" 4. Lexoni sa më me kujdes shpjegimin e kësaj lutjeje në librin e dëshmorit të bekuar Qiprian, të cilin ai e shkroi për këtë temë dhe që titullohet: "Për lutjen e Zotit" dhe shikoni se çfarë antidoti është përgatitur në të gjatë shumë viteve kundër helmit të ardhshëm të Pellagëve. Sepse, siç e dini vetë, janë tre [pozicione] që Kisha Katolike i mbron më fort kundër tyre: nga këto, së pari, që hiri i Perëndisë nuk jepet sipas meritave tona, pasi të gjitha meritat e të drejtëve në tërësi janë dhurata të Zotit dhe sigurohen nga hiri i Zotit; e dyta, që askush, sado i drejtë të jetë, nuk jeton në këtë trup të korruptueshëm pa asnjë mëkat; së treti, që [çdo] njeri lind i nënshtruar mëkatit të njeriut të parë dhe i lidhur nga prangat e dënimit, përveç rastit kur faji i lindur nga lindja hiqet nga rigjenerimi. Nga këto tre dispozita, vetëm ajo që citova e fundit nuk kuptohet në librin e lartpërmendur të martirit të lavdishëm, por dy të tjerat diskutohen kaq qartë këtu sa heretikët e përmendur, armiq të rinj të hirit të Krishtit, mposhten shumë kohë përpara se të lindnin. Pra, fakti që të qëndrosh është gjithashtu një dhuratë e Zotit, së bashku me [të gjitha] meritat e shenjtorëve, që nuk janë gjë tjetër veçse dhurata e Zotit, thuhet këtu si më poshtë. "Ne," shkruan [dëshmori], "them: "U shenjtëroftë emri yt", jo sepse duam që Perëndia të shenjtërohet me lutjet tona, por sepse i kërkojmë Atij që emri i Tij të shenjtërohet në ne. Dhe me të vërtetë, prej kujt do t'i shenjtërohemi Perëndisë, i cili vetë shenjtëron [çdo gjë] në vetvete? 19:2)?, atëherë lutemi dhe kërkojmë që, të shenjtëruar në pagëzim, të mbetemi në atë që filluam të ishim” 3 . Dhe pak më poshtë, duke diskutuar akoma për këtë temë dhe duke mësuar se duhet t'i kërkojmë Zotit që të qëndrojë (dhe do të ishte e padrejtë dhe e gabuar të mësojmë kështu, nëse kjo qëndrim nuk do të ishte gjithashtu dhuratë e Zotit), ai thotë: “Ne lutemi që ky shenjtërim të jetë vazhdimisht tek ne, dhe meqenëse Zoti dhe Gjykatësi ynë paralajmëron atë që është shëruar dhe gjallëruar prej Tij, në mënyrë që ai të mos i ndodhë asgjë më keq. 5:14), ne e përsërisim vazhdimisht këtë kërkesë në lutjet tona, duke kërkuar ditë e natë që shenjtërimi dhe rigjallërimi që na është dhënë nga hiri i Perëndisë të ruhet në ne falë mbrojtjes së Tij.” Pra, ky mësues beson se kur ne, duke qenë tashmë të shenjtëruar, themi: "U shenjtëroftë emri yt" (Mateu 6:9), i kërkojmë Zotit të qëndrojë në këtë shenjtërim, domethënë që ne të mbetemi në shenjtërim. Në fund të fundit, çfarë do të thotë të kërkojmë atë që kemi marrë tashmë? A nuk do të thotë kjo të kërkosh edhe neve dhuratën e diçkaje që të mos pushojmë së marri [këtë]? Po kështu, një shenjtor, kur i kërkon Zotit të jetë i shenjtë, kërkon që ai të vazhdojë të jetë i shenjtë; gjithashtu i pastër kur kërkon të jetë i pastër; i butë, të jesh i butë; i drejtë të jesh i drejtë; i devotshëm, të jesh i devotshëm; dhe çdo gjë tjetër që ne, duke mbrojtur kundër pellazgëve, i njohim si dhurata të Zotit. Pra, të gjithë ata, pa dyshim, kërkojnë të vazhdojnë në bekimet që e dinë se i kanë marrë. Dhe nëse ata e marrin këtë, atëherë, natyrisht, ata marrin vetë qëndrimin - dhuratën e madhe të Zotit, falë së cilës ruhen të gjitha dhuratat e tjera të Tij. Kërkesa e dytë e lutjes së Zotit: "Eja mbretëria jote" 5. Çfarë atëherë? Kur themi: “Ardhtë mbretëria jote” (Mateu 6:10), a nuk kërkojmë që të vijë për ne, pasi nuk kemi asnjë dyshim se do të vijë për të gjithë shenjtorët? Prandaj, edhe këtu, ata që tashmë janë shenjtorë, a nuk luten për këtë, që të qëndrojnë në shenjtërinë që u është dhënë? Në fund të fundit, përndryshe Mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë për ta, e cila me të vërtetë nuk do të vijë për askënd tjetër përveç atyre që do të durojnë deri në fund. Kapitulli 3. Kërkesa e tretë e lutjes së Zotit: “U bëftë vullneti yt” 6. Kërkesa e tretë tingëllon: “U bëftë vullneti yt në qiell dhe në tokë” (Mateu 6:10), ose, siç lexohet ky pasazh në shumicën e dorëshkrimeve dhe më shpesh shqiptohet nga ata që luten: “(U bëftë vullneti yt) në tokë, si në qiell”, që në pjesën më të madhe kuptohet si vijon: Por mësuesi dhe martiri dëshirojnë që në qiell dhe në tokë të kuptojmë shpirtin dhe mishin, duke u lutur kështu që ne të përmbushim vullnetin e Zotit si i pari ashtu edhe i dyti në marrëveshjen e tyre reciproke 4 . Ai sheh në këto fjalë një kuptim tjetër që i përshtatet shenjtërisë së besimit, për të cilin kemi folur tashmë më lart 5, [domethënë] që ato duhet të kuptohen si lutja e besimtarëve për jobesimtarët, të cilët janë ende “tokë”, sepse si rezultat i lindjes së tyre të parë ata mbajnë vetëm [shëmbëlltyrën] e një “njeriu tokësor”, ndërsa vetë besimtarët, të cilët kanë veshur njeriun qiellor, “4-1” (4-1). quhet me meritë emri i qiellit 6 . Këtu ai tregon qartë se fillimi i besimit është dhuratë e Zotit, pasi Kisha e Shenjtë lutet jo vetëm për besimtarët, që besimi të rritet ose të mbetet tek ata, por lutet edhe për jobesimtarët, që ata të fillojnë të kenë atë besim që nuk e kishin fare më parë dhe, për më tepër, kundër të cilit luftuan me zemër armiqësore. Por tani nuk po flasim për fillimin e besimit, për të cilin tashmë është thënë shumë në librin e mëparshëm, por për këmbënguljen që duhet pasur deri në fund; Pa dyshim, e kërkojnë edhe shenjtorët që bëjnë vullnetin e Zotit, duke e kërkuar, duke thënë në lutje: “U bëftë vullneti yt”. Në fund të fundit, nëse ky vullnet tashmë është kryer tek ata, pse ata ende kërkojnë që të realizohet? A nuk kërkojnë këtë ata, që të mbeten në atë që filluan të jenë? Edhe pse këtu mund të thonë se shenjtorët nuk kërkojnë që vullneti i Zotit të bëhet në qiell, por kërkojnë që të bëhet “në tokë ashtu siç është në qiell”: domethënë që toka të imitojë qiellin, që do të thotë se njeriu imiton engjëjt, ose jobesimtarët imitojnë besimtarët; Prandaj, shenjtorët kërkojnë me këto fjalë që ajo që nuk është bërë ende të realizohet dhe jo të mbetet ajo që ekziston. Në fund të fundit, sado të shenjtë të jenë njerëzit, ata nuk janë ende të barabartë me engjëjt e Perëndisë, që do të thotë se vullneti i Zotit nuk është kryer ende tek ata si në parajsë. Por edhe pse kjo është e vërtetë, në lidhje me faktin se ne duam që njerëzit nga jobesimtarët të bëhen besimtarë, ne me sa duket nuk duam vazhdimin, por fillimin e besimit; megjithatë, në lidhje me faktin se ne duam që njerëzit të bëhen të barabartë me engjëjt e Zotit në përmbushjen e vullnetit të Zotit, kur shenjtorët e dëshirojnë këtë, ata luten qartë që të qëndrojnë, pasi askush nuk do ta arrijë atë lumturinë më të lartë që është [përgatitur] në Mbretërinë [e Perëndisë] nëse nuk qëndron deri në fund në shenjtërinë që ka fituar në tokë. Kapitulli 4. Kërkesa e Katërt e Lutjes së Zotit: “Na jep bukën tonë të përditshme sot”. 7. Kërkesa e katërt është: “Na jep bukën tonë të përditshme sot” (Mateu 6:11). Këtu i bekuari Qipriani tregon se si këto fjalë mund të kuptohen si një kërkesë për të qëndruar. Sepse ai, ndër të tjera, thotë: “Dhe ne kërkojmë këtë: “Na jep sot bukën tonë të përditshme”, që ne, që qëndrojmë në Krishtin dhe marrim Eukaristinë si ushqim shpëtimtar, nëse ndodh papritur ndonjë mëkat i rëndë, të mos e gjejmë veten të ndarë nga trupi i Krishtit, duke u privuar nga buka qiellore, pasi jemi të ndaluar dhe të mos marrim pjesë në kungim”7. Këto fjalë të njeriut të shenjtë të Zotit tregojnë se pa dyshim shenjtorët i kërkojnë Zotit të qëndrojë kur thonë: “Na jep bukën tonë sot”, me qëllim që të mos ndahemi nga trupi i Krishtit, por të qëndrojmë në atë shenjtëri, falë së cilës nuk lejojnë asnjë mëkat që mund t'i ndajë me meritë prej tij. Kapitulli 5. Kërkesa e pestë: “Na i fal borxhet tona” 8. Në kërkesën e pestë të lutjes themi: “Na i fal borxhet tona, sikurse i falim ne debitorët tanë” (Mateu 6:12). Duket se në këtë peticion nuk po kërkojmë të bindet. Në fund të fundit, ato mëkate për faljen e të cilave lutemi këtu janë mëkate të së shkuarës, ndërsa qëndrimi që na bën të shpëtuar në përjetësi, edhe pse e nevojshme gjatë kësaj jete, nuk është në të kaluarën [kohën], por në atë që mbetet ende deri në fund të saj. Megjithatë, nuk do të jetë e kotë t'i kushtojmë vëmendje shkurtimisht se si, në [shpjegimin e] këtij peticioni, gjuha e Qiprianit, si një lloj instrumenti i pamposhtur i së vërtetës, goditi edhe atëherë heretikët që u shfaqën shumë kohë pas tij. Në fund të fundit, Pellagët, ndër të tjera, guxojnë të thonë se një njeri i drejtë në këtë jetë nuk ka fare mëkat dhe nga njerëz të tillë Kisha tashmë është formuar në kohën e tanishme, “pa njolla, as rrudha, as diçka të tillë” (Efes. 5:27), dhe vetëm kjo Kishë është nusja e Krishtit; sikur të mos ishte nusja e Tij ajo që në gjithë tokën thotë atë që mësoi prej Tij: “Na fal borxhet tona”. Por shikoni se si i shkatërron Qipriani më i lavdishëm. Duke shpjeguar këtë fragment të Lutjes së Zotit, ai ndër të tjera thotë: “Dhe sa pashmangshëm, sa me maturi dhe shpëtim jemi të bindur se jemi mëkatarë, pasi [Zoti] na inkurajon të lutemi për mëkatet tona, në mënyrë që, duke i kërkuar Perëndisë falje [mëkatesh], shpirti të kujtojë [zërin e tij] dhe të mos imagjinojë shpejt se ai nuk është në ndërgjegjen e tij. të humbasë për shkak të mendjemadhësisë, [kjo lutje] e udhëzon dhe mëson [njeriun] se ai mëkaton çdo ditë, pasi ai është urdhëruar të lutet çdo ditë për mëkatet e tij dhe Gjoni në letrën e tij thotë, duke pohuar këtë: "Nëse ne themi se nuk kemi mëkat, ne mashtrojmë veten dhe e vërteta nuk është në ne" (1 Gjonit 1:8), dhe kështu do të jetë e gjatë. Kërkesa e gjashtë: "Mos na çoni në tundim" 9. Së fundi, kur shenjtorët thonë: “Mos na çoni në tundim, por na çliro nga i ligu” (Mateu 6:13), për çfarë po luten ata nëse jo që të qëndrojnë në shenjtëri? Sepse me të vërtetë, nëse kjo dhuratë e Perëndisë u jepet atyre, që të mos bien në tundim - dhe se kjo është një dhuratë e Zotit, është fare e qartë dhe e qartë nga fakti se ajo kërkohet nga Zoti - atëherë, nëse kjo dhuratë e Zotit u jepet atyre, secili prej shenjtorëve do të jetë në gjendje ta ruajë shenjtërinë e tij deri në fund. Në fund të fundit, askush nuk do të pushojë së qeni në thirrjen e krishterë nëse së pari nuk bie në tundim. Prandaj, nëse atij i jepet ajo për të cilën lutet, pra të mos bjerë në tundim, atëherë ai pa dyshim do të ngulmojë në shenjtërimin që mori si dhuratë nga Zoti. Kapitulli 6. Qëndrimi mund të arrihet me lutje, por nuk mund të humbet 10. “Por këta vëllezër nuk duan”, siç shkruani ju, “të predikojnë për këtë të qëndrueshme, që as të fitohet me lutje, as të humbet me kokëfortësi” 9. Ata nuk e vënë re me shumë kujdes se çfarë arsye kanë për ta thënë këtë. Në fund të fundit, ne po flasim për atë të qëndrueshëm, falë të cilit ata mbeten [në mirësi] deri në fund; nëse jepet, atëherë qëndron deri në fund, e nëse nuk ka qëndrim deri në fund, atëherë nuk jepet, gjë për të cilën kemi thënë mjaft më lart. Pra, le të mos thonë njerëzit se dikujt i është dhënë vazhdimësia deri në fund, përveçse në rast se ka ardhur pikërisht ky fund dhe del se ai që i është dhënë i ka mbetur deri në fund. Në fund të fundit, ne e quajmë të pastër dikë për të cilin e dimë se është i pastër, pavarësisht nëse ai mbetet në këtë pastërti apo jo; dhe nëse dikush ka ndonjë nga dhuntitë hyjnore që ai mund të ketë ose humbasë, ne themi se ai e ka atë ndërsa ai [me të vërtetë] e ka atë, dhe nëse ai e humb atë, ne themi se ai e kishte atë; por meqenëse askush nuk mund të qëndrojë deri në fund, përveç atij që [vërtet] qëndron deri në fund, atëherë shumë mund ta kenë atë, por askush nuk mund ta humbasë. Në fund të fundit, askush nuk duhet të ketë frikë se tek një person, kur ai do të qëndrojë deri në fund, nuk do të lindë ndonjë vullnet i keq, kështu që [si rezultat i kësaj] ai nuk do të mbetet deri në fund. Prandaj, kjo dhuratë e Zotit mund të meritohet me lutje, por kur tashmë është dhënë, nuk mund të humbet me kokëfortësi. Sepse kur dikush duron deri në fund, ai nuk mund të humbasë më as këtë dhuratë dhe as të tjerat që mund t'i humbiste ende para fundit. Në fund të fundit, si mund të humbasë diçka, falë së cilës ato dhurata që ai mund të humbiste më parë nuk humbasin? Fryti i lutjes për të qëndruar 11. Megjithatë, që të mos thonë befas se edhe pse të qëndrosh deri në fund [nuk mund të humbet], nëse jepet, pra në rast se dikush mbetet deri në fund; megjithatë, atëherë humbet në një farë mënyre kur njeriu vepron nga kokëfortësia, kështu që nuk mund ta arrijë atë (në këtë kuptim themi se një person që nuk ngulmon deri në fund ka humbur jetën e përjetshme ose Mbretërinë e Perëndisë - jo sepse ai tashmë e kishte dhe e mori atë, por sepse do të kishte marrë dhe do të kishte pasur nëse do të kishte duruar), atëherë [më mirë] të themi diçka që nuk mund të eliminohet dhe nuk do të humbasë. kanë, por njeriu shpreson të ketë. Le të më thotë, kushdo që vendos, a nuk mund të japë vërtet Zoti atë që ka urdhëruar t'i kërkojë Atij? Kush mendon kështu, nuk do të them, nuk e kupton, por përkundrazi, është i çmendur. Dhe Perëndia urdhëroi që, kur t'i luteshin Atij, shenjtorët e Tij të thoshin: "Mos na çoni në tundim" (Mateu 6:13). Pra, kushdo që Perëndia dëgjon ta pyesë këtë nuk çohet në tundimin e kokëfortësisë, për shkak të së cilës ai mund të humbasë me meritë qëndrimin e tij në shenjtëri. Pse Perëndia na urdhëroi të kërkojmë që të mos na çojnë në tundim? 12. Në fund të fundit, secili e lë Zotin me vullnetin e tij të lirë, kështu që ai është i merituar i braktisur nga Zoti. Kush do ta mohojë këtë? Por kjo është arsyeja pse ne kërkojmë: "Mos na çoni në tundim", që kjo të mos ndodhë. Dhe nëse Zoti na dëgjon, kjo nuk ndodh, sepse Ai nuk e lejon të ndodhë. Sepse asgjë nuk ndodh përveç asaj që Ai Vetë bën, ose Ai Vetë e lejon të ndodhë. Pra, Ai mund t'i kthejë vullnetet e njerëzve nga e keqja në të mirë, dhe t'i kthejë ata që janë të prirur për të rënë dhe t'i drejtojë [ata] në një drejtim të pëlqyeshëm për Të. Jo më kot i thuhet: “O Zot, ti do të na ringjallë duke na kthyer” (Ps. 84:7); Jo më kot thuhet: “Mos më ligështoni këmba” (Ps. 65:9); Jo më kot thuhet: “Mos më dorëzo, o Zot, në duart e një mëkatari për shkak të dëshirës sime” (Ps. 139:9); më në fund, për të mos mbajtur mend shumë, edhe pse mund të hasni edhe më shumë [numrin e pasazheve të ngjashme], jo më kot thuhet: “Mos na çoni në tundim” (Mateu 6:13). Sepse ai që nuk çohet në tundim, sigurisht, nuk çohet në tundimin e vullnetit të tij të keq, dhe kushdo që nuk çohet në tundimin e vullnetit të tij të keq, nuk çohet fare në asnjë tundim. Në fund të fundit, siç është shkruar: "Secili tundohet kur tërhiqet dhe joshet nga epshi i tij; Perëndia nuk tundon askënd" (Jakobi 1:14, 13), domethënë [nuk tundon] me tundim të dëmshëm. Sepse ka edhe një tundim të dobishëm, që nuk na mashtron dhe nuk na shtyp, por na vë në provë. Në përputhje me këtë thuhet: “Më provo, o Zot, dhe më tundo” (Ps. 25:2). Pra, me atë tundim të dëmshëm, të cilin apostulli e cakton kur thotë: “Të mos ju tundojë tunduesi në asnjë mënyrë dhe mundi ynë të mos jetë i kotë” (1 Thesalonikasve 3:5), Zoti, siç e kam thënë tashmë, nuk tundon askënd, domethënë nuk e çon apo zhyt askënd në këtë tundim. Sepse të tundohesh, por të mos çosh në tundim, nuk është e keqe, por, përkundrazi, e mirë; në fund të fundit, do të thotë të jesh për ata që testohen. Pra, kur i themi Perëndisë: “Mos na çoni në tundim”, çfarë po themi tjetër veç kësaj: “Mos lejo të na çojnë [në tundim]”. Prandaj, disa luten kështu (ne e lexojmë këtë në dorëshkrime të shumta dhe i Lumi Qipriani e citon këtë pasazh në këtë mënyrë): "Mos lejoni që të na çojnë në tundim." Por në ungjillin grek do të gjejmë kudo vetëm këtë: “Mos na çoni në tundim”. Pra, do të jetojmë me siguri më të madhe nëse ia lëmë çdo gjë Zotit dhe nuk mbështetemi [vetëm] pjesërisht tek Ai, pjesërisht tek vetja jonë. Dëshmori i nderuar e dinte këtë, sepse ai, duke shpjeguar të njëjtin vend lutjeje, pas çdo gjëje tjetër, thotë: "Dhe kur lutemi që të mos biem në tundim, atëherë gjatë lutjes së tillë ne kujtojmë dobësinë dhe pafuqinë tonë, në mënyrë që askush të mos fillojë të lartësohet me paturpësi, në mënyrë që askush të mos fillojë me krenari dhe paturpësi t'i atribuojë vetes diçka me krenari ose paturpësi. meqenëse Vetë Zoti, duke mësuar përulësinë, tha: “Rrini zgjuar dhe lutuni, që të mos hyni në tundim; sepse fryma është e gatshme, por mishi është i dobët” (Mateu 26:41), por që nëse paraprin një rrëfim të përulur dhe të nënshtruar dhe Perëndia jep gjithçka që kërkohet në lutje dhe me frikën e Perëndisë, [e gjithë kjo] do t'i atribuohet mëshirës së Tij” 10. Kapitulli 7. Vetëm lutja e Zotit është e mjaftueshme për të mbrojtur hirin 13. Pra, edhe sikur të mos kishte prova të tjera, vetëm kjo lutje e Zotit do të na mjaftonte për hirin që mbrojmë, pasi nuk na mbetet asgjë me të cilën mund të mburremi si e jona. Prandaj, fakti që ne nuk largohemi nga Zoti, siç tregon kjo lutje, është dhënë vetëm nga Zoti, pasi duhet kërkuar nga Zoti. Në fund të fundit, ai që nuk bie në tundim nuk largohet nga Zoti. Kjo është krejtësisht përtej fuqisë së vendimit të lirë, siç janë tani, por ishte në fuqinë e njeriut përpara se të binte. Megjithatë, ajo që ky vullnet i lirë ishte i aftë në epërsinë e gjendjes së tij fillestare u shfaq në engjëjt, të cilët, kur djalli dhe [shërbëtorët] e tij ranë, qëndruan në të vërtetën dhe ishin të denjë të arrinin besimin e përjetshëm se nuk do të binin, dhe ne tani e dimë me siguri se do të qëndrojnë në të. Dhe pas rënies së njeriut, Zoti denjoi që do të varej vetëm nga hiri i Tij nëse një person do t'i afrohej Atij, dhe do të varej vetëm nga hiri i Tij që një person të mos largohej prej Tij. Me hirin e Zotit i afrohemi Zotit, me hirin nuk largohemi prej Tij 14. Këtë hir [Perëndia] e vendosi në Të, në të cilin “ne u bëmë trashëgimtarë, duke qenë të paracaktuar sipas qëllimit të Atij që përsos çdo gjë” (Efes. 1:11). Pra, ashtu siç bën Ai që ne t'i afrohemi [Atij], ashtu edhe Ai bën që ne të mos largohemi [prej Tij]. Prandaj i thuhet Atij me anë të profetit: “Dora jote qoftë mbi njeriun e djathtë dhe mbi Birin e njeriut, që ti e ke forcuar për veten tënde, dhe ne nuk do të largohemi prej teje” (Ps. 79:18-19). Është e qartë se ky nuk është Ademi i parë në të cilin ne u larguam prej Tij, por Ademi i fundit, mbi të cilin shtrihet dora e Tij që ne të mos largohemi prej Tij. Në fund të fundit, ky është i gjithë Krishti me gjymtyrët e Tij, për hir të Kishës, që është trupi dhe plotësia e Tij (Efes. 1:23). Prandaj, kur dora e Zotit shtrihet drejt Tij që ne të mos largohemi nga Zoti, atëherë, sigurisht, vepra e Zotit shtrihet drejt nesh (sepse kjo është dora e Zotit), dhe si rezultat i kësaj vepre të Zotit, ne në Krishtin mbetemi me Zotin dhe nuk largohemi nga Zoti, si Adami. Në fund të fundit, në Krishtin ne “jemi bërë trashëgimtarë, duke qenë të paracaktuar sipas qëllimit të Atij që i përsosur të gjitha gjërat”. Pra, është dora e Zotit, dhe jo e jona, që ne të mos largohemi nga Zoti. Ai, them unë, është dora që tha: “Do të vë frikën time në zemrat e tyre, që të mos largohen prej meje” (Jer. 32:40). Pse Zoti na urdhëroi të lutemi për atë që Ai mund të dhurojë pa lutje 15. Prandaj, Ai donte që ne t'i kërkojmë Atij që të mos na çojnë në tundim, sepse nëse nuk na çojnë [në tundim], nuk do të largohemi në asnjë mënyrë prej Tij. Ai mund të na e kishte dhënë këtë pa lutjet tona, por Ai donte që ne t'i kujtonim vetes me lutjet tona nga kush i marrim këto përfitime. Në fund të fundit, nga kush i marrim, nëse jo nga Ai prej të cilit është e drejtë t'i kërkojmë? Le të mos mbështetet fare Kisha në arsyetime të vështira në këtë çështje, le të shikojë lutjet e saj të përditshme: ajo lutet që jobesimtarët të besojnë, që do të thotë se Zoti po kthehet në besim. Ajo lutet që besimtarët të mbeten, që do të thotë se Zoti dhëntë që të qëndrojnë deri në fund. Perëndia e dinte që më parë se do ta bënte këtë; dhe ky është paracaktimi i shenjtorëve, të cilët "Ai i zgjodhi në Krishtin përpara krijimit të botës, që ata të jenë të shenjtë dhe të paqortueshëm përpara tij në dashuri, pasi i paracaktoi për veten e tij si bij me anë të Jezu Krishtit, sipas vullnetit të tij të mirë, për lëvdimin e lavdisë së hirit të tij, me të cilin Ai i fali ata në gjakun e tij, në gjakun e tij, në dashurinë e tij. faljen e mëkateve, pasuritë e hirit të Tij, të cilat Ai u dhuroi me bollëk me gjithë urtësinë dhe zgjuarsinë e tij, për t'u zbuluar misterin e vullnetit të Tij, sipas vullnetit të Tij të mirë, të cilin Ai e vendosi për herë të parë në Të në periudhën ungjillore të plotësisë së kohërave, që të gjitha gjërat në qiell dhe në tokë të mund të bashkohen nën kokën e Krishtit, sipas qëllimit të tij më parë. Ai që i përsosur çdo gjë” (Efes. 1:4-11). Cili njeri me besim të arsyeshëm dhe vigjilent do të lejonte që disa zëra njerëzorë të dëgjoheshin kundër kësaj borie kaq të qartë të së vërtetës? Kapitulli 8. Pse hiri jepet lirisht dhe falas 16. Por dikush do të thotë: "Pse hiri i Perëndisë nuk jepet sipas meritave të njerëzve?" Unë do të përgjigjem: "Sepse Zoti është i mëshirshëm". Ai do të thotë: "Atëherë pse nuk u jepet të gjithëve?" Dhe këtu unë do të përgjigjem: "Sepse Zoti është gjykatës [i drejtë]." Prandaj, hiri jepet nga Ai falas dhe tregohet nga shembulli i gjykimit të Tij të drejtë në raport me të tjerët, i cili [pikërisht] u jep hir atyre të cilëve u jepet. Pra, le të mos jemi mosmirënjohës [kur shohim] se Zoti i mëshirshëm “sipas kënaqësisë së vullnetit të Tij, për lavdërim të hirit të Tij” (Efes. 1:5-6) çliron kaq shumë nga shkatërrimi, aq të merituar sa edhe nëse nuk do të çlironte askënd prej tij, nuk do të ishte i padrejtë. Sepse për fajin e njërit, të gjithë janë fajtorë për t'u përballur me dënimin, jo të padrejtë, por të drejtë. Prandaj, nëse dikush e shpëton veten, le ta dojë hirin, e nëse dikush nuk e shpëton, le ta njohë borxhin e tij. Dhe nëse njerëzit e kuptojnë mirësinë në borxhin e shlyer dhe drejtësinë në borxhin e kërkuar, atëherë do të zbulohet se nuk ka padrejtësi tek Zoti. Hiri jepet falas edhe në rastin e foshnjave 17. "Por pse," vazhdon ai, "në të njëjtin rast, jo vetëm në lidhje me foshnjat, por edhe në lidhje me binjakët, vendimi është kaq i ndryshëm?" A nuk është kjo pyetje e ngjashme me një tjetër: pse zgjidhja është e njëjtë në raste të ndryshme? Pra, le të kujtojmë përsëri ata punëtorë të vreshtit që punuan gjithë ditën dhe ata që punuan vetëm një orë: a nuk është ndryshe puna e shpenzuar në këto raste dhe, megjithatë, vendimi për ndarjen e shpërblimit a nuk është i njëjtë? Në fund të fundit, edhe këtu, çfarë tjetër mund të dëgjojnë nga pronari ata që ankohen, përveç kësaj: "Kështu dua unë"? Sepse bujaria e tij ndaj disave u shfaq në atë mënyrë që nuk kishte padrejtësi ndaj të tjerëve. Dhe ndonëse në këtë rast të dy e morën dobinë, megjithatë, për sa i përket drejtësisë dhe hirit, edhe këtu për atë fajtorin që lirohet [nga dënimi], në drejtësi mund t'i thuhet atij fajtori që dënohet: “Merre atë që është e jotja dhe shko, unë dua të jap këtë... atë që nuk duhet, a nuk më lejohet të bëj atë që dua? Apo syri juaj është ziliqar sepse unë jam i sjellshëm?” (Mateu 20:14-15) Dhe nëse ai thotë këtu: «Pse nuk më është dhënë [ta bëj këtë]?» - atëherë ai me meritë do të dëgjojë: "Kush je ti, o njeri, që kundërshton Zotin?" (Rom. 9:20). Vërtet, ju e shihni Atë si dhënësin më dashamirës në raport me njërin prej jush dhe si ekzekutuesin më të drejtë të dënimit në raport me ju, pavarësisht se Ai nuk është i padrejtë ndaj askujt. Në fund të fundit, meqenëse Ai do të ishte i drejtë, edhe sikur t'i ndëshkonte të dyja, atëherë ai që dorëzohet ka për çfarë të falënderojë dhe ai që dënohet nuk ka asgjë për të cilën të ankohet. Është e pamundur t'i përgjigjemi pyetjes: "Pse është kështu?" 18. "Por nëse," do të thotë ai, "ishte e nevojshme që [Zoti], duke dënuar jo të gjithë, të tregojë atë që meriton të gjithë, dhe kështu të zbulojë bujarinë e hirit të Tij në enët e mëshirës, ​​atëherë pse, në të njëjtat rrethana, më dënoi mua, dhe jo atë, pse e çliroi atë dhe jo mua?" Nuk do ta them këtë, dhe nëse pyet pse, do ta pranoj se nuk gjej asgjë për të thënë. Nëse pyesni këtu: "Pse?" - atëherë unë do të përgjigjem: "Meqë në këtë çështje, ashtu si zemërimi i Tij është i drejtë dhe mëshira e Tij është e madhe, ashtu edhe gjykimet e Tij janë të pahetueshme". Pse Zoti nuk u jep të gjithë besimtarëve dhuratën e të qenit në mirësi? 19. Por le të vazhdojë më tej dhe të thotë: “Pse nuk i lejoi të vazhdojnë deri në fund disa që e adhuruan me mirëbesim?” Pse, mendoni ju, nëse jo sepse ai që thotë: "Ata dolën nga ne, por nuk ishin prej nesh, sepse po të ishin prej nesh, do të kishin mbetur me ne!" ( 1 Gjonit 2:19 ) Pra, a është kjo arsyeja pse ekzistojnë dy natyra [të ndryshme] të njerëzve? Në asnjë mënyrë. Nëse do të kishte dy natyra, nuk do të kishte hir, sepse askujt nuk do t'i jepej çlirimi me anë të hirit nëse natyrës do t'i jepej detyrimi i saj. Pra, njerëzve u duket se çdo besimtar i mirë duhet të kishte vazhduar deri në fund. Zoti gjykoi se do të ishte më mirë të përziheshin disa prej tyre pa respektuar numrin e saktë të shenjtorëve të Tij, në mënyrë që ata që nuk përfitojnë nga siguria në këtë jetë plot tundime, të mos ndihen të sigurt. Sepse shumë mbahen nga ekzaltimi i dëmshëm nga ajo që tha apostulli: “Prandaj ai që mendon se qëndron në këmbë, le të ruhet se mos rrëzohet” (1 Kor. 10:12). Ai që bie bie me vullnetin e tij, dhe ai që qëndron i qëndron vullnetit të Zotit. “Sepse Perëndia është në gjendje ta vendosë atë” (Rom. 14:4); - pra, jo ai vetë, por Zoti. Megjithatë, është mirë të mos mendosh lart [për veten], por të kesh frikë (Rom. 11:20). Është e qartë se në mendimet e tij të gjithë ose bien ose qëndrojnë në këmbë. Dhe, siç thotë apostulli (e kam përmendur tashmë në librin e mëparshëm): "Jo sepse ne vetë jemi në gjendje të mendojmë diçka nga vetja, sikur nga vetja jonë, por aftësia jonë është nga Perëndia" (2 Kor 3:5) Pas tij, i bekuari Ambrozi thotë me guxim: "Sepse zemra dhe mendimet tona nuk janë në fuqinë tonë". 11 Kushdo që është i përulur dhe vërtet i devotshëm do të pajtohet se kjo është plotësisht e vërtetë. Diskursi i Shën Ambrozit mbi fuqinë e Zotit mbi mendimet njerëzore 20. Kur Ambrozi tha këtë, ai po debatonte në librin që shkroi "Për fluturimin nga bota", duke mësuar në të se njeriu duhet të arratiset nga kjo botë jo me trup, por me zemër, dhe kjo, siç udhëzon ai, mund të ndodhë vetëm me ndihmën e Zotit. Në fund të fundit, ai thotë këtë: "Ne shpesh flasim për arratisjen nga kjo botë; Ah, sikur sa e lehtë të ishte ky fjalim, dëshira [për këtë] do të ishte po aq këmbëngulëse dhe kokëfortë! Por, ajo që është edhe më e keqja, tundimi i epsheve tokësore shpesh zvarritet dhe mendja verbohet nga kotësia; prandaj ajo që ju përpiqeni të mbroni një person është ajo që ju përpiqeni të mbroni veten e tij. Nga kjo dhe është e pamundur ta heqësh qafe atë Në fund të fundit, profeti dëshmon se kjo gjë është më tepër objekt lutjeje sesa veprimi, duke thënë këtë: "Apeloje zemrën time nga besëlidhjet e tua dhe jo nga interesat personale" (Ps. 119:36). Sepse zemra dhe mendimet tona nuk janë në fuqinë tonë, të cilat, të errësuara papritur, ngatërrojnë mendjen dhe shpirtin dhe nuk i tërheqin atje ku keni menduar; ata thërrasin për botën, futin gjëra tokësore, imponojnë diçka që të jep kënaqësi, thurin diçka joshëse dhe ndërkohë që po përgatitemi të lartësojmë mendjen, ne në pjesën më të madhe biem në botën tokësore, të ngatërruar në mendime boshe” 12. Pra, jo në fuqinë njerëzore, por në fuqinë e Zotit, që njerëzit të kenë “fuqinë për t'u bërë fëmijë të Zotit 1, 2 nga Ai, i cili 1, 1). i jep zemrës njerëzore mendime hyjnore, falë të cilave ajo ka besim që funksionon me anë të dashurisë (Gal. 5:6) Dhe në lidhje me marrjen dhe mbajtjen e kësaj të mire, si dhe në lidhje me rritjen e vazhdueshme në të deri në fund, "ne vetë nuk jemi në gjendje të konceptojmë asgjë sikur nga ne, por aftësia jonë është nga Perëndia" (2 Kor. 3:5). Kapitulli 9. Pahetueshmëria e gjykimeve të Perëndisë 21. Pra, gjykimet e Zotit janë të pahetueshme [për sa i përket] pse nga dy foshnja, të njëjta të nënshtruara ndaj mëkatit fillestar, njëri pranohet dhe tjetri braktiset; Pse nga dy njerëz të këqij më të vjetër, njëri quhet në atë mënyrë që të ndjekë Thirrësin, ndërsa tjetri ose nuk thirret fare, ose nuk thirret në atë mënyrë [që të ndjekë]. Në të njëjtën mënyrë, gjykimet e Zotit janë të pahetueshme [për sa i përket] pse nga dy të devotshmit, njëri u jepet që të mbetet deri në fund, dhe tjetri nuk jepet. Por për besimtarët duhet të jetë plotësisht e sigurt se i pari ishte një nga të paracaktuarit, dhe i dyti jo. Në fund të fundit, siç thotë një nga të paracaktuarit, që e përvetësoi këtë mister nga gjoksi i Zotit, “po të ishin prej nesh, do të qëndronin me ne” (1 Gjonit 2:19). Çfarë do të thotë kjo, unë pyes: "Ata nuk ishin prej nesh, sepse po të ishin prej nesh, do të kishin mbetur me ne!" A nuk u krijuan (në shembullin e mësipërm) të dy [njerëzit] nga Perëndia, nuk u lindën të dy nga Adami, nuk u bënë të dy nga toka dhe nuk u krijuan të dy nga Ai që tha: "Unë krijova çdo frymë"? (Isa.57:16). A nuk morën shpirtra të së njëjtës natyrë? Më tej, a nuk u thirrën dhe e ndoqën thirrësin që të dy në mënyrë të barabartë, a nuk u justifikuan të dy nga ligësia dhe a nuk u përtëritën me larjen e rigjenerimit? Por nëse dikush që pa dyshim e dinte se çfarë po thoshte, do të dëgjonte këtë, ai mund të përgjigjej dhe të thoshte: "Vërtet është kështu, dhe në përputhje me të gjitha këto ata ishin prej nesh; por sipas ndonjë dallimi tjetër ata nuk ishin prej nesh; sepse po të kishin qenë nga ne, do të kishin mbetur me ne". Çfarë lloj dallimi është ky? Librat e Zotit janë të qartë - le të mos e largojmë shikimin tonë; Shkrimi Hyjnor thërret - le të vëmë veshët tanë. Ata nuk ishin prej nesh, pasi nuk ishin “të thirrur sipas qëllimit të [Perëndisë]”, nuk u zgjodhën në Krishtin “përpara themelimit të botës”, nuk ishin “trashëgimtarë në Të”, nuk ishin “të paracaktuar sipas qëllimit të Atij që kryen të gjitha gjërat” (Rom. 8:28; Efesianëve 1:4, 11). Sepse po t'i kishin të gjitha këto, atëherë ata do të ishin prej nesh dhe, pa dyshim, do të qëndronin me ne. Absurditeti i supozimit se Zoti i dënon të vdekurit për mëkatet që ata do të kishin kryer nëse do të kishin vazhduar të jetonin 22. Sepse për të mos më thënë se si është e mundur që Perëndia të kthejë në besimin e Tij njerëz që urrejnë dhe kundërshtojnë vullnetin e njerëzve dhe të veprojnë në zemrat e tyre në mënyrë të tillë që të mos bien nga asgjë që u kundërvihet atyre dhe të mos largohen prej Tij, duke u mposhtur nga ndonjë tundim, megjithëse Ai mund të bëjë atë që nuk i lejon të tundohet emri i tyre (1). Korintasve 10:13); kështu që, pa më thënë mua për këtë, Zoti me siguri mund t'i nxirrte nga kjo jetë para se të ndodhte, duke e ditur paraprakisht se ata do të binin. A duhet t'i kthehemi ende argumentit se sa absurde është të thuhet se të vdekurit gjykohen edhe për mëkatet që Perëndia e dinte që më parë se do të bënin nëse do të vazhdonin të jetonin? Ky qëndrim është aq larg nga opinionet e krishtera dhe në të vërtetë njerëzore në përgjithësi, sa është turp të përgënjeshtrohet edhe një gjë e tillë. Në fund të fundit, pse atëherë nuk thonë se vetë Ungjilli u predikua kot dhe po predikohet ende me një mundim dhe vuajtje të tillë të shenjtorëve, pasi [Zoti] mund t'i gjykojë njerëzit, edhe nëse ata nuk e kanë dëgjuar Ungjillin, në përputhje me rezistencën ose bindjen që Ai e dinte që më parë se do të kishin nëse do të kishin dëgjuar [Ungjillin]? Atëherë Tiro dhe Sidoni nuk do të ishin dënuar, madje edhe më butësisht se ato qytete në të cilat u kryen shenja të mahnitshme nga Zoti Jezu Krisht ndaj jobesimtarëve: në fund të fundit, nëse kjo do të ishte bërë në këto [dy qytete], atëherë "ata do të ishin penduar me thes dhe hi" (Mateu 11:21), siç shpallin thëniet e së Vërtetës; dhe në këto fjalë të Tij, Zoti Jezus na zbulon edhe më thellë misterin e paracaktimit. Analiza e shembullit të Tirit dhe Sidonit 23. Në fund të fundit, nëse na pyesin pse u kryen mrekulli kaq të mëdha midis atyre që nuk besuan kur i panë dhe nuk u kryen midis atyre që do të kishin besuar po t'i kishin parë, çfarë do të përgjigjemi ne? A është e mundur të na tregohet se çfarë kam shkruar në atë libër ku iu përgjigja gjashtë pyetjeve të paganëve, pa parashikuar, megjithatë, rrethana të tjera [të mundshme] që mund t'i gjejë të zellshmit? 13. Sepse atje, siç e dini, kur u pyet përse Krishti erdhi pas një kohe kaq të gjatë [pas rënies së njeriut], unë thashë: “Për sa i përket asaj kohe dhe atyre vendeve kur dhe ku nuk u predikua ungjilli i Tij, Ai e dinte që atëherë dhe atje të gjithë njerëzit do të ishin në lidhje me këtë predikim njësoj siç ishin shumë gjatë pranisë së Tij trupore [në tokë], që nuk donin të besonin as kur ishin të vdekur, madje as të vdekurit”. Gjithashtu pak më poshtë në të njëjtin libër dhe në përgjigje të së njëjtës pyetje, unë thashë: "Çfarë është për t'u habitur nëse Krishti, pasi kishte mësuar gjatë shekujve të kaluar se sa i plotë është i gjithë universi me jobesimtarë, me meritë nuk donte t'u predikonte atyre për të cilët ai e dinte paraprakisht se nuk do t'u besonin as fjalëve të Tij dhe as mrekullive të Tij?" 14. Është e qartë se këtë nuk mund ta themi për Tirin dhe Sidonin dhe nga shembulli i tyre kuptojmë se këto gjykime hyjnore kanë të bëjnë me ato raste të fshehta të paracaktimit, të cilat, siç thashë, nuk i kam parashikuar kur iu përgjigja asaj që u dha më sipër. Në fund të fundit, është e lehtë për ne të akuzojmë ata hebrenj për mosbesim, që buron nga vullneti i lirë, të cilët nuk donin të besonin pavarësisht se midis tyre u kryen mrekulli të tilla të mëdha. Zoti i akuzon ata për këtë, duke bërtitur dhe duke thënë: "Mjerë ti, Korazin, mjerë ti, Betsaida, sepse po të ishin kryer mrekullitë që u bënë te ti në Tiro dhe në Sidon, ata do të ishin penduar shumë kohë më parë të veshur me thes dhe hi" (Mateu 11:21). Por a mund të themi se edhe banorët e Tirit dhe të Sidonit nuk donin të besonin, megjithëse midis tyre u kryen të njëjtat mrekulli [si në Korazin dhe Betsaida], apo [të themi] se nuk do të kishin besuar nëse do të ishin kryer këto mrekulli? Në fund të fundit, Vetë Zoti dëshmon për ta se nëse [vërtet] këto shenja të mrekullive hyjnore do të ishin krijuar mes tyre, ata do të ishin penduar me përulësi të madhe. E megjithatë ata do të dënohen në ditën e gjykimit, edhe pse me më pak dënim se ato qytete që, megjithë mrekullitë e bëra në to, nuk donin të besonin. Në fund të fundit, Zoti tha më tej: "Por unë po ju them se ditën e gjyqit do të jetë më e tolerueshme për Tirin dhe Sidonin sesa për ju" (Mateu 11:22). Pra, disa qytete do të ndëshkohen me ashpërsi më të madhe, e të tjera me më pak ashpërsi, por të gjithë do të ndëshkohen. Dhe nëse të vdekurit do të gjykoheshin nga veprat që do të kishin bërë nëse do të kishin mbetur gjallë, atëherë, sigurisht, këto qytete nuk duhet të ndëshkoheshin, pasi ata do të kishin besuar po t'u ishte predikuar Ungjilli me mrekulli të tilla; por ata ndëshkohen dhe prandaj është e rreme të thuhet se të vdekurit gjykohen sipas asaj që do të kishin bërë nëse ungjilli do t'u kishte arritur gjatë jetës së tyre. Dhe nëse kjo është e rreme, atëherë nuk ka arsye për të folur për foshnjat që humbasin, duke vdekur pa pagëzim, sikur kjo është për shkak të paranjohjes së Zotit se nëse do të vazhdonin të jetonin dhe do t'u predikohej Ungjilli, ata do ta dëgjonin dhe nuk do të besonin. Pra, mbetet [të pranojmë] se ata janë të lidhur nga mëkati fillestar dhe vetëm për shkak të tij ata shkojnë në dënim; dhe për këtë arsye ne shohim se si, në të njëjtat kushte [të lindjes], disa [foshnjave] u jepet rilindja vetëm nga hiri falas i Perëndisë; ndërsa sipas gjykimit të Tij të fshehtë, por të drejtë - meqenëse nuk ka padrejtësi te Perëndia (Rom. 9:14), - të tjerët që janë të destinuar të humbasin edhe pas pagëzimit për shkak të jetës së tyre të keqe, mbahen në këtë jetë derisa të humbasin; edhe pse ata nuk do të kishin vdekur nëse vdekja fizike do t'u kishte ardhur në ndihmë, para rënies së tyre. Megjithatë, asnjë i vdekur nuk gjykohet sipas [veprave] të mira ose të këqija që do të kishte bërë nëse nuk do të kishte vdekur, përndryshe banorët e Tiros dhe të Sidonit nuk do të kishin vuajtur ndëshkimin për atë që bënë, por më tepër në përputhje me atë që do të kishin bërë nëse mrekullitë e ungjillit do të ishin kryer midis tyre, duke trashëguar shpëtimin nëpërmjet pendimit të madh dhe besimit në Krishtin. Kapitulli 10. Një mendim tjetër për dënimin e Tirit dhe Sidonit 24. Një përkthyes i mirënjohur i kishës e shpjegoi këtë pasazh të Ungjillit në kuptimin që, siç thotë ai, Zoti e dinte paraprakisht se Tiro dhe Sidoni më pas do të braktisnin besimin, megjithëse ata do të kishin besuar, nëse do të ishin kryer mrekulli në to, prandaj, përkundrazi, nga mëshira e Tij, Zoti nuk i bëri këto mrekulli nëse do t'i kishin dënuar më shumë se besimin, sepse do t'i nënshtroheshin një besimi sikur të mos e kishin mbajtur fare. Pasi dëgjova këtë mendim të një njeriu të ditur dhe shumë mendjemprehtë, çfarë meritash duhet të kërkohen akoma dhe çfarë tjetër duhet të them nëse ai na mbështet edhe në atë që po flasim? Në fund të fundit, nëse nga mëshira e Tij, Zoti nuk do të bënte mrekulli në këto qytete, falë të cilave ata mund të bëheshin besimtarë, [dhe për këtë Ai nuk krijoi] që më vonë ata të mos i nënshtroheshin një dënimi më të rëndë, duke u bërë jobesimtarë (dhe Ai e dinte se ata do të bëheshin të tillë), atëherë e gjithë kjo tregon qartë dhe mjaftueshëm se asnjë nga të vdekurit nuk gjykohet më shumë për ato mëkate, për shkak të atyre mëkateve. në një farë mënyre për të parandaluar kryerjen e tyre. të kryera. Prandaj, nëse ky mendim është i saktë, mund të themi se Krishti i ndihmoi banorët e Tirit dhe të Sidonit, pasi preferoi që ata të mos kishin fare akses në besim, në vend që të ndoten shumë më tepër nga braktisja e besimit, sepse Ai e dinte paraprakisht se nëse i afroheshin besimit, në të ardhmen do të largoheshin prej tij. Edhe pse nëse thonë: "Pse nuk u bë shpejt që ata të besojnë dhe t'u lejohet të largohen nga kjo jetë para se të largohen nga besimi?" – Nuk di çfarë të përgjigjem këtu. Sepse kushdo që thotë se atyre që do të largoheshin nga besimi iu dha një dobi, që të mos fillonin të kishin atë që, për shkak të ligësisë së tyre më të rëndë, do të kishin lënë, tregon mjaftueshëm se një person nuk gjykohet sepse Zoti i parashikon veprat e tij të këqija në të ardhmen, pasi Ai i bën një dobi të caktuar që ai të mos e bëjë këtë [të keqen]. Pra, kujdesi i [Perëndisë] iu tregua atij që “u kap, që e keqja të mos i ndryshojë mendjen” (Wis. 4:11). Por pse nuk u tregua kujdesi [e Zotit] ndaj banorëve të Tirit dhe të Sidonit në të njëjtën mënyrë, që ata të besonin dhe të rrëmbeheshin, që keqdashja të mos u ndryshonte mendjen - ndoshta dikush që dëshiron ta zgjidhë këtë pyetje në një mënyrë të ngjashme, por besoj se ajo që u tha është e mjaftueshme për atë që po flas, sepse në përputhje me këtë mendim, njerëzit nuk janë gjykuar qartë, edhe nëse nuk janë gjykuar për këtë. përpara, se ata mund ta bënin atë. Edhe pse, siç thashë, ky mendim, sipas të cilit ata besojnë se të vdekurit ose të vdekurit dënohen për mëkate të cilat, siç e di paraprakisht Zoti, do t'i kishin kryer nëse do të vazhdonin të jetonin, është turp edhe për t'u hedhur poshtë, që të mos duket sikur i kushtojmë njëfarë rëndësie kësaj, pasi kemi preferuar ta frenojmë me arsyetim dhe të mos e kalojmë në heshtje. Kapitulli 11. Zoti mëshiron kë të dojë Vetë, pa asnjë meritë paraprake, por dënon vetëm sipas meritës. 25. Prandaj, siç thotë apostulli: “[Nuk varet] nga ai që do, as nga ai që provon, por nga Perëndia që ka mëshirë” (Rom. 9:16), i cili gjithashtu ndihmon ato foshnja që Ai dëshiron, edhe nëse ata nuk dëshirojnë dhe nuk përpiqen; [ndihmon ata] që ai zgjodhi në Krishtin përpara krijimit të botës, duke synuar t'u japë atyre hir falas, domethënë pa asnjë meritë të mëparshme të besimit ose të veprave të tyre; megjithatë, nuk i ndihmon ata të rritur që Ai nuk dëshiron t'i ndihmojë, duke parashikuar në lidhje me ta se ata nuk do t'i besonin mrekullitë e Tij nëse këto mrekulli do të kryheshin para tyre, domethënë, [nuk i ndihmon] ata për të cilët Ai gjykoi diçka ndryshe në paracaktimin e Tij, megjithëse të fshehur, por në të njëjtën kohë të drejtë. Sepse te Perëndia nuk ka padrejtësi, por "gjykimet e tij janë të pakuptueshme dhe rrugët e tij të pahetueshme" (Rom. 11:33), dhe "të gjitha rrugët e Zotit janë mëshirë dhe e vërtetë" (Ps. 24:10). Pra, mëshira është e pahetueshme, me të cilën Ai mëshiron kë të dojë, pa asnjë meritë të mëparshme; dhe e vërteta e pahetueshme është se Ai “ngurtëson kë të dojë” (Rom. 9:18), megjithëse sipas meritave të tij të mëparshme, por [këto merita] janë në pjesën më të madhe identike me meritat e atij që Ai ka mëshirë. Pra, në rastin e dy binjakëve, njëri prej të cilëve pranohet dhe tjetri i braktisur, rezultati është i ndryshëm, por meritat janë të ngjashme; Për më tepër, njëri prej tyre është aq i çliruar nga mirësia e madhe e Perëndisë, sa tjetri dënohet pa asnjë padrejtësi nga ana e Tij. Në fund të fundit, a ka ndonjë të pavërtetë me Zotin? Në asnjë mënyrë, por "rrugët e tij janë të pahetueshme". Le të besojmë, pra, pa asnjë dyshim në mëshirën e Tij ndaj atyre që janë të çliruar dhe në të vërtetën e Tij ndaj atyre që dënohen; dhe le të mos përpiqemi të kuptojmë të pakuptueshmen dhe të hulumtojmë të pakuptueshmen. Në fund të fundit, Ai e bëri "lavdërimin e Tij nga goja e foshnjave dhe foshnjave të gjirit" (Ps. 8:3), në mënyrë që ne të dallonim pa asnjë hezitim atë që shohim tek ata, çlirimi i të cilëve nuk u parapri nga ndonjë meritë e mirë e tyre, dhe te ata, dënimi i të cilëve u parapri vetëm nga kushtet e lindjes të përbashkëta për të dy, siç do të ndodhte në lidhje me atë që nuk i është dhënë dikujt më të moshuarit. meritat ose që dikush ndëshkohet jo sipas meritave të veta, pavarësisht nëse janë të njëjta ose të ndryshme shkallë të së keqes tek ata që çlirohen apo ndëshkohen, kështu që “kush mendon se qëndron, të mos bjerë” (1 Kor. 10:12), dhe “ai që mburret të mos mburret me veten e tij, por me Zotin” (1 Kor. 1:31). Pjesë nga libri “Për vendimin e lirë” të cituara si kundërshtim 26. Dhe pse, siç shkruani ju, [ata që na kundërshtojnë] “nuk lejojnë që rasti i foshnjave të përmendet si shembull për të rriturit,” 15 nëse ata vetë, duke kundërshtuar pellazgët, nuk dyshojnë se ka mëkat origjinal, i cili “nga një njeri hyri në botë” dhe për shkak të një [njeriut] të gjithë shkojnë të dënojnë? (Rom. 5:12-16) Kjo (së bashku me Pellagët) nuk pranohet as nga manikeasit, të cilët jo vetëm që nuk njohin asnjë autoritet të të gjitha Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër, por edhe ato Shkrime që kanë të bëjnë me Dhiatën e Re pranojnë në atë mënyrë që, nga një lloj arbitrariteti, e pranojnë atë që duan, apo nuk duan atë që ata duan. refuzoj. Kam argumentuar kundër tyre në librat “Për vendimin e lirë”, nga të cilët [kundërshtarët tanë aktualë] propozojnë të na paraqesin kundërshtime 16 . Megjithatë, [aty] nuk doja të zgjidhja me të gjitha detajet pyetjet më komplekse që u ngritën [gjatë arsyetimit], në mënyrë që kjo punë të mos rezultojë tepër e gjatë, ku autoriteti i dëshmive hyjnore [nga Shkrimi] nuk do të më ndihmonte në luftën kundër [heretikëve] të tillë të çoroditur. Dhe unë munda, siç bëra, pavarësisht se çfarë ishte e vërtetë nga ato pozicione që nuk i konsideroja qartë, me siguri të plotë të konkludoja se për çdo gjë duhet lavdëruar Zotin dhe nuk ka nevojë, siç do të donin ata 17, të besojnë se ekzistojnë dy esenca të përziera të përjetshme [me njëri-tjetrin] të së mirës dhe të së keqes. Analiza e librit “Për vendimin e lirë” në “Rishikimet” 27. Së fundi, në librin e parë të "Rishikimeve" (ju nuk e keni lexuar ende këtë vepër timen), kur iu afrova rishikimit të këtyre librave, domethënë librave "Për vendimin e lirë", thashë sa vijon: "Në këta libra trajtohet shumë në atë mënyrë që kur lindën disa pyetje ose nuk mund t'i zgjidhja, ose ata kërkuan t'i shqyrtoja një diskutim të veçantë, të gjatë, menjëherë. duke arsyetuar në të dyja ose në të gjitha rastet [zgjidhjet] e atyre pyetjeve për të cilat nuk ishte e qartë se cila ishte më shumë në përputhje me të vërtetën, megjithatë doli në një përfundim të tillë, në bazë të të cilit, pavarësisht se cili nga vendimet ishte i vërtetë, [kundërshtarët] tanë do të besonin dhe do të merrnin prova se është e nevojshme [për çdo gjë] të lavdërohet Zoti, në fund të fundit, ky vendim i djallit ishte i lirë nga ata që ishin të lirë. do, dhe, duke qenë se është kështu, ata argumentojnë se Zoti, si krijues i gjithë natyrës, duhet të konsiderohet fajtor për këtë. Në mënyrë të ngjashme, ata dëshirojnë, në përputhje me iluzionin e ligësisë së tyre (në fund të fundit, ata janë manikeanë), të prezantojnë një farë natyre të pandryshueshme dhe të përjetshme të së keqes me Perëndinë” 18. Dhe këtu, pak më poshtë, them: “Më në fund, [ajo] thotë se nga ajo fatkeqësi, që me të drejtë u imponohet mëkatarëve, çliron Zoti’; në fund të fundit, një person vullnetarisht, domethënë me vendimin [e tij] të lirë, mund të bjerë, por jo të ngrihet. Kjo fatkeqësi e dënimit të drejtë përfshin injorancën dhe nevojën, të cilat çdo njeri i duron që nga lindja e tij; dhe askush nuk lirohet nga kjo e keqe përveç atyre që i çliron hiri i Zotit. Por Pellagët nuk duan ta prodhojnë këtë fatkeqësi nga dënimi i drejtë duke refuzuar mëkatin origjinal. Edhe pse, edhe sikur injoranca dhe nevoja të ishin veti natyrore të lindura të njeriut, do të ishte ende e nevojshme të mos fajësohej, por të lavdërohej Zoti, siç e shqyrtuam këtë në të njëjtin libër të tretë [të traktatit "Për vendimin e lirë"]. Ky shqyrtim u bë kundër manikeasve, të cilët nuk e pranojnë Shkrimin e Shenjtë të Dhiatës së Vjetër, ku tregohet mëkati origjinal, dhe nëse lexohet diçka prej andej në Letrat Apostolike, ata me paturpësi të poshtër deklarojnë se është futur nga shtrembërues të Shkrimit, sikur të mos ishte thënë nga vetë apostujt. Dhe kundër pellagjanëve duhet të mbrojmë gjithçka që na përcjellë të dy Shkrimet 19, pasi ata e deklarojnë hapur se e pranojnë atë” 20. Këtë e thashë në librin e parë të “Rishikimeve”, kur analizova librat “Për vendimin e lirë”. vendosni të njëjtën gjë kur lexoni të gjithë atë libër. Pra, megjithëse në librin e tretë të "Për vendimin e lirë" arsyetova për foshnjat në një mënyrë të tillë që edhe sikur të ishte e vërtetë ajo që pohonin Pellagët (domethënë injoranca dhe nevoja, pa të cilat askush nuk lind, janë [vetitë] origjinale të natyrës dhe jo ndëshkimi), prapëseprapë manikejtë, të cilët duan të ekzistojnë dy natyra të mira dhe të përjetshme, do të ishin, domethënë, të mundura bashkë të përjetshme. [Por edhe sikur të arsyetoja në këtë mënyrë], a duhet të braktiset apo të vihet në dyshim besimi që Kisha Katolike mbron kundër këtyre pellazgëve, duke pohuar se ka një mëkat origjinal, faji i të cilit është lindur nga lindja dhe duhet shlyer me rigjenerimin? Dhe nëse [ata që na kundërshtojnë] e pranojnë këtë me ne, meqenëse ne së bashku me ta në këtë rast shkatërrojmë gabimin e Pellagëve, atëherë pse e konsiderojnë të dyshimtë që Zoti t'i çlirojë edhe ato foshnja të cilave u jep hirin e Tij në sakramentin e pagëzimit nga fuqia e errësirës dhe të transferojë "në Mbretërinë e Birit të Tij të dashur"? ( Kol. 1:13 ) Pse nuk duan t'i këndojnë Zotit "mëshirë dhe drejtësi" (Ps. 100:1) me arsyetimin se Ai ua jep këtë hir disave, por nuk ua jep të tjerëve? Dhe për çfarë arsye u jepet disave dhe jo të tjerëve: "Kush e ka njohur mendjen e Zotit?" ( Rom 11:34 ) Kush mund ta kuptojë të pakuptueshmen? Kush mund të eksplorojë të pakërkueshmen? Kapitulli 12. Zoti është i mëshirshëm me të zgjedhurit, i drejtë me të gjithë të tjerët 28. Prandaj, është e nevojshme të konkludohet se hiri i Perëndisë nuk jepet sipas meritave të atyre që e marrin, por “sipas kënaqësisë së vullnetit të Tij, për lavdi dhe lavdi të këtij hiri të Tij” (Efes. 1:5-6), në mënyrë që ai që mburret të mos mburret në asnjë rast në vetvete, por që u jep atyre 1 Korintas (3gr). të cilin Ai dëshiron, meqenëse është i mëshirshëm (sepse edhe po të mos e jepte, do të ishte përsëri i drejtë), dhe jo t'ua jepte atyre që nuk dëshiron, në mënyrë që të "zbulojë pasurinë e lavdisë së Tij mbi enët e mëshirës" (Rom. 9:23). kur jepet ajo që duhet, është e mirë, Ai është i drejtë me të gjithë, sepse kur jepet e pamerituara pa dëmtuar askënd, është e drejtë. A nuk varet dhënia e hirit nga fati? A kanë mëkat foshnjat? 29. Dhe hiri i Perëndisë, [i dhënë] pa merita, domethënë hiri i vërtetë, ruhet edhe nëse, siç mendojnë Pellagët, foshnjat e pagëzuara nuk çlirohen nga fuqia e errësirës - pasi, siç besojnë Pellagët [përsëri], ata nuk i nënshtrohen asnjë mëkati - por vetëm transferohen në Mbretërinë e Zotit. Në fund të fundit, edhe në këtë rast, Mbretëria u jepet pa asnjë meritë atyre që u jepet dhe pa asnjë meritë të keqe nuk u jepet atyre që nuk u jepet. Ne zakonisht e sjellim këtë [kundërshtim] kundër të njëjtëve pellazganë kur ata na akuzojnë se ia atribuojmë fatit hirin e Zotit, duke thënë se ai nuk është dhënë sipas meritave tona. Në të vërtetë, përkundrazi, në rastin e foshnjave, ata vetë ia atribuojnë fatit hirin e Zotit, duke thënë se ku nuk ka meritë, ka fat. Sepse ata nuk mund të gjejnë asnjë meritë, edhe sipas [mësimeve] të vetë Pellagëve, tek foshnjat, [që kjo të jetë arsyeja] që disa prej këtyre foshnjave të dërgohen në Mbretërinë [e Perëndisë], ndërsa të tjerët të tjetërsohen nga Mbretëria. Dhe tani, duke vërtetuar se hiri i Zotit nuk jepet sipas meritave tona, u kujdesa ta mbroj këtë [pozicion] në përputhje me të dyja idetë - domethënë në përputhje me idenë tonë, në bazë të së cilës flasim për ndjeshmërinë e foshnjave ndaj mëkatit origjinal dhe në përputhje me idetë e pellagëve, të cilët mohojnë ekzistencën e mëkatit origjinal - por nuk duhet [në këtë dyshim, ekzistenca e mëkatarëve në bazë të atij] i fal ata shpëton popullin e Tij nga mëkatet e tyre (Mateu 1:21). Në të njëjtën mënyrë, në librin e tretë të esesë “Mbi vendimin e lirë”, iu kundërvua manikeasve në përputhje me dy ide [të mundshme], [pa deklaruar me siguri] nëse injoranca dhe nevoja, pa të cilat nuk lind asnjë person, janë ndëshkime, apo nëse janë thjesht veti të lindura të natyrës; megjithatë, unë vetë i përmbahem njërës prej këtyre ideve, të cilën e shpreha fare qartë aty: se kjo nuk është natyra e njeriut të krijuar, por ndëshkim për një njeri të dënuar 21 . Duke folur përsëri për foshnjat. Rëndësia e shembullit të tyre 30. Pra, më kot më ofrohet si kundërshtim ky libër im nga e kaluara ime e gjatë, që të mos e konsideroj rastin e foshnjave ashtu siç duhet konsideruar dhe të mos provoj prej këtu me ndihmën e dritës së së vërtetës së qartë se hiri i Zotit nuk jepet sipas meritave të njerëzve. Sepse edhe nëse unë, i cili i nisa këto libra "Për vendimin e lirë" si laik dhe i përfundova si plak, atëherë isha ende në dyshim për dënimin e foshnjave të paralindur dhe çlirimin e të rilindurit, atëherë, më duket, nuk duhet të ketë njeri kaq të padrejtë dhe ziliqar që të më ndalojë të vazhdoj në këtë mënyrë dhe të vendosë që unë të mbetem. Dhe nëse dikush është në gjendje ta kuptojë saktë këtë, [ai do të pranojë] se nuk është aspak e nevojshme të besohet se unë dyshova për këtë çështje: të besosh vetëm në bazën se, siç më dukej, ata kundër të cilëve ishte drejtuar qëllimi im mund të ishin goditur në atë mënyrë që, pavarësisht nëse foshnjat kanë dënimin për mëkatin fillestar (siç mëson e vërteta nuk është e nevojshme të besohet ende në mënyrën e vërtetë). përzierje e dy natyrave, të mirës dhe të keqes, që i mashtron manikeasit. Por është e papranueshme që ne ta lëmë këtë rast të foshnjave thjesht duke thënë se nuk e dimë nëse foshnjat e vdekura të rilindura në Krishtin kalojnë në shpëtimin e përjetshëm dhe ato që nuk rigjenerohen në vdekjen e dytë; sepse ajo që është shkruar [nga apostulli]: “Me anë të një njeriu të vetëm mëkati hyri në botë dhe nëpërmjet mëkatit vdekja, dhe kështu vdekja u përhap te të gjithë njerëzit” (Rom. 5:12), nuk mund të kuptohet me të vërtetë në asnjë mënyrë tjetër. Dhe nga vdekja e përjetshme, e cila është me të drejtë e imponuar për mëkatin, askush nuk do të çlirojë asnjë nga foshnjat ose të rriturit, përveç Atij që vdiq për faljen e mëkateve tona, të përgjithshme dhe personale, dhe vdiq pa asnjë mëkat të tij gjenerik ose personal. Por pse disa [bebe] dhe jo të tjerë? Le të themi herë pas here e të mos turpërohemi: "Kush je ti, o njeri, që kundërshton Zotin?" (Rom.9:20) “Gjykimet e tij janë të pakuptueshme dhe rrugët e tij të pahetueshme” (Rom.11:33). Le të shtojmë edhe këtë: “Mos kërkoni atë që është më e lartë se ju dhe mos provoni atë që është më e fortë se ju” (Sir.3:21). Vetë Zoti lejon ose nuk lejon që foshnjat të pagëzohen 31. E shihni vetë, i dashur, sa absurde dhe e huaj për besimin e shëndoshë dhe të vërtetën e paprekur do të ishte nëse do të thoshim se foshnjat e vdekura gjykohen në përputhje me atë që ishte parathënë se do të kishin bërë nëse do të kishin vazhduar të jetonin. Por në një pozicion të ngjashëm (të cilit çdo vetëdije njerëzore, qoftë edhe pak e bazuar në arsye, dhe veçanërisht ajo e krishterë, do t'i frikësohet) ata që duan të shmangin gabimin pellazgjik janë të detyruar të vijnë në atë mënyrë që ata ende e konsiderojnë të nevojshme të besojnë se hiri i Perëndisë nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë, i cili vetëm na ndihmon pas rënies së njeriut të parë, në të cilin ramë të gjithë, u jepet më shumë se duhet të besojmë në këtë, mosmarrëveshje. Ky [pozicion], nën dhimbjen e dënimit të tij, u dënua nga vetë Pelagius para oborrit të peshkopëve lindorë. Dhe nëse nuk e thua këtë, domethënë, mos fol për ato vepra të mira ose të liga të të vdekurve që do të kishin bërë nëse do të kishin vazhduar të jetonin, duke ditur se vepra të tilla nuk ekzistojnë dhe nuk ekzistojnë fare në paranjohjen Hyjnore; Pra, nëse nuk e themi këtë, thuaj çfarë, siç e shihni, është karakteristikë vetëm e gabimit të thellë, atëherë çfarë na mbetet veçse të pranojmë, pasi kemi hequr errësirën e konkurrencës, se hiri i Zotit nuk është dhënë sipas meritave tona? Ky mendim mbrohet nga herezia pellazge nga Kisha Katolike, dhe më së miri, në dritën e qartë të së vërtetës, këtë e shohim në shembullin e foshnjave. Në fund të fundit, nuk është fati ai që e detyron Zotin të ndihmojë disa foshnja dhe të mos ndihmojë të tjerët, megjithëse të dy janë në të njëjtin pozicion. Të mos mendojmë se rrethanat e jetës së foshnjave, në të cilat shpirtrat racionalë i nënshtrohen ose dënimit ose çlirimit, rregullohen jo nga Providenca Hyjnore, por nga aksidente të paqëllimshme, nëse edhe një zog i vogël "nuk bie në tokë pa vullnetin e Atit tonë Qiellor" (Mateu 10:29)? Apo fakti që foshnjat vdesin pa pagëzim duhet t'i atribuohet aq neglizhencës së prindërve, saqë gjykatat qiellore nuk do të kenë asnjë lidhje me të? Sikur ata që kështu vdesin në të keqe të kishin zgjedhur me vullnetin e tyre prindërit e shkujdesur nga të cilët lindën! Çfarë mund të them për faktin që ndonjëherë një foshnjë vdes para se t'i vijë ndihma nëpërmjet shërbimit të pagëzorit? Në fund të fundit, shpesh ndodh që prindërit janë me nxitim dhe shërbëtorët janë të gatshëm t'i bëjnë pagëzimin foshnjës, por nuk i jepet, sepse Zoti nuk do, i Cili nuk e lejon këtë foshnjë të zgjasë në këtë jetë [kohë të mjaftueshme] që të jepet [sakramenti]. Çfarë do të thotë kur ndonjëherë fëmijët e vegjël të jobesimtarëve mund të marrin ndihmën e pagëzimit për të mos shkuar në shkatërrim, por fëmijët e besimtarëve jo? Këtu tregohet qartë se “nuk ka anësi me Perëndinë” (Rom. 2:11; Kol. 3:25), përndryshe Ai do të donte më mirë të çlironte fëmijët e admiruesve të Tij sesa fëmijët e armiqve të Tij. Kapitulli 13. Asnjë person i arsyeshëm nuk do të konsiderojë se hiri jepet sipas meritave tona. 32. Megjithatë, duke qenë se tani po diskutojmë dhuratën e të qëndruarit, si mund ta kuptojmë pse [Perëndia] i vjen në ndihmë të papagëzuarit, i cili është gati të vdesë, në mënyrë që ai të mos vdesë pa pagëzim dhe të mos vijë në ndihmë të pagëzuarit, që është gati të bjerë, kështu që ai të vdesë para [të bjerë]? A do të dëgjojmë ende absurditetin me të cilin thuhet se nuk i bën asnjë të mirë njeriu të vdesë para se të bjerë, pasi ai gjykohet nga ato veprime që Perëndia e dinte që më parë se do të bënte nëse do të vazhdonte të jetonte? Kush ka durim të dëgjojë këto peripecitë, kaq fort në kundërshtim me besimin e shëndoshë? Kush mund ta durojë atë? E megjithatë kjo është pikërisht ajo që detyrohen të thonë ata që nuk e kuptojnë se hiri i Perëndisë na është dhënë jo sipas meritave tona. Dhe ata që nuk duan të thonë se një nga të vdekurit gjykohet në bazë të atyre [veprave] të cilat, siç e dinte Zoti, do t'i kishte kryer nëse do të vazhdonte të jetonte, nuk duan, sepse shohin se me çfarë gënjeshtrash të dukshme dhe sa absurde thuhet - të tillëve nuk u mbetet asnjë arsye për të thënë atë që Kisha dënoi midis Pellagjanëve dhe që ishte dënimi i vetë Pelagjiut. dhënë sipas meritave tona. Sepse ata shohin se disa foshnja, duke mos u rilindur, janë marrë nga kjo jetë në vdekjen e përjetshme, ndërsa të tjerët, duke u rilindur, janë marrë nga kjo jetë në jetën e përjetshme. Ata shohin edhe sesi disa nga këta të rilindur largohen nga këtu, duke mbetur deri në fund, ndërsa të tjerët mbeten këtu derisa të bien, megjithëse nuk do të kishin rënë fare po të ishin larguar nga këtu para se të binin; dhe anasjelltas, disa të rënë nuk largohen nga kjo jetë derisa të ringjallen, megjithëse padyshim që do të vdisnin nëse do të largoheshin para se të ngriheshin përsëri. Zoti, vetëm me vullnetin e Tij, jep hirin e thirrjes dhe të qëndrimit 33. Nga e gjithë kjo zbulohet fare qartë se hiri i Perëndisë, si për fillimin [e besimit] ashtu edhe për vazhdimin [në besim] deri në fund, nuk jepet sipas meritave tona, por jepet sipas vullnetit të Perëndisë, një vullnet jashtëzakonisht i fshehur, por në të njëjtën kohë plotësisht i drejtë, i urtë dhe i mirë, meqenëse “të thirrur më parë Ai në 8:0). me thirrjen për të cilën thuhet: “Pa pendim janë dhuratat dhe thirrja e Perëndisë” (Rom. 11:29). Dhe njerëzit nuk duhet të thonë për asnjë person me siguri dhe siguri se ai i përket kësaj thirrjeje derisa të largohet nga kjo epokë. Dhe gjatë jetës së tanishme njerëzore, që është “tundim mbi tokë” (Jobi 7:1), “kush mendon se qëndron në këmbë, le të ketë kujdes që të mos bjerë” (1 Kor. 10:12). Në fund të fundit, siç thamë më lart, ata që nuk vazhdojnë [deri në fund në mirësi] janë të përzier nga vullneti parashikues i Perëndisë me ata që do të mbeten, në mënyrë që ne të mësojmë "të mos jemi mendjemëdhenj, por të ndjekim të përulurit" (Rom. 12:16) dhe të punojmë "shpëtimin tonë me frikë dhe dridhje, sepse Perëndia vepron në ne si me dëshirë ashtu edhe me vullnetin tonë të lirë 1. Pra, ne dëshirojmë, por Zoti e prodhon këtë dëshirë tek ne; ne veprojmë, por Zoti e prodhon këtë veprim në ne me vullnetin tonë të lirë. Pra, është e dobishme për ne që të dy ta besojmë dhe ta themi me devotshmëri dhe vërtetësi, në mënyrë që rrëfimi ynë të jetë i përulur dhe i përulur dhe gjithçka t'i jepet Zotit. Ne besojmë në mendimet tona, ne flasim në mendimet tona, bëjmë atë që bëjmë në mendimet tona, por sa i përket një jete të devotshme dhe adhurimit të vërtetë të Perëndisë, “nuk jemi në gjendje të mendojmë asgjë vetë, nga vetja jonë, por aftësia jonë është nga Perëndia” (2 Kor. 3:5). "Sepse zemra dhe mendimet tona nuk janë në fuqinë tonë." Por kush mund ta bëjë këtë pa ndihmën Hyjnore? Sigurisht, kjo është e pamundur. Sepse më lart i njëjti Shkrim thotë: "Lum njeriu, ndihma e të cilit vjen prej Teje, o Zot, ngjitja në zemrën e tij" (Ps. 83:6)" 23. Dhe është e qartë se Ambrozi e thotë këtë jo thjesht sepse e lexoi në Librat e Shenjtë, por, siç duhet menduar pa dyshim për burrin e emëruar, meqenëse edhe ai e ndjeu atë 2 kur thuhet në zemrën e tij. ne duhet të kemi një "zemër pikëllimi për Zotin", kjo është një dhuratë nga Zoti, dhe atyre të cilëve u thuhet kjo, prifti, pas kësaj pasthirrme, i inkurajon që të falënderojnë për këtë dhuratë Vetë Zotin, Perëndinë tonë, dhe ata përgjigjen se kjo është "e denjë dhe e drejtë". Në fund të fundit, nëse zemra jonë nuk është në fuqinë tonë, por ajo nxitet nga ndihma hyjnore të ngrihemi dhe të mendojmë "për gjërat lart, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë dhe jo për gjërat tokësore" (Kolos. 3:1, 2), atëherë kë duhet të falënderojmë për një vepër kaq të madhe, nëse jo Zotin, Perëndinë tonë, që nuk e bëri këtë, që na zgjodhi nga liria e tij dhe liria e tij e madhe. na paracaktoi para themelimit të botës? Kapitulli 14. Doktrina e Paracaktimit nuk kundërshton përfitimet e predikimit 34. Por ata thonë se pohimi i paracaktimit është në kundërshtim me dobinë e predikimit. Epo, a ishte vërtet një pengesë për apostullin që predikonte? A nuk e mësoi ky mësues i johebrenjve (1 Tim. 2:7) paracaktimin shumë herë me besim dhe të vërtetë? Apo ai ndaloi [për shkak të kësaj] predikimin e fjalës së Perëndisë? A nuk na bindi ai vetë, duke qenë se tha: “Perëndia vepron në ju për të dëshiruar dhe për të vepruar sipas vullnetit tuaj të lirë” (Filip. 2:13), a nuk na bindi ai që ne duhet të dëshirojmë atë që i pëlqen Perëndisë dhe ta bëjmë atë? Ose, duke qenë se ai tha: “Ai që filloi një vepër të mirë mes jush, do ta vazhdojë atë deri në ditën e Jezu Krishtit” (Filip. 1:6), a nuk i bindi njerëzit të fillojnë dhe të vazhdojnë deri në fund? A nuk i urdhëroi Vetë Zoti njerëzit të besonin dhe a nuk tha: “Besoni në Perëndinë dhe besoni në mua” (Gjoni 14:1); por mbi këtë bazë nuk duhet të konsiderohet e rreme thënia tjetër e Tij, nuk duhet konsideruar thënia e Tij në të cilën thotë: “Askush nuk do të vijë tek unë”, domethënë askush nuk do të besojë në mua, “nëse nuk i është dhënë nga Ati im” (Gjoni 6:65). Dhe përsëri, megjithëse kjo deklaratë është e vërtetë, nuk ka nevojë të mendohet se urdhërimi i mësipërm është bosh. Pra, pse duhet ta konsiderojmë deklaratën e paracaktimit të padobishme për predikim, urdhër, inkurajim, qortim, të cilat gjenden me bollëk në Shkrimin Hyjnor, nëse ky paracaktim mësohet nga i njëjti Shkrim Hyjnor? Paracaktimi është paranjohja dhe përgatitja e veprave të mira të Zotit 35. A do të guxojë vërtet dikush të thotë se Perëndia nuk e dinte se kujt do t'i jepte të besonte ose kë do t'i jepte Birit të Tij, që asnjëri prej tyre të mos humbiste? (Gjoni 18:9) Dhe nëse Ai i dinte paraprakisht këto gjëra, është e qartë se Ai i dinte paraprakisht veprat e mira me të cilat Ai e konsideroi të denjë të na dhuronte. Ky është pikërisht paracaktimi i shenjtorëve, dhe asgjë tjetër - pra, paranjohja dhe përgatitja e veprave të mira të Zotit, me anë të të cilave të gjithë ata që çlirohen çlirohen me siguri të plotë. Dhe ku mbeten të tjerët, nëse jo në masën e shkatërrimit, sipas gjykimit të drejtë Hyjnor? Aty mbetën banorët e Tirit dhe të Sidonit, të cilët mund të kishin besuar po të kishin parë shenjat e mrekullueshme të Krishtit. Por duke qenë se atyre nuk u ishte dhënë të besonin, atyre iu mohua edhe ajo në bazë të së cilës [ata mund të] besonin. Nga kjo bëhet e qartë se disa, midis aftësive të tyre të lindura, kanë natyrshëm dhuratën hyjnore të të kuptuarit, me anë të së cilës ata shtyhen drejt besimit nëse dëgjojnë fjalë ose vërejnë shenja që i përgjigjen mendjes së tyre; e megjithatë, nëse, sipas gjykimit më të lartë të Perëndisë, ata nuk ndahen nga paracaktimi i hirit nga masa e shkatërrimit, atëherë nuk u vijnë në mendje këto fjalë ose veprime hyjnore, falë të cilave ata mund të besonin nëse do t'i dëgjonin ose i shihnin. Në këtë masë shkatërrimi mbetën edhe hebrenjtë, të cilët nuk mund të besonin kur u kryen kaq shumë mrekulli të dukshme para syve të tyre. Në fund të fundit, Ungjilli nuk hesht pse ata nuk mund të besonin, duke thënë: “Ai bëri aq shumë mrekulli para tyre dhe ata nuk besuan në Të, që të përmbushej fjala e profetit Isaia, i cili tha: “Zot! Kush i besoi ato që dëgjuan nga ne? dhe kujt iu zbulua krahu i Zotit?” Prandaj, ata nuk mund të besonin, sepse, siç tha i njëjti Isaia: “Ai ua verboi sytë dhe ua ngurtësoi zemrën; që të mos shohin me sytë e tyre, të kuptojnë me zemër dhe të kthehen, që unë t'i shëroj" (Gjoni 12:37-40). Kështu, sytë e banorëve të Tiros dhe të Sidonit nuk u verbuan në këtë mënyrë; sepse ata do të kishin besuar po të kishin parë shenjat që i pari pa. të pakuptueshme dhe rrugë të pahulumtueshme"; dhe e para nuk do të pengohej nga fakti se ata nuk do të mund të besonin nëse do të ishin të paracaktuar në atë mënyrë që Zoti t'i ndriçonte ata, të verbërit, dhe të dëshironte t'u largonte zemrën e gurtë atyre të gurëzuarve. e njëjta kohë nuk ka vesh të shurdhër të zemrës, pa asnjë dyshim rrëfen se askush nuk do të vijë te Krishti nëse nuk i jepet, dhe kjo u jepet atyre që janë zgjedhur në Të përpara themelimit të botës. Megjithatë, ky paracaktim, i cili shprehet mjaft qartë në fjalët e Ungjillit, nuk e pengoi Zotin të fliste për fillimin [e besimit], siç e përmenda më lart: “Besoni në Perëndinë dhe besoni në mua” (Gjoni 14:1), dhe për të qëndruar në [të]: “Duhet të luteni gjithmonë dhe të mos humbisni zemrën” (Luka 18:1). Në fund të fundit, ata që u jepet e dëgjojnë dhe e bëjnë, por ata që nuk u jepet nuk e bëjnë, pavarësisht nëse e dëgjojnë apo jo. Sepse "juve", thotë [Zoti], "u është dhënë të njohin sekretet e Mbretërisë së Qiellit, por atyre nuk u është dhënë" (Mateu 13:11). Nga kjo, e para ka të bëjë me mëshirën dhe e dyta me drejtësinë e Atij të cilit shpirti ynë i thotë: "Unë do të këndoj mëshirë dhe drejtësi për ty, o Zot" (Ps. 100:1). Predikimi i ungjillit dhe predikimi i paracaktimit janë pjesë e të njëjtit predikim dhe për këtë arsye nuk kundërshtojnë njëri-tjetrin 36. Prandaj, nuk duhet [menduar] se predikimi i paracaktimit ndërhyn me predikimin e besimit të qëndrueshëm dhe të begatë, në mënyrë që ata të cilëve u është dhënë të binden të dëgjojnë atë që duhet të dëgjojnë, sepse "si mund të dëgjohet pa atë që predikon?" (Rom.10:14). Dhe anasjelltas, [nuk ka nevojë të besohet] se predikimi i besimit duke shkuar drejt përsosmërisë dhe duke qëndruar deri në fund ndërhyn në predikimin e paracaktimit, në mënyrë që ai që jeton me bindje dhe besnikëri të mos fillojë ta lartësojë veten me këtë bindje si të tijën, dhe jo si një e mirë e marrë, por "ai që mburret le të mburret në Zotin 1:1". Sepse “nuk duhet të mburret për asgjë, sepse asgjë nuk është e jona” 25. Qipriani, i pasur në besim, e pa këtë dhe e shprehu me vendosmëri, duke shpallur me vendosmëri me këto fjalë paracaktimin më të sigurt. Në fund të fundit, nëse "nuk duhet të mburret për asgjë, pasi asgjë nuk është e jona", atëherë është e qartë se gjithashtu nuk duhet të mburremi për bindjen e vazhdueshme dhe nuk duhet ta quajmë atë tonën në kuptimin që nuk na është dhënë nga lart. Pra, kjo [bindje] është gjithashtu një dhuratë e Perëndisë; dhe çdo i krishterë rrëfen se Perëndia ia ka njohur paraprakisht dhuratën e tij të zgjedhurve të Tij në atë thirrje, për të cilën thuhet: “Dhuratat dhe thirrja e Perëndisë janë të papenduara” (Rom. 11:29). Ky është paracaktimi që ne predikojmë me besnikëri dhe përulësi. Mirëpo, ky mësues dhe punëtor [Qipriani], që besoi në Krishtin dhe jetoi në bindje të shenjtë derisa vuajti për Krishtin me gjithë qëndrimin e tij, nuk reshti së predikuari Ungjillin, duke nxitur besimin, moralin e pastër dhe këtë e qëndroi deri në fund për arsyen se tha: “Nuk duhet të mburremi për asgjë, sepse asgjë nuk është e jona”. Me këto fjalë, pa asnjë paqartësi, ai shpalli hirin e vërtetë të Zotit, pra atë hir që nuk jepet sipas meritave tona; dhe duke qenë se Perëndia e dinte që më parë se do ta jepte, me këto fjalë të Qiprianit, pa asnjë dyshim, predikohet paracaktimi. Nëse kjo nuk e pengonte Qiprianin [në të njëjtën kohë] nga predikimi i bindjes, atëherë, sigurisht, nuk duhet të na pengojë në asnjë mënyrë. "Dëgjimi i veshëve" i referohet dhuratës së bindjes të dhënë nga Perëndia 37. Prandaj, edhe pse ne themi se bindja është një dhuratë e Perëndisë, ne ende i inkurajojmë njerëzit për të. Por atyre që dëgjojnë me bindje nxitjen e së vërtetës, kjo dhuratë e Zotit u jepet, domethënë të dëgjojnë me bindje, por atyre që dëgjojnë gabimisht, nuk u jepet. Në fund të fundit, nuk është kushdo, por Vetë Krishti që thotë: “Askush nuk do të vijë tek unë nëse nuk i është dhënë nga Ati im” (Gjoni 6:65) dhe: “Juve ju është dhënë të njihni sekretet e Mbretërisë së Qiellit, por atyre nuk u është dhënë” (Mateu 13:11). Dhe për abstinencën: “Jo kushdo mund ta kuptojë këtë fjalë, por atij që i është dhënë” (Mateu 19:11). Dhe apostulli, kur i detyroi bashkëshortët të martoheshin me pastërti, tha: “Do të doja që të gjithë njerëzit të ishin si unë, por secili të ketë dhuratën e tij nga Perëndia, njëri në një mënyrë, tjetri në një tjetër” (1 Kor. 7:7). Këtu ai tregon qartë se jo vetëm abstenimi është dhuratë e Zotit, por edhe pastërtia e bashkëshortëve. Dhe megjithëse e gjithë kjo është kështu, ne ende shkojmë drejt kësaj, për aq sa çdokujt i jepet aftësia për t'u lëvizur, pasi kjo është dhurata e Atij, në dorën e të cilit “ne dhe fjalët tona” (Wis. 7:16). Prandaj apostulli thotë: “Sipas hirit që më është dhënë nga Perëndia, si një ndërtues i urtë, i hodha themelet” (1 Kor. 3:10). Dhe në një vend tjetër thotë: “Aq sa i ka dhënë Zoti secilit: Unë mbolla, Apoli ujiti, por Perëndia u shtua. Prandaj, ai që mbjell dhe ai që ujit nuk është asgjë, por Perëndia që bën çdo gjë të rritet” (1 Kor. 3:5-7). Prandaj, sikurse [vetëm] ai që e ka marrë këtë dhuratë drejt motivon dhe predikon, ashtu [vetëm] ai që e ka marrë këtë dhuratë e dëgjon me besnikëri dhe me të vërtetë bindje atë që predikon dhe inkurajon. Prandaj Zoti, kur u fliste atyre që kishin veshë të hapur të mishit, megjithatë tha: "Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë" (Luka 8:8). Ai pa dyshim e dinte se jo të gjithë [kanë veshë të tillë zemre]. Dhe nga ata që janë për këdo që i ka, tregon Vetë Zoti kur thotë: "Unë do t'u jap atyre një zemër që të më kuptojnë dhe veshë për të dëgjuar" (Bar. 2:31). Pra, veshët për të dëgjuar janë dhurata e bindjes, që t'i vijë ai që e ka, të cilit askush nuk i vjen nëse nuk i është dhënë nga Ati i tij. Prandaj ne inkurajojmë dhe predikojmë, por na dëgjojnë me bindje vetëm ata që kanë veshë për të dëgjuar; me ata që nuk kanë veshë të tillë, ndodh siç është shkruar: “që ata që dëgjojnë të mos dëgjojnë” (Mateu 13:13), domethënë, duke dëgjuar me shqisën trupore, nuk dëgjojnë me pëlqimin e përzemërt. Dhe pse të parët kanë veshë për të dëgjuar dhe të dytit nuk kanë, domethënë pse të parëve u jepet nga Ati të vijnë te Biri, por të dytit nuk u jepet - "kush e dinte mendjen e Zotit apo kush ishte këshilltari i tij?" ( Rom. 11:34 ) dhe: "Kush je ti, o njeri, që kundërshton Perëndinë?" (Rom. 9:20). A duhet të refuzohet e shpallura sepse është e pamundur të kuptosh të fshehtën? A të themi, them unë, se ajo që ne e perceptojmë si të tillë nuk është e tillë, pasi nuk mund ta dimë pse është e tillë? Kapitulli 15. Të njëjtat argumente mund të paraqiten kundër predikimit të paranjohjes dhe paracaktimit. Mungesa e bindjes së tyre 38. Por ata 26 thonë, ndërsa ju shkruani, se do të jetë e pamundur të zgjoni dikë me thumbin e qortimit, nëse në një mbledhje kishe dhe para shumë dëgjuesve thuhet si vijon: “Vendimi i vullnetit të Perëndisë, që vjen nga paracaktimi, është i tillë që disa prej jush, pasi kanë marrë vullnetin për t'u bindur, kanë ardhur nga mosbesimi në besim, ose, duke mbetur në dritën e besimit, të tjerëve. nuk jeni rebeluar ende, sepse ndihma nuk ju ka ngritur ende.” hir i mëshirshëm. Megjithatë, nëse ka disa prej jush që nuk janë thirrur ende, të cilët Perëndia i ka paracaktuar me hirin e Tij për t'u zgjedhur, atëherë ju do të merrni pikërisht këtë hir, me të cilin do të dëshironi të bëheni të zgjedhur dhe do të jeni të tillë; dhe nëse tani ju nënshtroheni, por jeni të paracaktuar të refuzoni, atëherë do t'ju hiqet forca për t'u nënshtruar, kështu që do të pushoni së nënshtruari [Perëndisë].” Por kur thuhet diçka e tillë, kjo nuk duhet të na pengojë aspak të rrëfejmë hirin e vërtetë të Perëndisë (d.m.th., atë hir që nuk jepet sipas meritave tona) dhe paracaktimin e shenjtorëve në përputhje me të, ashtu siç nuk na pengon të rrëfejmë paranjohjen e Perëndisë se dikush, duke arsyetuar për të, mund t'ju thotë njerëzve, nëse do të keni të drejtë apo jo më vonë Zoti: e dija që duhet të jesh.” bëhu: i mirë, nëse [Ai të ka njohur që më parë] si i mirë, ose i keq, nëse [Ai të ka njohur që më parë] si i keq." Në fund të fundit, a duhet të konsiderohet e rreme ajo që thuhet këtu për njohjen paraprake të Zotit me arsyetimin se, pasi e kanë dëgjuar këtë, disa kthehen në mosveprim dhe përtaci dhe, të prirur nga puna në epsh, ndjekin epshet e tyre? Dhe nëse Perëndia e dinte që më parë se ata do të bëheshin të mirë, a nuk do të ishin të mirë, sado të këqij që janë tani? Dhe nëse Ai e dinte që më parë se ata do të ishin të këqij, a nuk do të ishin të këqij, pavarësisht se në çfarë mirësie duken tani? Ishte një njeri në manastirin tonë 27, i cili, kur vëllezërit e qortuan se bënte atë që nuk duhej të bënte dhe nuk bënte atë që duhej bërë, u përgjigj: "Çfarëdo që të jem tani, do të jem ai që duhet të bëhem sipas paranjohjes së Perëndisë". Ai në fakt foli të vërtetën, por kjo nuk i kontribuoi aspak të mirës së tij, por përkundrazi, kontribuoi në të keqen, deri në atë pikë sa, pasi u largua nga bashkësia monastike, u bë një qen që iu kthye të vjellave (2 Pjet. 2:22); e megjithatë ende nuk dihet se çfarë do të bëhet. Pra, a është për shkak të shpirtrave të tillë që njeriu duhet të mohojë ose të ndrydhë atë që është thënë me të vërtetë për paranjohjen e Zotit, dhe veçanërisht kur njerëzit mund të bien në disa gabime të tjera nëse kjo nuk thuhet? Kapitulli 16. Për ata që nuk falen, duke shpresuar në gjithëdijen e Zotit. Lutja dhe nxitja për të bërë mirë 39. Ka edhe nga ata që nuk luten ose luten me ftohtësi, sepse i dinë fjalët e Zotit që Perëndia e di se çfarë kemi nevojë para se t'i kërkojmë Atij (Mateu 6:8). A duhet menduar se për shkak të njerëzve të tillë e vërteta e kësaj thënieje duhet të refuzohet apo [ajo] hiqet nga Ungjilli? Më tej, duke qenë se është e qartë se Zoti një gjë u jep edhe atyre që nuk falen, siç është fillimi i besimit, dhe një tjetër e ka përgatitur vetëm për ata që falen, siç është këmbëngulja deri në fund, është e qartë se ai që beson se e ka këtë nga vetja, nuk lutet fare që ta ketë. Pra, duhet të kemi kujdes që, ndërkohë që kemi frikë se mund të ftohet impulsi, [në vend të kësaj] namazi të mos shuhet dhe mendjemadhësia të mos ndizet. Ndonjëherë duhet të thuash të vërtetën, ndonjëherë ka kuptim ta fshehësh atë 40. Prandaj, le të thonë të vërtetën, e sidomos kur ndonjë pyetje e detyron të thuhet; dhe ata që janë në gjendje do ta marrin atë. Përndryshe, mund të rezultojë që ndërsa hesht për shkak të atyre që nuk janë në gjendje ta perceptojnë atë, ata që janë në gjendje të perceptojnë të vërtetën, e cila është e mbrojtur nga gënjeshtra, jo vetëm që do të privohen nga kjo e vërtetë, por edhe do të kapen në gënjeshtra. Në fund të fundit, është e thjeshtë dhe madje e dobishme ndonjëherë të heshtësh për diçka të vërtetë për hir të atyre që nuk janë në gjendje ta përshtatin atë. A nuk janë për këtë fjalët e Zotit: “Kam ende shumë për të të thënë, por tani nuk mund ta durosh” (Gjoni 16:12), dhe kjo është thënia e apostullit: “Nuk munda të flas me ju... si me njerëzit shpirtërorë, por si me njerëzit e mishit, si foshnja në Krishtin, ju ushqeva me qumësht dhe jo me ushqim të ngurtë, sepse nuk jeni akoma në gjendje ta merrni atë” (1-2)? Edhe pse mund të ketë një mënyrë të caktuar të të folurit kur ajo që thuhet u shërben fëmijëve si qumësht dhe të rriturve si ushqim i fortë. Pra, kush i krishterë mund të heshtë për fjalët: "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi"! ( Gjoni 1:1 ) Por kush do t'i mbajë ata [deri në fund]? Dhe çfarë gjëje më të madhe mund të gjendet në doktrinën e shëndoshë? Megjithatë, kjo nuk hesht as nga foshnjat dhe as nga të rriturit dhe të rriturit nuk ua fshehin foshnjave. Por është një gjë të kesh një arsye [ligjore] për të heshtur për të vërtetën, dhe një gjë tjetër të kesh një arsye të vërtetë. Do të duhet shumë kohë për të kërkuar dhe renditur të gjitha rastet kur duhet të heshtësh për të vërtetën; megjithatë, ka edhe një prej tyre [kur na intereson] që, duke dashur t'i bëjmë më të ditur ata që e kuptojnë këtë, të mos i bëjmë më keq ata që nuk e kuptojnë. Dhe nëse do të heshtim për diçka të tillë, atëherë edhe pse disa nuk do të bëheshin më të ditur, të tjerët nuk do të bëheshin më keq. Por kur diçka e vërtetë është e tillë që nëse e themi, ai që nuk mund ta përmbajë do të bëhet më i keq, dhe nëse heshtim për të, ai që mund ta përmbajë do të bëhet më i keq, atëherë çfarë duhet të bëjmë? A nuk do të ishte më mirë të thuash të vërtetën që ta kuptojë ai që mund ta përmbajë, sesa të heshtësh për të vërtetën, që jo vetëm të mos e përmbajnë të dy, por edhe më i arsyeshmi të bëhet më i keq? Dhe nëse ai e dëgjon këtë dhe e pranon, atëherë shumë të tjerë do të mësojnë falë tij. Në fund të fundit, sa më i aftë të jetë ai për të mësuar, aq më i përshtatshëm është për të mësuar të tjerët. Armiku i hirit vjen dhe në çdo mënyrë na detyron të pranojmë se ai është dhënë sipas meritave tona, në mënyrë që hiri të mos jetë më hir (Rom. 11:6) - pra a nuk duam vërtet të themi atë që mund të themi, duke e thirrur Shkrimin si dëshmitar? Në fund të fundit, na rezulton se kemi frikë se dikush që nuk mund ta përmbajë të vërtetën, do të tundohet nga fjalimet tona, dhe nuk kemi frikë se për shkak të heshtjes sonë, dikush që mund të përmbajë të vërtetën do të kapet në gënjeshtër! Paracaktimi duhet predikuar që të mos harrojmë se hiri është dhuratë e Zotit 41. Pra, ose është e nevojshme të predikohet paracaktimi, siç flet qartë Shkrimi i Shenjtë për të, [domethënë] se në lidhje me të paracaktuarit ka dhurata dhe një thirrje të Perëndisë pa pendim, ose është e nevojshme të pranohet se hiri i Perëndisë jepet sipas meritave tona, siç mendojnë Pellagët, megjithëse shpeshherë e kemi dënuar këtë mendim, të cilin ne e kemi dënuar nga goja, vetë, siç lexojmë për të në librin e peshkopëve të Veprave Lindore. Por ata për hir të të cilëve e shkruajmë këtë janë shumë larg peripecive heretike të Pellagëve, dhe për këtë arsye, edhe nëse nuk dëshirojnë t'i njohin ende si të paracaktuar ata që me hirin e Zotit bëhen të bindur dhe mbeten [deri në fund besnikë], të paktën le të kuptojnë se ky hir i paraprin vullnetit të atyre të cilëve u është dhënë. [Nëse mendojmë ndryshe], atëherë hiri do të konsiderohet i dhënë jo lirisht, siç thotë e vërteta, por më tepër në varësi të meritave të mëparshme të vullnetit, pasi gabimi pellazgjik kundërshton të vërtetën. Prandaj edhe hiri i paraprin besimit; përndryshe, nëse i paraprin besimi, atëherë padyshim që paraprin edhe vullneti, pasi nuk mund të ketë besim pa vullnet. Dhe nëse hiri i paraprin besimit, pasi ai i paraprin vullnetit, atëherë, sigurisht, ai i paraprin çdo bindjeje, dhe gjithashtu i paraprin dashurisë, në të cilën njerëzit vetëm me të vërtetë dhe me dëshirë i binden Perëndisë. E gjithë kjo prodhon hir tek ai të cilit i jepet dhe tek i cili e gjithë kjo i paraprin. Ndër këto bekime mbetet edhe qëndrimi deri në fund, i cili do të ishte kërkuar më kot çdo ditë nga Zoti nëse Zoti nuk do ta kishte sjellë me hirin e Tij në atë, lutjet e të cilit i dëgjoi. E shihni tani se sa e huaj për të vërtetën është të mohosh se të qëndrosh [në mirësi] deri në fund të kësaj jete është një dhuratë nga Zoti, sepse Vetë Zoti i jep fund kësaj jete kur të dojë, dhe nëse Ai e vë këtë fund përpara rënies së pashmangshme, atëherë Ai në këtë mënyrë e lejon njeriun të qëndrojë [në mirësi] deri në fund. Por ajo që është shumë më befasuese dhe e dukshme për besimtarët është bollëku i mirësisë së Zotit, [i cili manifestohet në faktin se] ky hir u jepet edhe foshnjave, mosha e të cilëve nuk është tipike për të treguar bindje, në mënyrë që të jepet. Pra, pa marrë parasysh se kujt ia dha Zoti këto dhurata, nuk ka dyshim se Ai e dinte paraprakisht këtë dhuratë dhe e përgatiti atë në paranjohjen e Tij. Prandaj, “ata që Ai i paracaktoi, edhe i thirri” (Rom. 8:30), me atë thirrje – nuk kam turp ta përmend shpesh – për të cilën thuhet: “Dhuratat dhe thirrja e Perëndisë janë të papenduara” (Rom. 11:29). Në fund të fundit, "të paracaktosh" në përgjithësi nuk do të thotë asgjë më shumë se të shpërndash punët e Tij të ardhshme në njohuritë e Tij paraprake, të cilat nuk mund të mashtrohen apo ndryshohen. Dhe ashtu si ai që Perëndia e dinte që më parë do të ishte i pastër, megjithëse ai vetë nuk është i sigurt për këtë, megjithatë vepron për të qenë i pastër, ashtu edhe ai që Perëndia e paracaktoi të ishte i pastër, megjithëse ai vetë nuk është i sigurt për këtë, nuk pushon së vepruari për t'u bërë i pastër, pasi dëgjoi se me dhuratën e Perëndisë do të bëhet ai që do të bëhet; por përkundrazi, i gëzohet dashurisë dhe nuk krenohet, sikur të mos e kishte marrë. Pra, predikimi i paracaktimit jo vetëm që nuk e largon atë nga puna, por edhe e ndihmon të “mburret në Zotin” kur mburret (1 Kor. 1:31). Të gjitha dhuratat e Perëndisë janë të paracaktuara për t'u dhënë. Kjo nuk mund të pengojë impulsin për të bërë mirë. 42. Ajo që thashë për pastërtinë mund të thuhet me gjithë të vërtetën për besimin, për devotshmërinë, dhe për dashurinë, dhe për qëndrimin [në mirësi] dhe, për të mos renditur më tej për mua, mund të thuhet për çdo akt bindjeje me të cilën shprehet nënshtrimi ndaj Zotit. Por ata që vendosin vetëm fillimin e besimit dhe qëndrimin [në të] deri në fund në fuqinë tonë në atë mënyrë që të mos i konsiderojnë këto si dhurata të Zotit dhe [nuk besojnë se] Zoti ndikon në mendimet dhe vullnetet tona në mënyrë që ne ta kemi dhe ta mbajmë këtë, megjithatë, ata e kuptojnë se Ai jep gjithçka tjetër, meqenëse prej Tij kërkohet nga besimi i besimtarit, pse nuk pohojnë gjithë këtë dëm nga pohimi dhe pohimi më i madh se predikimi i gjithë këtyre gjërave të tjera? A do të thonë vërtet se edhe kjo nuk është e paracaktuar? Atëherë nuk është dhënë nga Zoti dhe Ai nuk e di se do ta japë. E nëse jepet dhe Ai e di paraprakisht se do ta japë, atëherë Ai e ka paracaktuar atë. Prandaj, ashtu siç inkurajojnë pastërtinë, dashurinë, devotshmërinë dhe çdo gjë tjetër që pretendojnë se janë dhurata të Zotit, duke mos qenë në gjendje të mohojnë se këto dhurata janë të paranjohura, dhe për këtë arsye të paracaktuara prej Tij, dhe mos thonë se motivet e tyre pengohen nga predikimi i paracaktimit të Zotit, domethënë predikimi i kësaj dhuntie të Zotit, le të pranohet kjo e së ardhmes. mos i pengoni thirrjet e tyre për ndonjë besim, as për të qëndruar, nëse i quajnë këto (siç janë me të vërtetë) dhurata të Zotit dhe i [i njohin] si të parapara, domethënë të paracaktuara për shpërndarje. Ky predikim i paracaktimit mund të bëhet më tepër pengesë dhe barrierë pikërisht për atë gabimin më të rrezikshëm, që thotë se hiri i Zotit jepet sipas meritave tona, që ai që mburret të mos mburret në Zotin, por me veten e tij. Të gjithë janë dakord se mençuria dhe vetëkontrolli janë dhurata të Perëndisë. Është e pamundur të mohohet se Zoti e di paraprakisht dhe e paracakton se kujt do t'i japë këto dhurata. 43. Le të durojnë vonesën time ata që janë të dhënë natyrshëm për të nxituar përpara, ndërsa ne ua shpjegojmë këtë më qartë atyre që kuptojnë ngadalë. Apostulli Jakob thotë: “Nëse ndonjërit prej jush i mungon urtësia, le t'i kërkojë Perëndisë, i cili u jep bujarisht të gjithëve pa faj dhe do t'i jepet” (Jakobi 1:5). Dhe në "Proverbat e Solomonit" shkruhet: "Sepse Perëndia jep diturinë" (Fjalët e Urta 2:6). Ne lexojmë gjithashtu për vetëkontrollin në librin “Dituria e Solomonit”, autoritetit të të cilit njerëzit e mëdhenj dhe të ditur iu drejtuan, shumë përpara nesh, për të kuptuar fjalët hyjnore; pra, kjo është ajo që lexojmë: “Kur e dija se askush nuk mund të vetëkontrollohet nëse nuk jep Zoti, - dhe kjo ishte tashmë [pronë e] urtësisë - të dije, dhurata e kujt është kjo? (Urt. 8:21) Pra, këto janë dhuratat e Perëndisë, domethënë, me qëllim që unë të hesht ndaj të tjerëve - urtësia dhe vetëkontrolli le të mos luftojnë këta njerëz me vetëkontroll. dhe peripecitë heretike kundër kësaj të vërtete të dukshme. "Por," thonë ata, "besimi, fillimi i të cilit kemi [ne vetë], kërkon që kjo të na jepet nga Perëndia"; domethënë, ata këmbëngulin se është puna jonë që të fillojmë ta kemi këtë besim dhe të qëndrojmë në të deri në fund, sikur të mos e marrim këtë nga Zoti. Këtu, pa dyshim, lind një kontradiktë me fjalët e apostullit: "Çfarë keni që nuk e morët?" (1 Kor. 4:7) Edhe kjo bie ndesh me fjalët e martirit të shenjtë Qiprian: “Ne nuk duhet të mburremi për asgjë, sepse asgjë nuk është e jona” 28. Dhe megjithëse i kemi thënë të gjitha këto dhe shumë të tjera, që nuk janë më të përshtatshme për t'u përsëritur, dhe kemi vërtetuar se fillimi i besimit dhe qëndrimi në të deri në fund janë dhuratat e Perëndisë dhe se Zoti nuk mund të jenë vetëm një dhuratë që duhet t'u jepet të dyve. prandaj ata që Ai i çliron dhe i kurorëzon janë të paracaktuar prej Tij, megjithatë ata e konsiderojnë të nevojshme të kundërshtojnë: “Pohimi i paracaktimit është në kundërshtim me dobinë e predikimit, sepse, duke e dëgjuar këtë, askush nuk mund të zgjohet nga thumbi i qortimit”. Duke argumentuar në këtë mënyrë, "ata nuk duan që njerëzve t'u predikohet se ardhja në besim dhe qëndrimi në besim janë dhurata të Zotit, që kjo të mos çojë në dëshpërim dhe jo në frymëzim, kur ata që dëgjojnë gjëra të tilla fillojnë të mendojnë për faktin se injoranca njerëzore nuk e di me siguri se kujt do dhe kujt nuk do t'i japë Zoti këto dhurata". Atëherë pse ata vetë predikojnë me ne se abstinenca dhe mençuria janë dhurata të Perëndisë? Në fund të fundit, nëse kur predikojmë se këto janë dhuratat e Zotit, kjo nuk ndërhyn në nxitjen në të cilën ne i thërrasim njerëzit të jenë të urtë dhe të vetëkontrolluar, atëherë për çfarë arsye mendojnë se kjo ndërhyn në nxitjen me të cilën ne i inkurajojmë njerëzit të vijnë në besim dhe të qëndrojnë në të deri në fund, nëse edhe kjo quhet dhurata e Zotit, e cila vërtetohet edhe nga sprova e Tij? Inkurajimi i atyre që ne i konsiderojmë si dhurata të Zotit nuk na pengon t'i quajmë dhurata 44. Tani, për të na mbajtur të heshtur për abstinencën dhe për të folur këtu vetëm për mençurinë, a nuk thotë apostulli Jakob, i përmendur tashmë më lart: “Dituria që vjen nga lart është fillimisht e pastër, pastaj paqësore, modeste, e bindur, plot mëshirë dhe fryte të mira, e paanshme dhe e pashqipshme” (Jakovi 3:17). A nuk e shihni sa e mbushur me sa bekime të mëdha vjen mençuria nga Ati i dritave? Në fund të fundit, siç thotë i njëjti apostull: "Çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur vjen nga lart, zbret nga Ati i dritave" (Jakobi 1:17). Pra, për të mos thënë gjëra të tjera, pse i qortojmë të papastërt dhe kokëfortët, të cilëve u predikojmë se urtësia e pastër dhe paqësore është dhurata e Zotit dhe nuk kemi frikë, se mos, të hutuar nga pasiguria e vullnetit hyjnor, ata gjejnë në këtë predikim një arsye për dëshpërim më tepër se sa për frymëzim, dhe nuk i qortojnë ata, sepse ne nuk i qortojmë si Duke pasur, siç themi ne vetë, çfarë nuk është e fituar me vullnetin e njeriut, por e dhuruar nga bujaria hyjnore? Së fundi, pse vetë Apostulli Jakob nuk e pengoi predikimin e këtij hiri që të qortonte të ligjtë dhe të thoshte: “Nëse në zemrën tuaj keni zili të hidhur dhe grindje, atëherë mos u mburr dhe mos gënjeni për të vërtetën: kjo nuk është urtësi që vjen nga lart, por tokësore, shpirtërore, demonike; sepse ku ka smirë dhe grindje, aty ka smirë dhe mosmarrëveshje3. Pra, ashtu siç duhet të qortojmë të ligjtë - qortoni si nga dëshmitë e thënieve hyjnore ashtu edhe nga vetë veprat tona, të cilat i kemi të përbashkëta [me ata që na kundërshtojnë] - dhe këtë qortim nuk e pengon fakti që ne predikojmë urtësi paqësore, me anë të së cilës grindavecët korrigjohen dhe shërohen, dhe e konsiderojmë atë si një dhuratë të Zotit, të cilët nuk i besojmë ose nuk e bëjnë këtë. duke menduar se ky fyerje pengohet nga predikimi i hirit të Zotit, i cili mëson se vetë ky besim dhe qëndrimi në të janë dhurata e Zotit. Meqenëse, edhe nëse urtësia kërkohet me anë të besimit - në fund të fundit, vetë Apostulli Jakob, duke thënë: "Nëse ndonjërit prej jush i mungon urtësia, le të kërkojë nga Zoti, i cili u jep bujarisht të gjithëve pa qortim dhe do t'i jepet", - menjëherë shton: "Por le të kërkojë me besim, pa asnjë dyshim" (Jakobi 6, megjithatë, besimi nuk është më parë, 1:5). kërkohet nga ata të cilëve u është dhënë, të thonë se nuk është dhuratë nga Zoti, por [vjen] nga ne, pasi na është dhënë pa kërkesat tona. Në fund të fundit, apostulli thotë fare qartë: “Paqe vëllezërve dhe dashuri me besim nga Perëndia Atë dhe nga Zoti Jezu Krisht” (Efesianëve 6:23). Pra, prej të Cilit është paqja dhe dashuria, prej Tij është besimi, prandaj i kërkojmë Atij jo vetëm që ta shtojë mes atyre që tashmë e kanë, por edhe t'ua dhurojë atyre që ende nuk e kanë. Predikimi i paracaktimit nuk ndërhyn në thirrjen për të fituar dhuratat e Zotit 45. Në fund të fundit, ata për hir të të cilëve e themi këtë, nuk i inkurajojnë ata që thërrasin se predikimi i paracaktimit dhe hirit e pengon shtytjen vetëm për ato dhurata që, sipas tyre, nuk janë dhuruar nga Zoti, por janë nga ne, si fillimi i besimit dhe këmbënguljes në të deri në fund; do të duhej ta bënin këtë, duke i bindur vetëm ata që nuk besojnë të besojnë dhe ata që besojnë të vazhdojnë të besojnë. Dhe për sa i përket asaj që ata, së bashku me ne, njohin si dhurata të Zotit, për të turpëruar me ne gabimin pellazgjik, domethënë pastërtinë, abstenimin, durimin dhe gjithçka tjetër, falë të cilave kryhet një jetë e drejtë, gjithçka që i kërkohet Zotit me besim - atëherë ata vetëm duhet të tregojnë se për këtë duhet lutur, dhe të luten për të, që ta fitojnë askënd për veten e tyre ose për të mos e inkurajuar. Duke qenë se edhe ata e nxisin këtë në mënyrën më të mirë të aftësisë së tyre dhe pajtohen se njerëzit duhet të inkurajohen për ta bërë këtë, ata tregojnë qartë se një predikim i tillë nuk pengon nxitjen për besim apo këmbëngulje deri në fund, pasi ne predikojmë se edhe këto janë dhurata të Zotit që i janë dhënë njeriut nga Ai, dhe jo nga vetë njeriu. Për shkak të shthurjes së tij, njeriu e lë besimin, por qëndrimi në të është dhuratë nga Zoti 46. ​​[Ata thonë] përsëri: “Për shkak të vesit të tij, secili e lë besimin kur dorëzohet dhe i nënshtrohet tundimit, prandaj del se ai e lë besimin”. Kush do ta mohojë këtë? Por për këtë nuk duhet të themi fare se të qëndrosh në besim nuk është dhuratë e Zotit. Sepse këtë [qëndrim] e kërkon çdo ditë ai që thotë: “Mos na çoni në tundim” (Mateu 6:13), dhe nëse dëgjohet, do ta marrë. Prandaj, duke kërkuar çdo ditë për të qëndruar [në besim], ai, natyrisht, e vendos shpresën e qëndrimit të tij jo te vetja, por te Zoti. Megjithatë, nuk dua t'i grumbulloj fjalët e mia, por më tepër t'i lë ato të reflektojnë, në mënyrë që ata vetë të shohin nëse ajo për të cilën e kanë bindur veten është vërtet e mirë, domethënë se "nga predikimi i paracaktimit, dëshpërimi ka më shumë gjasa të lindë tek ata që dëgjojnë sesa frymëzimi". Në fund të fundit, kjo do të thotë të thuash se njeriu pastaj dëshpërohet për shpëtimin e tij kur mëson të vendosë shpresën jo te vetja, por te Zoti, ndërsa profeti thërret: “I mallkuar qoftë kushdo që beson te njeriu” (Jer. 17:5). Paracaktimi nganjëherë përcaktohet me emrin paranjohje 47. Pra, këto dhurata të Zotit, që u jepen të zgjedhurve dhe të thirrurit sipas qëllimit të Zotit - dhe ndër këto dhunti janë fillimi i besimit dhe qëndrimi në besim deri në fund të kësaj jete, siç e kemi vërtetuar këtë duke sjellë shumë dëshmi dhe argumente të arsyeshme autoritative - këto, them unë, dhurata të Zotit, nëse nuk ka paracaktim që i mbrojmë Zoti, nuk janë sepse; megjithatë, ato janë të paranjohura, kështu që ky është paracaktimi që ne mbrojmë. Prandaj, ndonjëherë vetë paracaktimi (praedestinatio) emërtohet edhe me emrin e paranjohjes (praescientiae), siç thotë apostulli: “Perëndia nuk e hodhi poshtë popullin e Tij, të cilin e njihte që më parë” (Rom. 11:2). Kur thuhet këtu "e dijeni paraprakisht", nuk mund të kuptohet saktë nëse [kuptohet] si "i paracaktuar", siç tregon konteksti i këtij leximi. Në fund të fundit, u fol për mbetjet e hebrenjve që u shpëtuan kur të tjerët vdiqën. Sepse më lart [apostulli] thotë se profeti i tha Izraelit: "Gjithë ditën i kam shtrirë duart drejt një populli jobesnik dhe kokëfortë" (Rom. 10:21) dhe, sikur të përgjigjet se ku ishin premtimet e mëparshme të Perëndisë për Izraelin, [apostulli] shton menjëherë: "Kështu që unë do të them: "A e ka hedhur poshtë Perëndia popullin e tij me të vërtetë?" Nuk do të ndodhë. Sepse edhe unë jam izraelit, nga pasardhësit e Abramit, nga fisi i Beniaminit” (Rom. 11:1), domethënë, sikur të thoshte: “Sepse edhe unë jam nga i njëjti popull”. Dhe më pas ai shton atë për të cilën po flasim tani: "Perëndia nuk e hodhi poshtë popullin e Tij, të cilin e njihte që më parë." Dhe për të treguar se mbetja u la nga hiri i Zotit dhe jo sipas meritave të veprave të tyre, ai vazhdon më tej: “Apo nuk e dini se çfarë thotë Shkrimi në historinë e Elias? Si i ankohet Perëndisë për Izraelin?” (Rom. 11:2) etj. Dhe më tej [apostulli] vazhdon: “Por çfarë i thotë përgjigjja Hyjnore? Unë kam lënë për vete shtatë mijë burra që nuk u gjunjëzuan para Baalit” (Rom. 11:4) Në fund të fundit, Ai nuk thotë: “Ata mbetën për mua”, por: “Unë u largova për veten time”. Dhe [apostulli] vazhdon: “Pra, në kohën e tanishme, me zgjedhjen e hirit, është ruajtur një mbetje. Por nëse me anë të hirit, atëherë jo me anë të veprave, përndryshe hiri nuk është më hir” (Rom. 11:5-6) Dhe më pas ai e lidh këtë me atë që citova më parë, pyetjen: “Po atëherë? Dhe, duke iu përgjigjur, thotë: Atë që Izraeli kërkoi, nuk e mori; të zgjedhurit morën, por të tjerët u ngurtësuan" (Rom. 11:7). Prandaj, i pëlqen [apostullit] që nëpërmjet këtyre të zgjedhurve dhe të braktisurve, të cilët u bënë të tillë nëpërmjet zgjedhjes së hirit, ne kuptojmë njerëzit që Perëndia nuk i hodhi poshtë, pasi e dinte që më parë. përpara tij në dashuri, duke i paracaktuar kështu për birësim si bij” (Efes. 1:4-5). Pra, askush që e kupton këtë nuk do t'i lejojë vetes të mohojë ose të dyshojë se apostulli dëshiron të tregojë paracaktimin kur thotë: "Perëndia nuk e hodhi poshtë popullin e Tij, të cilin Ai e dinte që më parë". Sepse Ai e njohu paraprakisht mbetjen, të cilën Ai Vetë synonte ta krijonte sipas zgjedhjes së hirit të Tij. Dhe kjo do të thotë - ai paracaktoi, sepse ai padyshim që e dinte paraprakisht nëse ai paracaktoi, dhe të paracaktosh do të thotë të parashikosh atë që ai vetë kishte për qëllim të bënte. Kapitulli 19. Paranjohja midis interpretuesve të Shkrimit. Shembull i Shën Qiprianit dhe Ambrosit 48. Por për shkak se na pengon, kur lexojmë për paranjohjen e Zotit nga disa interpretues të fjalës së Perëndisë, dhe flasim për thirrjen e të zgjedhurve, të kuptojmë të njëjtin paracaktim këtu? Në fund të fundit, ka shumë të ngjarë që ata të dëshironin ta përdornin këtë fjalë në këtë çështje, pasi ajo kuptohet lehtë dhe nuk kundërshton, por, përkundrazi, pajtohet me të vërtetën që predikohet për paracaktimin e hirit. Unë e di se askush nuk mund të argumentojë ndryshe, përveçse në gabim, kundër paracaktimit që ne mbrojmë në përputhje me Shkrimet e Shenjta. Dhe unë besoj se ata që kërkojnë thëniet e interpretuesve për këtë temë duhet të mjaftohen me shenjtorët dhe burrat e krishterë të lavdëruar kudo për besimin dhe jetën e tyre, Qiprianin dhe Ambrozin, për të cilët kemi dhënë dëshmi mjaft të qarta; kjo duhet të mjaftojë për çdo gjë: dhe që ata të besojnë plotësisht dhe të predikojnë plotësisht atë hirin e Zotit të dhënë lirisht, siç duhet ta besojnë dhe ta predikojnë atë, dhe që të mos e konsiderojnë predikimin me të cilin inkurajojmë dembelët dhe qortojmë të ligjtë si në kundërshtim me këtë predikim. Në fund të fundit, këta burra, megjithëse predikuan hirin e Perëndisë në atë mënyrë që njëri prej tyre tha: "Ne nuk duhet të mburremi për asgjë, pasi asgjë nuk është e jona", 29 dhe tjetri: "Zemra jonë dhe mendimet tona nuk janë në fuqinë tonë", 30 megjithatë ata nuk pushuan së inkurajuari dhe qortuar njerëzit për të përmbushur urdhërimet hyjnore. Ata nuk kishin frikë se mos u thuhej: "Pse na inkurajoni dhe pse na qortoni, nëse ne vetë nuk mund të kemi asnjë të mirë dhe zemra jonë nuk është në fuqinë tonë?" Këta njerëz të shenjtë nuk mund të trembeshin fare, sado që t'u thuheshin gjëra të tilla; ata nuk kishin frikë, sepse e kuptonin se shumë pak njerëzve iu dha fuqia për të pranuar doktrinën e shpëtimit nga vetë Zoti ose engjëjt e qiellit, pa asnjë predikim njerëzor, dhe shumëve iu dha fuqia të besonin në Zot nëpërmjet njerëzve. Por, pavarësisht se si i shpallet një personi fjala e Zotit, nuk ka dyshim se dëgjimi i saj në atë mënyrë që t'i nënshtrohesh është një dhuratë nga Zoti. Shenjtorët Qipriani, Ambrozi dhe Gregori Teologu dëshmojnë për hirin dhe dhuratat e Zotit 49. Prandaj, interpretuesit e shkëlqyeshëm të lartpërmendur të thënieve hyjnore dhe hirit të vërtetë të Zotit (d.m.th., asaj që nuk i paraprin asnjë meritë njerëzore) predikuan ashtu siç duhej të predikohej dhe inkurajonin vazhdimisht përmbushjen e urdhërimeve hyjnore, në mënyrë që ata që kanë dhuntinë e bindjes të mësojnë se cilat urdhra duhen zbatuar. Në fund të fundit, nëse hirit i paraprijnë disa nga meritat tona, atëherë është e qartë se këto janë merita të ndonjë vepre, ose fjale ose mendimi, që përfshin vetë vullnetin e mirë. Por ai trajtoi shkurtimisht llojet e të gjitha meritave në përgjithësi i cili thotë: “Nuk duhet të mburremi për asgjë, pasi asgjë nuk është e jona” 31 . Dhe ai që thotë: “Zemra dhe mendimet tona nuk janë në fuqinë tonë” 32 nuk i mungojnë fare fjalët dhe veprat për këtë, sepse nuk ka fjalë apo vepër të njeriut që të mos dalë nga zemra dhe nga mendimi. Dhe çfarë më shumë mund të kishte shpjeguar mbi këtë çështje martiri më i lavdishëm dhe mësuesi më i shquar Qipriani, sesa ato [fjalët e tij] ku ai bindi se ne duhet të lutemi në lutjen e Zotit edhe për armiqtë e besimit të krishterë, ku ai shprehu qartë se çfarë mendon për fillimin e besimit, që është gjithashtu një dhuratë e Zotit, dhe ku ai tregoi se Kisha e Krishtit mund të japë vetëm çdo ditë besimin deri në fund. për ata që qëndrojnë. Gjithashtu, Lumturia Ambrozi, duke shpjeguar fjalët e ungjilltarit Luka: “Ishte mirë edhe për mua” (Luka 1:3), thotë: “Ndoshta nuk i pëlqeu vetëm atij që ishte i kënaqur me atë që thotë. Në fund të fundit, jo vetëm me vullnetin e njeriut u dëshirua, por edhe u bë i pëlqyeshëm atij (Krishti 3, pra, kush i foli 1:3). Në fund të fundit, këdo që Ai ka mëshirë, në vetvete mund të na duket i mirë. Kur ai e thotë këtë, ai nuk e mohon aspak atë që Perëndia ka dashur, sepse vullneti i njeriut është përgatitur paraprakisht nga Perëndia (Fjalët e Urta 8:35). Sepse të nderohet Perëndia si një [njeri] i shenjtë është një vepër e hirit të Perëndisë” 33. Gjithashtu në të njëjtën vepër, pra në “Interpretimin” e të njëjtit Ungjill, kur vjen në vendin ku [tregohet se si] samaritanët nuk donin të pranonin që Zoti të shkonte në Jeruzalem, ai thotë se: “Ai pranoi gjithashtu nga ata që nuk deshën të jetonin shpirtëror. Në fund të fundit, po të donte, do t'i bënte të bindur edhe të pabindurit. Dhe pse nuk e pranuan Atë, këtë e përmendi vetë Ungjilltari duke thënë: “Sepse dukej se po udhëtonte për në Jerusalem” (Luka 9:53). Dhe dishepujt donin t'i prisnin në Samari. Por Zoti i thërret ata që Ai dëshiron ta bëjnë këtë dhe që dëshiron, dhe i bën besimtarë.”34 Çfarë më të qartë, çfarë më të qartë duhet të kërkojmë nga interpretuesit e fjalës së Perëndisë, nëse prej tyre dëgjojmë me kënaqësi atë që është e qartë në vetë Shkrimin? Por këtyre të dyjave, që duhet të mjaftojnë, le t'u shtojmë edhe një të tretën - Shën Gregorin, i cili dëshmon se edhe besimi në Zot dhe rrëfimi në atë që ai ka besuar është dhuratë e Zotit, duke thënë këtë: "Unë të kërkoj, rrëfeje Trinitetin si një në Hyjni, dhe nëse dëshiron të thuash ndryshe, thuaj se ajo është një në natyrë; dhe lutuni që t'i jepet shpirti Zotit". se Perëndia do t'ju lejojë të merrni një zë me anë të të cilit mund të rrëfeni atë që keni besuar. "Dhe jam i sigurt se Ai do të japë; Ai që dha të parin. Ai do të japë edhe të dytin" 35, d.m.th. Ai që dha për të besuar do të japë edhe për të rrëfyer. Predikimi i dhuratave të Perëndisë nuk pengon bindjen 50. Këta mësues kaq të famshëm dhe kaq të mëdhenj, duke thënë se nuk ka asgjë për të cilën ne mund të mburremi si tonat, sikur të mos na e kishte dhënë Perëndia, [duke pohuar] se zemra jonë dhe mendimet tona nuk janë në fuqinë tonë, duke i dhënë gjithçka Perëndisë dhe duke rrëfyer se prej Tij ne marrim [dhuratën] për t'u kthyer tek Ai dhe për të qëndruar me Të, në mënyrë që ajo që është e tillë për ne, që ta pranojmë dhe të duket e mirë në vetvete, të duket kështu e mirë. se ata që ishin të pabindur u bënë të bindur dhe besimtarë, kështu që ata besuan në vetë Trinitetin dhe rrëfyen me fjalë atë në të cilën ne besojmë - kështu, ata ia atribuojnë të gjitha këto hirit të Zotit, i njohin si dhurata të Zotit, dëshmojnë se ne e kemi atë nga Ai dhe jo nga vetja. Dhe kush mund të thotë për ta se ata e rrëfenin këtë hir Hyjnor dhe në të njëjtën kohë guxuan të refuzonin paranjohjen e Tij, e cila njihet jo vetëm nga shkencëtarët, por edhe nga të pamësuarit? Më tej, nëse ata e dinin se Zoti e jep këtë dhe do të ishin të sigurt se Ai e di paraprakisht për këtë dhuratë të Tij dhe nuk mund të mos i njohë ata që synon t'u japë, atëherë ata, pa dyshim, e dinin edhe atë paracaktim, të cilin, të shpallur nga apostujt, ne e mbrojmë me shumë mund dhe zell kundër 36-tës së re. Megjithatë, kur ata predikuan me të drejtë, në asnjë mënyrë nuk mundën ta inkurajonin bindjen ndaj tij thuaju atyre: “Nëse nuk dëshironi që ajo bindje në të cilën na thërrisni të ftohet në zemrat tona, atëherë mos na predikoni atë hirin hyjnor që, siç pretendoni ju, e jep Zoti, në mënyrë që ne të bëjmë atë për të cilën ju na thërrisni”. Kapitulli 20. Paracaktimi duhet të predikohet 51. Pra, nëse apostujt dhe mësuesit e Kishës që i pasuan dhe i imituan, i bënë të dyja, domethënë, ata me të vërtetë predikuan hirin e Perëndisë, i cili nuk jepet sipas meritave tona, dhe rrënjosën bindjen e devotshme ndaj urdhërimeve shpëtuese, atëherë përse këta njerëz [të devijuar], të magjepsur nga e drejta për të thënë të vërtetën: tha për paracaktimin e veprave të mira të Zotit, por nuk duhet t'ua predikojë këtë njerëzve"? 37. Përkundrazi, duhet predikuar që të dëgjojnë ata që kanë veshë për të dëgjuar (Luka 8:8). Dhe kush i ka nëse nuk i ka marrë nga Ai që thotë: “Unë do t'u jap atyre një zemër që të më njohin dhe veshë për të dëgjuar” (Bar. 2:31)? Është e qartë se ai që nuk i merr ato do ta refuzojë [predikimin], por ai që e pranon do ta asimilojë dhe përthithë, do ta thithë dhe do të jetojë. Në fund të fundit, si duhet të predikohet devotshmëria që Zoti të adhurohet me të drejtë nga ata që kanë veshë për të dëgjuar; si duhet predikuar pastërtia, në mënyrë që ata që kanë veshë për të dëgjuar të mos bëjnë asgjë të paligjshme me organet e tyre riprodhuese; si duhet predikuar dashuria që ata që kanë veshë të dëgjojnë të duan Perëndinë dhe të afërmin e tyre; në të njëjtën mënyrë, ky paracaktim i veprave të mira të Zotit duhet të predikohet, në mënyrë që ata që kanë veshë për të dëgjuar të mos mburren me veten e tyre, por me Zotin. Vetë Agustini foli për paracaktimin edhe para herezisë pellazge 52. Ata thonë: “Nuk ishte nevoja të ngatërronim shumë zemra të më pak inteligjentëve nga errësira e këtij lloj arsyetimi, pasi me jo më pak dobi, pa këtë pohim të paracaktimit, besimi katolik u mbrojt për shumë vite si kundër heretikëve të tjerë, dhe veçanërisht kundër pellagëve, të mbrojtur në shumë libra të mëparshëm - si të tanët ashtu edhe nga shkrimtarët e tjerë ecc. 38 Dhe habitem që ata e thonë këtë, duke mos u kushtuar vëmendje pikërisht këtyre librave tanë (për të më mbajtur të heshtur këtu për shkrimtarët e tjerë), të shkruar dhe të botuar para se të fillonin të shfaqen pellazgët, në mënyrë që ata të mos shohin se sa nga vendet e tyre po zhdukim, pa e ditur ende, herezinë e ardhshme pellazge dhe duke predikuar hirin dhe të keqen me të cilën Zoti na çliroi gabimet tona. Ai e bëri këtë pa asnjë meritë të mëparshme nga ne, por vetëm nga bujaria e mëshirës së Tij. Këtë fillova ta kuptoj më plotësisht në fjalimin që i shkrova Simplicianusit, peshkopit të kishës së Milanos, të kujtimit të bekuar, që në fillim të peshkopatës sime, kur kuptova dhe deklarova se fillimi i besimit është gjithashtu një dhuratë e Zotit. Dëshmi nga Rrëfimi 53. Dhe a është e mundur të kujtosh shkrimet e mia më të përhapura dhe më të miratuara sesa librat e "Rrëfimit" tim? Edhe pse i botova para se të lindte herezia pellazge, në to i thashë me besim të plotë Zotit tonë dhe e përsërita shumë herë: "Jep atë që urdhëron dhe urdhëro atë që dëshiron". Pelagius nuk i duroi dot këto fjalë të mia në Romë, kur ato i përmendi në prani të tij një farë vëllai im dhe një koleg në peshkopatë dhe, duke kundërshtuar me emocione të mëdha, gati u grind me atë që i përmendi. Por çfarë urdhëron Zoti mbi të gjitha dhe mbi të gjitha? A nuk është se ne besojmë në Të? Prandaj, Ai Vetë e jep këtë, nëse me të vërtetë i thuhet: “Jep atë që urdhëron”. Dhe a nuk ju kujtohet se në të njëjtat libra, kur flas për kthimin tim dhe se si Zoti më ktheu në atë besim që po e shkatërroja me muhabete të përbuzshme dhe të furishme, e tregoj në atë mënyrë që të tregoj se si iu nënshtrova lotëve besnikë dhe të përditshëm të nënës sime, që të mos vdisja? Aty, pa dyshim, predikoj se Zoti, me hirin e Tij, i kthen vullnetet e njerëzve në besim, jo ​​vetëm atyre që largohen nga besimi i drejtë, por edhe atyre që kundërshtojnë besimin e drejtë. Dhe si iu luta Zotit për përsosmëri dhe qëndrim, ju e dini, dhe mund ta kontrolloni sa herë të doni. Pra, në lidhje me të gjitha dhuratat e Zotit që kërkova apo lavdërova në këtë vepër timen, kush do të guxonte, nuk do të them, t'i mohonte, por edhe të pyeste se Zoti e dinte paraprakisht për dhënien e tyre prej Tij dhe si mund të mos e dinte se kujt do t'i jepte? Ky është paracaktimi i dukshëm dhe i besueshëm i shenjtorëve, të cilin më vonë, kur u grindëm kundër pellagëve, domosdoshmëria na detyroi ta përcaktojmë më me kujdes dhe më në detaje. Në fund të fundit, ne kemi mësuar se çdo herezi individuale fut pyetjet e veta përkatëse në Kishë dhe në luftën kundër saj, Shkrimi [mësimi] Hyjnor është përcaktuar më saktë - më saktë sesa nëse një domosdoshmëri e tillë nuk do ta kishte detyruar atë ta bënte këtë. Dhe çfarë mund të na bëjë të bashkojmë në këtë vepër tonën me kaq plotësi dhe qartësi pjesët e Shkrimit në të cilat pohohet paracaktimi, nëse jo mendimi i Pellagëve se hiri i Perëndisë jepet sipas meritave tona? Në fund të fundit, kjo nuk do të thotë asgjë tjetër veçse të refuzosh fare hirin! Kapitulli 21. Fillimi dhe fundi i besimit është nga Perëndia 54. Pra, për të shkatërruar këtë mendim, mosmirënjohës ndaj Zotit dhe armiqësor ndaj atyre dobive falas të Zotit me të cilat jemi çliruar, pohojmë se si fillimi i besimit ashtu edhe qëndrimi në të deri në fund janë të gjitha dhurata e Zotit, sipas Shkrimit, nga i cili kemi përmendur tashmë shumë. Në fund të fundit, nëse themi se fillimi i besimit është nga ne dhe falë kësaj ne jemi të denjë të marrim dhurata të tjera të Zotit, atëherë Pellagët do të arrijnë në përfundimin se hiri i Zotit është dhënë sipas meritave tona. Besimi katolik ka aq frikë nga kjo, saqë vetë Pelagius, nga frika se mos u dënua, e dënoi atë. Në të njëjtën mënyrë, nëse themi se qëndrimi ynë është prej nesh dhe jo nga Zoti, atëherë ata do të përgjigjen se ne e kemi fillimin e besimit, ashtu si fundi, nga vetvetja, duke arsyetuar në kuptimin që ka shumë më tepër gjasa që ne ta kemi fillimin e kësaj nga vetja, nëse kemi nga vetja të drejtën e qëndrimit deri në fund, pasi të përfundosh është më shumë se fillimi, dhe kështu përsëri ata do të më jepen në përfundimin se hiri ynë është sipas Perëndisë. Dhe nëse të dyja janë dhurata të Zotit, dhe Zoti e dinte paraprakisht (kush mund ta mohojë këtë?) se Ai do t'i jepte këto dhurata, atëherë duhet predikuar paracaktimi, në mënyrë që hiri i vërtetë i Zotit, domethënë, ajo që nuk jepet sipas meritave tona, të mund të mbrohet nga një forcim i parezistueshëm. Dëshmi nga Shkrimet dhe Letrat e mëparshme të Augustinit 55. Vërtet, në librin me titull “Për qortim dhe hirin”, që nuk mjaftoi për të gjithë admiruesit tanë, mendoj se u deklarova me aq shprehje dhe qartësi se të durosh deri në fund është gjithashtu një dhuratë e Zotit, me të cilën nuk kam shkruar kurrë, ose pothuajse kurrë më parë, nëse kujtesa ime nuk më mashtron. Por unë e thashë atje kështu, sepse ata kishin folur për këtë para meje. Në fund të fundit, i bekuari Qipriani, siç e kemi treguar tashmë, duke shpjeguar kërkesat tona në Lutjen e Zotit, thotë se tashmë në kërkesën e parë ne kërkojmë të qëndrojmë. Ai pohon se, duke thënë: "U shenjtëroftë emri yt" (Mateu 6:9), ne, duke qenë tashmë të shenjtëruar në pagëzim, lutemi që të vazhdojmë në atë që filluam të ishim. Pra, ata që nuk duhet të jem mosmirënjohës për dashurinë e tyre për mua, ata që, siç shkruani ju, pranojnë me miratim të gjitha mendimet e mia, me përjashtim të asaj për të cilën kemi një pyetje, le të shohin, them unë, nëse në pjesët e fundit të librit të parë të të dyve që shkrova në fillim të peshkopatës sime, madje edhe para se të shfaqej herezia pellazge, diçka që hiri i milanit mund t'i mbetet më së paku dyshimi i peshkopit milanez. Zoti nuk jepet sipas meritave tona. A nuk e zbulova mjaftueshëm atje se edhe fillimi i besimit është tashmë një dhuratë e Perëndisë dhe a nuk rrjedh nga ajo që është shkruar atje, edhe nëse nuk shprehet, se vazhdimi deri në fund vjen vetëm nga Ai që na paracaktoi në Mbretërinë dhe lavdinë e Tij? Më në fund, atë letër që i shkrova tashmë kundër Pellagjanëve drejtuar Shën Paulinit, peshkopit të Nolanit, letrën kundër së cilës ata filluan të kundërshtojnë, a nuk e kam botuar shumë vite më parë? Le të marrin parasysh edhe letrën që i dërgova Sikstit, presbiterit të kishës romake, kur po luftonim në betejën më të ashpër me Pellagët, dhe do të zbulojnë se është njësoj si kjo për Paulinin. Dhe le të shihet nga kjo se shumë vite më parë ne folëm dhe shkruanim kundër herezisë pellazge, gjë që, çuditërisht, tani u rezultoi e kundërshtueshme për ta. Megjithatë, nuk dua që dikush t'i vlerësojë aq shumë mendimet e mia, saqë të më ndjekin në ndonjë gjë tjetër përveç asaj për të cilën janë të bindur se nuk gaboj. Në fund të fundit, kjo është arsyeja pse tani po shkruaj libra në të cilët kam ndërmarrë një rishikim të të gjitha veprave të mia, për të treguar se unë vetë nuk e ndjek veten në çdo gjë, por, siç besoj, shkruaj, duke ecur përpara dhe duke u përmirësuar me hirin e Zotit, dhe jo duke u nisur menjëherë nga përsosmëria. Do të ishte më shumë vetëbesim sesa e vërtetë po të thosha se tani, në këtë moshë, kam arritur perfeksionin dhe mund të shkruaj pa asnjë gabim fare. Por ndryshimi këtu është se sa dhe në çfarë çështjesh gabon një person, sa shpejt korrigjon gabimet e tij ose me çfarë kokëfortësie përpiqet të mbrojë gabimin e tij. Në fund të fundit, njeriu jep shpresë të mirë nëse dita e fundit e kësaj jete e gjen të suksesshëm në atë mënyrë që t'i shtohet ajo që i mungonte suksesit të tij dhe të konsiderohet se ka nevojë për përmirësim dhe jo për ndëshkim. Zoti siguron si mjetet e shpëtimit ashtu edhe vetë shpëtimin, kështu që është e paarsyeshme të dyshosh për paracaktimin 56. Prandaj, nëse nuk dua të shfaqem mosmirënjohës ndaj atyre njerëzve që më donin, pasi që edhe para se të më donin, morën njëfarë dobie nga puna ime, atëherë a do të jem mosmirënjohës ndaj Perëndisë, të cilin nuk do ta donim po të mos na kishte dashur fillimisht dhe të mos na kishte bërë admiruesit e Tij, pasi dashuria është prej Tij (1 Gjonit 4:7), siç tha ata që Ai i bëri të mëdhenj jo vetëm predikues, por edhe të mëdhenj? Dhe çfarë mund të jetë më mosmirënjohëse sesa të refuzojmë vetë hirin e Perëndisë, duke thënë se ai është dhënë sipas meritave tona? Besimi katolik te Pelagianët tmerrohet nga kjo, fajin kryesor e vendos vetë Pelagius, këtë e dënoi vetë Pelagius, por jo nga dashuria për të vërtetën e Zotit, por nga frika e dënimit të tij personal. Dhe kushdo që, një besimtar ortodoks, ka frikë të thotë se hiri i Perëndisë është dhënë sipas meritave tona, le të mos e heqë vetë besimin nga [veprimi] i hirit të Perëndisë, falë të cilit trashëgoi mëshirën për t'u bërë besnik (1 Kor. 7:25); Le t'i atribuojë edhe hirit të Zotit këmbënguljen e tij deri në fund, falë së cilës fitoi mëshirën që kërkonte çdo ditë - të mos çohej në tundim. Dhe midis fillimit të besimit dhe përsosmërisë së të qenurit në mes janë ato [virtytet] falë të cilave jetojmë me drejtësi, në lidhje me të cilat edhe [ata që na kundërshtojnë tani] bien dakord se e gjithë kjo na është dhënë nga Zoti përmes lutjes së besimit. Dhe Perëndia e dinte që më parë se të gjitha këto - domethënë fillimi i besimit dhe dhuratave të tjera të Tij deri në fund - Ai do t'u jepte nga të mirat e Tij të thirrurve të Tij. Prandaj, vetëm pretencioziteti i tepruar tenton të kundërshtojë paracaktimin ose të dyshojë paracaktimin. Kapitulli 22. Si të predikojmë paracaktimin pa u bërë ofendim 57. Megjithatë, nuk është [siç sugjerojnë ata] që ky paracaktim duhet t'u predikohet njerëzve, se mos me këtë predikim ata do të turpërohen disi para një turme injorante dhe të ngadaltë për t'u kuptuar; kështu që paranjohja e Zotit patjetër do të turpërohet (gjë që [kundërshtarët tanë] me siguri nuk mund ta mohojnë) nëse njerëzve u thuhet: “Pavarësisht nëse përpiqesh apo fle, prapëseprapë do të jesh ai që të ka njohur paraprakisht Ai që nuk mund të bëjë gabime”. Në fund të fundit, vetëm një mjek dinak ose injorant mund të përdorë edhe një ilaç të dobishëm në atë mënyrë që ose të mos sjellë dobi ose të shkaktojë dëm. Por ju duhet të thoni: “Më në fund përpiquni që të merrni” (1 Kor. 9:24), dhe kështu në vetë luftën tuaj do të jeni në gjendje të kuptoni se jeni të njohur që “përpjekni ligjërisht” (2 Tim. 2:5). Ju gjithashtu mund të predikoni paranjohjen e Perëndisë në ndonjë mënyrë tjetër, vetëm për të larguar dembelizmin njerëzor. Doktrina e paracaktimit duhet të paraqitet me konsideratë për personin që e dëgjon atë. 58. Prandaj, edhe pse vendimi i vullnetit të Zotit që buron nga paracaktimi shfaqet në atë mënyrë që disa, pasi kanë marrë vullnetin për bindje, kthehen në besim nga mosbesimi ose mbeten në besim; dhe pjesa tjetër, ata që mbeten në gëzimin e mëkateve që i nënshtrohen dënimit, nëse janë gjithashtu të paracaktuar, atëherë nuk janë ngritur ende sepse ndihma e hirit të mëshirshëm nuk i ka ngritur ende, sepse nëse ata prej tyre që Perëndia me hirin e Tij i paracaktoi për zgjedhje nuk janë thirrur ende, ata do të marrin pikërisht këtë hir, me ndihmën e të cilit do të dëshirojnë të bëhen të zgjedhur; nëse disa të tjerë binden, por nuk janë të paracaktuar për Mbretërinë dhe lavdinë e Tij, atëherë bindja e tyre është e përkohshme dhe ata nuk do të qëndrojnë në këtë bindje deri në fund - pra, edhe pse e gjithë kjo është e vërtetë, nuk duhet thënë në këtë mënyrë për shumë dëgjues. Nuk duhet të jetë që predikimi t'u drejtohet vetë atyre dhe t'u thuhet atyre fjalët [atyre që na kundërshtojnë neve] që i citoni në letrat tuaja dhe që i kam përmendur më lart: "Vendimi i vullnetit të Zotit, që rrjedh nga paracaktimi, është i tillë që disa prej jush, pasi kanë marrë vullnetin për bindje, kanë ardhur nga mosbesimi në besim". Pse të thuash: "një nga ju"? Në fund të fundit, nëse flasim me Kishën e Zotit, nëse flasim me besimtarë, atëherë përse themi se disa prej tyre erdhën në besim, duke treguar kështu padrejtësi në raport me të tjerët, kur do të ishte shumë më e përshtatshme të thuhej: "Vendimi i vullnetit të Zotit, duke u nisur nga paracaktimi, a është i tillë që ju, pasi keni marrë vullnetin për t'u bindur, keni ardhur nga mosbesimi në besim, dhe nëse do të mbeteni në besim"? Është e nevojshme të shmanget ofendimi i njerëzve që dëgjojnë 59. Dhe ajo që vjen më tej nuk duhet thënë fare, domethënë: "Të tjerët [ju], ata që mbeten në kënaqësinë e mëkateve, nuk janë ngritur ende, sepse ndihma e hirit të mëshirshëm ende nuk ju ka ngritur lart." Është e mundur dhe e nevojshme të thuhet këtu - gjë që do të jetë shumë më e mirë dhe më e përshtatshme: "Nëse vazhdoni të qëndroni në kënaqësinë e mëkateve që janë subjekt i dënimit, pranoni mësimin shpëtues, megjithatë, kur ta bëni këtë, mos u kreno për të, sikur po e bëni atë dhe mos u mburr sikur nuk e keni marrë atë, "sepse Zoti është ai që vepron në ju sipas vullnetit dhe vullnetit tënd. 1). drejtuar nga Zoti (Ps.37:23), që të mund të dëshironi rrugët e Tij dhe nga vepra juaj shumë e mirë dhe besnike, kuptoni se i përkisni paracaktimit të hirit Hyjnor. Si të flasim për ata që nuk thirren nga Perëndia dhe rebelët 60. Gjithashtu, ajo që vijon më tej, ku thotë: “Megjithatë, nëse ka disa prej jush që nuk janë thirrur ende, të cilët Perëndia i ka paracaktuar me hirin e Tij për t'u zgjedhur, atëherë do të merrni pikërisht këtë hir, me anë të të cilit do të dëshironi të bëheni të zgjedhur dhe do të jeni të tillë”, atëherë kjo thuhet më ashpër se sa mund të thuhet nëse nuk po u flasim atyre njerëzve të Krishtit në përgjithësi. Pse të mos e thuash më mirë: “Dhe nëse ka nga ata që nuk janë thirrur ende, le të lutemi për ta, që të thirren. Në fund të fundit, ka mundësi që ata të jenë aq të paracaktuar sa që nëpërmjet lutjeve tona të falen dhe të marrin atë hir me ndihmën e të cilit do të duan të bëhen të zgjedhur dhe do të jenë të tillë. këtë Ai Vetë u jep jobesimtarëve të besojnë dhe e bën të vullnetshëm nga ata që nuk dëshirojnë.” 61. Dhe në lidhje me atë që u shtohet këtyre fjalëve më tej, në përgjithësi do të habitesha nëse në mesin e popullit të krishterë dikush që është i dobët do të mund të dëgjojë disi me qetësi kur ata thonë: "Dhe nëse tani ju nënshtroheni, por jeni të paracaktuar për refuzim, atëherë do t'ju hiqet forca për t'u nënshtruar, kështu që do të pushoni së nënshtruari [Perëndisë]." Në fund të fundit, të thuash diçka të tillë nuk është gjë tjetër veçse të shpifësh dhe të profetizosh një lloj të keqeje. Por nëse doni ose keni nevojë të thoni diçka për ata që nuk do të vazhdojnë [në mirësi], atëherë pse të mos e thoni më mirë të paktën siç thashë pak më lart? Dhe para së gjithash, kjo le të mos thuhet për ata që dëgjojnë mes njerëzve vetë, por për ata për të tjerët; pra, le të mos thonë: “Dhe nëse tani ju nënshtroheni, por jeni të paracaktuar të refuzoheni”, por le të thonë: “Nëse tani ata nënshtrohen”, dhe gjithçka tjetër në të njëjtën mënyrë, duke përdorur foljen jo në vetën e dytë, por në të tretën. Në fund të fundit, ne nuk po flasim për një gjë të dëshirueshme, por për një gjë të neveritshme, dhe do të jetë shumë e vrazhdë dhe e pakëndshme t'u hidhet sharje në fytyrë dëgjuesve, nëse ai që u drejtohet atyre thotë: "Dhe nëse tani ju nënshtroheni, por jeni të paracaktuar të refuzoni, atëherë do t'ju hiqet forca për t'u nënshtruar, kështu që do të pushoni së nënshtruari." Në fund të fundit, çfarë dëmi do të pësojë kjo thënie nëse thuhet kështu: "Nëse disa tani po nënshtrohen, por nuk janë të paracaktuar ndaj mbretërisë dhe lavdisë së Tij, atëherë ata janë të paqëndrueshëm dhe nuk do të vazhdojnë në këtë bindje deri në fund"? A nuk do të thuhej e njëjta gjë më vërtetë dhe më dinjitetshme nëse ne, si të thuash, nuk do t'u dëshironim atyre këtë të keqe të madhe, por përkundrazi t'ua atribuonim këtë që ata e urrejnë, të tjerëve, në mënyrë që ata, duke shpresuar për më të mirën dhe duke u lutur për të, të mos e konsideronin këtë [të keqe] për t'u zbatuar për veten e tyre? Dhe në mënyrën se si [ata që na kundërshtojnë] e shohin të nevojshme ta thonë këtë, një deklaratë për paranjohjen e Zotit, të cilën ata nuk mund ta refuzojnë në asnjë mënyrë, mund të thuhet, pothuajse me të njëjtat fjalë, kështu që mund të thuhet kështu: "Dhe nëse tani ju nënshtroheni, por [Zoti] e dinte që më parë se jeni subjekt i refuzimit, do të pushoni së nënshtruari." A nuk është kjo jashtëzakonisht e vërtetë? Sigurisht që është, por [të thuash këtë] është krejtësisht e padrejtë, e papërshtatshme dhe e papërshtatshme; Ky fjalim nuk është i rremë, por nuk zbatohet këtu në mënyrë të dobishme për shërimin e dobësisë njerëzore. Duhet të inkurajohet të lutet dhe të ketë besim te Zoti 62. Dhe mua më duket se nëse dikush fillon të flasë para popullit në atë mënyrë që, siç thamë, duhet të përdoret kur predikohet paracaktimi, atëherë vetëm kjo nuk do të mjaftojë, por ai duhet të shtojë sa vijon ose diçka të ngjashme me këtë dhe të thotë: “Prandaj ju duhet të prisni pikërisht këtë vazhdimësi në bindje “nga Ati i dritave, nga çdo dhuratë e mirë, nga çdo e mirë, nga çdo 1 të mirë, poshtë “dhe 17com); Ju duhet ta kërkoni këtë [prej Tij] në lutjet e përditshme, dhe duke e bërë këtë, dijeni se nuk jeni të huaj për paracaktimin e popullit të Tij, pasi Ai vetë ju lejon ta bëni këtë dhe në asnjë mënyrë nuk duhet të dëshpëroheni për veten tuaj, sepse jeni të urdhëruar të vendosni shpresën tuaj tek Ai dhe jo tek vetja juaj, sepse "kushdo që i beson Zotit është më i mirë: 1" ki besim te njeriu” (Ps. 117:8), pasi “lum ata që kanë besim tek ai” (Ps. 2:12). Duke u mbajtur pas kësaj shprese, “i shërbeni Zotit me frikë dhe gëzohuni tek Ai me dridhje” (Ps. 2:11), pasi askush nuk mund të jetë i sigurt për jetën e përjetshme, të cilën përpara kohëve të përjetshme Perëndia që gënjen nuk ua premtoi bijve të premtimit, para se të përfundojë kjo jetë e këtij personi, që është “një tundim mbi tokë” (Jobi 7:1). Por na dhëntë që të qëndrojmë në Të deri në fund të kësaj jete, të cilit i themi çdo ditë: “Mos na çoni në tundim” (Mateu 6:13). Nëse fillojmë të flasim në këtë mënyrë ose me fjalë të ngjashme me disa të krishterë ose me gjithë turmën e Kishës, atëherë për çfarë arsye kemi këtu frikë të predikojmë paracaktimin e shenjtorëve ose hirin e vërtetë të Perëndisë, domethënë atë hirin që nuk jepet sipas meritave tona - atë që predikon Shkrimi i Shenjtë? A është vërtet e nevojshme të kemi frikë se një person mund të dëshpërohet nga vetja kur i tregohet se duhet ta vendosë shpresën te Perëndia? A duhet të mendojmë vërtet se ai nuk do të dëshpërohet nëse, krejtësisht krenar dhe i pakënaqur, e vendos atë mbi veten e tij? Kapitulli 23. E gjithë Kisha dëshmon për paracaktimin në lutjet e saj 63. Dhe do të doja që “zemra e ngadaltë” (Luka 24:25) dhe të dobëtit - ata që nuk mund ose nuk mund ta kuptojnë ende Shkrimin dhe interpretimin e tij - të dëgjonin ose të mos dëgjonin arsyetimin tonë për këtë çështje, në mënyrë që ata të shikonin më nga afër lutjet e tyre, të cilat Kisha i ka pasur gjithmonë dhe do t'i ketë gjithmonë deri në fund të kësaj epoke. Në fund të fundit, fakti që ne tani jemi të detyruar jo vetëm të kujtojmë, por përveç mbrojtjes dhe mbrojtjes nga heretikët e rinj, Kisha nuk ka heshtur kurrë në lutjet e saj, edhe nëse dikur nuk e ka shfaqur në predikime, pasi asnjë kokëfortësi e armikut nuk e ka nxitur këtë. Sepse kur nuk u lut Kisha për jobesimtarët dhe armiqtë e saj, që ata të besonin? Kur ka pasur ndonjë nga besimtarët një mik, një të dashur ose bashkëshort jobesimtar dhe nuk i ka kërkuar Zotit për të një mendje [gati] për t'iu drejtuar me përulësi besimit të krishterë? A është lutur ndonjëherë dikush për veten e tij, që të mund të qëndronte në Zotin? Dhe kush, duke dëgjuar se si prifti, duke i thirrur Zotin besimtarëve, thotë: "Dhuroju atyre, Zot, që të qëndrojnë në Ty deri në fund", guxoi, nuk e them me zë, por të paktën me mendim, të kundërshtojë këtë? A nuk do të përgjigjet më mirë [çdo besimtar] gjatë një bekimi të tillë me zemër besimtare dhe buzë rrëfyese: "Amen!" Në fund të fundit, besimtarët nuk luten për diçka tjetër në vetë Lutjen e Zotit, duke thënë para së gjithash këtë: "Mos na çoni në tundim", por pikërisht për të qëndruar në bindje të shenjtë ndaj tyre. Prandaj, si në këto lutje ashtu edhe në atë besim, Kisha lindi, u rrit dhe po rritet, në atë besim që [bind] të besohet se hiri i Zotit nuk jepet sipas meritave të atyre që e marrin. Në fund të fundit, Kisha nuk do të ishte lutur që besimi t'u jepej jobesimtarëve, nëse ajo nuk do të besonte se Zoti i kthen vetes vullnetet e neveritshme dhe të kundërta të njerëzve; Kisha nuk do të ishte lutur të qëndronte në besimin e Krishtit, pa u mashtruar dhe mposhtur nga tundimet e botës, nëse nuk do të kishte besuar se Zoti e ka zemrën tonë në fuqinë e Tij në mënyrë të tillë që ne të mos kishim fituar ose mbajtur të mirën që zotërojmë vetëm me vullnetin tonë, nëse Ai nuk do të kishte prodhuar pikërisht këtë vullnet tek ne. Nëse Kisha e kërkon këtë nga Zoti, por beson se e fiton vetë, atëherë lutjet e saj nuk janë të vërteta, por vetëm sipërfaqësore; por le të mos jetë kështu. Sepse kush do të psherëtijë vërtet, duke dashur të marrë atë që kërkon në lutje nga Zoti, nëse beson se po e merr nga vetja dhe jo nga Ai? Lutja është gjithashtu një dhuratë e Zotit. Fryma e Perëndisë lutet në ne 64. Dhe veçanërisht (ky është rasti) pasi, sipas fjalëve të apostullit: "Ne nuk dimë për çfarë të lutemi ashtu siç duhet, por Vetë Fryma ndërmjetëson për ne me rënkime që nuk mund të shprehen. Por ai që heton zemrat e di se çfarë është mendja e Frymës, sepse ai ndërmjetëson për vullnetin e shenjtorëve të Perëndisë28" (2:6). Çfarë do të thotë: “Vetë Fryma ndërmjetëson”, nëse jo kjo: “Nxit ndërmjetësimin”; “me rënkime të papërshkrueshme”, por e vërtetë, pasi Vetë Fryma është e Vërteta? Në fund të fundit, ky është Shpirti për të cilin [apostulli] thotë në një vend tjetër: "Perëndia dërgoi në zemrat tona Shpirtin e Birit të Tij, duke thirrur: "Abba, Atë!" (Gal.4:6). Dhe çfarë do të thotë këtu: “thirrje”, nëse jo: “të detyrosh të telefonosh”, sipas të njëjtës mënyrë të të folurit në të cilën flasim për një ditë të gëzuar, pasi të bën të gëzuar? Këtë e shpjegon apostulli në një vend tjetër, ku thotë: “Sepse ju nuk morët frymën e skllavërisë për të jetuar sërish me frikë, por morët Frymën e birësimit si bij, në të cilin ne thërrasim: “Abba, Atë!”. (Rom.8:15) Atje ai tha: "ai që thërret", dhe këtu thotë: "në të cilin ne qajmë", duke treguar kështu se në çfarë kuptimi foli për "atë që thërret", domethënë, siç e kam shpjeguar tashmë, ai tha për Atë që na bën të qajmë. Nga kjo populli duhet të kuptojë se kur ne shpirtërisht i thërrasim Zotit me zemër të pastër, edhe kjo është një dhuratë nga Zoti. Pra, ata që besojnë se “të kërkosh, të kërkosh, të trokasësh” (Mateu 7:7-8) varet nga ne dhe nuk na është dhënë, le të shohin sa shumë gabojnë. Sepse ata thonë se merita jonë i paraprin hirit, kështu që hiri e ndjek atë, kur marrim duke kërkuar dhe gjejmë duke kërkuar dhe na hapet duke trokitur; por ata nuk duan të kuptojnë se është pjesë e dhuratës Hyjnore që ne lutemi, pra kërkojmë, kërkojmë dhe trokasim. Sepse ne kemi marrë "Frymën e birësimit", në të cilin thërrasim: "Abba, Atë!" Këtë e pa edhe i bekuari Ambrozi, sepse thotë kështu: “Dhe lutja ndaj Perëndisë është [çështje] hirit shpirtëror, siç është shkruar: “Askush nuk do të thotë: Zot Jezus, përveçse me anë të Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 12:3). Lutjet e Kishës pohojnë të vërtetën e paracaktimit 65. Pra, atë që Kisha i kërkon Zotit, atë që ajo e ka kërkuar gjithmonë, që nga fillimi i ekzistencës së saj, Perëndia e dinte që më parë se do t'u jepej të zgjedhurve të Tij, dhe kështu e dinte që më parë se Ai ua kishte dhënë tashmë në vetë paracaktimin. Apostulli e tregon qartë këtë kur thotë në letrën drejtuar Timoteut: "Vuajeni me ungjillin... me fuqinë e Perëndisë, i cili na shpëtoi dhe na thirri me thirrjen e tij të shenjtë, jo sipas veprave tona, por sipas qëllimit dhe hirit të tij, që na është dhënë në Krishtin Jezus para shekujve, që tani është zbuluar me shfaqjen e Shpëtimtarit tonë Jezus" (280-1). Prandaj, le të thotë se Kisha dikur nuk e përmbante në besimin e saj të vërtetën e këtij paracaktimi dhe hiri, të cilin ajo tani e mbron me kujdes dhe zell kundër heretikëve të rinj; le të thotë kështu, po e përsëris, kush guxon të thotë se ajo një herë nuk është lutur apo është lutur në mënyrë të pavërtetë që jobesimtarët të besojnë dhe besimtarët të mbeten [në besim]. Dhe nëse ajo gjithmonë lutej për këto bekime, atëherë, sigurisht, ajo gjithmonë besonte se këto ishin dhurata të Zotit dhe nuk ishte kurrë në natyrën e saj të dyshonte se ato ishin të parapara prej Tij. Prandaj, Kisha e Krishtit ka ruajtur gjithmonë besimin në këtë paracaktim, të cilin tani e mbron me kujdes të ri kundër heretikëve të rinj. Kapitulli 24. Siguria e paracaktimit të Zotit. Thirrja për lutje për marrjen e dhuratave të Zotit 66. Por çfarë mund të them tjetër? Unë besoj se kam treguar mjaft, dhe madje më shumë se sa mjafton, se të fillosh të besosh në Zotin dhe të qëndrosh në Zotin deri në fund janë dhurata të Zotit. Dhe sa i përket përfitimeve të tjera që kanë të bëjnë me një jetë të devotshme, e cila me të drejtë e nderon Zotin, edhe vetë ata për hir të të cilëve po e bëjmë këtë konsideratë, pajtohen se këto janë dhurata të Zotit. Dhe ata nuk mund të mohojnë se Zoti i ka njohur paraprakisht të gjitha dhuratat e Tij, si dhe ato të cilave Ai synonte t'u jepte ato. Prandaj, ashtu si çdo gjë tjetër duhet të predikohet që ai që e predikon të dëgjohet me përulësi, ashtu duhet të predikohet edhe paracaktimi, që ai që e dëgjon me përulësi të mos mburret me njeriun, prandaj jo me veten e tij, por me Zotin. Në fund të fundit, ky është një urdhër i Zotit, ndaj të dëgjosh me përulësi këtë urdhërim: “Kush mburret, mburret në Zotin” (1 Kor 1:31), ashtu si të gjitha urdhërimet e tjera, është gjithashtu një dhuratë e Perëndisë. Dhe nëse dikush nuk e ka këtë dhuratë, atëherë, nuk kam frikë të them, çfarëdo dhunti të tjera që ka, kot i ka. Ne dëshirojmë që Pellagët ta kenë këtë dhuratë dhe ata mes nesh [që na kundërshtojnë] ta kenë më me bollëk. Prandaj, të mos jemi të zellshëm në mosmarrëveshje dhe të ftohtë në lutje. Le të fillojmë të lutemi, të dashur, le të fillojmë të lutemi që Zoti t'u japë hir edhe armiqve tanë, aq më tepër vëllezërve dhe admiruesve tanë, për të ditur dhe rrëfyer se pas rënies së madhe dhe të pashprehshme, kur ne të gjithë ramë në një [njeri] (d.m.th., në Adamin), askush nuk çlirohet, përveçse me anë të hirit të Perëndisë, ata që nuk shpërblehen sipas hirit të tyre, dhe atë që e shpërblejnë atë. diçka që i takon, por, duke qenë e vërtetë sipas hirit, e dhënë lirisht, pa asnjë meritë të mëparshme. Shembulli i fundit i Paracaktimit është Vetë Jezusi 67. Dhe nuk ka shembull më të qartë të paracaktimit se vetë Jezusi. Unë tashmë e diskutova këtë në librin e parë dhe vendosa ta kujtoj përsëri në fund të këtij - nuk ka, them unë, shembull më të qartë të paracaktimit sesa Vetë Ndërmjetësi [ynë]. Kush prej besimtarëve dëshiron ta kuptojë mirë këtë paracaktim, le ta shqyrtojë atë; në të do të gjejë edhe veten. Dhe kur them "besnik", kam parasysh atë që beson dhe rrëfen se në Të natyra e vërtetë njerëzore, domethënë natyra jonë, megjithëse u supozua në mënyrë unike nga Perëndia Fjala, u lartësua në Birin e vetëm të Perëndisë, kështu që Ai që mori dhe atë që mori u bë një Person në Trinitet. Në fund të fundit, pas perceptimit të njeriut, Ajo nuk u bë kuaternitet, por mbeti një Trinitet, ndërsa vetë ky perceptim krijoi në mënyrë të pashprehur të vërtetën e një personi të vetëm të Zotit dhe njeriut. Në fund të fundit, ne nuk e quajmë vetëm Krishtin Zot, si heretikët manikeanë; dhe jo vetëm një njeri, si heretikët fotinianë; dhe jo një burrë që gjoja të mos kishte diçka që lidhet me natyrën e vërtetë njerëzore, domethënë ose një shpirt, ose në vetë shpirtin një frymë racionale (mentem rationalem), ose nuk kishte mish të marrë nga një grua, por të krijuar nga Fjala u shndërrua dhe u shndërrua në mish - të tre këto mendime janë të rreme dhe të kota, dhe mbi bazën e tyre u formuan tre rryma të ndryshme dhe të papajtueshme midis aponjeve këtu. Dhe ne themi se Krishti është Perëndi i vërtetë, i lindur nga Perëndia Atë pa asnjë fillim në kohë dhe se Ai është njeri i vërtetë, i lindur nga një Nënë njerëzore në një plotësi të caktuar kohe. Dhe njerëzimi i Tij, me të cilin Ai është më i vogël se Ati, në asnjë mënyrë nuk e pakësoi Hyjninë e Tij, me të cilën Ai është i barabartë me Atin. Për më tepër, të dy janë një Krisht, i cili në Hyjnore tha me të vërtetë: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30), dhe në njerëzimin jo më pak të vërtetë tha: "Ati im është më i madh se unë" (Gjoni 14:28). Pra, Ai që krijoi nga fara e Davidit këtë Njeri të drejtë, që nuk ishte kurrë i padrejtë; i krijuar pa asnjë meritë të vullnetit të Tij të mëparshëm, Ai gjithashtu i bën të drejtët të padrejtët pa asnjë meritë të vullnetit të tyre të mëparshëm, në mënyrë që Ai të ishte Kreu dhe ata të ishin anëtarët e Tij (Efes. 4:15-16). I cili e krijoi këtë Njeri pa asnjë nga meritat e tij të mëparshme, duke mos pasur asnjë mëkat që duhej falur Atij - as i fituar nga origjina, as i kryer me vullnet - Ai, pa asnjë nga meritat e tyre të mëparshme, krijon ata që besojnë në Të, me të cilët falen të gjitha mëkatet. I cili e krijoi Atë në atë mënyrë që kurrë nuk kishte dhe nuk do të ketë vullnet të keq, Ai në gjymtyrët e Tij krijon vullnet të mirë nga e keqja. Kështu [Perëndia] e paracaktoi Atë dhe ne; meqenëse në Të, që Ai të mund të ishte Koka jonë, dhe në ne, që ne të mund të ishim trupi i Tij, Ai nuk i dinte paraprakisht meritat tona të mëparshme, por veprat e Tij të ardhshme. 68. Ata që e lexojnë këtë, nëse e kuptojnë, le ta falënderojnë Zotin, e nëse nuk kuptojnë, le të luten që Ai, prej të Cilit është dituria dhe kuptueshmëria, të bëhet mësuesi i tyre i brendshëm (Fjalët e Urta 2:6). Ata që besojnë se kam gabuar, le të mendojnë për atë që kam thënë herë pas here me zell, që të mos gabojnë vetë. Dhe unë, duke u bërë falënderues ndaj atyre që lexojnë veprat e mia jo vetëm më të ditur, por edhe më të patëmetë [në mendime], do të mund të dalloj nga ky favorin e Zotit ndaj meje. Dhe mbi të gjitha e pres këtë nga mësuesit e Kishës, nëse [puna ime] bie në duart e tyre dhe ata denjojnë të dinë se çfarë shkruaj. "Mbi paracaktimin e shenjtorëve", 2, 4. Në "Për paracaktimin e shenjtorëve", 19, 39 Shën Qipriani i Kartagjenës. "Për paracaktimin e shenjtorëve", 16. Hilaria e Marsejës. Er. 226, 3. Blazh. Agustini. Er. 102, 2.8 e në vazhdim. Blazh. Agustini. Er. 102, 2.14. Hilaria e Marsejës. Er. 226, 8. Blazh. Agustini. De lib. Arb., 111, 23, 66–70. Blazh. Agustini. Retr., 1, 9.2. Kjo është, Dhiata e Vjetër dhe e Re. Blazh. Agustini. Retr., 1, 9.6. Blazh. Agustini. De lib. Arb., 111, 20, 23. Është e paqartë se për cilin manastir po flasim. – Përafërsisht. ed. Shën Ambrozi i Milanos. Hilaria e Marsejës. Er.226, 2; Prosper i Aquitaine. Er.225, 3. Hilaria e Marsejës. Er. 226, 8. Ju mund të jeni të interesuar në: