За дарот на опстојување

Антипелагискиот есеј „За дарот на живеалиштето“ (24 поглавја) го напиша Бл. Аврелиј Августин во 428-429 г. Расправата зборува за односот помеѓу Божествената предодреденост и слободната волја. Блж. Августин објаснува дека почетокот на верата и истрајноста во верата се Божји дарови. Епископот од Хипо се свртува кон делата на Sschmch. Кипријан Картагински. Тој особено се осврнува на неговото толкување на Господовата молитва, според кое оваа молитва е барање за подарок. Според учењето на блажениот. Августин, останувањето во Христа до крајот на животот е дар од Бога. Меѓутоа, до смртта е невозможно да се утврди дали некое лице навистина го примило овој подарок, бидејќи единствениот начин да се потврди тоа е дали лицето останува верно во моментот на смртта. Мораме да го славиме Бога поради фактот што Тој ослободува некои луѓе од праведната осуда што секој ја заслужува. *Насловот на делото на латински е De dono perseverantiae. Поглавје 1. Оваа книга ќе зборува за останување во добрина до крајот на животот. Поглавје 2. Престојувањето е дар Божји. Сведоштво на апостол Петар тие се молат на Бога да остане, бидејќи тоа е Негов дар. Објаснување на Господовата молитва од свети Кипријан - сведоштво за пребивање. Прва молба од молитвата: „Да се свети името твое“ Втора молба од Господовата молитва: „Да дојде царството Твое“ Поглавје 3. Трета молба од Господовата молитва: „Да биде волјата твоја“ Поглавје 4. Четврта молба од Господовата молитва: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“ Поглавје 5. молба: „Не воведувај нè во искушение“ Поглавје 6. Престојот може да се добие преку молитва, но не може да се изгуби Плодот на молитвата за опстојување 3зошто Бог ни заповеда да бараме да не бидеме доведени во искушение Поглавје 7. Само Господовата молитва е доволна за да ја заштити благодатта. дури и без молитва Поглавје 8. Зошто благодатта се дава слободно и слободно? Благодатта се дава слободно и во случај на доенчиња. Невозможно е да се одговори на прашањето: „Зошто е тоа така? Зошто Бог не им дава на сите верници дарот да бидат во добрина? Расудувањето на свети Амвросиј за моќта на Бога над човечките мисли Поглавје 9. Неистражливата природа на Божјите судови Апсурдноста на претпоставката дека Бог ги казнува мртвите за гревовите што тие би ги направиле доколку продолжиле да живеат. Самиот сака, без никакви претходни заслуги, но казнува само според заслугите Пасуси од книгата „За слободното одлучување“ цитирани како приговор Анализа на книгата „За слободното одлучување“ во „Ревизии“ Поглавје 12. Бог е милостив кон избраните, само кон сите други Зар не зависи од милоста давање на судбината? Дали бебињата имаат грев? Повторно зборуваме за бебиња. Важноста на нивниот пример Самиот Бог дозволува или не дозволува бебињата да се крстат Поглавје 13. Ниту еден разумен човек нема да верува дека благодатта се дава според нашите заслуги. Бог, исклучиво по Негова волја, ја дава благодатта на повикување и населување. Поглавје 14. Доктрината за предодреденост не е во спротивност со придобивките од проповедањето. Предодреденоста е предзнаење и однапред уредување на Божјите добри дела. Проповедањето на Евангелието и проповедањето на предодреденоста се делови од истата проповед и затоа не се противречат една на друга. „Уши што слушаат“ го означуваат дарот на послушност даден од Бога. Поглавје 15. Истите аргументи може да се изведат против проповедањето на предзнаење и предодреденост. Нивната неубедливост Поглавје 16. За оние кои не се молат, надевајќи се на сезнајноста Божја. Молитва и поттикнување на добрината Понекогаш е неопходно да се каже вистината, понекогаш има смисла да се сокрие. Предодреденоста мора да се проповеда за да не заборавиме дека благодатта е Божји дар Поглавје 17. Сите дарови Божји се предодредени да се даваат. Ова не може да го попречи импулсот кон добро. Сите се согласуваат дека мудроста и самоконтролата се Божји дар. Невозможно е да се одрече дека Бог предвидува и предодредува кому ќе ги даде овие дарови. Мотивацијата за она што го сметаме за Божји дарови не нè спречува да ги наречеме дарови. Проповедањето на предодреденоста не го спречува повикот за стекнување на Божјите дарови. Поради својата изопаченост, човекот ја напушта верата, но останувањето во неа е дар Божји. Предодреденоста понекогаш се означува со името на предзнаење Поглавје 18. Поглавје 19. Предзнаење меѓу толкувачите на Светото писмо. Пример за свети Кипријан и Амвросиј Светите Кипријан, Амвросиј и Григориј Богослов сведочат за благодатта и даровите Божји Проповедањето на даровите Божји не се меша со послушанието Поглавје 20. Неопходно е да се проповеда предодреденоста Самиот Августин зборуваше за предодреденоста уште пред пелагиската ерес. Бог Доказ за претходните списи и писма на Августин Бог ги дава и средствата за спасение и самото спасение, затоа е неразумно да се сомневаме во предодреденоста Поглавје 22. Како да се проповеда предодреденоста за да не доведе до искушение Доктрината за предодреденост мора да се претстави земајќи го предвид оној што слуша Неопходно е да се избегне навреда на луѓето што слушаат Како да се зборува за неповиканите од Бога и непослушните Треба да се поттикне молитвата и надежта во Бог Поглавје 23. Целата Црква сведочи за предодреденоста во своите молитви Молитвата е исто така. Божјиот дух се моли во нас Молитвите на Црквата ја потврдуваат вистината за предодреденоста Поглавје 24. Сигурноста на Божјата предодреденост. Повик за молитва за стекнување на Божјите дарови Највисок пример за предодреденост е Самиот Исус 3 заклучок Поглавје 1. Оваа книга ќе зборува за останување во добрина до крајот на животот. 1. Сега треба повнимателно да зборуваме за пребивањето [во добрина]; Згора на тоа, во првата книга, кога зборувавме за почетокот на верата, веќе кажавме нешто за ова прашање. Значи, ние се расправавме дека тоа пребивање, благодарение на кое [луѓето] остануваат во Христа до крајот, е дар Божји. Овде зборувам за крајот на кој завршува нашиот живот, бидејќи само додека сме во него мораме да се плашиме да не паднеме. Значи, дали некој го добил овој подарок или не, не се знае додека трае овој живот. На крајот на краиштата, ако падне пред да умре, тогаш можеме да кажеме дека не останал, и тоа ќе биде целосно точно. Дали е можно да се каже дека тој што не останал примил или имал опстојување? На крајот на краиштата, ако некој имал самоконтрола и [потоа] отстапил од тоа, станувајќи неумереен, на ист начин ако имал праведност, или трпение или самата вера, [и потоа го оставил сето ова], тогаш би било правилно да се каже дека имал, но [сега] нема; зашто беше умерен, праведен, трпелив, верен додека беше таков, но бидејќи престана да биде таков, сега веќе не е тоа што беше. Значи, дали остана тој што не остана [во добрина], ако секој со своето опстојување докажува дека останува, а овој [човекот] не го направил тоа? Но, никој да не се спротивстави и да каже: „Ако некој, откако станал верник, поживеал, на пример, десет години и во средината на овој период отпаднал од верата, зар не останал [во верата] пет години? Нема да се расправам со зборови ако некој мисли дека и ова треба да се нарече пребивање, како да се каже, одреден период, но што се однесува до тоа опстојување за кое сега зборуваме, благодарение на кое [луѓето] остануваат во Христа до крај, не треба да се каже дека го имал овој престој кој не останал до крај. Наместо тоа, верникот го имал само една година или уште помалку, што може да се замисли, ако живеел верно целото [толку кратко] време пред својата смрт, отколку оној кој, откако верувал многу години, се повлекол од цврстината во верата неколку минути пред смртта. Поглавје 2. Абид е дар Божји. Сведоштво на апостол Петар 2. Значи, откако ќе го утврдиме ова, да видиме дали дарот Божји е навистина таков за кој се вели: „Кој ќе истрае до крај, ќе биде спасен“ (Матеј 10:22). Но, ако тоа не е така, тогаш како ќе бидат вистинити зборовите на апостолот: „Ви е дадено заради Христа не само да верувате во Него, туку и да страдате за Него“ (Фил. 1:29)? Од овие две работи, едното му припаѓа на почетокот, другото на крајот, но и двете се дар Божји, бидејќи е напишано дека и двете се дадени, како што веќе зборувавме за ова погоре 1 . Зашто има подобар почеток за еден христијанин од тоа да верува во Христа? Има ли подобар крај од тоа да страдаме за Христа? Меѓутоа, во однос на верувањето во Христа, некои нашле приговор, па [тие би сакале] дарот Божји да го наречат не почеток, туку зголемување на верата; Со Божја помош, ние одговоривме на ова мислење доволно, па дури и повеќе од доволно. Но, може ли некој да каже зошто останувањето во Христа до крај не им е доделено на оние на кои им е даден дарот на страдање за Христа, или - појасно ми кажано - на кои им е даден дарот да умираат за Христа? На крајот на краиштата, апостол Петар, покажувајќи дека ова [страдање] е Божји дар, го вели следново: „Подобро е да се мачи правејќи добро, ако сака Божја волја, отколку да правиш лошо“ (1. Петрово 3:17). Кога вели: „Ако сака Божјата волја“, тој покажува дека по Божествена волја се дава (иако не на сите светци воопшто) можност да страдаат за Христа. На крајот на краиштата, овие зборови не значат дека оние кои Божјата волја не ги удостои да ги доведе до страдање и нејзината слава, нема да го постигнат Царството Божјо ако останат во Христа до крај. Но, кој ќе рече дека ова пребивање не им се дава на оние кои умираат во Христа од телесно заболување или од која било друга причина, ако им се даде - и уште повеќе, со многу поголеми тешкотии - на оние од кои самата смрт се бара за Христа? На крајот на краиштата, пребивањето е многу потешко ако го манифестира некој што е прогонуван, за да не пребива, па затоа, за да остане, трпи страдања до смрт. Значи, едното останување е потешко, другото е полесно, но Он, на Кого ништо не му е тешко, лесно може да ги даде и двете. На крајот на краиштата, токму тоа го ветил Бог, велејќи: „Ќе го ставам својот страв во нивните срца, за да не отстапат од Мене“ (Ерем. 32:40). Што значат овие зборови ако не ова: „Толку голем ќе биде стравот што ќе им го ставам во срцата што ќе се приврзат кон Мене и ќе останат [во Мене]“? Бог се моли да остане бидејќи тоа е Негов дар 3. И зошто би било потребно да се бара овој престој од Бога ако не е дадено од Бога? Дали оваа молба, во која од Бога се бара нешто што наводно не го дава, но што без Неговиот дар е во моќта на човекот, е смешна како претходно споменатата благодарност, ако Му благодариме на Бога за она што не го дал и што не го направил? Но, она што го кажав таму 2, ќе го кажам овде: „Немојте да се залажувате“, вели апостолот, „не можете да се потсмевате на Бога“ (Гал. 6:7). О човеку, Бог е сведок не само на твоите зборови, туку и на твоите мисли; и ако навистина и вистински бараш нешто од таков богат човек, верувај дека ќе го добиеш тоа што го бараш од Оној од кого бараш. Не Го почитувај со твоите усни и не се воздигнувај пред Него во своето срце, верувајќи дека од себе го имаш она што се преправаш дека го бараш од Него. И зарем овој престој не се бара од Него? Секој што ќе каже такво нешто повеќе не треба да биде осуден според моето размислување, туку обвинет [со самите] молитви на светиите. На крајот на краиштата, има ли навистина некој меѓу нив што не бара од Бог [дарот] да остане во Него, ако, како што би било точно да се верува, кога светците му ја принесуваат на Бога таа молитва што се нарекува Господова молитва (на крајот на краиштата, Самиот Господ ја научил), тие се замолат себеси да останат во неа [во Господ]? Објаснувањето на свети Кипријан за Господовата молитва е сведоштво за опстојување. Првото барање на молитвата: „Да се ​​свети името Твое“ 4. Прочитајте што е можно повнимателно објаснувањето на оваа молитва во книгата на блажениот маченик Кипријан, која тој ја напишал на оваа тема и која носи наслов: „За Господовата молитва“, и видете каков противотров е подготвен во неа во текот на многу години против идниот отров на Пелагијците. Зашто, како што и самите знаете, постојат три [позиции] кои Католичката црква најсилно ги брани од нив: од нив, прво, дека благодатта Божја не се дава според нашите заслуги, бидејќи сите заслуги на праведниците во целина се дарови Божји и се обезбедени од Божјата благодат; второ, дека никој, колку и да е праведен, не живее во ова распадливо тело без никакви гревови; трето, дека [секој] човек е роден подложен на гревот на првиот човек и врзан со врските на осудата, освен ако вината настаната со раѓањето не се отстрани со обновување. Од овие три одредби, само онаа што последна ја наведов не е разбрана во гореспоменатата книга на славниот маченик, но за другите две овде толку очигледно се зборува што споменатите еретици, нови непријатели на Христовата благодат, се поразени многу пред да се родат. Значи, фактот дека и пребивањето е Божји дар, заедно со [сите] заслуги на светиите, кои не се ништо друго освен Божји дарови, овде е кажано на следниов начин. „Ние“, пишува [маченикот], „велиме: „Да се свети името Твое“, не затоа што сакаме Бог да биде осветен со нашите молитви, туку затоа што Го молиме Неговото име да се посвети во нас. 19:2)?, тогаш се молиме и бараме, осветени во крштевањето, да останеме во она што почнавме да бидеме“ 3 . А малку пониско, сè уште дискутирајќи за оваа тема и поучувајќи дека мораме да го молиме Господа да остане (и би било неправедно и погрешно да се поучи така, ако ова останување не беше исто така Божји дар), тој вели: „Се молиме ова посветување постојано да биде во нас, и бидејќи нашиот Господ и Судија го предупредува оној што е исцелен и оживеан од Него, за да не му се случи ништо полошо (ох). 5:14), ние постојано го повторуваме ова барање во нашите молитви, барајќи дење и ноќе осветувањето и ревитализацијата што ни се дадени со Божјата благодат да бидат зачувани во нас благодарение на Неговата заштита“. Така, овој учител верува дека кога ние, веќе осветени, велиме: „Да се ​​свети името Твое“ (Матеј 6:9), го молиме Бога да остане во ова осветување, односно да останеме во осветување. Впрочем, што значи да го бараме она што веќе сме го добиле? Зарем ова не значи да побарате подарок за нас и за нешто за да не престанеме да го имаме [добиеното]? Исто така, светецот, кога бара од Бога да биде свет, бара да продолжи да биде свет; исто така чист кога бара да биде чист; умерен, да биде умерен; праведен да се биде праведен; побожен, да се биде побожен; и се друго што ние, бранејќи од Пелагијците, го препознаваме како дарови Божји. Значи, сите тие, несомнено, бараат да продолжат во благословите што знаат дека ги добиле. И ако го добијат ова, тогаш, се разбира, го добиваат и самиот престој - големиот Божји дар, благодарение на кој се зачувани сите Негови други дарови. Втора молба за Господовата молитва: „Да дојде Царството Твое“ 5. Што тогаш? Кога велиме: „Да дојде царството Твое“ (Матеј 6:10), зарем не бараме да дојде за нас, бидејќи не се сомневаме дека ќе дојде за сите светци? Затоа и овде, оние кои веќе се светци, не се молат за тоа, за да останат во светоста што им е дадена? На крајот на краиштата, инаку за нив нема да дојде Царството Божјо, кое навистина нема да дојде за никој друг, туку за оние кои ќе издржат до крај. Поглавје 3. Трето барање на Господовата молитва: „Да биде волјата твоја“ 6. Третата молба гласи: „Да биде волјата твоја на небото и на земјата“ (Матеј 6:10), или, како што овој пасус се чита во повеќето ракописи и почесто се изговара од оние што се молат: „(Да биде волјата твоја) на земјата, како на небото“, што во најголем дел се подразбира на следниов начин: Но учителот и маченикот сакаат преку небото и земјата да ги разбереме духот и телото, молејќи се на тој начин да ја исполниме Божјата волја и прво и второ во нивниот меѓусебен договор 4 . Тој гледа во овие зборови друго значење што доликува на светоста на верата, за кое веќе зборувавме горе 5, [имено] дека тие треба да се сфатат како молитва на верниците за неверниците, кои сè уште се „земја“, бидејќи како резултат на нивното прво раѓање тие носат само [ликот на] „земен човек“, додека самите верници, кои го облекоа човекот со небото, се „4-1“ (4-1). заслужено наречено име на небото 6 . Овде тој јасно покажува дека почетокот на верата е дар Божји, бидејќи Светата Црква се моли не само за верниците, за да се зголеми или остане верата во нив, туку се моли и за неверниците, за да почнат да ја имаат таа вера што воопшто ја немале порано и, згора на тоа, против која се бореле со непријателско срце. Но, сега не зборуваме за почетокот на верата, за кој веќе е многу кажано во претходната книга, туку за истрајноста што мора да се има до самиот крај; Несомнено, тоа го бараат и светителите кои ја вршат волјата Божја, барајќи го, велејќи во молитва: „Да биде волјата твоја“. На крајот на краиштата, ако оваа волја е веќе остварена кај нив, зошто уште бараат да се оствари? Зар тоа не го бараат, за да останат во она што почнале да бидат? Иако овде можат да кажат дека светителите не бараат да се врши волјата Божја на небото, туку бараат да се прави „на земјата како што е на небото“: односно земјата да го имитира небото, што значи дека човекот ги имитира ангелите, или неверниците имитираат верници; Затоа, светителите со овие зборови бараат да се оствари она што уште не е направено, а не да остане она што постои. На крајот на краиштата, колку и да се свети луѓето, тие сè уште не се еднакви со Божјите ангели, што значи дека волјата Божја сè уште не е извршена во нив како на небото. Но, иако тоа е вистина, во однос на тоа што сакаме луѓето од неверници да станат верници, ние очигледно не сакаме продолжение, туку почеток на верата; сепак, во однос на фактот дека сакаме луѓето да станат еднакви со ангелите Божји во исполнувањето на волјата Божја, кога светците го посакуваат тоа, тие јасно се молат да остане, бидејќи никој нема да го постигне тоа највисоко блаженство што е [подготвено за] во Царството [Божјето] ако не остане до крај во светоста што ја стекнал на земјата. Поглавје 4. Четврто барање на Господовата молитва: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“. 7. Четвртата молба е: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“ (Матеј 6:11). Овде блажениот Кипријан покажува како овие зборови можат да се сфатат како молба за почитување. Зашто, меѓу другото вели: „И ние го молиме ова: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“, за ние, кои престојуваме во Христа и секојдневно ја примаме Евхаристијата како спасоносна храна, ако ненадејно се случи некој тежок грев, да не се најдеме одвоени од телото Христово, отфрлени од небесниот леб, бидејќи сме под забрана и не учествуваме во причеста. Овие зборови на светиот Божји човек покажуваат дека светителите несомнено бараат од Бога да остане кога велат: „Дај ни го денес лебот наш“, со намера да не се одвоиме од телото Христово, туку да останеме во таа светост, благодарение на која не дозволуваат ниту еден грев што заслужено може да ги одвои од него. Поглавје 5. Петто барање: „Прости ни ги долговите“ 8. Во петтото барање од молитвата велиме: „Прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници“ (Матеј 6:12). Се чини дека во оваа петиција не бараме да се почитува. На крајот на краиштата, оние гревови за чиешто простување се молиме овде се гревови од минатото, додека престојот што нè прави спасени во вечноста, иако е неопходно во овој живот, не е во минатото [време], туку во она што сè уште останува до неговиот крај. Меѓутоа, нема да биде залудно накратко да се обрне внимание на тоа како во [објаснувањето на] оваа молба јазикот на Кипријан, како своевиден непобедлив орудие на вистината, уште тогаш ги погодил еретиците кои се појавиле доста долго по него. На крајот на краиштата, Пелагијците, меѓу другото, се осмелуваат да кажат дека праведниот човек во овој живот нема никаков грев, а од таквите луѓе Црквата е веќе формирана во сегашно време, „немајќи дамка, ни брчка или нешто слично“ (Еф. 5, 27), а само оваа Црква е Христова невеста; како да не е Неговата невеста која по целата земја го кажува она што го научила од Него: „Прости ни ги долговите“. Но, погледнете како ги уништува најславниот Кипријан. Објаснувајќи го овој пасус од Господовата молитва, тој, меѓу другото, вели: „И колку неизбежно, колку разумно и спасоносно сме убедени дека сме грешници, бидејќи [Господ] нѐ поттикнува да се молиме за нашите гревови, така што, барајќи од Бога прошка [на гревовите], душата ќе се сети [на гласот на гревовите] и нема да се сети толку брзо. загине поради ароганцијата, [оваа молитва] го поучува и учи [човекот] дека греши секој ден, бидејќи му е заповедано секојдневно да се моли за своите гревови. Шеста молба: „Не воведувај нè во искушение“ 9. Конечно, кога светците велат: „Не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“ (Матеј 6:13), за што се молат ако не за да останат во светост? Зашто, навистина, ако овој Божји дар им е даден за да не паднат во искушение - и дека тоа е дар Божји е сосема јасно и очигледно од фактот дека тоа е побарано од Бога - тогаш, ако овој дар Божји им се даде, секој од светителите ќе може да ја одржи својата светост до крај. На крајот на краиштата, никој нема да престане да биде во христијанскиот повик ако прво не падне во искушение. Затоа, ако му се даде она за што се моли, односно да не падне во искушение, тогаш несомнено ќе истрае во осветувањето што го примил како дар од Бога. Поглавје 6. Престој може да се добие со молитва, но не може да се изгуби 10. „Но, овие браќа не сакаат“, како што пишувате, „да проповедаат за ова останува, дека не може ниту да се заработи со молитва, ниту да се изгуби преку тврдоглавост“ 9. Тие не забележуваат многу внимателно каква причина имаат да го кажат ова. На крајот на краиштата, ние зборуваме за тоа опстојување, благодарение на кое тие остануваат [во добрина] до крај; ако се даде, тогаш останува до крај, а ако нема останување до крај, тогаш не е дадено, за што веќе кажавме доволно погоре. Значи, да не кажуваат луѓето дека некому му е даден континуитет до крај, освен во случај да дојде токму овој крај, па да испадне дека тој на кого му е даден останал до крај. На крајот на краиштата, ние го нарекуваме чист некого за кој знаеме дека е чист, без разлика дали останува во оваа чистота или не; и ако некој има некој друг од Божествените дарови што може да ги има или изгуби, велиме дека го има додека [навистина] го има, а ако го изгуби, велиме дека го имал; но бидејќи никој не може да има престој до крајот, освен оној кој [навистина] останува до крај, тогаш многумина можат да го имаат, но никој не може да го изгуби. На крајот на краиштата, никој не треба да се плаши дека во човекот, кога ќе остане до крај, нема да се појави некоја зла волја, па [како резултат на ова] да не остане до крај. Затоа, овој дар Божји може молитвено да се заслужи, но кога веќе е даден, не може да се изгуби со тврдоглавост. Зашто, кога некој ќе издржи до крај, веќе не може да го изгуби ниту овој дар, ниту други што би можел да ги изгуби пред крајот. На крајот на краиштата, како може да изгуби нешто, благодарение на што не се губат оние подароци што можеше претходно да ги изгуби? Плодот на молитвата за пребивање 11. Меѓутоа, да не наеднаш речат дека иако се држи до крај [не може да се] изгуби, ако се даде, односно во случај некој да остане до крај; сепак, тогаш на некој начин се губи кога човек дејствува од тврдоглавост, за да не може да го постигне тоа (во оваа смисла велиме дека човек кој не истрае до крај, го изгубил вечниот живот или Божјото Царство - не затоа што веќе го имал и го примил, туку затоа што би примил и би имал ако истраело), тогаш [подобро] ќе кажеме нешто што не може да се елиминира и контра. има, но се надева дека ќе има. Нека ми каже, кој и да одлучи, зарем Бог навистина не може да го даде она што го заповедал да го бара од Него? Кој мисли вака, нема да кажам, не разбира, туку напротив, тој е луд. И Бог заповедал, кога ќе Му се молат, Неговите светци да речат: „Не воведувај нè во искушение“ (Матеј 6:13). Значи, секој кого Бог ќе го чуе да го прашува ова не е доведен во искушение на тврдоглавост, поради што заслужено би можел да го изгуби својот мандат во светоста. Зошто Бог ни заповедал да бараме да не бидеме доведени во искушение? 12. На крајот на краиштата, секој по своја волја го напушта Бога, па затоа е заслужено напуштен од Бога. Кој ќе го негира ова? Но затоа бараме: „Не воведувај нè во искушение“, за да не се случи тоа. И ако Бог нè слуша, тоа не се случува, бидејќи Тој не дозволува да се случи. Зашто ништо не се случува освен она што Тој Самиот го прави, или Самиот дозволува да се случи. Значи, Тој може да ги свитка волјите на луѓето од зло на добро, и да ги сврти оние кои се склони кон паѓање и да ги насочи во Нему угодна насока. Не залудно Му се вели: „Боже, ќе нè оживееш така што ќе нè вратиш“ (Пс. 84, 7); не залудно се вели: „Не дозволувај да ми падне ногата“ (Пс. 65,9); не залудно се вели: „Не предавај ме, Господи, на грешникот поради мојата желба“ (Пс. 139, 9); на крајот, за да не се сеќаваме многу, иако може да наидете на уште повеќе [бројот на слични пасуси], не залудно се вели: „Не воведувај нè во искушение“ (Матеј 6:13). Зашто, кој не е доведен во искушение, се разбира, не е доведен во искушението на сопствената зла волја, а кој не е доведен во искушението на својата зла волја, не е доведен во никакво искушение. На крајот на краиштата, како што е напишано: „Секој е искушуван кога е вовлечен и мамен од својата страст; Бог никого не искушува“ (Јаков 1:14, 13), имено [не искушува] со штетно искушение. Зашто има и корисно искушение, кое не нè мами и не угнетува, туку нè испитува. Во согласност со ова се вели: „Искушувај ме, Господи, и искушувај ме“ (Пс. 25,2). Така, со тоа штетно искушение, кое апостолот го назначува кога вели: „Да не ве искушува искушувачот на кој било начин, и нашиот труд да не биде залуден“ (1. Солунјаните 3,5), Бог, како што веќе реков, никого не искушува, односно никого не води и не втурнува во ова искушение. Зашто да се биде искушуван, а сепак да не биде доведен во искушение, не е зло, туку, напротив, добро; на крајот на краиштата, тоа значи да се биде за оние што се тестираат. Значи, кога му велиме на Бога: „Не воведувај нè во искушение“, што друго велиме освен ова: „Не дозволувај да бидеме доведени [во искушение]“. Затоа, некои се молат вака (ова го читаме во бројни ракописи, а блажениот Кипријан вака го цитира овој пасус): „Не дозволувај да нѐ водат во искушение“. Но, во грчкото евангелие насекаде ќе го најдеме само ова: „Не воведувај нè во искушение“. Значи, ќе живееме со поголема сигурност ако сè оставиме на Бога и не се потпираме [само] делумно на Него, а делумно на себе. Преподобниот маченик го знаеше тоа, бидејќи тој, објаснувајќи го истото место на молитва, после сè друго, вели: „А кога се молиме за да не паднеме во искушение, тогаш при таквата молитва ја потсетуваме нашата слабост и немоќ, така што никој не почнува дрско да се воздигнува, така што никој не почнува гордо и дрско да се припишува на себе или да не трпи нешто за себе. бидејќи Самиот Господ, поучувајќи за смирение, рекол: „Бдејте и молете се, за да не влезете во искушение; зашто духот е волен, а телото е слабо“ (Матеј 26:41), но ако претходи скромна и покорна исповед, и Бог даде сè што се бара во молитва и со страв Божји, [сето тоа] ќе и се припише на Неговата милост“ 10. Поглавје 7. Само Господовата молитва е доволна за да се заштити благодатта 13. Значи, дури и да нема други докази, само оваа Господова молитва би ни била доволна во однос на благодатта што ја браниме, бидејќи не ни останува ништо со кое можеме да се пофалиме како наше. Затоа, тоа што не отстапуваме од Бога, како што покажува оваа молитва, е дадено само од Бога, бидејќи тоа мора да се бара од Бога. На крајот на краиштата, кој не паѓа во искушение, не отстапува од Бога. Ова е целосно надвор од моќта на слободното одлучување, како што се сега, но беше во рамките на моќта на човекот пред да падне. Меѓутоа, она за што оваа слободна волја беше способна во супериорноста на нејзината првобитна состојба се покажа во ангелите, кои, кога ѓаволот и неговите [слуги] паднаа, застанаа во вистината и беа достојни да постигнат вечна доверба дека нема да паднат, а сега со сигурност знаеме дека ќе останат во неа. И по падот на човекот, Бог се удостоил дека само од Неговата благодат ќе зависи дали некој ќе Му пријде, а само од Неговата благодат ќе зависи човекот да не отстапи од Него. Со милоста Божја се приближуваме кон Бога, по благодат не отстапуваме од Него 14. Оваа благодат [Бог] ја сместил во Него во Кого „станавме наследници, бидејќи бевме предодредени според намерата на Оној кој усовршува сè“ (Ефес. 1:11). Така, како што прави за да се приближиме [Нему], така прави за да не отстапиме [од Него]. Затоа преку пророкот Му се вели: „Раката Твоја нека биде врз Човекот од десната рака и врз Синот Човечки, Кого си го зајакна за себе, и ние нема да отстапиме од Тебе“ (Пс. 79, 18-19). Јасно е дека тоа не е првиот Адам во кој ние се оддалечивме од Него, туку последниот Адам, над кого Неговата рака се протега за да не отстапиме од Него. На крајот на краиштата, ова е целиот Христос со Неговите членови, заради Црквата, која е Неговото тело и Неговата полнота (Еф. 1:23). Затоа, кога раката Божја се протега кон Него за да не отстапиме од Бога, тогаш, се разбира, Божјото дело се протега кон нас (зашто тоа е раката Божја), и како резултат на ова Божјо дело, ние во Христа остануваме со Бога и не отстапуваме од Бога, како Адам. На крајот на краиштата, во Христа ние „станавме наследници, предодредени според намерата на Оној кој усовршува сè“. Значи, Божја рака е, а не наша, да не отстапиме од Бога. Тој, велам, е раката што рече: „Ќе го ставам Својот страв во нивните срца, за да не отстапат од Мене“ (Ерем. 32:40). Зошто Бог ни заповеда да се молиме за она што може да го подари без молитва 15. Затоа, Тој сакаше да бараме од Него да не биде доведен во искушение, бидејќи ако не бидеме доведени [во искушение], ние на никој начин нема да отстапиме од Него. Тој можеше да ни го даде ова без нашите молитви, но сакаше со нашите молитви да се потсетиме од кого ги добиваме овие придобивки. На крајот на краиштата, од кого ги примаме, ако не од Него од кого е праведно да ги бараме? Нека Црквата воопшто не се потпира на тешко расудување во ова прашање, нека ги погледне нејзините секојдневни молитви: таа се моли за неверниците да веруваат, што значи дека Бог се претвора во вера. Таа се моли верниците да останат, што значи дека Бог дава да останеме до крај. Бог однапред знаел дека ќе го направи тоа; а тоа е предодреденоста на светите, кои „Тој ги избра во Христа пред основањето на светот, за да бидат свети и непорочни пред Него во љубовта, откако ги предодреди за Себеси како синови преку Исус Христос, според доброто задоволство на Неговата волја, за пофалба на славата на Неговата благодат, со која им ја благодати крвта преку Неговата благодат. простување на гревовите, богатството на Неговата благодат, кое изобилно им го дал со сета мудрост и разум, за да им ја открие тајната на Неговата волја, според Неговото добро задоволство, што најпрво го наредил во Него во времето на полнотата на времињата, за да се обедини сè на небото и на земјата, според она што ние сме го направиле најпретходно под главата на Христос. Оној кој усовршува сè“ (Еф. 1:4-11). Кој човек со разумна и будна вера би дозволил да се слушнат одредени човечки гласови против оваа толку јасна труба на вистината? Поглавје 8. Зошто благодатта се дава слободно и слободно 16. Но некој ќе рече: „Зошто Божјата благодат не се дава според заслугите на луѓето? Јас ќе одговорам: „Затоа што Бог е милостив“. Тој ќе рече: „Зошто тогаш не им е дадено на сите?“ И еве јас ќе одговорам: „Затоа што Бог е [праведен] Судија“. Затоа, благодатта се дава од Него слободно, а се покажува со примерот на Неговото праведно расудување во однос на другите, што [прецизно] дава благодат на оние на кои им е дадена. Значи, да не бидеме неблагодарни [кога ќе видиме] дека милосрдниот Бог „по волја на Неговата волја, за пофалба на Неговата благодат“ (Ефес. 1:5-6) избавува толку многумина од пропаст, толку заслужени што дури и да не избави никого од тоа, нема да биде неправеден. Зашто, по вина на еден, сите се виновни за соочување со осуда, не неправедна, туку праведна. Затоа, ако некој се ослободи од себе, нека ја сака благодатта, а ако некој не се ослободи од него, нека си го признае долгот. И ако луѓето ја разберат добрината во отпуштениот долг, а правдата во наплатениот долг, тогаш ќе се открие дека кај Бога нема неправедност. Благодатта се дава слободно и во случај на доенчиња 17. „Но, зошто“, продолжува тој, „во истиот случај, не само во однос на доенчињата, туку и во однос на близнаците, одлуката е толку различна? Зарем ова прашање не е слично на друго: зошто решението е исто во различни случаи? Значи, повторно да се потсетиме на оние работници во лозјето кои работеа цел ден и оние кои работеа само еден час: дали потрошениот труд не е различен во овие случаи и, сепак, не е иста одлуката за распределбата на наградата? На крајот на краиштата, и овде, што друго можат да слушнат оние што мрморат од сопственикот, освен ова: „Јас така сакам“? Зашто неговата дарежливост кон едни се манифестираше на таков начин што немаше неправда кон другите. И иако во овој случај и двајцата ја добија користа, сепак, што се однесува до правдата и благодатта, и овде за тој виновник што е ослободен [од казна], во правдата може да му се каже на тој виновен што е осуден: „Земи го твоето и оди, сакам да го дадам ова... што не треба. Зар не ми е дозволено да го правам она што го сакам? Или твоето око е завидливо затоа што сум љубезен?“ (Матеј 20:14-15) И ако овде рече: „Зошто не ми е дадено [да го направам тоа]?“ - тогаш заслужено ќе чуе: „Кој си ти, човеку, што му приговараш на Бога? (Рим. 9:20). Навистина, вие го гледате како најдобронамерниот давател во однос на еден од вас и најправеден извршител на казната во однос на вас, и покрај тоа што Тој не е неправеден кон никого. На крајот на краиштата, бидејќи Тој би бил праведен, дури и ако ги казни и двајцата, тогаш тој што е испорачан има за што да се заблагодари, а оној што е осуден нема за што да се жали. Невозможно е да се одговори на прашањето: „Зошто е тоа така? 18. „Но, ако“, ќе рече тој, „беше неопходно [Бог], осудувајќи не секого, да го покаже она што секој го заслужува, и на тој начин да ја открие великодушноста на Неговата благодат на садовите на милосрдието, тогаш зошто, под истите околности, ме казни мене, а не него, зошто го избави него, а не мене? Нема да го кажам ова, и ако прашате зошто, ќе признаам дека не наоѓам што да кажам. Ако прашате овде: „Зошто?“ - тогаш ќе одговорам: „Бидејќи во оваа работа, како што е праведен Неговиот гнев, и голема е Неговата милост, така и Неговите судови се неистражливи“. Зошто Бог не им дава на сите верници дарот да бидат во добрина? 19. Но нека продолжи понатаму и нека рече: „Зошто не дозволи некои да продолжат до крај, кои со добра волја Му се поклонија? Зошто, мислиш, ако не затоа што тој што вели: „Тие излегоа од нас, а не беа од нас, зашто да беа од нас, ќе останеа со нас!“ Па, дали поради тоа постојат две [различни] природи на луѓето? Нема шанси. Кога би постоеле две природи, немало да има благодат, зашто никому не би му се укажало избавување по благодат доколку на природата ѝ се доделило своето. Значи, на луѓето им се чини дека секој што е добар верник требало да продолжи до крај. Бог пресудил дека би било подобро да се измешаат некои од оние без да се придржуваат кон точниот број на Неговите светци, за да не се чувствуваат сигурни оние кои немаат корист од сигурноста во овој живот полн со искушенија. Зашто мнозина се чуваат од штетно воздигнување со она што го рекол апостолот: „Затоа, кој мисли дека стои, нека внимава да не падне“ (1. Кор. 10:12). Оној што паѓа паѓа по своја волја, а кој стои стои по волјата Божја. „Зашто Бог може да го воспостави“ (Рим. 14:4); - значи, не тој самиот, туку Бог. Меѓутоа, добро е да не се мисли високо [за себе], туку да има страв (Рим. 11:20). Јасно е дека во неговите мисли сите или паѓаат или стојат. И, како што вели апостолот (ова веќе го наведов во претходната книга): „Не затоа што ние самите можеме да мислиме нешто од себе, како од себе, туку нашата способност е од Бога“ (2. Кор 3:5). 11 Секој што е понизен и навистина побожен ќе се согласи дека тоа е сосема точно. Дискурс на свети Амвросиј за моќта на Бога над човечките мисли 20. Кога Амвросиј го рекол ова, тој се расправал во книгата што ја напишал „На лет од светот“, поучувајќи во неа дека од овој свет треба да се избега не со телото, туку со срцето, а тоа, како што тој поучува, може да се случи само со помош на Бога. На крајот на краиштата, тој го вели следново: „Често зборуваме за бегство од овој свет; О, само колку беше лесен овој говор, желбата [за ова] би била исто толку упорна и упорна! од ова, а од него е невозможно да се ослободиме, на крајот на краиштата, пророкот сведочи дека тоа е повеќе предмет на молитва отколку на дело, велејќи го ова: „Наклони го моето срце кон заветите Твои, а не кон личниот интерес“ (Пс. 119:36). Зашто нашето срце и нашите мисли не се во наша моќ, кои, наеднаш помрачени, ги збунуваат умот и душата и не ги привлекуваат онаму каде што сте сакале; повикуваат на световно, всадуваат земни работи, наметнуваат нешто што дава задоволство, ткаат во нешто заводливо и додека се подготвуваме да го воздигнеме умот, ние во најголем дел паѓаме во земното, заплеткани во празни мисли“ 12. Значи, не во човечка, туку во Божја моќ, така што луѓето имаат „моќ да станат деца Божји по Оној кој тие 1, 1:2). му дава на човечкото срце побожни мисли, благодарение на кои има вера која делува преку љубовта (Гал. 5:6, а во однос на стекнувањето и задржувањето на ова добро, како и во однос на постојаното растење во него до крајот, „ние самите не сме во состојба да замислиме ништо како од себе, туку нашата способност е од Бога“ (2. Кор. 3:5). Поглавје 9. Неистражливоста на Божјите судови 21. Значи, Божјите судови се неистражливи [во врска] зошто од две бебиња, подеднакво подложни на првороден грев, едното се прифаќа, а другото се напушта; Зошто кај двајца постари зли луѓе, едниот е наречен така што го следи Повикувачот, додека другиот или воопшто не е повикан или не е повикан на таков начин [да следи]. На ист начин, судовите Божји се неистражливи [во врска] зошто од двајца побожни, едниот се дава да остане до крај, а другиот не е даден. Но, за верниците треба да биде сосема сигурно дека првиот бил еден од предодредените, а вториот не бил. На крајот на краиштата, како што вели еден од предодредените, кои ја впиле оваа тајна од градите Господови, „да беа од нас, ќе останеа со нас“ (1. Јованово 2:19). Што значи ова, прашувам: „Тие не беа од нас, зашто да беа од нас, ќе останеа со нас!“ Дали и двајцата (во горниот пример) не беа создадени од Бога, не беа и двајцата родени од Адам, не беа и двајцата создадени од земјата и не беа и двајцата создадени од Оној Кој рече: „Го создадов секој здив“? (Иса.57:16). Зарем не примија души од иста природа? Понатаму, зарем и двајцата не беа подеднакво повикани и го следеа повикувачот, зарем и двајцата не беа оправдани од злобата и обновени со миење на обновата? Но, ако некој што несомнено знаеше што зборува, ќе го слушне ова, можеше да одговори и да рече: „Навистина е така, и според сето ова тие беа од нас; но според некоја друга разлика тие не беа од нас; зашто да беа од нас, ќе останеа со нас“. Каква разлика е ова? Божјите книги се очигледни - да не го одвраќаме погледот; Божественото писмо повикува - да ги примениме нашите уши. Тие не беа од нас, бидејќи не беа „повикани според [Божјата] намера“, не беа избрани во Христа „пред основањето на светот“, не беа „наследници во Него“, не беа „предодредени според намерата на Оној кој извршува сè“ (Рим. 8:28; Ефес. 1:4, 11). Зашто, кога би го имале сето ова, тогаш би биле од нас и, несомнено, би останале со нас. Апсурдноста на претпоставката дека Бог ги казнува мртвите за гревовите што би ги направиле доколку продолжиле да живеат 22. За да не ми каже како [несомнено] е можно Бог да ги преобрати во Својата вера луѓе кои се спротивставуваат и се спротивставуваат на волјата на луѓето и да постапуваат во нивните срца така што тие да не паднат од ништо што им се спротивставува и да не отстапат од Него, поразени од какво било искушение, иако може да го направи она што им дозволува Апостолот да не ги искушува. Коринтјаните 10:13); така што, без да ми каже за тоа, Бог сигурно можел, знаејќи однапред дека ќе паднат, да ги извади од овој живот пред тоа да се случи. Дали сè уште треба да се вратиме на аргументот за тоа колку е апсурдно да се каже дека на мртвите им се судат и за гревовите што Бог однапред знаел дека ќе ги направат ако продолжат да живеат? Оваа позиција е толку далеку од христијанските, и навистина човечките мислења воопшто, што е срамота дури и да се побие такво нешто. На крајот на краиштата, зошто тогаш не велат дека самото Евангелие се проповедало залудно, и дека сè уште се проповеда со таков труд и страдање на светците, бидејќи [Бог] може да им суди на луѓето, дури и ако не го слушнале Евангелието, во согласност со отпорот или послушноста што Тој претходно знаел дека ќе ги имаат ако го слушнале [Евангелието]? Тогаш Тир и Сидон немаше да бидат осудени, дури и поблаго од оние градови во кои Господ Исус Христос ги вршеше чудесните знаци на неверниците: на крајот на краиштата, ако тоа беше направено во овие [два града], тогаш „ќе се покајаа во вреќиште и пепел“ (Матеј 11:21), како што објавуваат зборовите на Вистината; и во овие Негови зборови Господ Исус уште подлабоко ни ја открива тајната на предодреденоста. Анализа на примерот на Тир и Сидон 23. На крајот на краиштата, ако нè прашаат зошто се правеле толку големи чуда кај оние кои не верувале кога ги виделе, а не биле направени меѓу оние што би поверувале ако ги виделе, што ќе одговориме? Дали е можно да ни кажеш што напишав во таа книга каде што одговорив на шесте прашања на паганите, без да предвидам, сепак, други [можни] околности што вредните можат да ги најдат? 13. Зашто таму, како што знаете, кога беше прашано зошто Христос дојде после толку долго време [по падот на човекот], јас реков: „Што се однесува до тоа време и оние места кога и каде не се проповедаше Неговото Евангелие, Тој однапред знаеше дека тогаш и таму сите луѓе ќе бидат во врска со оваа проповед исто како што беа многумина за време на Неговата телесна присутност [на земјата, дури и кога не сакаа да поверуваат, дури и кога воскреснаа“. Исто така, малку подолу во истата книга и како одговор на истото прашање, реков: „Што е изненадувачки ако Христос, откако во изминатите векови дознал колку целата вселена е полна со неверници, заслужено не сакал да им проповеда на оние за кои однапред знаел дека нема да веруваат ниту во Неговите зборови ниту во Неговите чуда? 14. Јасно е дека тоа не можеме да го кажеме за Тир и Сидон, и од нивниот пример разбираме дека овие Божествени судови се однесуваат на оние тајни случаи на предодреденост, кои, како што реков, не ги предвидов кога одговорив на она што беше дадено погоре. На крајот на краиштата, лесно ни е да ги обвиниме оние Евреи за неверување, кое произлегува од слободната волја, кои не сакаа да веруваат и покрај тоа што меѓу нив се правеа толку големи чуда. Господ ги обвинува за тоа, извикувајќи и велејќи: „Тешко тебе, Хоразине! Но, дали можеме да кажеме дека и жителите на Тир и Сидон не сакале да веруваат, иако меѓу нив биле извршени истите чуда [како во Хоразин и Витсаида], или [да речеме] дека не би поверувале доколку се направат овие чуда? На крајот на краиштата, Самиот Господ сведочи за нив дека ако [навистина] овие знаци на Божествени чуда беа создадени меѓу нив, тие ќе се покаеја со големо смирение. А сепак ќе бидат казнети на судниот ден, иако со помала казна од оние градови кои и покрај чудата направени во нив, не сакале да веруваат. На крајот на краиштата, Господ понатаму рекол: „Но, јас ви велам, на Тир и Сидон ќе им биде поподносливо на судниот ден отколку вам“ (Матеј 11:22). Значи, некои градови ќе бидат казнети со поголема, а други со помала, но сите ќе бидат казнети. И ако на мртвите им се судеше според делата што би ги направиле доколку останат живи, тогаш, се разбира, овие градови не треба да се казнуваат, бидејќи тие би поверувале ако им се проповедаше Евангелието со такви чуда; но тие се казнети и затоа е лажно да се каже дека на мртвите им се суди според она што би го направиле доколку евангелието стигнало до нив за време на нивниот живот. И ако тоа е лажно, тогаш нема причина да се зборува за бебиња кои загинуваат, умираат без крштевање, како тоа да се должи на божјото предзнаење дека ако продолжат да живеат и ако им се проповеда Евангелието, ќе го слушаат и нема да веруваат. Значи, останува [да се признае] дека тие се врзани за првобитниот грев и само поради него одат во осуда; и затоа гледаме како, под истите услови [на раѓање], на некои [бебиња] им се дава повторно раѓање само со бесплатната Божја благодат; додека според Неговиот скриен, но праведен суд - бидејќи кај Бога нема неправедност (Рим. 9, 14), - другите кои се предодредени да загинат и по крштевањето поради нивниот лош живот, се чуваат во овој живот додека не загинат; иако немаше да загинат доколку на помош им дошла физичка смрт, која му претходела на нивниот пад. Меѓутоа, ниту еден мртовец не се суди според доброто или злото [делата] што би ги направил доколку не умрел, инаку жителите на Тир и Сидон немаше да претрпат казна за она што го направиле, туку според она што би го направиле ако меѓу нив се извршиле евангелските чуда, наследувајќи спасение преку големо покајание и вера во Христа. Поглавје 10. Друго мислење за казната на Тир и Сидон 24. Еден добро познат црковен толкувач го објаснил овој пасус од Евангелието во смисла дека, како што вели тој, Господ однапред знаел дека Тир и Сидон последователно ќе отпаднат од верата, иако тие би верувале, ако во нив се правеле чуда, затоа, попрво, од Својата милост, Господ не ги направил овие чуда ако ги казни верата повеќе од верата. ако никогаш воопшто не го одржале. Слушајќи го ова мислење на учена и многу остроумна личност, какви заслуги треба да се бараат и што друго треба да кажам ако и тоа не поддржува во она за што зборуваме? На крајот на краиштата, ако Господ поради Својата милост не направи чуда во овие градови, благодарение на што тие би можеле да станат верници, [и поради тоа не создал] за подоцна да не бидат подложни на построга казна, да станат неверници (и знаел дека тие ќе станат такви), тогаш сето ова јасно и доволно покажува дека никој од мртвите не се суди повеќе за налогот за тие гревови. на некој начин да ги спречи да бидат извршени. извршени. Затоа, ако ова мислење е точно, можеме да кажеме дека Христос им помогна на жителите на Тир и Сидон, бидејќи повеќе сакаше тие воопшто да немаат пристап до верата, наместо да бидат многу повеќе извалкани со отпадништво од верата, бидејќи однапред знаеше дека ако пристапат кон верата, во иднина ќе се оддалечат од неа. Иако ако речат: „Зошто тоа не се направи брзо за да поверуваат и да им се даде да заминат од овој живот пред да ја напуштат верата?“ – Не знам што да одговорам овде. Зашто, кој вели дека им била дадена корист на оние што требало да ја напуштат верата, за да не почнат да го имаат она што поради нивната посериозна злоба би го оставиле, доволно покажува дека на човекот не му се суди затоа што Бог ги предвидува неговите идни зли дела, бидејќи му прави одредена корист за да не го прави тоа [злото]. Значи, грижата [Божјата] му била покажана на оној што „бил фатен, за злото да не му го премисли“ (Мудр. 4:11). Но, зошто [Божјата] грижа не им беше покажана на жителите на Тир и Сидон на ист начин, за да веруваат и да бидат занесени, за да не им се премисли злобата - можеби ќе одговори некој што сака да го реши ова прашање на сличен начин, но верувам дека она што е кажано е доволно за она за што зборувам, бидејќи според ова мислење, луѓето не знаат што е јасно направено. однапред, дека би можеле да го направат тоа. Иако, како што реков, ова мислење, според кое веруваат дека умрените или мртвите се казнуваат за гревови кои, како што Бог однапред знае, би ги направиле доколку продолжиле да живеат, е срамота дури и да се побие, за да не изгледа како да му придаваме некаква важност на ова, бидејќи претпочитавме да го зауздаме со расудување, а не да го поминеме молкум. Поглавје 11. Бог се смилува на кого Самиот сака, без никаква претходна заслуга, но казнува само според заслугата. 25. Затоа, како што вели апостолот: „[Тоа не зависи] од оној што сака, ниту од оној што се обидува, туку од Бог што има милост“ (Рим. 9:16), Кој исто така им помага на оние бебиња што ги сака, дури и ако тие не сакаат и не се трудат; [им помага на оние] кои ги избрал во Христа пред создавањето на светот, со намера да им даде благодат бесплатно, односно без претходна заслуга на нивната вера или дела; сепак, тоа не им помага на оние возрасни на кои не сака да им помогне, предвидувајќи во однос на нив дека нема да веруваат во Неговите чуда доколку овие чуда се извршат пред нив, односно [не им помага] на оние за кои Тој судеше нешто поинаку во Својата предодреденост, иако скриено, но во исто време праведно. Зашто кај Бога нема неправедност, туку „Неговите судови се неразбирливи и Неговите патишта неистражливи“ (Рим. 11:33), и „сите патишта Господови се милост и вистина“ (Пс. 24:10). Значи, милоста е неистражлива, со која Он се смилува на кого сака, без претходна заслуга; а неистражливата вистина е дека Тој „закоравува кого сака“ (Рим. 9:18), иако според неговите претходни заслуги, но [овие заслуги] во најголем дел се идентични со заслугите на оној на кого му се смилува. Значи, во случајот на двајца близнаци, од кои едниот е прифатен, а другиот напуштен, исходот е различен, но заслугите се слични; Згора на тоа, еден од нив е толку избавен од големата Божја добрина што другиот е осуден без никаква неправда од Негова страна. На крајот на краиштата, има ли невистина кај Бог? Во никој случај: туку „Неговите патишта се неистражливи“. Затоа, да веруваме без никакво сомневање во Неговата милост кон ослободените и во Неговата вистина кон оние што се казнети; и да не се трудиме да го сфатиме неразбирливото и да го истражуваме неистражливото. На крајот на краиштата, Тој ја извршил Својата „пофалба од устата на младенците и доилците“ (Пс. 8:3), за да можеме без никакво двоумење да го препознаеме она што го гледаме кај оние на чие избавување не му претходеле никакви добри заслуги, и кај оние на чија осуда и претходела само условите на раѓање кои се заеднички за двете, како што би се случило во однос на тоа што некому му е дадено на постарите. заслуги или дека некој е казнет не според сопствените заслуги, без разлика дали се исти или различни степени на зло кај оние што се избавени или казнети, така што „кој мисли дека стои, пази да не падне“ (1. Кор. 10:12), и „кој се фали да не се фали со себе, туку со Господа“ (1 Кор.: 1). Пасуси од книгата „За слободно одлучување“ наведени како приговор 26. А зошто, како што пишуваш, [оние што ни се противат] „не дозволуваат случајот со доенчињата да се наведува како пример за возрасните“, 15 ако тие самите, приговарајќи им на Пелагијците, не се сомневаат дека постои првороден грев, кој „еден човек влезе во светот“ и поради еден [човек] секој оди на осуда? (Рим. 5:12-16). отфрли. Против нив се расправав во книгите „За слободно одлучување“, од кои [нашите сегашни противници] предлагаат да ни изнесат приговори 16 . Меѓутоа, [таму] не сакав да ги решам во сите детали најсложените прашања што се појавија [во текот на расудувањето], за да не испадне оваа работа претерано долга, каде што авторитетот на Божествените сведоштва [од Светото Писмо] нема да ми помогне во борбата против таквите изопачени [еретици]. И можев, како што направив, без оглед на тоа што е вистина од тие позиции што јас не ги сметав јасно, со сета сигурност да заклучам дека за сè треба да се слави Бога и нема потреба, како што тие би сакале 17, да веруваат дека постојат две совечни измешани [една со друга] суштина на доброто и злото. Анализа на книгата „За слободно одлучување“ во „Ревизии“ 27. Конечно, во првата книга „Ревизии“ (сеуште не сте го прочитале ова мое дело), кога пристапив кон ревизијата на овие книги, односно книгите „За слободно одлучување“, го реков следново: „Во овие книги многу се обработуваат на таков начин што кога ќе се појават одредени прашања што или не можев да ги решам, или тие бараа посебна нивна дискусија веднаш да ја разгледам, премногу долга. резонирањето во двата или сите [можни] случаи [решенија] на оние прашања за кои не беше јасно кое е повеќе во согласност со вистината, сепак дојде до таков заклучок, врз основа на кој, без оглед на тоа која од одлуките е вистинита, [нашите противници] би верувале и би добиле доказ дека е неопходно [за сè] да се слави Бога, затоа што оваа одлука на оние кои се ослободени произлегуваат од тоа. ќе, и, бидејќи тоа е така, тие тврдат дека Бог, како творец на целата природа, мора да се смета за виновен за ова. На сличен начин, тие посакуваат, во согласност со заблудата на нивната злоба (на крајот на краиштата, тие се Манихејци), да воведат одредена непроменлива и совечна природа на злото со Бога“ 18. И овде, малку подолу, велам: „На крајот, [тоа] кажува од каква несреќа, сосема со право им се наметнува на грешниците, Бог избавува; на крајот на краиштата, човек доброволно, односно со [неговата] слободна одлука, може да падне, но не и да се крене. Оваа несреќа на праведна осуда вклучува незнаење и потреба, кои секој човек ги трпи уште од своето раѓање; и никој не е ослободен од ова зло освен оние кои Божјата благодат ги ослободува. Но, Пелагите не сакаат да ја направат оваа несреќа од праведна осуда со отфрлање на првородниот грев. Иако, дури и ако незнаењето и потребата беа вродени природни својства на човекот, сепак ќе требаше да не се обвинува, туку да се слави Бога, како што го испитавме тоа во истата трета книга [од расправата „За слободното одлучување“]. Ова размислување е спроведено против Манихејците, кои не го прифаќаат Светото Писмо од Стариот Завет, каде што се раскажува првобитниот грев, и ако нешто оттаму се чита во Апостолските посланија, тие со гнасна бесрамност изјавуваат дека е вметнато од искривувачи на Светото писмо, како да не било кажано од самите апостоли. А против Пелагијците треба да браниме сè што ни пренесуваат двете писма 19, бидејќи тие отворено изјавуваат дека го прифаќаат“ 20. Ова го кажав во првата книга „Ревизии“, кога ги анализирав книгите „За слободното одлучување“. одлучете го истото кога ќе ја прочитате целата книга. Така, иако во третата книга „За слободна одлука“ расудував за доенчињата на таков начин што дури и да е вистина она што го тврдеа Пелагијците (т.е. незнаењето и потребата, без кои не се раѓа човек, се првобитните [својства] на природата, а не казната), сепак Манихејците, кои сакаат да има две совечни добри и вечни природи, имено, би биле. [Но, дури и ако резонирав вака], дали верата што Католичката црква ја брани токму од овие Пелагијци треба да се напушти или да се доведе во прашање на оваа основа, потврдувајќи дека постои првороден грев, чија вина е направена со раѓање и мора да се отпушти со обновување? И ако [оние што ни приговараат] го признаваат тоа со нас, бидејќи ние заедно со нив во овој случај ја уништуваме заблудата на Пелагијците, тогаш зошто сметаат дека е сомнително дека Бог ги избавува и оние младенчиња на кои им ја дава Својата благодат во светата тајна на крштевањето од силата на темнината и ги пренесува „во Царството на Неговиот сакан Син“? (Кол. 1:13) Зошто не сакаат да му пеат на Господа „милост и правда“ (Пс. 100:1) со образложение дека Тој на некои им ја дава оваа благодат, а на други не им ја дава? И поради која причина на едни им се дава, а на други не: „Кој го познал умот Господов? (Римјаните 11:34). Кој може да го разбере неразбирливото? Кој може да го истражува неистражливото? Поглавје 12. Бог е милостив кон избраните, праведен кон сите други 28. Затоа, неопходно е да се заклучи дека благодатта Божја не се дава според заслугите на оние што ја примаат, туку „според волјата Негова, за пофалба и слава на оваа Негова благодат“ (Ефес. 1:5-6), така што оној што се фали во никој случај не треба да се фали во себе, туку во Господа [1:1] (3гр.) кого Тој го посакува, бидејќи е милостив (зашто и да не го даде, сепак ќе беше праведен), а не да им го дава на оние што не ги сака, за „да го открие богатството на Неговата слава над садовите на милосрдието“ (Рим. 9, 23). кога се дава доспеаното, добро е, Тој е праведен кон секого, затоа што кога се дава незаслуженото без никому да му наштети, тоа е праведно. Дали давањето на благодатта не зависи од судбината? Дали бебињата имаат грев? 29. А благодатта Божја, [дадена] без заслуга, односно вистинската благодат, се зачувува дури и ако, како што мислат Пелагијците, крстените бебиња не се избавени од моќта на темнината – бидејќи, како што [повторно] веруваат Пелагијците, тие не се подложни на ниту еден грев – туку само се префрлени во Царството Господово. На крајот на краиштата, и во овој случај, Царството им се дава без никаква добра заслуга на оние на кои им е дадено, а без никаква зла заслуга не им се дава на оние на кои не им се дава. Овој [приговор] обично го изнесуваме против истите Пелагијци кога не обвинуваат дека ѝ ја припишуваме Божјата благодат на судбината, велејќи дека таа не е дадена според нашите заслуги. Навистина, попрво, во случајот со доенчињата, тие самите ја припишуваат Божјата благодат на судбината, велејќи дека таму каде што нема заслуги, има судбина. Зашто, тие не можат да најдат никаква заслуга, дури и според [учењето] на самите Пелагијци, кај доенчињата, [така да биде причината] некои од овие бебиња да бидат испратени во Царството [Божјето], додека други се отуѓени од Царството. И сега, докажувајќи дека благодатта Божја не е дадена според нашите заслуги, се погрижив да ја бранам оваа [позиција] во согласност со двете идеи - односно во согласност со нашата идеја, врз основа на која зборуваме за подложноста на доенчињата на првороден грев, и во согласност со идеите на Пелагијците, кои го негираат постоењето на првороден грев - но не треба да се им простува, го спасува Неговиот народ од нивните гревови (Матеј 1:21). На ист начин, во третата книга од есејот „За слободното одлучување“, им се спротивставив на Манихејците во согласност со две [можни] идеи, [без да наведам со сигурност] дали незнаењето и потребата, без кои никој не се раѓа, се казни или дали тие се едноставно вродени својства на природата; сепак, јас самиот се придржувам до една од овие идеи, која сосема очигледно ја изразив таму: дека тоа не е природата на создадениот човек, туку казна за осуден човек 21 . Повторно зборуваме за бебиња. Важноста на нивниот пример 30. Значи, залудно ми се нуди оваа моја книга од моето долго минато како приговор, за да не го сметам случајот со доенчињата како што треба да се смета и да не докажам оттука со помош на светлината на јасната вистина дека благодатта Божја не се дава според заслугите на луѓето. Зашто, дури и јас, кој ги започнав овие книги „За слободна одлука“ како лаик и ги завршив како старешина, тогаш сè уште бев во недоумица во однос на осудата на непреродбените бебиња и избавувањето на преродбеното, тогаш, ми се чини, не треба да има некој толку неправеден и завидлив што ќе ми забрани да напредувам и да одлучам дека треба да останам во [таквата регенерација]. И ако некој може правилно да го разбере ова, [тој ќе признае] дека воопшто не е неопходно да се верува дека сум се сомневал во оваа работа: да верувам единствена основа дека, како што ми се чинеше, оние против кои беше насочена мојата намера можеа да бидат погодени на таков начин што, без разлика дали бебињата ја имаат казната за првороден грев (како што некои мисли на вистината, се уште не е погрешно). мешавина од две природи, добро и зло, што ги доведува во заблуда Манихејците. Но, неприфатливо е да го оставиме овој случај на доенчиња само со тоа што ќе кажеме дека не знаеме дали мртвите бебиња родени во Христа преминуваат во вечно спасение, а непреродбените во втората смрт; зашто она што е напишано [од апостолот]: „Со еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта, и така смртта се прошири на сите луѓе“ (Рим. 5:12), не може вистински да се разбере на друг начин. И од вечната смрт, која е сосема со право наметната за гревот, никој нема да ослободи ниедно новороденче или возрасни, освен Оној што умре за простување на нашите гревови, генерички и лични, и умре без свој генерички или личен грев. Но, зошто некои [бебиња], а други не? Да речеме повторно и повторно и да не се срамиме: „Кој си ти, човеку, што му приговараш на Бога? (Рим.9:20) „Неговите судови се неразбирливи и Неговите патишта неистражливи“ (Рим.11:33). Да го додадеме и ова: „Не барај повисоко од тебе и не испитувај го посилното од тебе“ (Сир.3:21). Самиот Бог дозволува или не дозволува бебињата да се крстат 31. Самиот гледаш, сакана, колку би било апсурдно и туѓо за здравата вера и недопрената вистина ако кажеме дека на мртвите бебиња им се суди во согласност со она што беше проречено дека би го направиле доколку продолжат да живеат. Но, на слична позиција (од која ќе се плаши секоја човечка свест, дури и малку заснована на разумот, а особено на христијанската), оние што сакаат да ја избегнат пелагиската грешка се принудени да дојдат на таков начин што сè уште сметаат дека е неопходно да веруваат дека благодатта Божја преку Исус Христос нашиот Господ, која сам ни помага по падот на првиот човек, во кој паднавме сите, е дадена според мене, дека треба повеќе да веруваме спор. Оваа [положба], под болка од сопствената осуда, беше осуден од самиот Пелагиј пред судот на источните епископи. И ако не го кажете ова, т.е., не зборувајте за оние добри или лоши дела на мртвите што би ги направиле доколку продолжиле да живеат, признавајќи дека таквите дела не постојат и воопшто не постојат во Божественото предзнаење; Значи, ако не го кажеме ова, кажете што, како што гледате, е карактеристично само за длабока грешка, тогаш што ни останува освен да признаеме, откако ја отстранивме темнината на натпреварот, дека благодатта Божја не е дадена според нашите заслуги? Ова мислење против пелагиската ерес го брани Католичката црква, а најдобро од сè, во јасното светло на вистината, тоа го гледаме во примерот на доенчињата. На крајот на краиштата, не е судбината таа што го принудува Бога да им помогне на некои бебиња, а не да им помага на другите, иако и двете се во иста положба. Да не сметаме дека околностите на животот на доенчињата, во кои разумните души се подложни или на осуда или на ослободување, не се уредени од Божествената Промисла, туку од ненамерни несреќи, ако дури и мала птица „не падне на земја без волјата на нашиот Небесен Отец“ (Матеј 10:29)? Или тоа што бебињата умираат без крштевање треба толку да се припише на негрижата на родителите што небесните дворови нема да имаат никаква врска со тоа? Како оние кои така умираат во зло, по своја волја ги избрале невнимателните родители од кои се родени! Што можам да кажам за фактот дека понекогаш бебето умира пред да му дојде помош преку службата на крстителот? На крајот на краиштата, често се случува родителите да брзаат, а служителите се подготвени да го крштеваат бебето, но тоа не е дадено, бидејќи Бог не сака, Кој не дозволува ова бебе да се задржува во овој живот [доволно време] за да се даде [светата тајна]. Што значи кога понекогаш малите деца на неверниците можат да добијат помош од крштевањето за да не одат во уништување, а децата на верниците не можат? Овде јасно се покажува дека „нема пристрасност кај Бога“ (Рим. 2:11; Кол. 3:25), во спротивно Тој повеќе би сакал да ги избави децата на своите обожаватели отколку децата на своите непријатели. Поглавје 13. Ниту еден разумен човек нема да смета дека благодатта се дава според нашите заслуги. 32. Меѓутоа, бидејќи сега разговараме за дарот на пребивањето, како можеме да разбереме зошто [Бог] доаѓа на помош на некрстениот, кој е на пат да умре, за да не умре без крштевање, и да не дојде на помош на крстениот, кој треба да падне, за да умре пред да [падне]? Дали сè уште ја слушаме апсурдноста со која се вели дека на никого не му е добро да умре пред да падне, бидејќи му се суди според оние дела што Бог однапред знаел дека ќе ги направи ако продолжи да живее? Кој има трпение да ги слуша овие перипетии, толку силно спротивни на здравата вера? Кој може да го поднесе? А сепак токму тоа се принудени да го кажат оние кои не признаваат дека благодатта Божја ни е дадена не според нашите заслуги. А оние што не сакаат да кажат дека на еден од мртвите му се суди врз основа на оние [дела] кои, како што Бог однапред знаел, би ги направил ако продолжил да живее, не сакаат, затоа што гледаат со какви очигледни лаги и колку апсурдно се вели - на таквите луѓе не им останува причина да го кажат она што Црквата го осудила меѓу Пелагијците, а што е дури и поради Божјата милост (на Пелагиј). дадени според нашите заслуги. Зашто, тие гледаат дека некои бебиња, кои не се обновуваат, се одведени од овој живот во вечна смрт, додека други, кога се обновуваат, се однесени од овој живот во вечен живот. Гледаат и како некои од овие препородените заминуваат од овде, останувајќи до крај, додека други остануваат овде додека не паднат, иако воопшто немаше да паднат да заминат од овде пред да паднат; и обратно, некои паднати не заминуваат од овој живот додека не воскреснат, иако несомнено би загинале ако заминат пред повторно да воскреснат. Бог, единствено по Негова волја, ја дава благодатта на повикување и пребивање 33. Од сето ова сосема јасно се открива дека благодатта Божја, и во врска со почетокот [на верата] и да се продолжи [во верата] до крајот, не е дадена според нашите заслуги, туку е дадена според волјата Божја, волја која е крајно скриена, но во исто време и сосема праведна, мудра и добра, бидејќи „оние што ги повикал пред нив“ (3) со чие повикување се вели: „Без покајание се даровите и повикот Божји“ (Рим. 11,29). И луѓето не треба да кажуваат за ниту еден човек со сигурност и сигурност дека тој припаѓа на овој повик додека не замине од оваа возраст. А за време на сегашниот човечки живот, кој е „искушение на земјата“ (Јов 7:1), „кој мисли дека стои, нека внимава да не падне“ (1. Кор. 10:12). На крајот на краиштата, како што рековме погоре, оние кои не продолжуваат [до крај во добрина] се мешаат со Божјата предвидлива волја со оние што ќе останат, така што ние научиме „да не бидеме арогантни, туку да ги следиме понизните“ (Рим. 12:16) и да го работиме „нашето спасение со страв и трепет, бидејќи Бог работи во нас и по наша желба и по слободна волја:2). Значи, ние посакуваме, но Бог ја произведува оваа желба во нас; ние дејствуваме, но Бог го произведува ова дејство во нас по наша слободна волја. Затоа ни е корисно и да веруваме и да го кажеме тоа побожно и искрено, за нашата исповед да биде скромна и кротка и сè да му се даде на Бога. Ние веруваме во нашите мисли, зборуваме во нашите мисли, го правиме она што го правиме во нашите мисли, но што се однесува до побожниот живот и вистинското обожавање на Бога, „не можеме ништо сами да мислиме од себе, туку нашата способност е од Бога“ (2. Кор. 3:5). „Зашто нашето срце и нашите мисли не се во наша моќ“. Но, кој може да го стори тоа без Божествена помош? Се разбира, ова е невозможно. Зашто погоре истото Писмо вели: „Благословен е човекот чија помош доаѓа од Тебе, Господи, вознесение во неговото срце“ (Пс. 83:6)“ 23. И јасно е дека Амвросиј го вели тоа не само затоа што го читал во Светите книги, туку, како што треба без сомнение да се размислува за именуваниот сопруг, бидејќи и тој го почувствувал тоа во неговото срце 2 кога е речено тоа во срцето. треба да имаме „срце на тагување за Господа“, тоа е дар од Бога, а на оние на кои тоа им е речено, свештеникот, по овој извик, ги поттикнува да му благодарат за овој дар на Самиот Господ, нашиот Бог, и тие одговараат дека тоа е „достојно и праведно“. На крајот на краиштата, ако нашето срце не е во наша моќ, туку е поттикнато од Божествената помош да станеме и да размислуваме „за работите горе, каде што Христос седи оддесно на Бога, а не за земните работи“ (Кол. 3:1, 2), тогаш на кого треба да му благодариме за таквото големо дело, ако не на Господ, нашиот Бог, кој не го направи тоа, кој нè избра нас со ова и своето големо добро од светот. нè предодреди пред основањето на светот? Поглавје 14. Доктрината за предодреденост не противречи на придобивките од проповедањето 34. Но, тие велат дека потврдувањето на предодреденоста е спротивно на користа од проповедта. Па, дали тоа навистина беше пречка за апостолот што проповеда? Зарем овој учител на незнабошците (1. Тим. 2:7) не поучуваше за предодреденост многупати во вера и вистина? Или тој престана [поради ова] да ја проповеда Божјата реч? Зар тој, бидејќи рекол: „Бог работи во вас и да посакувате и да постапувате според твојата слободна волја“ (Фил. 2:13), зар тој самиот не нè убеди дека треба да го посакуваме она што му е угодно на Бога и да го правиме тоа? Или, бидејќи рекол: „Кој меѓу вас почна добро дело, ќе го продолжи до денот на Исус Христос“ (Фил. 1:6), не ги убедил луѓето да почнат и да продолжат до крајот? Нели Самиот Господ им заповедал на луѓето да веруваат и не рекол: „Верувајте во Бога и верувајте во Мене“ (Јован 14:1); но не треба врз оваа основа да се смета за лажна неговата друга изјава, не треба да се смета Неговата изјава во која вели: „Никој нема да дојде кај Мене“, односно никој нема да верува во Мене, „ако не му е дадено од Мојот Татко“ (Јован 6:65). И повторно, иако оваа изјава е вистинита, нема потреба да се мисли дека горната заповед е празна. Па, зошто изјавата за предодреденост да ја сметаме за некорисна за проповедање, заповед, охрабрување, укор, кои се наоѓаат во изобилство во Божественото Писмо, ако оваа предодреденост се учи од истото Божествено писмо? Предодреденоста е предзнаење и подготовка на Божјите добри дела 35. Дали некој навистина ќе се осмели да каже дека Бог однапред не знаел на кого ќе му даде да верува или кого ќе му даде на својот Син, за никој од нив да не загине? (Јован 18:9). Токму тоа е предодреденоста на светиите, и ништо друго – односно предзнаење и подготовка на добрите дела Божји, со кои со сета сигурност се избавуваат сите што се избавени. И каде остануваат другите, ако не во масата на уништување, според правичниот Божји суд? Таму биле оставени жителите на Тир и Сидон, кои можеле да поверуваат доколку ги виделе чудесните Христови знаци. Но, бидејќи не им беше дадено да веруваат, им беше ускратено и тоа врз основа на кое [можеа] да веруваат. Од ова станува јасно дека некои, меѓу нивните вродени способности, природно го имаат Божествениот дар на разбирање, со кој се придвижуваат кон верата доколку слушнат зборови или забележат знаци кои одговараат на нивниот ум; а сепак, ако, според највисокиот Божји суд, тие не се одделени со предодреденоста на благодатта од масата на уништување, тогаш не им паѓаат на памет овие Божествени зборови или постапки, благодарение на кои би можеле да веруваат доколку ги слушнат или видат. Во оваа маса на уништување беа оставени и Евреите, кои не можеа да поверуваат кога пред нивните очи беа направени толку многу очигледни чуда. На крајот на краиштата, евангелието не молчи зошто не можеле да поверуваат, велејќи: „Толку чуда направи пред нив, а тие не поверуваа во Него, за да се исполни словото на пророкот Исаија, кој рече: „Господи! Кој веруваше во тоа што го слушнаа од нас? и кому му беше откриена раката Господова?“ Затоа, не можеле да поверуваат, бидејќи, како што рекол истиот Исаија: „Им ги заслепи очите и им го закоравил срцето; да не видат со своите очи, да разберат со своето срце и да се вратат за да ги излечам“ (Јован 12:37-40). Така, очите на жителите на Тир и Сидон не беа заслепени на овој начин; зашто тие би поверувале ако ги виделе знаците што ги виде првиот. неразбирливи и неистражливи патишта“; а на првиот не би им попречило тоа што не би можеле да веруваат ако се предодредени на таков начин што Бог би ги просветлил нив, слепите, и би сакал да го отстрани каменото срце од скаменетите. Се разбира, она што Господ го рекол за жителите на Тир и Сидон може да се разбере на некој друг начин, кој е разумен и не слуша; истото време нема глуви уши на срцето, без никакво сомневање признава дека никој нема да дојде кај Христа ако не му се даде, а тоа им е дадено на оние кои се избрани во Него пред основањето на светот. Меѓутоа, оваа предодреденост, која е сосема јасно изразена во зборовите на Евангелието, не го спречи Господ да зборува за почетокот [на верата], како што спомнав погоре: „Верувај во Бога и верувај во Мене“ (Јован 14:1) и за останување во [неа]: „Молете се секогаш и не губете срце“ (Лука 18:1). На крајот на краиштата, оние на кои им е дадено го слушаат и го прават тоа, но оние на кои не им е дадено не го прават тоа, без разлика дали го слушаат или не. Зашто „вам“, вели [Господ], „дадено е да ги знаат тајните на Царството Небесно, но ним не им е дадено“ (Матеј 13:11). Од тоа, првото се однесува на милосрдието, а второто за правдата на Оној Кому нашата душа вели: „Ќе Ти пеам милост и правда, Господи“ (Пс. 100, 1). Проповедањето на Евангелието и проповедањето на предодреденоста се делови од истата проповед и затоа не се контрадикторни една со друга 36. Затоа, не треба [да се мисли] дека проповедањето на предодреденоста се меша со проповедањето на постојана и просперитетна вера, за оние на кои им е дадено да се покорат да можат да го слушнат она што треба да го слушнат, зашто „како може да се слушне без оној што проповеда? (Рим.10:14). И обратно, [нема потреба да се верува] дека проповедањето на верата што се движи кон совршенство и останува до крај се меша во проповедањето на предодреденоста, така што оној што живее послушно и верно не почне да се возвишува со оваа послушност како своја, а не како примено добро, туку „оној што се фали нека се фали во Господа“ (1:1). Зашто „не треба да се фали со ништо, зашто ништо не е наше“ 25. Кипријан, богат со вера, го виде тоа и го изрази со сета решителност, цврсто објавувајќи ја со овие зборови најсигурната предодреденост. На крајот на краиштата, ако „не треба да се фали со ништо, бидејќи ништо не е наше“, тогаш јасно е дека не треба да се фали и со постојана послушност и не треба да се нарекува наше во смисла дека не ни е дадено одозгора. Така и оваа [послушност] е Божји дар; и секој христијанин признава дека Бог однапред го знаел својот дар на своите избраници во тој повик, за кој се вели: „Даровите и повикот Божји се без покајание“ (Рим. 11:29). Ова е предодреденоста што верно и понизно ја проповедаме. Меѓутоа, овој учител и работник [Кипријан], кој веруваше во Христа и живееше во света послушност додека не пострада за Христа со сето негово престојување, не престана да го проповеда Евангелието, да ја поттикнува верата, чистиот морал и тоа да остане до крај од причина што рече: „Не треба да се фалиме со ништо, бидејќи ништо не е наше“. Со овие зборови, без никаква двосмисленост, тој ја објави вистинската Божја благодат, односно онаа благодат што не се дава според нашите заслуги; и бидејќи Бог однапред знаел дека ќе го даде, со овие зборови на Кипријан, без никакво сомневање, се проповеда предодреденост. Ако тоа не го спречи Кипријан [истовремено] да проповеда послушност, тогаш, се разбира, тоа никако не треба да не спречи. „Уши што слушаат“ се однесува на дарот од Бог на послушност 37. Затоа, иако велиме дека послушноста е дар Божји, сепак ги поттикнуваме луѓето на тоа. Но, на оние кои послушно го слушаат поттикнувањето на вистината, овој Божји дар им е даден, односно послушно да слушаат, но на оние кои слушаат неправилно, не им се дава. На крајот на краиштата, не кој било, туку Самиот Христос вели: „Никој нема да дојде кај Мене ако не му е дадено од Мојот Отец“ (Јован 6:65) и: „Вам ви е дадено да ги знаете тајните на Царството Небесно, но ним не им е дадено“ (Матеј 13:11). А за воздржувањето: „Не секој може да го разбере овој збор, туку кому му е даден“ (Матеј 19:11). А апостолот, кога ги принудувал сопружниците да се венчаат со чистота, рекол: „Би сакал сите луѓе да бидат како мене, но секој да има свој дар од Бога, еден на еден, друг на друг“ (1. Кор. 7:7). Овде тој јасно покажува дека не само воздржаноста е дар Божји, туку и чистотата на сопружниците. И иако сето тоа е така, ние сепак се движиме кон ова, колку што секому му е дадена способност да биде трогнат, бидејќи тоа е дар од Него, во чија рака „и ние и нашите зборови“ (Мудр. 7:16). Затоа, апостолот вели: „Според благодатта што ми е дадена од Бога, како мудар градител, ги поставив темелите“ (1. Кор. 3,10). А на друго место вели: „Колку што Господ на секого му дал: јас засадив, Аполо напои, но Бог се зголеми. Затоа, кој сади и кој наводнува, ништо не е, туку Бог Кој расте сè“ (1. Кор. 3:5-7). Затоа, како што [само] оној што правилно го примил овој дар мотивира и проповеда, така [само] оној што го примил овој дар верно и вистински послушно го слуша оној што проповеда и поттикнува. Затоа Господ, кога им зборувал на оние кои имале отворени телесни уши, сепак рекол: „Кој има уши за слушање, нека слуша“ (Лука 8,8). Тој несомнено знаеше дека не секој [има такви срца уши]. А од кого се тие за секој што ги има, Самиот Господ покажува кога вели: „Ќе им дадам срце за да Ме разберат и уши за слушање“ (Вар. 2:31). Така, ушите за слушање се дар на послушност, [дадени] за да дојде кај Него оној што ја има, на кого никој не доаѓа ако не му е дадено од Неговиот Татко. Затоа ние охрабруваме и проповедаме, но послушно нè слушаат [само] оние што имаат уши за слушање; кај оние кои немаат такви уши се случува како што е напишано: „за да не слушаат оние што слушаат“ (Матеј 13,13), односно слушајќи со телесен сетило, не слушаат со срдечна согласност. И зошто првите имаат уши да слушаат, а вторите немаат, односно зошто на првите им е дадено од Отецот да дојдат кај Синот, а на вторите не им е дадено - „кој го знаеше умот Господов или кој беше Негов советник? ( Рим. 11:34 ) и: „Кој си ти, човеку, што му противреш на Бога?“ (Рим. 9:20). Дали треба да се отфрли откриеното затоа што е невозможно да се сфати скриеното? Да речеме, велам, дека она што го гледаме како такво не е такво, бидејќи не можеме да знаеме зошто е такво? Поглавје 15. Истите аргументи може да се изведат против проповедањето на предзнаење и предодреденост. Нивниот недостаток на убедување 38. Но, тие 26 велат, како што пишувате, дека ќе биде невозможно да се разбуди некого со осилото на срам, ако на црковниот собир и пред многу слушатели се каже следново: „Одлуката на Божјата волја, која доаѓа од предодреденост, е таква што некои од вас, откако примија волја за послушност, дојдоа од неверување во вера или, додека други примиле верба во верата. уште не сте се побуниле бидејќи помошта сè уште не ве подигнала“. милосрдна благодат. Меѓутоа, ако има некои од вас кои се уште не се повикани, кои Бог ги предодредил со Својата благодат на избор, тогаш ќе ја примите токму оваа благодат, со која ќе посакате да станете избрани и ќе бидете такви; и ако сега се поднесувате, но сте предодредени да отфрлите, тогаш силата да се потчинете ќе ви биде одземена, така што ќе престанете да му се покорувате на [Бог]“. Но, кога ќе се каже нешто вакво, тоа воопшто не треба да нè спречи да ја исповедаме вистинската Божја благодат (т.е. таа благодат што не е дадена според нашите заслуги) и предодреденоста на светиите во согласност со неа, исто како што не спречува да го исповедаме предзнаењето Божјо дека некој, расудувајќи за тоа, може да ви каже на народот, дали е важно дали ќе бидете во право или подоцна Бог: однапред знаев дека треба да бидеш“. станете: добро, ако [Тој однапред те знаел] дека си добар, или зло, ако [Тој однапред те знаел] дека си зло. На крајот на краиштата, треба ли да се смета за лажно она што е овде кажано за предзнаењето на Бога со образложение дека, откако го слушнале тоа, некои се свртуваат кон неработење и мрзеливост и, наклонети од работа кон страст, ги следат своите похоти? И ако Бог однапред знаел дека тие треба да станат добри, нема ли да бидат добри, колку и да се злобни сега? И ако Тој однапред знаел дека тие треба да бидат зли, зар нема да бидат зли, без разлика во каква добрина изгледаат сега? Имаше еден човек во нашиот манастир 27 кој, кога браќата го прекоруваа дека го прави она што не треба, а не го прави она што треба да го прави, одговори: „Што и да сум сега, ќе бидам она што треба да станам според Божјото предзнаење“. Тој всушност ја зборуваше вистината, но тоа воопшто не придонесе за неговото добро, туку напротив, придонесе за зло, до тој степен што, откако ја напушти монашката заедница, стана куче кое се врати на својата повраќаница (2. Пет. 2,22); а сепак се уште не се знае каков ќе стане. Значи, дали поради таквите души треба да се негира или да се потисне она што е навистина кажано за предзнаењето на Бога, а особено кога луѓето можат да паднат во некои други грешки ако тоа не се каже? Поглавје 16. За оние кои не се молат, надевајќи се на сезнанието Божјо. Молитва и охрабрување да се прави добро 39. Има и такви кои не се молат и не се молат ладно, бидејќи ги знаат зборовите Господови дека Бог знае што ни треба пред да Го побараме (Матеј 6:8). Дали треба да се мисли дека поради таквите луѓе вистината на оваа изрека треба да се отфрли или [да] се отстрани од Евангелието? Понатаму, бидејќи е очигледно дека Бог им дава едно дури и на оние кои не се молат, како што е почетокот на верата, а друго подготвил само за оние кои се молат, како што е истрајност до крај, јасно е дека тој што верува дека тоа го има од себе, воопшто не се моли да го има. Затоа, мораме да внимаваме, додека се плашиме да не се олади поривот, [наместо] молитвата да не избледи и да не се разгори вообразеноста. Понекогаш треба да ја кажеш вистината, понекогаш има смисла да ја сокриеш 40. Затоа, нека ја зборуваат вистината, а особено онаму каде што некое преиспитување принудува да се каже; а оние кои се во можност ќе ја добијат. Во спротивно, може да испадне дека додека таа молчи поради оние кои не се способни да ја согледаат, оние кои се способни да ја согледаат вистината, која е заштитена од лаги, не само што ќе бидат лишени од оваа вистина, туку и ќе бидат фатени во лаги. На крајот на краиштата, едноставно, па дури и корисно е понекогаш да се премолчи нешто вистинито заради оние кои не можат да го приспособат. Зар не се работи за овие зборови Господови: „Имам уште многу да ви кажам, но сега не можете да поднесете“ (Јован 16:12), а ова е изреката на апостолот: „Не можев да ви зборувам... како со духовни луѓе, туку како со телесните луѓе, како младенчиња во Христа, ве нахранив со млеко, а не со цврста храна, зашто сепак не сте во можност да го примите“ (1-2). Иако може да има одреден начин на зборување кога кажаното им служи и на децата како млеко и на возрасните како цврста храна. Значи, кој христијанин може да молчи за зборовите: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог“! (Јован 1:1) Но, кој ќе ги задржи [до крај]? И што поголемо нешто може да се најде во здравата доктрина? Сепак, ова не се премолчува ниту од доенчиња, ниту од возрасни, а возрасните не го кријат од доенчињата. Но, едно е да се има [правна] причина да се молчи за вистината, а друго е да се каже што е вистина. Ќе треба долго време да се бараат и да се набројат сите случаи кога треба да се премолчи вистината; сепак, има и еден меѓу нив [кога ни е грижа], така што, иако сакаме да ги направиме оние што го разбираат ова поупатени, да не ги влошиме оние што не го разбираат. И да молчеме за вакво нешто, тогаш иако некои нема да станат поупатени, другите нема да станат полоши. Но, кога нешто вистинито е такво што ако го кажеме, тој што не може да го задржи ќе стане полош, а ако молчиме за тоа, тој што може да го задржи ќе стане полош, тогаш што да правиме? Зарем не би било подобро да се каже вистината за да ја разбере тој што ја содржи, отколку да молчи за вистината, па не само што и двајцата нема да ја содржат, туку и поразумниот да стане полош? И ако тој го слушне ова и го прифати, тогаш многу други ќе научат благодарение на него. На крајот на краиштата, колку е поспособен за учење, толку е посоодветен да ги поучува другите. Непријателот на благодатта доаѓа и на секој начин нè принудува да признаеме дека таа е дадена според нашите заслуги, така што благодатта веќе не е благодат (Рим. 11:6) - па зарем навистина не сакаме да го кажеме она што можеме да го кажеме, повикувајќи го Светото писмо како сведоци? На крајот на краиштата, испаѓа дека се плашиме дека некој што не може да ја задржи вистината ќе биде искушуван од нашите говори, а не се плашиме дека поради нашиот молк некој што може да ја содржи вистината ќе биде фатен во лага! Предодреденоста мора да се проповеда за да не заборавиме дека благодатта е дар Божји 41. Значи, или е неопходно да се проповеда предодреденоста како што Светото Писмо сосема очигледно зборува за тоа, [имено] дека во однос на предодредените има дарови и Божји повик без покајание, или потребно е да се признае дека благодатта Божја е дадена според нашите заслуги, како што мислат Пелагијците, иако честопати го осудивме ова мислење што го цитираше ние, самиот, како што читаме за тоа во книгата на епископите на Источните Дела. Но, оние заради чиишто го пишуваме ова се многу далеку од еретичките перипетии на Пелагијците, и затоа, дури и ако сè уште не сакаат да ги препознаат како предодредени оние кои по милоста Божја стануваат послушни и остануваат [до крај верни], барем нека признаат дека оваа благодат претходи на волјата на оние на кои им е дадена. [Ако размислуваме поинаку], тогаш благодатта ќе се смета дека е дадена не слободно, како што вели вистината, туку во зависност од претходните заслуги на волјата, бидејќи пелагиската грешка се противи на вистината. Затоа благодатта и претходи на верата; инаку, ако верата и претходи, тогаш несомнено и претходи волјата, бидејќи не може да има вера без волја. И ако благодатта ѝ претходи на верата, бидејќи ѝ претходи на волјата, тогаш, се разбира, таа и претходи на секое послушание, а исто така и претходи на љубовта, во која само луѓето вистински и доброволно му се покоруваат на Бога. Сето тоа произведува благодат кај оној кому му е дадена и кај кого сето тоа му претходи. Меѓу овие благослови останува и останувањето до крајот, кое напразно ќе се бараше секој ден од Господа, ако Господ не го донесеше со Својата благодат во оној чиишто молитви ги послуша. Сега гледате колку е туѓо на вистината да се негира дека останувањето [во добрина] до крајот на овој живот е дар од Бога, затоа што Самиот Бог става крај на овој живот кога сака, и ако го стави овој крај пред неизбежниот пад, тогаш Тој со тоа му дозволува на човекот да остане [во добрина] до крај. Но, она што е многу позачудувачко и поочигледно за верниците е изобилството на Божјата добрина, [што се манифестира во тоа што] оваа благодат им се дава дури и на доенчињата, чија возраст не е типична за покажување послушност, за да се дава. Значи, без разлика на кого Бог ги дал овие дарови, нема сомнеж дека Тој однапред го знаел овој дар и го подготвил во Своето предзнаење. Затоа, „оние што ги предодреди, и ги повика“ (Рим. 8:30), со тој повик – не се срамам често да го спомнувам – за кој се вели: „Даровите и повикот Божји се без покајание“ (Рим. 11:29). На крајот на краиштата, „предодредувањето“ генерално не значи ништо друго освен да ги распредели Неговите идни работи во Неговото предзнаење, кое не може да се измами или промени. И како што оној за кој Бог однапред знаел дека ќе биде чист, иако самиот не е сигурен во тоа, сепак дејствува за да биде чист, така и оној кого Бог го предодредил да биде чист, иако самиот не е сигурен во тоа, не престанува да дејствува за да стане чист, бидејќи слушнал дека со дарот Божји ќе стане она што ќе стане; туку напротив, се радува на својата љубов и не се гордее, како да не ја примил. Значи, проповедањето на предодреденоста не само што не го одвлекува вниманието од неговата работа, туку и му помага да се „фали во Господа“ кога се фали (1. Кор. 1:31). Сите дарови Божји се предодредени да бидат дадени. Ова не може да го спречи импулсот да се направи добро. 42. Она што го кажав за чистотата може да се каже со сета вистина за верата, и за побожноста, и за љубовта, и за останувањето [во добрина] и, за да не набројувам понатаму за мене, може да се каже за секој чин на послушност со кој се изразува потчинетоста на Бога. Но, оние кои го ставаат само почетокот на верата и останувањето [во него] до крајот во наша моќ на таков начин што не ги сметаат за дарови Божји и [не веруваат дека] Бог влијае на нашите мисли и волја за да можеме да го имаме и да го задржиме тоа, сепак, тие признаваат дека Тој дава сè друго, бидејќи тоа е побарано од Него со верата на верникот, зошто сето тоа не се плаши од предафирмирањето и од уверувањето. проповедање на сите овие други работи? Дали навистина ќе кажат дека и ова не е предодредено? Тогаш тоа не е дадено од Бога, и не знае дека ќе го даде. А ако е дадено, а Он однапред знае дека ќе го даде, тогаш го предодредил. Затоа, исто како што поттикнуваат на чистота, љубов, побожност и сè друго што тврдат дека се Божји дарови, не можејќи да негираат дека овие дарови се однапред познати, а со тоа и предодредени од Него, и не велат дека нивните мотиви се попречени од проповедањето на Божјата предодреденост, односно проповедањето на Божјите дарови нека им се увери на овие дарови. не ги попречувајте нивните повици кон каква било вера, ниту кон постојана, ако ги нарекуваат овие (како што навистина се) дарови Божји и ги [признаат] како однапред познати, односно предодредени за распределба. Ова проповедање на предодреденоста може попрво да стане пречка и бариера токму за онаа најопасна заблуда, која вели дека благодатта Божја се дава според нашите заслуги, па оној што се фали да не се фали со Господа, туку со себе. Сите се согласуваат дека мудроста и самоконтролата се Божји дар. Невозможно е да се одрече дека Бог однапред знае и однапред одредува кому ќе ги даде овие дарови. 43. Оние на кои им е природно дадено да брзаат напред, нека го издржат моето доцнење додека ние ова појасно им го објаснуваме на оние кои полека разбираат. Апостол Јаков вели: „Ако некому од вас му недостига мудрост, нека го моли Бога, Кој на сите им дава великодушно без да наоѓа мани, и ќе му се даде“ (Јаков 1:5). А во „Соломоновите Изреки“ пишува: „Зашто Бог дава мудрост“ (Изреки 2:6). За самоконтролата читаме и во книгата „Мудроста на Соломон“, на чија власт се прибегнаа големите и учени луѓе, многу пред нас, за да ги разберат Божествените зборови; така, вака читаме: „Кога знаев дека никој не може да се контролира освен ако Господ не даде, - и тоа веќе беше [сопственост на] мудроста - да се знае, чиј е овој дар? (Мудр. 8:21) Значи, тоа се даровите Божји, односно, за да молчам за другите - мудрост и самоконтрола, затоа што овие луѓе не се бореле со самоконтрола. и еретички перипетии против оваа очигледна вистина. „Но“, велат тие, „верата, чиј почеток [самите] лежиме, бара тоа да ни биде дадено од Бога“; односно инсистираат на тоа дека наша работа е да почнеме да ја имаме оваа вера и да останеме во неа до крај, како да не го добиваме ова од Господа. Овде, несомнено, се појавува противречност со зборовите на апостолот: „Што имаш што не го прими?“ (1. Кор. 4:7) И ова е во спротивност со зборовите на светиот маченик Кипријан: „Не треба да се фалиме со ништо, зашто ништо не е наше“ 28. И иако го кажавме сето ова и многу повеќе, што повеќе не е соодветно да се повторува, и докажавме дека почетокот на верата и останувањето во неа до крајот се дарови Божји, и дека Бог не може да биде еден од Неговите дарови и дека Бог не може да биде еден од Неговиот дар - затоа оние што Тој ги избавува и ги крунисува се предодредени од Него, но сепак сметаат дека е неопходно да се спротивстават: „Потврдувањето на предодреденоста е спротивно на користа од проповедањето, бидејќи, откако го слушна ова, никој не може да се разбуди од осилото на срамот“. Тврдејќи се на овој начин, „тие не сакаат на луѓето да им се проповеда дека доаѓањето до верата и останувањето во верата се Божји дарови, за тоа да не доведе до очај наместо инспирација, кога оние што слушаат такви работи ќе почнат да размислуваат за фактот дека човечкото незнаење не знае со сигурност кому Бог сака и нема да ги даде овие дарови“. Тогаш зошто тие самите проповедаат со нас дека воздржувањето и мудроста се Божји дар? На крајот на краиштата, ако кога проповедаме дека тоа се Божји дарови, тоа не го попречува поттикот во кој ги повикуваме луѓето да бидат мудри и самоконтролирани, тогаш од која причина мислат дека тоа се меша во поттикот со кој ги поттикнуваме луѓето да дојдат до верата и да останат во неа до крај, ако и тоа се нарекува дарови Божји, што е потврдено и со Неговиот тест? Охрабрувањето на она што го сметаме за Божји дарови не нè спречува да ги наречеме дарови 44. Сега, за да не молчиме за воздржувањето и овде да зборуваме само за мудроста, зарем апостол Јаков, веќе споменат погоре, не вели: „Мудроста што доаѓа одозгора е прво чиста, потоа мирољубива, скромна, послушна, полна со милост и добри плодови, непристрасна и непристрасна“ (Јаков 3:17). Зар не гледаш колку исполнета со колку и големи благослови доаѓа мудроста од Таткото на светлината? На крајот на краиштата, како што вели истиот апостол: „Секој добар дар и секој совршен дар е одозгора, слегува од Таткото на светлината“ (Јаков 1:17). Значи, да не кажам ништо друго, зошто ги прекоруваме нечистите и тврдоглавите, на кои им проповедаме дека чистата и мирољубива мудрост е дар Божји, и не се плашиме, да не, збунети од несигурноста на Божествената волја, во оваа проповед да најдат причина за очај наместо за инспирација, и не се укоруваат против нас, бидејќи ние самите не се укоруваме. имајќи што, како што самите велиме, не се стекнува со човечка волја, туку е дадено од Божествената великодушност? Конечно, зошто самиот апостол Јаков не го спречил проповедањето на оваа благодат да ги прекорува злите и да рече: „Ако имате горчлива завист и расправија во срцето, тогаш не фалете се и не лажете за вистината: тоа не е мудрост што доаѓа одозгора, туку земна, духовна, демонска; зашто каде што има завист и расправија, има и неред 3. Така, како што треба да ги прекоруваме злите - срам и со доказите на Божествените изреки и со самите наши дела, кои ги имаме заедничко [со оние што ни се противат] - и овој срам не е попречен од фактот што проповедаме мирољубива мудрост, со која кавгаџиите се поправаат и исцелуваат, и сметаме дека е дар од Бога и оние кои не веруваат или не го прават тоа. мислејќи дека овој срам е попречен со проповедањето на Божјата благодат, која учи дека самата оваа вера и престојот во неа се Божји дарови. Бидејќи, дури и ако се бара мудрост со вера - на крајот на краиштата, самиот апостол Јаков, велејќи: „Ако на некој од вас му недостига мудрост, нека побара од Бога, Кој на сите им дава великодушно без прекор, и ќе му се даде“, веднаш додава: „Но, нека бара со вера, без нималку сомневање“ (Јаков 6, сепак, верата не е дадена пред 1:5). побарано од оние на кои им е дадено, да кажат дека тоа не е дар од Бога, туку [доаѓа] од нас самите, бидејќи ни е даден без наши барања. На крајот на краиштата, апостолот сосема јасно вели: „Мир на браќата и љубов со вера од Бога Отецот и Господ Исус Христос“ (Ефес. 6:23). Значи, од Кого е мирот и љубовта, од Него е верата, затоа од Него бараме не само да ја зголеми меѓу оние кои веќе ја имаат, туку и да им ја подари на оние кои сè уште ја немаат. Проповедањето на предодреденоста не го попречува повикот за стекнување на Божјите дарови 45. На крајот на краиштата, оние заради чиишто го кажуваме ова, не ги охрабруваат оние кои воскликнуваат дека проповедањето на предодреденоста и благодатта го спречува поривот само на оние дарови кои, според нив, не се дадени од Бога, туку се од нас самите, како почеток на верата и упорноста во неа до крајот; тие би морале да го направат ова, убедувајќи ги само оние кои не веруваат да веруваат, а оние кои веруваат да продолжат да веруваат. А што се однесува до тоа што тие, заедно со нас, го препознаваат како дарови Божји, за со нас да ја срамат пелагиската заблуда, односно чистотата, воздржаноста, трпението и сè друго, благодарение на што се спроведува праведен живот, сè што се бара од Господа со вера - тогаш треба само да покажат дека за тоа треба да се моли, и да се молат некој за тоа да го задржи за себе или никого. Бидејќи тие исто така го поттикнуваат тоа најдобро што можат и се согласуваат дека луѓето треба да се охрабруваат да го прават тоа, тие јасно покажуваат дека таквото проповедање не го попречува поттикот за вера или за истрајност до крај, бидејќи ние проповедаме дека и тоа се дарови од Бога дадени на човекот од Него, а не од самиот човек. Поради својата изопаченост, човекот ја напушта верата, но останувањето во неа е дар од Бога 46. ​​[Велат] пак: „Поради својот порок, секој ја напушта верата кога ќе попушти и ќе подлегне на искушението, па затоа излегува дека ја напушта верата“. Кој ќе го негира ова? Но, затоа воопшто не треба да кажеме дека останувањето во верата не е дар Божји. Зашто тој [престој] секој ден го бара оној кој вели: „Не воведувај нè во искушение“ (Матеј 6:13), и ако се чуе, ќе го прими. Затоа, барајќи секојдневно да остане [во верата], тој, се разбира, ја полага надежта дека ќе остане не во себе, туку во Бога. Меѓутоа, не сакам да ги трупам моите зборови, туку да ги оставам да размислуваат, за самите да видат дали она во што се увериле е навистина добро, односно дека „од проповедањето на предодреденоста, поверојатно е да се појави очај кај оние што слушаат отколку инспирација“. На крајот на краиштата, тоа значи дека човекот тогаш очајува за своето спасение кога ќе научи да ја полага својата надеж не во себе, туку во Бога, додека пророкот извикува: „Проклет да е секој што се надева на човек“ (Ерем. 17:5). Предодреденоста понекогаш се означува со името предзнаење 47. Значи, овие Божји дарови, кои се дадени на избраните и повикани според Божјата цел - а меѓу овие дарови се почетокот на верата и останувањето во верата до крајот на овој живот, како што тоа го докажавме со донесување многу авторитативни сведоштва и аргументи на разумот - овие, велам, Божји дарови, ако нема предодреденост што ја браниме од Бога, не се за; сепак, тие се однапред познати, така што ова е предодреденоста што ја браниме. Затоа, понекогаш и самата предодреденост (praedestinatio) се означува со името на предзнаење (praescientiae), како што вели апостолот: „Бог не го отфрли Својот народ, кој однапред го знаеше“ (Рим. 11, 2). Кога овде се вели „предзнае“, не може правилно да се разбере освен ако [се сфати] како „предодредено“, како што покажува контекстот на ова читање. На крајот на краиштата, се зборуваше за остатоците од Евреите кои беа спасени кога останатите умреа. Зашто погоре [апостолот] вели дека пророкот му рекол на Израел: „Цел ден ги подавам рацете кон неверниот и тврдоглав народ“ (Рим. 10:21), и, како да одговара каде биле претходните Божји ветувања за Израел, [апостолот] веднаш додава: „Па јас ќе кажам: „Дали Бог навистина го отфрли својот народ? Тоа нема да се случи. Зашто и јас сум Израелец, од потомството на Аврам, од племето Венијаминово“ (Рим. 11:1), односно како да вели: „Зашто и јас сум од истиот народ“. А потоа додава за што зборуваме сега: „Бог не го отфрли Својот народ, кого однапред го познаваше“. А за да покаже дека остатокот е оставен по Божјата благодат, а не според заслугите на нивните дела, тој понатаму продолжува: „Или не знаете што вели Светото писмо во приказната за Илија? Како се жали на Бога за Израел? (Рим. 11:2) итн. А понатаму [апостолот] продолжува: „Но, што му вели Божествениот одговор? Си оставив за себе седум илјади луѓе кои не му се поклонија на Ваал“ (Рим. 11:4) На крајот на краиштата, Тој не вели: „Останаа за мене“, туку: „Заминав за Себе“. И [апостолот] продолжува: „Значи, во сегашно време, со изборот на благодатта, е зачуван остаток. Но, ако по благодат, тогаш не по дела, инаку благодатта веќе не е благодат“ (Рим. 11:5-6) И потоа го поврзува ова со она што го наведов претходно, прашањето: „Што тогаш? И, одговарајќи на тоа, тој вели: Она што го бараше Израел, не го доби; избраните примија, а останатите се закоравија“ (Рим. 11:7). Затоа, [апостолот] е угодно што преку овие избрани и оставени, кои станаа такви преку изборот на благодатта, ги разбираме луѓето што Бог не ги отфрли, бидејќи однапред знаеше. пред Него во љубов, бидејќи со тоа ги предодреди на посвојување како синови“ (Еф. 1:4-5). Значи, никој што го разбира ова нема да си дозволи да негира или да се сомнева дека апостолот сака да укаже на предодреденост кога вели: „Бог не го отфрли Својот народ, кој однапред го знаеше“. Зашто Тој однапред го знаеше остатокот, кој Самиот сакаше да го создаде според изборот на Неговата благодат. А тоа значи - тој предодредил, бидејќи несомнено однапред знаел дали предодредил, а да се предодреди значи однапред да се знае она што тој самиот имал намера да го направи. Поглавје 19. Предзнаење меѓу толкувачите на Светото писмо. Пример за свети Кипријан и Амвросиј 48. Но затоа што нè спречува, кога читаме за предзнаењето Божјо од некои толкувачи на словото Божјо, а зборуваме за повикувањето на избраните, да ја сфатиме истата предодреденост и овде? На крајот на краиштата, многу е веројатно дека тие би сакале да го користат овој збор во ова прашање, бидејќи тој е лесно разбирлив и не противречи, туку, напротив, се согласува со вистината што се проповеда за предодреденоста на благодатта. Знам дека никој не може да се расправа поинаку освен во грешка против предодреденоста што ја браниме во согласност со Светото Писмо. И јас верувам дека оние што ги бараат зборовите на толкувачите на оваа тема треба да им бидат доволни на светците и христијаните насекаде пофалени за нивната вера и живот, Кипријан и Амвросиј, за кои дадовме сосема јасни сведоштва; тоа треба да биде доволно за сè: и тие целосно да веруваат и целосно да ја проповедаат таа слободно дадена благодат Божја, како што треба да веруваат во неа и да ја проповедаат, и да не ја сметаат проповедта со која ги поттикнуваме мрзливите и ги прекоруваме злите за спротивна на оваа проповед. На крајот на краиштата, овие луѓе, иако ја проповедаа Божјата благодат на таков начин што едниот од нив рече: „Не треба да се фалиме со ништо, бидејќи ништо не е наше“, 29 а другиот: „Нашето срце и нашите мисли не се во наша моќ“, 30 сепак тие не престанаа да ги охрабруваат и прекоруваат луѓето да ги исполнуваат Божјите заповеди. Тие не се плашеа дека може да им се каже: „Зошто нè охрабрувате и зошто нè прекорувате ако ние самите не можеме да имаме добро и нашето срце не е во наша моќ? Овие свети луѓе воопшто не можеа да се плашат, колку и да им се кажуваа такви работи; тие не се плашеа, бидејќи разбраа дека на многу малкумина им била дадена моќ да ја прифатат доктрината за спасение од Самиот Бог или од ангелите небесни, без никаква човечка проповед, а на многумина им била дадена моќ да веруваат во Бог преку луѓето. Но, без оглед на тоа како Божјото слово му се објавува на човекот, нема сомнеж дека неговото слушање на таков начин што ќе му се потчини е дар од Бога. Светите Кипријан, Амвросиј и Григориј Богослов сведочат за благодатта и даровите Божја 49. Затоа, гореспоменатите одлични толкувачи на Божествените искази и на вистинската Божја благодат (односно она на кое не му претходи никаква човечка заслуга) проповедаа како што треба да се проповеда и постојано го поттикнуваа исполнувањето на Божествените заповеди, за да научат оние кои имаат дар на послушност кои заповеди треба да се почитуваат. На крајот на краиштата, ако на благодатта и претходат некои од нашите заслуги, тогаш јасно е дека тоа се заслуги на некое дело, или збор или мисла, што ја вклучува и самата добра волја. Но накратко ги опфати видовите на сите заслуги воопшто кој вели: „Не треба да се фалиме со ништо, бидејќи ништо не е наше“ 31 . А оној што вели: „Нашето срце и нашите мисли не се во наша моќ“ 32 никако не ги пропушта самите зборови и дела поради тоа, бидејќи нема збор или дело на човек што не доаѓа од срцето и од мислата. И што повеќе можеше да објасни најславниот маченик и најславниот учител Кипријан за ова прашање од оние [неговите зборови] каде што убедуваше дека мораме да се молиме во Господовата молитва дури и за непријателите на христијанската вера, каде што јасно кажа што мисли за почетокот на верата, што е исто така Божји дар и каде што покажа дека Црквата може да дава секој ден за верата до крајот на Бога. тоа на оние кои пребиваат. Исто така, блажениот Амвросиј, објаснувајќи ги зборовите на евангелистот Лука: „И мене ми беше добро“ (Лука 1:3), вели: „Можеби не му беше угодно само тој што беше задоволен со она што го кажува. сам по себе може да ни изгледа добро, на крајот на краиштата, на кого Он има милост, [тој] го повикува и затоа, оној што го следи Христос, ако го прашаат зошто сака да биде христијанин, може да одговори: „И мене беше добро“. Кога го кажува ова, тој воопшто не го негира она што Бог го сака, зашто човечката волја е однапред подготвена од Бога (Изреки 8:35). Зашто, да се почитува Бог како свет [човек] е дело на Божјата благодат“ 33. Исто така во истото дело, односно во „Толкувањето“ на истото Евангелие, кога ќе дојде на местото каде што [се раскажува] Самарјаните не сакаа да примат Господ да оди во Ерусалим, тој вели: „Он, исто така, прими во духовно оние што не сакаа да живеат. На крајот на краиштата, ако сакаше, ќе ги направи послушни и непослушните. А зошто не Го примија, тоа го спомна и самиот Евангелист, велејќи: „Затоа што се чинеше дека патува во Ерусалим“ (Лука 9:53). А учениците сакаа да бидат примени во Самарија. Но Бог ги повикува оние што сака да го прават тоа и кои ги сака, и ги прави верници.“34 Што поочигледно, што појасно треба да бараме од толкувачите на Божјото слово, ако од нив со задоволство го слушаме она што е јасно во самото Писмо? Но, на овие две, кои би требало да бидат сосема доволни, да додадеме и трето - свети Григориј, кој сведочи дека и верувањето во Бога и исповедањето во она во што тој верувал е дар Божји, велејќи го ова: „Те молам, исповедај ја Троицата како едно во Божеството, а ако сакаш да кажеш поинаку, кажи дека таа е една по природа; и моли се на Бога. дека Бог ќе ви дозволи да примите глас со кој ќе можете да го исповедате она во што сте верувале. „И сигурен сум дека ќе даде; Кој го даде првото, ќе го даде и второто“ 35, т.е. кој дал да верува, ќе даде и да се исповеда. Проповедањето на Божјите дарови не ја попречува послушноста 50. Овие толку познати и толку големи учители, кои велат дека нема ништо со што можеме да се пофалиме како наше, како да не ни го дал Бог, [потврдувајќи] дека нашето срце и нашите мисли не се во наша моќ, давајќи му се на Бога и исповедајќи дека од Него го добиваме [дарот] да се обратиме кон Него и да останеме со Него, за да сакаме да го прифатиме Бог, така да ни се чини добро, да го прифатиме Бог. дека оние што биле непослушни биле направени послушни и верници, така што верувале во самата Троица и со зборови го исповедале она во што ние веруваме - значи, сето тоа го припишуваат на благодатта Божја, ги препознаваат како дарови Божји, сведочат дека ние го имаме од Него, а не од нас самите. А кој може да каже за нив дека ја исповедале оваа Божествена благодат и истовремено се осмелиле да го отфрлат Неговото предзнаење, кое го препознаваат не само научниците, туку и неучените? Понатаму, ако знаеле дека Бог го дава ова и биле уверени дека однапред знае за овој Свој дар и не можат а да не ги познаваат оние на кои има намера да им даде, тогаш тие, несомнено, ја знаеле и таа предодреденост, која, објавена од апостолите, ја браниме со многу труд и ревност против новите 36. Меѓутоа, кога проповедаа, не можеа никого да го охрабрат праведно, на послушност. кажи им: „Ако не сакате таа послушност на која нè повикувате да ни залади во срцата, тогаш не ни ја проповедајте таа божествена благодат што, како што вие тврдите, ја дава Бог, за да го правиме она на кое вие не повикувате“. Поглавје 20. Предодреденоста мора да се проповеда 51. Значи, ако апостолите и учителите на Црквата кои ги наследиле и ги имитирале, ги направиле и двете, т.е. навистина ја проповедале Божјата благодат, која не е дадена според нашите заслуги, и всадиле побожна послушност на спасителните заповеди, тогаш зошто овие [заведени] луѓе, заробени се омраза од она што ни е право да го кажуваат вистината: рече за предодреденоста на Божјите добри дела, но не треба тоа да им се проповеда на луѓето“? 37. Напротив, мора да се проповеда за да слушаат оние што имаат уши за слушање (Лука 8:8). А кој ги има ако не ги примил од Оној што вели: „Ќе им дадам срце да ме знаат и уши да слушаат“ (Вар. 2:31)? Јасно е дека оној што нема да ги прими ќе ја отфрли [проповедта], но оној што ќе ја прифати ќе ја асимилира и впие, ќе ја впие и ќе живее. На крајот на краиштата, како треба да се проповеда побожноста за Бог со право да се поклонува од оние кои имаат уши да слушаат; како треба да се проповеда чистотата, за оние што имаат уши да слушаат да не прават ништо незаконско со своите репродуктивни органи; како љубовта треба да се проповеда за оние што имаат уши да слушаат да го сакаат Бога и својот ближен; на ист начин, мора да се проповеда оваа предодреденост на Божјите добри дела, за да може оној што има уши да слуша не во себе, туку во Господа. Самиот Августин зборувал за предодреденоста уште пред пелагиската ерес 52. Тие велат: „Немаше потреба да се мешаат многу срца на помалку интелигентните со нејасноста на овој вид расудување, бидејќи со не помала корист, без ова тврдење на предодреденост, католичката вера се бранеше многу години и против другите еретици, а особено против Пелагијците, бранети во многу претходни книги - и нашите источни и други писатели ecc. 38 И ме чуди што го кажуваат тоа, не обрнувајќи внимание токму на овие наши книги (за да ме премолчам овде за другите писатели), напишани и објавени уште пред да почнат да се појавуваат Пелагијците, за да не видат колку нивни места ние искоренуваме, без уште да знаеме, идната пелагиска ерес и проповедајќи ја благодатта со која Бог нè избавил од нашите зла. Тој го направи тоа без никаква претходна заслуга од нас, туку само од раскошот на Неговата милост. Почнав да го разбирам ова поцелосно во говорот што му го напишав на Симплицијан, епископот на Миланската црква, блажен спомен, на самиот почеток на мојата епископија, кога препознав и изјавив дека почетокот на верата е исто така дар Божји. Сведоштво од Исповед 53. И дали е можно да се запамети пораспространета и поодобрена моја списа од книгите на мојата „Исповед“? Иако ги објавив пред да се појави пелагиската ерес, во нив со сета доверба му реков на нашиот Бог и многупати повторував: „Дај што заповедаш и заповедај што сакаш“. Пелагиј не можеше да ги поднесе овие мои зборови во Рим, кога во негово присуство ги спомна извесен мој брат и колега во епископијата и, приговарајќи со голема возбуда, за малку ќе се скараше со оној што ги спомна. Но, што заповеда Бог над сè и пред сè? Зар не веруваме во Него? Затоа, Тој Самиот го дава ова, ако навистина Му се рече: „Дај го она што го заповедаш“. И не се сеќавате ли дека во истите книги, кога зборувам за моето преобраќање и за тоа како Бог ме преобрати во таа вера што ја уништував со презирно и избезумено муабет, тоа го раскажувам така што ќе покажам како се препуштив на верните и секојдневни солзи на мајка ми, за да не загинам? Таму несомнено проповедам дека Бог, со Својата благодат, ги свртува волјите на луѓето кон вера, не само на оние кои се оддалечуваат од вистинската вера, туку дури и на оние кои се противат на вистинската вера. А како му се молев на Бога за совршенство и опстојување, знаеш и можеш да провериш кога сакаш. Значи, во однос на сите Божји дарови што ги побарав или ги пофалив во ова мое дело, кој би се осмелил, нема да кажам, да негира, туку дури и да се сомнева дека Бог однапред знаел за нивното давање од Него, и како можел да не знае на кого има намера да ги даде? Тоа е очигледната и доверлива предодреденост на светителите, која подоцна, кога се расправавме против Пелагијците, нужноста не натера да ја дефинираме повнимателно и подетално. На крајот на краиштата, научивме дека секоја поединечна ерес внесува свои соодветни прашања во Црквата, а во борбата против неа попрецизно е определено [учењето на] Божественото Писмо - поточно отколку таквата нужност да не ја принуди на тоа. А што би можело да не натера во ова наше дело со таква комплетност и јасност да ги собереме деловите од Светото писмо во кои се потврдува предодреденоста, ако не мислењето на Пелагијците дека благодатта Божја се дава според нашите заслуги? На крајот на краиштата, ова не значи ништо друго освен целосно отфрлање на благодатта! Поглавје 21. Почетокот и крајот на верата е од Бога 54. Значи, за да го уништиме ова мислење, неблагодарно на Бога и непријателски кон оние бесплатни Божји придобивки со кои сме ослободени, потврдуваме дека и почетокот на верата и останувањето во неа до крајот се се Божји дарови, според Светото Писмо, од кое веќе наведовме многу. На крајот на краиштата, ако кажеме дека почетокот на верата е од нас, и благодарение на тоа сме достојни да примаме и други Божји дарови, тогаш Пелагијците ќе заклучат дека благодатта Божја се дава според нашите заслуги. Католичката вера толку се плаши од ова што самиот Пелагиј, плашејќи се да биде осуден, го осудил. На ист начин, ако кажеме дека нашето останување е од нас, а не од Господа, тогаш тие ќе одговорат дека го имаме почетокот на верата, исто како и крајот, од самите нас, размислувајќи во смисла дека е многу поверојатно почетокот на ова да го имаме од нас самите, ако од самите себе го имаме правото до крајот, бидејќи да се заврши е повеќе отколку да се започне, и така повторно ќе заклучат дека ми е дадена милоста на Бога. А ако и двете се дарови Божји, а Бог однапред знаел (кој може да го негира тоа?) дека ќе ги даде овие дарови, тогаш мора да се проповеда предодреденоста, за да може вистинската Божја благодат, односно она што не е дадено според нашите заслуги, да биде заштитено со неодоливо зајакнување. Доказ од претходните записи и писма на Августин 55. Навистина, во книгата со наслов „За прекорот и благодатта“, која не беше доволна за сите наши обожаватели, мислам дека се изјаснив со таква експресивност и јасност дека да се издржи до крај е и дар Божји, со кој никогаш не сум напишал, или речиси никогаш порано, ако не ме измами сеќавањето. Но, јас го кажав тоа таму така, бидејќи тие зборуваа за тоа пред мене. На крајот на краиштата, блажениот Кипријан, како што веќе покажавме, објаснувајќи ги нашите молби во Господовата молитва, вели дека веќе во првата молба бараме да се придржуваме. Тој тврди дека, велејќи: „Да се ​​свети името твое“ (Матеј 6:9), ние, откако веќе сме биле осветени во крштевањето, се молиме да продолжиме во она што почнавме да бидеме. Па, нека видат оние на кои не треба да им бидам неблагодарна за нивната љубов кон мене, оние кои, како што пишувате, со одобрување ги прифаќаат сите мои мисли, со исклучок на она за што имаме прашање, нека видат, велам, дали во последните делови од првата книга од двете што ги напишав на почетокот на мојата епископија, дури и пред да се појави пелагиската ерес, на миланскиот бискуп може да му остане нешто сомнеж дека миланскиот епископ може да остане на сила. Бог не е даден според нашите заслуги. Зарем таму не открив доволно дека дури и почетокот на верата е веќе дар Божји, и дали од она што е напишано таму, дури и ако не е изразено, не произлегува дека продолжувањето до крајот доаѓа само од Оној што нè предодредил за Неговото Царство и слава? Конечно, тоа писмо што веќе го напишав против Пелагијците до Свети Паулин, епископ Нолански, писмото против кое почнаа да се спротивставуваат, нели го објавив пред многу години? Нека го разгледаат и писмото што му го испратив на Сикст, презвитер на Римската црква, кога се боревме во најтешката битка со Пелагијците, и ќе увидат дека е исто како ова до Паулин. И од ова нека се види дека пред многу години зборувавме и пишувавме против пелагиската ерес што, зачудувачки, сега се покажа како непристојно за нив. Сепак, не сакам никој толку да ги цени моите мисли што би ме следел во нешто друго освен во она во што се убедени дека не грешам. На крајот на краиштата, затоа сега пишувам книги во кои презедов ревизија на сите мои дела, за да покажам дека самиот не се следам себеси во сè, туку, како што верувам, пишувам, напредувајќи напред и подобрувајќи се по милоста Божја, а не тргнувајќи веднаш од совршенството. Би било повеќе самоуверено отколку точно ако кажам дека сега, на оваа возраст, постигнав совршенство и можам да пишувам без никаква грешка. Но, разликата овде е колку и во кои прашања човек греши, колку брзо ги исправа своите грешки или со каква тврдоглавост се обидува да ја одбрани својата грешка. На крајот на краиштата, човекот дава добра надеж ако последниот ден од овој живот го најде успешен на таков начин што ќе му се додаде она што му недостигаше во неговиот успех и ќе се смета дека има потреба од подобрување, а не за казна. Бог ги обезбедува и средствата за спасение и самото спасение, па затоа е неразумно да се сомневаме во предодреденоста 56. Затоа, ако не сакам да им се покажам неблагодарен на оние луѓе кои ме сакаа, бидејќи уште пред да ме љубат, добија некаква корист од мојата работа, тогаш ќе бидам неблагодарен на Бога, Кого не би го сакале ако прво не нè љубеше и не направи Свои обожаватели, зашто љубовта е од Него (1. Јованово 4:7), како што рече оние кои ги направил не само големи проповедници, туку и величи? И што може да биде понеблагодарно од тоа да ја отфрлиме самата Божја благодат, велејќи дека таа е дадена според нашите заслуги? Со ова се ужаснува католичката вера во Пелагиј, ова ја става главната вина на самиот Пелагиј, тоа го осудил самиот Пелагиј, но не од љубов кон вистината Божја, туку под страв од неговата лична осуда. А секој што, православен верник, се плаши да каже дека благодатта Божја се дава според нашите заслуги, нека не ја отстранува самата вера од [дејството] на Божјата благодат, благодарение на која ја наследил милоста за да стане верен (1. Кор. 7, 25); Нека ѝ ја припише и на милоста Божја својата упорност до крај, благодарение на која ја стекна милоста што секојдневно ја бараше - да не биде доведен во искушение. А помеѓу почетокот на верата и совршенството да се биде во средината се оние [доблести] благодарение на кои живееме праведно, во однос на кои дури и [оние кои сега ни приговараат] се согласуваат дека сето тоа ни е дадено од Бога преку молитвата на верата. И Бог однапред знаеше дека сето тоа - односно почетокот на верата и другите Негови дарови до крајот - ќе им го даде од Своите благодати на Своите повикани. Затоа, само прекумерната претенциозност има тенденција да приговара на предодреденоста или да се сомнева во предодреденоста. Поглавје 22. Како да се проповеда предодреденоста без да доведе до навреда 57. Меѓутоа, не е [како што тие сугерираат] дека оваа предодреденост мора да им се проповеда на луѓето, за да не со самото ова проповедање тие некако ќе бидат засрамени пред неуката и бавно разбирлива толпа; така што предзнаењето на Бога дефинитивно ќе биде засрамено (што [нашите противници] сигурно не можат да го негираат) ако на луѓето им се каже: „Без разлика дали се трудиш или спиеш, сепак ќе бидеш она што Оној што не може да прави грешки однапред те знаел“. На крајот на краиштата, само лукав или неук лекар може да користи дури и корисен лек на таков начин што или не носи корист или предизвикува штета. Но, треба да кажете: „На крајот стремете се за да добиете“ (1. Кор. 9:24), и на тој начин во самата ваша борба ќе можете да препознаете дека однапред е познато дека „законски се трудите“ (2. Тим. 2:5). Можете исто така да го проповедате предзнаењето за Бог на некој друг начин, само за да ја избркате човечката мрзеливост. Доктрината за предодреденост мора да биде претставена со внимание на личноста што ја слуша. 58. Затоа, иако одлуката на Божјата волја која произлегува од предодреденоста се појавува на таков начин што некои, откако добиле волја за послушност, се свртуваат кон верата од неверување или остануваат во верата; а останатите, оние кои остануваат во уживањето во гревовите подложни на осуда, ако се исто така предодредени, тогаш сè уште не воскреснале затоа што помошта на милостивата благодат сè уште не ги подигнала, затоа што ако оние од нив кои Бог по Неговата благодат ги предодредил за избор сè уште не се повикани, тие ќе ја добијат токму оваа благодат, со помош на која ќе сакаат да станат избрани; ако некои други се покоруваат, но не се предодредени за Неговото Царство и слава, тогаш нивното послушание е привремено, и тие нема да останат во тоа послушание до крајот - така што, иако сето тоа е вистина, не треба да им се кажува на овој начин на многу слушатели. Не треба да им е упатена проповедта и тие зборови [на оние што ни се противат] што ги наведовте во вашите писма и што веќе ги спомнав погоре, им се кажани: „Одлуката на Божјата волја, која произлегува од предодреденоста, е таква што некои од вас, откако ја примија волјата за послушност, дојде од неверување во вера“. Зошто кажете: „Еден од вас“? На крајот на краиштата, ако зборуваме со Црквата Божја, ако зборуваме со верниците, тогаш зошто велиме дека некои од нив дошле до вера, со тоа покажувајќи неправда во однос на другите, кога би било многу поудобно да се каже: „Одлуката на Божјата волја, поаѓајќи од предодреденоста, е таква што вие, откако сте добиле волја за послушност, дојдовте од неверување во вера, и ако останете во вера“? Неопходно е да се избегне навреда на луѓето што слушаат 59. А она што доаѓа понатаму, воопшто не треба да се каже, имено: „Останатите [вие], оние што останувате во насладата на гревовите, сè уште не сте воскреснале, бидејќи помошта на милостивата благодат сè уште не ве подигнала“. Овде е можно и неопходно да се каже ова - што ќе биде многу подобро и посоодветно: „Ако сè уште останувате во радоста на гревовите што се предмет на осуда, прифатете го спасоносното учење, но кога го правите тоа, немојте да се гордеете со тоа, како да го правите тоа и не фалете се како да не сте го примиле, „зашто Бог е тој што работи во вас по своја волја и по ваша волја. упатени од Господа (Пс.37:23), за да можете да ги посакувате Неговите патишта и од вашето многу добро и верно дело, разберете дека припаѓате на предодреденоста на Божествената благодат. Како да се зборува за неповиканите од Бога и за бунтовниците 60. Исто така, она што следи понатаму, каде што се вели: „Меѓутоа, ако има некои од вас кои сè уште не се повикани, а кои Бог ги предодредил со Својата благодат да бидат избрани, тогаш ќе ја добиете токму оваа благодат, со која ќе посакате да станете избрани и ќе бидете така“, тогаш ова е кажано погрубо отколку што може да се каже ако не зборуваме на некои луѓе на Христа, туку им се обраќаме на оние луѓе во целина. Зошто да не кажете подобро: „И ако има оние кои се уште не се повикани, да се молиме за нив, за да бидат повикани. На крајот на краиштата, можно е тие да се толку предодредени што преку нашите молитви ќе бидат простени и ќе ја добијат таа благодат со која ќе сакаат да бидат избрани и ќе бидат такви. тоа Самиот Он им дава на неверниците да веруваат и го сака од оние што не сакаат“. 61. А во врска со она што е дополнително додадено на овие зборови, генерално би бил изненаден ако меѓу христијанскиот народ некој што е слаб некако ќе може мирно да слуша кога велат: „И ако сега се покорувате, но сте предодредени за отфрлање, тогаш силата да се покорите ќе ви биде одземена, така што ќе престанете да му се покорувате на [Бог]“. На крајот на краиштата, ваквото кажување не е ништо повеќе од клеветење и пророкување некакво зло. Но, ако сакате или треба да кажете нешто за оние кои нема да продолжат [во добрина], тогаш зошто да не кажете подобро барем како што реков малку погоре? И пред сè, ова нека не се каже за оние што слушаат меѓу самиот народ, туку за другите; односно нека не речат: „И ако сега се покорувате, а сте предодредени да бидете отфрлени“, туку нека речат: „Ако сега се покоруваат“, и сè друго на ист начин, користејќи го глаголот не во второ, туку во трето лице. На крајот на краиштата, не зборуваме за нешто пожелно, туку за одвратно, и ќе биде многу грубо и непријатно да се фрли злоупотреба во лицето на слушателите ако оној што им се обраќа рече: „А ако сега се поднесувате, но сте предодредени на отфрлање, тогаш силата да се покорите ќе ви биде одземена, така што ќе престанете да се поднесувате“. На крајот на краиштата, каква штета ќе претрпи оваа изрека ако се каже вака: „Ако некои сега се покоруваат, но не се предодредени за Неговото царство и слава, тогаш тие се непостојани и нема да продолжат со оваа послушност до крај“? Зарем истото не би било кажано повистинско и попристојно доколку не им го посакаме ова големо зло, туку ова, што тие го мразат, им го припишуваме на другите, за тие, надевајќи се на најдоброто и молејќи се за тоа, да не сметаат дека ова [лошо] се однесува на себе? И на начинот на кој [оние кои ни се противат] сметаат дека е неопходно да го кажат ова, изјавата за предзнаењето на Бога, која тие на никаков начин не можат да ја отфрлат, може да се каже, речиси со исти зборови, така што може да се каже вака: „И ако сега се подложите, но [Бог] однапред знаел дека сте подложни на отфрлање, ќе престанете да се поднесувате“. Зарем ова не е крајно точно? Се разбира дека е, но [да се каже ова] е сосема нефер, несоодветно и несоодветно; Овој говор не е лажен, но не се применува овде за спасение за исцелување на човечката слабост. Треба да се охрабри да се моли и да има доверба во Бога 62. И ми се чини дека ако некој почне да зборува пред народот на начин на кој, како што рековме, треба да се користи кога се проповеда предодреденоста, тогаш само ова нема да биде доволно, туку треба да го додаде следново или нешто слично на ова и да каже: „Затоа, треба да го очекувате ова постојано послушание „од Таткото на светлината“ (секој добар дар“ (секој добар дар) мора да го барате тоа [од Него] во секојдневните молитви и притоа знајте дека не сте туѓи на предодреденоста на Неговиот народ, бидејќи Самиот Тој ви го дозволува тоа и во никој случај не треба да очајувате од себе затоа што ви е заповедано да ја полагате својата надеж во Него, а не во себе, бидејќи „проклет е (секој што има доверба во Господа: 1) имај доверба во човекот“ (Пс. 117:8), бидејќи „блажени се сите што се надеваат на Него“ (Пс. 2:12). Држејќи се на оваа надеж, „служете му на Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2:11), бидејќи никој не може да биде сигурен во вечниот живот, кој пред вечните времиња не им го ветил Бог кој лаже на синовите на ветувањето, пред да се заврши овој живот на оваа личност, што е „искушение на земјата“ (Јов 7:1). Но, нека ни даде да останеме во Него до крајот на овој живот, кому секојдневно му велиме: „Не воведувај нè во искушение“ (Матеј 6:13). Ако почнеме да зборуваме на овој начин или со слични зборови на неколку христијани или на целото мноштво на Црквата, тогаш од која причина овде се плашиме да ја проповедаме предодреденоста на светиите или вистинската Божја благодат, односно онаа благодат што не се дава според нашите заслуги - она што го проповеда Светото Писмо? Дали навистина е неопходно да се плашиме дека некој би можел да очајува себеси кога ќе му се покаже дека треба да ја положи својата надеж во Бог? Дали навистина треба да мислиме дека нема да очајува ако, сосема горд и несреќен, го стави тоа на себе? Поглавје 23. Целата Црква сведочи за предодреденоста во своите молитви 63. И би сакал „бавното срце“ (Лука 24:25) и слабите - оние кои не можат или сè уште не можат да го разберат Светото Писмо и неговото толкување - да го слушаат или да не го слушаат нашето размислување за ова прашање, за да ги погледнат повнимателно нивните молитви, кои Црквата отсекогаш ги имала и секогаш ќе ги има до крајот на овој век. На крајот на краиштата, фактот што сега сме принудени не само да потсетуваме, туку и покрај тоа што се браниме и штитиме од новите еретици, Црквата никогаш не молчела во своите молитви, дури и ако некогаш не го изложила во проповедите, бидејќи ниту еден тврдоглав непријател не го поттикна тоа. Зашто, кога Црквата не се молеше за неверниците и нејзините непријатели, за да поверуваат? Кога некој од верниците имал пријател, сакан или брачен другар неверник и не побарал од Господа ум [подготвен] понизно да прибегне кон христијанската вера? Дали некој некогаш се молел за себе, за да остане во Господа? А кој, слушајќи како свештеникот, повикувајќи го Господа на верниците, вели: „Дај им, Господи, да останат во Тебе до крајот“, се осмели, не велам со глас, но барем со мисла, да се спротивстави на ова? Зарем [секој верен] не би одговарал за време на таков благослов со срце што верува и усни исповедни: „Амин!“ На крајот на краиштата, верниците не се молат за нешто друго во самата Господова молитва, велејќи пред се ова: „Не воведувај нè во искушение“, туку токму да останеме во света послушност кон нив. Затоа, и во овие молитви и во таа вера, Црквата се роди, растеше и расте, во таа вера што [убедува] да се верува дека благодатта Божја не се дава според заслугите на оние што ја примаат. На крајот на краиштата, Црквата немаше да се моли да им се даде вера на неверниците, ако не веруваше дека Бог се свртува кон себе од гнасните и спротивставени волја на луѓето; Црквата немаше да се моли да остане во верата Христова, без да биде измамена и совладана од искушенијата на светот, ако не веруваше дека Господ го има нашето срце во Неговата моќ на таков начин што ние немаше да го стекнеме или задржиме доброто што го поседуваме само со наша волја, ако Тој не ја создаде токму оваа волја во нас. Ако Црквата тоа го бара од Бога, но верува дека тоа го стекнува сама, тогаш нејзините молитви не се вистинити, туку само површни; но нека не биде така. Зашто, кој навистина ќе воздивне, сакајќи да го добие она што го бара во молитва од Господа, ако верува дека тоа го стекнува од себе, а не од Него? Молитвата е исто така Божји дар. Духот Божји се моли во нас 64. А особено (тоа е случај) затоа што, според зборовите на апостолот: „Не знаеме за што да се молиме како што треба, но Самиот Дух се застапува за нас со офкање што не може да се искаже. Што значи тоа: „Самиот Дух посредува“, ако не ова: „Поттикнува посредување“; „со офкање неискажливо“, но вистинито, бидејќи Самиот Дух е Вистина? На крајот на краиштата, тоа е Духот за кого [апостолот] на друго место вели: „Бог го испрати во нашите срца Духот на Својот Син, викајќи: „Ава, Оче!“ (Гал.4:6). А што значи тука: „повикување“, ако не: „присилување да се јавиш“, според истиот начин на зборување во кој зборуваме за весел ден, бидејќи тоа те прави весел? Тоа го објаснува апостолот на друго место, каде што вели: „Зашто не примивте дух на ропство за повторно да живеете во страв, туку го примивте Духот на посвојување како синови, во кој викаме: „Ава, Татко!“ (Рим.8:15) Таму рекол: „оној што повикува“, а овде вели: „во кого плачеме“, покажувајќи со тоа во каква смисла зборувал за „оној што повикува“, односно, како што веќе објаснив, рекол за Оној што нè предизвикува да плачеме. Од ова народот треба да разбере дека кога духовно воскликнуваме кон Бога со чисто срце, тоа е и дар од Бога. Значи, оние кои веруваат дека „барањето, барањето, чукањето“ (Матеј 7:7-8) зависи од нас, а не ни се дадени, нека видат колку грешат. Зашто велат дека нашата заслуга ѝ претходи на благодатта, така што благодатта ја следи, кога добиваме барајќи, а наоѓаме барајќи, и ни се отвора со чукање; но тие не сакаат да разберат дека е дел од Божествениот дар да се молиме, односно да бараме, бараме и чукаме. Зашто го примивме „Духот на посвојување“, во кој викаме: „Ава, Татко!“ Тоа го видел и блажениот Амвросиј, бидејќи вака вели: „И молењето кон Бога е [за] духовна благодат, како што е напишано: „Никој нема да рече: Господи Исусе, освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12, 3). Молитвите на Црквата ја потврдуваат вистината на предодреденоста 65. Значи, она што Црквата го бара од Господа, она што таа секогаш го барала, од самиот почеток на своето постоење, Бог однапред знаел како да им се даде на Неговите избраници, и така однапред знаел дека веќе им го дал во самата предодреденост. Апостолот јасно го покажува тоа кога во Посланието до Тимотеј вели: „Страпајте со Евангелието... со силата Божја, Кој нè спаси и нè повика со Својот свет повик, не според нашите дела, туку според неговата намера и благодат, кои ни беа дадени во Христа Исуса пред вековите, што сега се објави со појавувањето на нашиот Спасител Исус“ (28-10). Затоа, нека каже дека Црквата некогаш во својата вера не ја содржела вистината на оваа предодреденост и благодат, која сега внимателно и ревносно ја брани од новите еретици; нека каже, повторувам, кој се осмелува да каже дека таа некогаш не се молела или невистинитост се молела за неверниците да поверуваат, а верниците да останат [во верата]. И ако таа секогаш се молеше за овие благослови, тогаш, се разбира, таа секогаш веруваше дека тоа се Божји дарови и никогаш не беше во нејзината природа да се сомнева дека тие се однапред познати од Него. И затоа, Црквата Христова отсекогаш ја одржувала верата во оваа предодреденост, која сега со нова грижа ја брани од новите еретици. Поглавје 24. Сигурноста на Божјата предодреденост. Повик за молитва за стекнување на Божјите дарови 66. Но, што друго можам да кажам? Верувам дека покажав доволно, па дури и повеќе од доволно, дека да се почне да се верува во Господ и да се остане во Господ до крај се Божји дар. А што се однесува до другите придобивки кои се однесуваат на благочестивиот живот, кој со право го почитува Бога, дури и тие самите заради чиишто го разгледуваме ова се согласуваат дека тоа се Божји дарови. И тие не можат да негираат дека Бог однапред ги знаел сите Негови дарови, како и оние на кои имал намера да ги подари. Затоа, како што сè друго треба да се проповеда за да се слуша со понизност оној што го проповеда, така треба да се проповеда и предодреденоста, за оној што ја слуша со смирение да не се пофали со човекот, па затоа не со себе, туку со Господ. На крајот на краиштата, ова е Божја заповед, па да се слуша со понизност на оваа заповед: „Кој се фали, фали се во Господа“ (1. Кор. 1:31), како и сите други заповеди, исто така е Божји дар. А ако некој ја нема оваа дарба, тогаш, не се плашам да кажам, какви други дарови и да има, џабе ги има. Посакуваме Пелагите да го имаат овој дар и оние меѓу нас [кои ни се противат] да го имаат пообилно. Затоа, да не бидеме ревносни во споровите и ладни во молитвите. Да почнеме да се молиме, возљубени, да почнеме да се молиме Бог да им даде благодат дури и на нашите непријатели, а уште повеќе на нашите браќа и обожаватели, за да знаеме и исповедаме дека по големиот и неискажлив пад, кога сите паднавме во еден [човек] (т.е. во Адам), никој не се избавува, освен со Божјата благодат, оние кои не се наградени според тоа нешто што се должи, но, по благодат вистинито, дадено бесплатно, без претходна заслуга. Крајниот пример за предодреденост е Самиот Исус 67. И нема поочигледен пример за предодреденост од Самиот Исус. Веќе разговарав за ова во првата книга и решив повторно да се потсетам на крајот од оваа - не постои, велам, поочигледен пример за предодреденост од самиот [нашиот] Посредник. Кој од верните сака добро да ја разбере оваа предодреденост, нека ја испита; во Неа и тој ќе се најде себеси. И кога велам „верен“, мислам на оној кој верува и признава дека во Него вистинската човечка природа, односно нашата природа, иако единствено е преземена од Бог Словото, била воздигната во единствениот Божји Син, така што Оној кој го презел и она што Тој го презел, станал една Личност во Троица. На крајот на краиштата, по перцепцијата на човекот, Таа не стана четвртство, туку остана тројство, додека самата таа перцепција неискажливо ја создаде вистината на едната Божја Личност и човекот. На крајот на краиштата, ние не го нарекуваме Христос само Бог, како манихејските еретици; а не само човек, како фотинските еретици; а не толку човек што наводно немал нешто поврзано со вистинската човечка природа, односно или душа, или во самата душа разумен дух (mentem rationalem), или месо не е земено од жена, туку создадено од Словото претворено и претворено во тело - сите овие три мислења се лажни и суетни, и врз основа на нив се формирале три различни и неусогласени апонски струи. И ние велиме дека Христос е вистински Бог, роден од Бога Отецот без никаков почеток во времето, и дека Тој е вистински човек, роден од човечка Мајка во одредена временска полнота. И Неговата човечност, со која е помал од Отецот, во никој случај не ја намалила Неговата Божественост, со која е еднаков на Отецот. Освен тоа, и двајцата се еден Христос, Кој во Божественост сосема вистинито рече: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30), а во човештвото не помалку вистинито рече: „Мојот Татко е поголем од мене“ (Јован 14:28). Значи, Оној Кој го создаде од Давидовото семе овој праведен Човек, кој никогаш не бил неправеден; создаден без никаква заслуга на Неговата претходна волја, Тој исто така ги прави неправедните праведни без никаква заслуга на нивната претходна волја, така што Тој би бил Глава, а тие Негови членови (Ефес. 4:15-16). Кој го создаде овој Човек без ниедна од неговите претходни заслуги, немајќи никаков грев што требаше да Му се прости - ниту стекнат со потекло, ниту извршен со волја - Тој, без ниедна нивна претходна заслуга, ги создава оние кои веруваат во Него, од кои се простува секој грев. Кој Го создал на таков начин што никогаш немал и нема да има зла волја, Тој во своите членови создава добра волја од зло. Така [Бог] предодреди и Него и нас; бидејќи во Него, за да ни биде Глава, и во нас, за да бидеме Негово тело, Тој однапред не ги знаеше нашите претходни заслуги, туку Своите идни дела. 68. Оние што го читаат ова, ако разбираат, нека му благодарат на Бога, а ако не разбираат, нека се молат Он, од Кого е знаењето и разумот, да им стане внатрешен учител (Изреки 2:6). Оние кои веруваат дека грешам, нека размислат што сум кажал одново и одново, за самите да не згрешат. И јас, благодарение на оние кои ги читаат моите дела не само поучени, туку и побеспрекорни [во мислите], ќе можам да ја препознаам оваа Божја наклонетост кон мене. И најмногу од сè ова го очекувам од учителите на Црквата, ако [мојата работа] падне во нивни раце и тие се удостојат да знаат што пишувам. „За предодреденоста на светиите“, 2, 4. Во „За предодреденоста на светиите“, 19, 39 Свети Кипријан Картагински. „За предодреденоста на светиите“, 16. Хилари од Марсеј. Ер. 226, 3. Блаж. Августин. Ер. 102, 2,8 и понатаму. Блаж. Августин. Ер. 102, 2.14. Хилари од Марсеј. Ер. 226, 8. Блаж. Августин. De lib. Арб., 111, 23, 66–70. Блаж. Августин. Ретр., 1, 9.2. Односно Стариот и Новиот Завет. Блаж. Августин. Ретр., 1, 9.6. Блаж. Августин. De lib. Арб., 111, 20, 23. За кој манастир станува збор не е јасно. – Прибл. ед. Свети Амвросиј Милански. Хилари од Марсеј. Ер.226, 2; Проспер на Аквитанија. Ер.225, 3. Хилари од Марсеј. Ер. 226, 8. Можеби ќе ве интересира: