ყოფნის საჩუქრის შესახებ

ანტიპელაგიური ნარკვევი „საცხოვრებლის საჩუქრის შესახებ“ (24 თავი) დაწერა ბლ. ავრელიუს ავგუსტინე 428-429 წლებში. ტრაქტატი საუბრობს ღვთიური წინასწარგანსჯის და თავისუფალი ნების ურთიერთობის შესახებ. ბლჟ. ავგუსტინე განმარტავს, რომ რწმენის დასაწყისი და რწმენაში გამძლეობა ღვთის ნიჭია. ჰიპოს ეპისკოპოსი მიმართავს შმჩის შრომებს. კვიპრიანე კართაგენელი. კერძოდ, იგი მიუთითებს უფლის ლოცვის მის ინტერპრეტაციაზე, რომლის მიხედვითაც ეს ლოცვა არის ძღვენის მოთხოვნა. ნეტართა სწავლებით. ავგუსტინე, სიცოცხლის ბოლომდე ქრისტეში დარჩენა ღვთის საჩუქარია. თუმცა, სიკვდილამდე შეუძლებელია იმის დადგენა, მართლა მიიღო თუ არა ადამიანმა ეს საჩუქარი, რადგან ამის გადამოწმების ერთადერთი გზა არის თუ არა ადამიანი სიკვდილის დროს ერთგული. ჩვენ უნდა განვადიდოთ ღმერთი იმისთვის, რომ ის ათავისუფლებს ზოგიერთ ადამიანს იმ სამართლიანი მსჯავრისგან, რომელსაც ყველა იმსახურებს. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De dono perseverantiae. თავი 1. ამ წიგნში საუბარი იქნება სიცოცხლის ბოლომდე სიკეთეში ყოფნაზე. თავი 2. დარჩენა ღვთის საჩუქარია. პეტრე მოციქულის ჩვენებით ისინი ევედრებიან ღმერთს დარჩენას, რადგან ეს არის მისი საჩუქარი. წმინდა კვიპრიანეს მიერ უფლის ლოცვის ახსნა - მოწმობა მორჩილებისთვის. ლოცვის პირველი შუამდგომლობა: „წმიდა იყოს სახელი შენი“ უფლის ლოცვის მეორე ვედრება: „მოვიდეს შენი სამეფო“ თავი 3. უფლის ლოცვის მესამე ვედრება: „შესრულდეს შენი ნება“ თავი 4. უფლის ლოცვის მეოთხე ვედრება: „მოგვეცი დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“ მე-5 თავი. შუამდგომლობა: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“ თავი 6. ყოფა მიიღწევა ლოცვით, მაგრამ არ შეიძლება დაიკარგოს. ლოცვის გარეშეც კი, თავი 8. რატომ გაიცემა მადლი თავისუფლად და თავისუფლად? მადლი თავისუფლად ეძლევა ჩვილების შემთხვევაშიც. შეუძლებელია პასუხის გაცემა კითხვაზე: "რატომ არის ასე?" რატომ არ აძლევს ღმერთი ყველა მორწმუნეს სიკეთეში ყოფნის ნიჭს? წმიდა ამბროსის მსჯელობა ადამიანთა აზრებზე ღმერთის ძალაუფლების შესახებ თავი 9. ღმერთის განსჯების შეუსწავლელი ბუნება მოსაზრების აბსურდულობა, რომ ღმერთი სჯის მკვდრებს ცოდვებისთვის, რომლებსაც ისინი ჩაიდენდნენ, თუ გააგრძელებდნენ სიცოცხლეს. თავად სურს, ყოველგვარი წინა დამსახურების გარეშე, მაგრამ მხოლოდ დამსახურების მიხედვით სჯის ნაწყვეტები წიგნიდან „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“, მოყვანილი საპროტესტო ნიშნად. წიგნი „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“ ანალიზი მე-12 თავში „რევიზიები“. ღმერთი მოწყალეა რჩეულთა მიმართ, მხოლოდ ყველას მიმართ. აქვთ თუ არა ბავშვებს ცოდვა? ისევ ბავშვებზეა საუბარი. მათი მაგალითის მნიშვნელობა თავად ღმერთი უშვებს ან არ უშვებს ჩვილების მონათვლას თავი 13. არც ერთი გონივრული ადამიანი არ დაიჯერებს, რომ მადლი ჩვენი დამსახურების მიხედვით არის მოცემული. ღმერთი მხოლოდ თავისი ნებით ანიჭებს მოწოდებისა და დამკვიდრების მადლს. თავი 14. მოძღვრება წინასწარ განსაზღვრის შესახებ არ ეწინააღმდეგება ქადაგების სარგებელს. წინასწარგანზრახვა არის ღმერთის კეთილი საქმეების წინასწარ შეცნობა და წინასწარ მოწყობა. სახარების ქადაგება და წინასწარგანზრახვის ქადაგება ერთი და იგივე ქადაგების ნაწილია და ამიტომ არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. „სმენის ყურები“ აღნიშნავს ღვთის მიერ მინიჭებულ მორჩილების ნიჭს. თავი 15. იგივე არგუმენტები შეიძლება წარმოიშვას წინასწარი ცოდნისა და წინასწარგანზრახვის ქადაგების წინააღმდეგ. მათი შეუსაბამობა თავი 16. მათ შესახებ, ვინც არ ლოცულობს ღვთის ყოვლისმცოდნეობის იმედით. ლოცვა და სიკეთის წახალისება ხან სიმართლის თქმაა საჭირო, ხან დამალვა აზრი აქვს. წინასწარგანზრახვა უნდა იქადაგოს, რათა არ დაგვავიწყდეს, რომ მადლი არის ღვთის საჩუქარი, თავი 17. ღვთის ყველა ნიჭი წინასწარ არის განსაზღვრული მისაცემად. ეს ვერ შეაფერხებს სიკეთისკენ სწრაფვას. ყველა თანხმდება, რომ სიბრძნე და თვითკონტროლი ღვთის საჩუქარია. შეუძლებელია იმის უარყოფა, რომ ღმერთი განჭვრეტს და წინასწარ განსაზღვრავს ვის მისცემს ამ საჩუქრებს. მოტივაცია იმისა, რასაც ჩვენ ღვთის ნიჭად მივიჩნევთ, ხელს არ გვიშლის, რომ მათ საჩუქრები ვუწოდოთ. წინასწარგანზრახვის ქადაგება ხელს არ უშლის ღვთის ძღვენის მოწოდებას. გარყვნილების გამო ადამიანი ტოვებს რწმენას, მაგრამ მასში დარჩენა ღვთის ნიჭია. წინასწარგანზრახვა ზოგჯერ აღინიშნება სახელწოდებით წინასწარი ცოდნა, თავი 18. თავი 19. წინასწარმეტყველება წმინდა წერილის თარჯიმნებს შორის. წმინდა კვიპრიანესა და ამბროსის წმინდანთა კვიპრიანე, ამბროსი და გრიგოლ ღვთისმეტყველი მოწმობენ ღვთის მადლსა და ძღვენზე. ღმერთის მტკიცებულება ავგუსტინეს წინა წერილებისა და წერილების შესახებ ღმერთი ანიჭებს როგორც ხსნის საშუალებას, ისე თავად ხსნის, ამიტომ წინასწარგანზრახვის 22-ე თავში ეჭვის შეტანა არაგონივრულია. როგორ ვიქადაგოთ წინასწარგანსაზღვრულობა ისე, რომ ცდუნებამდე არ მიგვიყვანოს წინასწარგანსაზღვრული დოქტრინა უნდა იყოს წარმოდგენილი იმის გათვალისწინებით, ვინც უსმენს. ღვთის სული ლოცულობს ჩვენში ეკლესიის ლოცვები ადასტურებს წინასწარგანსაზღვრულის ჭეშმარიტებას თავი 24. ღმერთის წინასწარგანზრახვის დარწმუნება. ლოცვისკენ მოწოდება ღვთის ძღვენის შესაძენად წინასწარგანზრახვის უმაღლესი მაგალითია თავად იესო 3 დასკვნა თავი 1. ამ წიგნში საუბარი იქნება სიცოცხლის ბოლომდე სიკეთეში დარჩენაზე. 1. ახლა უფრო ფრთხილად უნდა ვისაუბროთ [სიკეთეში] დარჩენაზე; უფრო მეტიც, პირველ წიგნში, როდესაც ვსაუბრობდით რწმენის დასაწყისზე, უკვე ვთქვით რაღაც ამ საკითხზე. ასე რომ, ჩვენ ვამტკიცებდით, რომ ის ყოფა, რომლის წყალობითაც [ადამიანები] ბოლომდე რჩებიან ქრისტეში, არის ღვთის საჩუქარი. მე აქ ვსაუბრობ დასასრულზე, რომლითაც მთავრდება ჩვენი ცხოვრება, რადგან მხოლოდ მასში ყოფნისას უნდა გვეშინოდეს, რომ არ დავვარდეთ. ასე რომ, ვინმემ მიიღო თუ არა ეს საჩუქარი, უცნობია, სანამ ეს სიცოცხლე გრძელდება. ბოლოს და ბოლოს, თუ ის სიკვდილამდე დაეცემა, მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არ დარჩა და ეს იქნება სრული სიმართლე. შეიძლება თუ არა იმის თქმა, რომ ვინც არ დარჩენილა მიიღო ან ჰყოლოდა? ბოლოს და ბოლოს, თუ ვინმეს ჰქონდა თავშეკავება და [შემდეგ] დაეტოვებინა მას, გახდა თავშეუკავებელი, ისევე, თუ მას ჰქონდა სიმართლე, ან მოთმინება, ან თვით რწმენა, [და შემდეგ მიატოვა ეს ყველაფერი], მაშინ სწორი იქნებოდა იმის თქმა, რომ მას ჰქონდა, მაგრამ [ახლა] არ აქვს; რამეთუ იყო ზომიერი, მართალი, მომთმენი, ერთგული იყო, სანამ ასე იყო, მაგრამ რადგან ასე აღარ იყო, ახლა ის აღარ არის ის, რაც იყო. მაშ, იყო ის, ვინც არ დარჩენილა [სიკეთეში], თუ ყველა თავისი ყოფით ამტკიცებს, რომ ის არის, და ეს [კაცმა] არ გააკეთა? მაგრამ არავის შეეწინააღმდეგოს და თქვას: „თუ ვინმემ, მორწმუნემ, იცოცხლა, მაგალითად, ათი წელი და ამ შუალედში რწმენიდან ჩამოვარდა, განა მაინც არ დარჩა [რწმენაში] ხუთი წელი? სიტყვებზე არ ვიკამათებ, თუ ვინმე ფიქრობს, რომ ამასაც უნდა ეწოდოს, თითქოს, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, მაგრამ რაც შეეხება იმას, რომელზედაც ახლა ვსაუბრობთ, რომლის წყალობითაც [ადამიანები] რჩებიან ქრისტეში ბოლომდე, არ უნდა ითქვას, რომ მას ჰყავდა ეს მკვიდრი, რომელიც ბოლომდე არ დარჩენილა. უფრო სწორად, მორწმუნეს ეს მხოლოდ ერთი წელი ან კიდევ უფრო ნაკლები დრო ჰქონდა, რაც შეიძლება წარმოვიდგინოთ, თუ სიკვდილამდე მთელი [ეს მოკლე] ერთგულად იცხოვრა, ვიდრე ის, ვინც მრავალი წლის განმავლობაში სწამდა, სიკვდილამდე რამდენიმე წუთით ადრე უკან დაიხია რწმენის სიმტკიცე. თავი 2. ბინადარი ღვთის საჩუქარია. პეტრე მოციქულის ჩვენება 2. მაშ ასე, რომ დავადგინოთ ეს, ვნახოთ, ნამდვილად არის თუ არა ღვთის ძღვენი ის, რაზეც ნათქვამია: „ვინც ბოლომდე მოითმენს, გადარჩება“ (მათე 10:22). მაგრამ თუ ეს ასე არ არის, მაშინ როგორ იქნება ჭეშმარიტი მოციქულის სიტყვები: „ქრისტეს გულისთვის მოგეცათ არა მხოლოდ მისი რწმენა, არამედ მისი ტანჯვაც“ (ფილ. 1:29)? ამ ორიდან ერთი ეკუთვნის დასაწყისს, მეორე - დასასრულს, მაგრამ ორივე ღვთის საჩუქარია, რადგან წერია, რომ ორივე მოცემულია, როგორც ზემოთ უკვე ვისაუბრეთ 1 . რა უკეთესი დასაწყისია ქრისტიანისთვის, ვიდრე ქრისტეს რწმენა? რა სჯობს ტანჯვას ქრისტესთვის? თუმცა, რაც შეეხება ქრისტეს რწმენას, ზოგიერთმა იპოვა წინააღმდეგობა, ამიტომ [მათ სურთ] უწოდონ ღვთის ძღვენი არა დასაწყისი, არამედ რწმენის ზრდა; ღვთის დახმარებით ჩვენ ამ მოსაზრებას საკმარისად და საკმარისზე მეტიც ვუპასუხეთ. მაგრამ შეუძლია ვინმეს თქვას, რატომ არ ენიჭებათ ქრისტეში ბოლომდე დარჩენა მათ, ვისაც ქრისტესთვის ტანჯვის ნიჭი ეძლევა, ან, უფრო ნათლად რომ ვთქვა, ვისაც ქრისტესთვის სიკვდილის ნიჭი ეძლევა? ბოლოს და ბოლოს, პეტრე მოციქული, რომელიც აჩვენებს, რომ ეს [ტანჯვა] ღვთის საჩუქარია, ასე ამბობს: „უმჯობესია იტანჯოთ კეთილად, თუ ღვთის ნებაა, ვიდრე ცუდის კეთება“ (1 პეტრე 3:17). როდესაც ის ამბობს: „თუ ღმერთის ნებაა“, ის გვიჩვენებს, რომ ღვთიური ნებით ადამიანს ეძლევა (თუმცა არა ზოგადად ყველა წმინდანს) შესაძლებლობა იტანჯოს ქრისტესთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს სიტყვები არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი, ვინც ღვთის ნებამ არ სცადა ტანჯვამდე მიყვანა და მისი დიდება, ვერ მიაღწევენ ღვთის სასუფეველს, თუ ბოლომდე დარჩებიან ქრისტეში. მაგრამ ვინ იტყვის, რომ ეს ყოფა არ ეძლევა მათ, ვინც ქრისტეში იღუპება სხეულის სნეულებით ან სხვა მიზეზით, თუ მიეცემა - და უფრო მეტიც, ბევრად უფრო დიდი სირთულეებით - მათ, ვისგანაც თვით სიკვდილია საჭირო ქრისტესთვის? დარჩენა ხომ ბევრად ძნელია, თუ ის დევნილმა გამოავლინა, ისე რომ არ დარჩეს და ამიტომ, რომ დარჩეს, სიკვდილამდე ტანჯვას ითმენს. ასე რომ, ერთი დარჩენა უფრო რთულია, მეორე უფრო ადვილი, მაგრამ ის, ვისთვისაც რთული არაფერია, ადვილად შეუძლია ორივეს მინიჭება. ღმერთმა ხომ ზუსტად ასე დაჰპირდა: „დავდებ ჩემს შიშს მათ გულებში, რათა არ მომშორდნენ“ (იერ. 32:40). რას ნიშნავს ეს სიტყვები, თუ არა ეს: „იმდენად დიდი იქნება შიში, რომ ჩავდებ მათ გულებში, რომ მიმაგრდებიან და [ჩემში] დარჩებიან“? ღმერთს ევედრებიან დარჩენისთვის, რადგან ეს მისი საჩუქარია 3. და რატომ იქნებოდა საჭირო ამ დარჩენის თხოვნა ღმერთისგან, თუ იგი არ იყო მოცემული ღვთისგან? არის თუ არა ეს შუამდგომლობა, რომელშიც ღმერთს სთხოვენ რაღაცას, რასაც ვითომ არ აძლევს, მაგრამ მისი ძღვენის გარეშე ადამიანის ძალაუფლებაშია, ისეთივე სასაცილოა, როგორც ადრე ნახსენები მადლიერება, თუ ღმერთს მადლობას ვუხდით იმისთვის, რაც მან არ მისცა და რაც არ გააკეთა? მაგრამ რაც მე ვთქვი იქ 2, აქვე ვიტყვი: „ნუ შეცდებით, - ამბობს მოციქული, - თქვენ არ შეგიძლიათ დაცინოთ ღმერთი“ (გალ. 6:7). ო, ადამიანო, ღმერთი არა მარტო შენი სიტყვების, არამედ შენი აზრების მოწმეა; და თუ მართლა და ჭეშმარიტად ითხოვ რამეს ასეთი მდიდარი კაცისგან, გჯეროდეს, რომ მიიღებ იმას, რასაც ითხოვ მისგან, ვისგანაც ითხოვ. ნუ სცემთ მას პატივისცემას თქვენი ტუჩებით და ნუ ამაღლდებით მის წინაშე თქვენს გულში, გჯერათ, რომ თქვენ გაქვთ ის, რასაც ვითომ ითხოვთ მისგან. და განა ეს არ არის მისგან მოთხოვნილი? ვინც ასეთ რამეს იტყვის, ჩემი მსჯელობით კი არ უნდა იყოს გასამართლებული, არამედ წმინდანების ლოცვით. ბოლოს და ბოლოს, არის თუ არა მათ შორის ვინმე, ვინც არ სთხოვს ღმერთს მასში დარჩენის [ძღვენს], ​​თუ, როგორც მართალი იქნება რწმენა, როცა წმინდანები შესთავაზებენ ღმერთს იმ ლოცვას, რომელსაც უფლის ლოცვა ჰქვია (ბოლოს და ბოლოს, თავად უფალი ასწავლიდა ამას), ისინი სთხოვენ საკუთარ თავს მასში დარჩენას [უფალში]? წმინდა კვიპრიანეს განმარტება უფლის ლოცვის შესახებ არის მოწმობა მორჩილების შესახებ. ლოცვის პირველი თხოვნა: „წმიდა იყოს სახელი შენი“ 4. რაც შეიძლება ყურადღებით წაიკითხეთ ამ ლოცვის ახსნა ნეტარი მოწამე კვიპრიანეს წიგნში, რომელიც მან დაწერა ამ თემაზე და სათაურია: „უფლის ლოცვის შესახებ“ და ნახეთ, რა ანტიდოტი მზადდება მასში მრავალი წლის განმავლობაში პელაგიელების მომავალი შხამის წინააღმდეგ. რადგან, როგორც თქვენ თვითონ იცით, არის სამი [პოზიცია], რომელსაც კათოლიკური ეკლესია ყველაზე მტკიცედ იცავს მათგან: პირველი, რომ ღვთის მადლი არ არის მოცემული ჩვენი დამსახურების მიხედვით, ვინაიდან მართალთა ყველა ღვაწლი მთლიანობაში ღვთის ძღვენია და ღვთის მადლით არის მოწოდებული; მეორე, რომ არავინ, რაც არ უნდა მართალი იყოს, არ ცხოვრობს ამ ხრწნადი სხეულში ყოველგვარი ცოდვის გარეშე; მესამე, რომ [ყოველი] ადამიანი იბადება პირველი ადამიანის ცოდვის ქვეშ და მიჯაჭვულია განსჯის ობლიგაციებით, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც დაბადებით გამოწვეული დანაშაული არ მოიხსნება აღორძინებით. ამ სამი დებულებიდან მხოლოდ ის, რაც ბოლოს მოვიყვანე, არ არის გასაგები დიდებული მოწამის ზემოხსენებულ წიგნში, მაგრამ დანარჩენი ორი აქ ისე აშკარად არის განხილული, რომ ხსენებული ერეტიკოსები, ქრისტეს მადლის ახალი მტრები, დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე დამარცხდნენ. ასე რომ, ის ფაქტი, რომ დარჩენაც ღვთის საჩუქარია, წმინდანთა [ყველა] ღვაწლთან ერთად, რაც სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის ნიჭი, აქ ასეა ნათქვამი. "ჩვენ, - წერს [მოწამე], "ვამბობთ: "წმიდა იყოს სახელი შენი", იმიტომ კი არ გვსურს, რომ ღმერთი განიწმინდოს ჩვენი ლოცვით, არამედ იმიტომ, რომ ვთხოვთ მას, რომ მისი სახელი განიწმინდოს ჩვენში. 19:2)?, მაშინ ვლოცულობთ და ვთხოვთ, რომ ნათლობისას განწმიდებულებმა დავრჩეთ იმაში, რაც დავიწყეთ“ 3. და ცოტა დაბლა, ჯერ კიდევ განიხილავს ამ საკითხს და ასწავლის, რომ უფალს უნდა ვთხოვოთ დარჩენა (და უსამართლო და არასწორი იქნებოდა ამის სწავლება, თუ ეს დარჩენა ღვთის საჩუქარიც არ იყო), ის ამბობს: „ვლოცულობთ, რომ ეს განწმენდა მუდმივად იყოს ჩვენში, და რადგან ჩვენი უფალი და მსაჯული აფრთხილებს მას, ვინც განიკურნა და გაცოცხლდა მისგან, რათა მას არაფერი დაემართოს და უარესი არ მოხდეს. 5:14), ჩვენ მუდმივად ვიმეორებთ ამ თხოვნას ჩვენს ლოცვებში, ვითხოვთ დღე და ღამე, რომ ღვთის მადლით მონიჭებული სიწმინდე და გამოცოცხლება შენარჩუნებული იყოს ჩვენში მისი მფარველობის წყალობით. ამრიგად, ამ მასწავლებელს სწამს, რომ როდესაც ჩვენ, უკვე განწმენდილნი, ვამბობთ: „წმიდა იყოს სახელი შენი“ (მათე 6:9), ღმერთს ვთხოვთ დარჩეს ამ სიწმინდეში, ანუ რათა დავრჩეთ განწმენდაში. ბოლოს და ბოლოს, რას ნიშნავს ვითხოვოთ ის, რაც უკვე მივიღეთ? განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ რაღაცის ჩუქებაც მოგვთხოვოთ, რათა არ შევწყვიტოთ [მის მიღება]? ანალოგიურად, წმინდანი, როდესაც ის სთხოვს ღმერთს იყოს წმიდა, ითხოვს, რომ განაგრძოს წმინდად ყოფნა; ასევე სუფთა, როდესაც ის ითხოვს იყოს სუფთა; ზომიერი, ზომიერი; მართალი იყოს მართალი; ღვთისმოსავი, ღვთისმოსავი; და ყველაფერი დანარჩენი, რასაც ჩვენ, პელაგიელებისგან ვიცავთ, ღვთის საჩუქრად ვაღიარებთ. ასე რომ, ყველა მათგანი, უდავოდ, ითხოვს გააგრძელონ კურთხევები, რომლებიც იციან, რომ მიიღეს. და თუ ისინი მიიღებენ ამას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისინი იღებენ თავად დარჩენას - ღვთის დიდ საჩუქარს, რომლის წყალობითაც მისი ყველა სხვა ნიჭი შენარჩუნებულია. უფლის ლოცვის მეორე ვედრება: "მოდი შენი სამეფო" 5. მერე რა? როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „მოვიდეს შენი სამეფო“ (მათე 6:10), განა არ ვითხოვთ, რომ ის ჩვენთვის მოვიდეს, რადგან ეჭვი არ გვეპარება, რომ ის მოვა ყველა წმინდანს? მაშასადამე, აქაც, ვინც უკვე წმიდანები არიან, ნუთუ არ ლოცულობენ ამისათვის, რათა დარჩნენ მათთვის მინიჭებულ სიწმინდეში? ყოველივე ამის შემდეგ, სხვაგვარად არ მოვა მათთვის ღვთის სასუფეველი, რომელიც ნამდვილად არ მოვა მათთვის, გარდა მათთვის, ვინც ბოლომდე იტანს. თავი 3. უფლის ლოცვის მესამე ვედრება: „იყოს ნება შენი“ 6. მესამე შუამდგომლობა ჟღერს: „იყოს ნება შენი ცასა და მიწაზე“ (მათე 6:10), ან როგორც ეს მონაკვეთი იკითხება უმეტეს ხელნაწერებში და უფრო ხშირად გამოითქმის მლოცველთა მიერ: „(იყოს ნება შენი) მიწაზეც, როგორც ზეცაში“, რაც უმეტესწილად ასეა გაგებული: მაგრამ მოძღვარსა და მოწამეს სურთ, რომ ზეცაში და დედამიწაზე გავიგოთ სული და ხორცი, რითაც ვლოცულობთ, რომ აღვასრულოთ ღვთის ნება, როგორც პირველი, ისე მეორე, მათ ურთიერთშეთანხმებაში 4 . ის ამ სიტყვებში ხედავს რწმენის სიწმინდის შესაფერის სხვა მნიშვნელობას, რაზეც უკვე ვისაუბრეთ მეხუთე ზემოთ, [კერძოდ], რომ ისინი უნდა გავიგოთ, როგორც მორწმუნეთა ლოცვა ურწმუნოებისთვის, რომლებიც ჯერ კიდევ „დედამიწაა“, რადგან პირველი დაბადების შედეგად ისინი ატარებენ მხოლოდ [მიწიერი ადამიანის გამოსახულებას“, ხოლო თავად მორწმუნეები, რომლებიც ზეცად არიან ჩაცმული. დამსახურებულად უწოდეს სამოთხის სახელი 6 . აქ ის ნათლად აჩვენებს, რომ რწმენის დასაწყისი ღვთის საჩუქარია, რადგან წმიდა ეკლესია ლოცულობს არა მხოლოდ მორწმუნეებისთვის, რათა მათში რწმენა გაიზარდოს ან დარჩეს, არამედ ლოცულობს არამორწმუნეებისთვისაც, რათა მათ იწყონ ის რწმენა, რაც აქამდე საერთოდ არ ჰქონდათ და, უფრო მეტიც, ებრძოდნენ მტრული გულით. მაგრამ ახლა ჩვენ არ ვსაუბრობთ რწმენის დასაწყისზე, რომლის შესახებაც უკვე ბევრი ითქვა წინა წიგნში, არამედ იმ დაჟინებულობაზე, რომელიც ბოლომდე უნდა არსებობდეს; უდავოა, რომ ღვთის ნებას აღასრულებენ წმინდანებიც, ითხოვენ, ლოცვით ამბობენ: „იყოს ნება შენი“. ბოლოს და ბოლოს, თუ ეს ნება უკვე აღსრულდა მათში, რატომ მაინც ითხოვენ მის შესრულებას? განა ეს არ არის ის, რასაც ისინი ითხოვენ, რათა დარჩნენ ის, რაც დაიწყეს? თუმცა აქ შეუძლიათ თქვან, რომ წმინდანები არ ითხოვენ, რომ ღვთის ნება აღსრულდეს ზეცაში, არამედ ითხოვენ, რომ ეს მოხდეს „მიწაზე, როგორც ზეცაში“: ანუ, რომ დედამიწა ბაძავს ცას, რაც ნიშნავს, რომ ადამიანი ანგელოზებს ან ურწმუნოებს ჰბაძავს მორწმუნეებს; მაშასადამე, წმინდანები ამ სიტყვებით ითხოვენ, რომ ის, რაც ჯერ არ არის გაკეთებული, შესრულდეს და არა ის, რაც არსებობს, დარჩეს. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც არ უნდა წმინდანი იყვნენ ადამიანები, ისინი ჯერ კიდევ არ არიან ღვთის ანგელოზების ტოლფასი, რაც ნიშნავს, რომ მათში ღვთის ნება ჯერ კიდევ არ არის აღსრულებული, როგორც ზეცაში. მაგრამ მართალია ეს ასეა, რაც შეეხება იმას, რომ ჩვენ გვინდა, რომ ურწმუნოები გახდნენ მორწმუნეები, ჩვენ აშკარად არ გვინდა გაგრძელება, არამედ რწმენის დასაწყისი; თუმცა, რაც შეეხება იმას, რომ ჩვენ გვინდა, რომ ადამიანები ღვთის ნების აღსრულებაში ღვთის ანგელოზების ტოლფასი გახდნენ, როცა წმინდანებს ეს სურთ, ისინი აშკარად ლოცულობენ დარჩენისთვის, რადგან ვერავინ მიაღწევს იმ უმაღლეს ნეტარებას, რომელიც [ღმერთის] სამეფოშია [მომზადებული], თუ ბოლომდე არ დარჩება სიწმინდეში, რომელიც მან მოიპოვა დედამიწაზე. თავი 4. უფლის ლოცვის მეოთხე ვედრება: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“. 7. მეოთხე შუამდგომლობაა: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“ (მათე 6:11). აქ ნეტარი კვიპრიანე გვიჩვენებს, თუ როგორ შეიძლება ამ სიტყვების გაგება, როგორც მორჩილების შუამდგომლობა. სხვათა შორის ამბობს: „და ჩვენ ამას ვთხოვთ: მოგვეცით დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“, რათა ჩვენ, ვინც ვცხოვრობთ ქრისტეში და ყოველდღიურად ვღებულობთ ევქარისტიას, როგორც გადარჩენის საკვებს, რაიმე სერიოზული ცოდვა რომ მოხდეს, არ აღმოვჩნდეთ ქრისტეს სხეულისგან განცალკევებული, ზეციური პურისგან განცალკევებულები, რადგან აკრძალულები ვართ და არ ვმონაწილეობთ ზიარებაში. ღვთის წმიდა კაცის ეს სიტყვები აჩვენებს, რომ წმინდანები უეჭველად სთხოვენ ღმერთს დარჩენას, როცა ამბობენ: „მოგვეც დღეს ჩვენი პური“ იმ განზრახვით, რომ არ განვშორდეთ ქრისტეს სხეულს, არამედ დარჩეს იმ სიწმინდეში, რის წყალობითაც ისინი არ უშვებენ რაიმე ცოდვას, რომელიც დამსახურებულად გამოყოფს მათ მისგან. თავი 5. მეხუთე შუამდგომლობა: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“ 8. ლოცვის მეხუთე თხოვნაში ჩვენ ვამბობთ: „მოგვიტევე ჩუენ ვალი, ვითარცა ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“ (მათე 6:12). როგორც ჩანს, ამ ერთ პეტიციაში ჩვენ არ ვითხოვთ დამორჩილებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ის ცოდვები, რომელთა მოსახსნელადაც აქ ვლოცულობთ, წარსულის ცოდვებია, ხოლო ყოფა, რომელიც გვაიძულებს მარადისობაში გადარჩენას, თუმცა ამ ცხოვრებაში აუცილებელია, წარსულში [დროში] კი არ არის, არამედ იმაში, რაც ჯერ კიდევ რჩება მის დასასრულამდე. თუმცა, ტყუილად არ იქნება მოკლედ მივაქციოთ ყურადღება, თუ როგორ დაარტყა ამ შუამდგომლობის [ახსნაში] კვიპრიანეს ენა, როგორც ჭეშმარიტების ერთგვარი უძლეველი იარაღი, მაშინაც კი, როცა მის შემდეგ საკმაოდ დიდი ხნის გამოჩენილ ერეტიკოსებს. ბოლოს და ბოლოს, პელაგიელები, სხვათა შორის, ბედავდნენ თქვან, რომ ამ ცხოვრებაში მართალ ადამიანს ცოდვა არ აქვს და ამ ხალხისგან ეკლესია უკვე ჩამოყალიბებულია ახლანდელ დროში, „არა აქვს ლაქა, ან ნაოჭი, ან რაიმე მსგავსი“ (ეფეს. 5:27), და მხოლოდ ეს ეკლესიაა ქრისტეს პატარძალი; თითქოს მისი პატარძალი არ იყოს, რომელიც მთელ დედამიწაზე ამბობს იმას, რაც მისგან ისწავლა: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. მაგრამ ნახეთ, როგორ ანადგურებს მათ ყველაზე დიდებული კვიპრიანე. უფლის ლოცვის ამ მონაკვეთის ახსნისას, სხვა საკითხებთან ერთად, ის ამბობს: „და რა უცილობლად, რა გონივრული და სასიხარულოდ ვართ დარწმუნებულნი, რომ ცოდვილები ვართ, რადგან [უფალი] მოგვიწოდებს, ვილოცოთ ჩვენი ცოდვებისთვის, რათა ღმერთს შენდობის თხოვნით [ცოდვების] მიტევება სთხოვოს სულს. დაიღუპება ამპარტავნობის გამო, [ეს ლოცვა] ასწავლის და ასწავლის [ადამიანს], რომ ის ყოველდღიურად სცოდავს, რადგან მას უბრძანეს ყოველდღიურად ილოცოს თავისი ცოდვებისთვის, ხოლო იოანე თავის ეპისტოლეში ამტკიცებს ამას: „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, ჩვენ თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება არ არის ჩვენში“ (1 იოანე 1:8). მეექვსე შუამდგომლობა: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“ 9. ბოლოს, როცა წმინდანები ამბობენ: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში, არამედ გვიხსენი ბოროტისაგან“ (მათე 6:13), რისთვის ლოცულობენ ისინი, თუ არა იმისთვის, რომ დარჩნენ სიწმინდეში? ჭეშმარიტად, თუ ღვთის ეს ნიჭი მათ გადაეცემათ, რათა არ ჩავარდნენ განსაცდელში - და რომ ეს არის ღვთის საჩუქარი, სავსებით ცხადია და აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ მას ღვთისგან სთხოვენ - მაშინ, თუ ღვთის ეს საჩუქარი მათ გადაეცემათ, ყოველი წმინდანი შეძლებს ბოლომდე შეინარჩუნოს სიწმინდე. ბოლოს და ბოლოს, არავინ შეწყვეტს ქრისტიანულ მოწოდებას, თუ ჯერ არ ჩავარდება ცდუნებაში. მაშასადამე, თუ მას მიეცემა ის, რისთვისაც ლოცულობს, ანუ არ ჩავარდეს განსაცდელში, მაშინ ის უეჭველად განაგრძობს სიწმინდეს, რომელიც მიიღო ღვთისგან საჩუქრად. თავი 6. ყოფა მიიღწევა ლოცვით, მაგრამ ვერ დაიკარგება. 10. „მაგრამ ამ ძმებს არ უნდათ“, როგორც თქვენ წერთ, „ქადაგება ამ მუდმივობის შესახებ, რომ ის ვერც ლოცვით მოიპოვება და ვერც სიჯიუტით დაიკარგება“ 9. ისინი კარგად ვერ ამჩნევენ, რა მიზეზი აქვთ ამის თქმისთვის. ჩვენ ხომ ვსაუბრობთ იმ მუდმივზე, რომლის წყალობითაც ისინი რჩებიან ბოლომდე [სიკეთეში]; თუ იგი მოცემულია, მაშინ ის რჩება ბოლომდე, ხოლო თუ ბოლომდე არ არის დარჩენა, მაშინ ის არ არის მოცემული, რაც ზემოთ უკვე საკმარისად ვთქვით. მაშ, ხალხმა არ თქვას, რომ ვიღაცას მიეცა ბოლომდე უწყვეტობა, გარდა იმ შემთხვევისა, როცა სწორედ ეს დასასრული დადგა და აღმოჩნდება, რომ ის, ვისაც მიეცა, დარჩა ბოლომდე. ჩვენ ხომ წმინდანს ვუწოდებთ ვინმეს, რომლის შესახებაც ვიცით, რომ სუფთაა, მიუხედავად იმისა, რჩება თუ არა ამ სიწმინდეში; და თუ ვინმეს აქვს რაიმე სხვა ღვთაებრივი ნიჭი, რომელიც მას შეუძლია ჰქონდეს ან დაკარგოს, ჩვენ ვამბობთ, რომ მას აქვს ის, სანამ მას აქვს ის, და თუ დაკარგავს მას, ჩვენ ვამბობთ, რომ მას ჰქონდა; მაგრამ რადგან ვერავინ შეძლებს ბოლომდე დარჩენა, გარდა იმისა, ვინც [ნამდვილად] რჩება ბოლომდე, მაშინ ბევრს შეუძლია, მაგრამ ვერავინ დაკარგავს. ბოლოს და ბოლოს, არავის არ უნდა ეშინოდეს, რომ ადამიანში, როცა ბოლომდე დარჩება, რაღაც ბოროტება არ გაჩნდება, რომ [ამის შედეგად] ბოლომდე არ დარჩეს. მაშასადამე, ღვთის ეს საჩუქარი შეიძლება ლოცვით დაიმსახუროს, მაგრამ როცა უკვე მიცემულია, სიჯიუტით ვერ დაიკარგება. რადგან როცა ვინმე ბოლომდე გაუძლებს, ვეღარც ამ საჩუქარს დაკარგავს და ვერც სხვას, რაც ბოლომდე მაინც შეიძლება დაკარგოს. ბოლოს და ბოლოს, როგორ შეიძლება მან დაკარგოს რაღაც, რისი წყალობითაც ის საჩუქრები, რაც მან ადრე შეეძლო დაეკარგა, არ იკარგება? ლოცვის ნაყოფი ყოფნისთვის 11. თუმცა, უცებ რომ არ თქვან, რომ თუმცა ბოლომდე დარჩენა [არ შეიძლება] დაიკარგოს, თუ მიცემულია, ანუ იმ შემთხვევაში, თუ ვინმე ბოლომდე დარჩება; თუმცა, რაღაცნაირად იკარგება, როცა ადამიანი სიჯიუტით მოქმედებს, ასე რომ ვერ მიაღწევს ამას (ამ თვალსაზრისით ჩვენ ვამბობთ, რომ ადამიანმა, რომელიც ბოლომდე არ ითმენს, დაკარგა მარადიული სიცოცხლე ან ღვთის სასუფეველი - არა იმიტომ, რომ უკვე ჰქონდა და მიიღო, არამედ იმიტომ, რომ მიიღებდა და ექნებოდა, რომ მოითმინა). აქვს, მაგრამ იმედოვნებს, რომ ექნება. ნება მომეცით მითხრას, ვინც გადაწყვეტს, განა ნამდვილად არ შეუძლია ღმერთს მისცეს ის, რაც უბრძანა მისგან თხოვნას? ვინც ასე ფიქრობს, არ ვიტყვი, ვერ ხვდება, პირიქით, გიჟია. და ღმერთმა ბრძანა, რომ ლოცვისას მისმა წმინდანებმა თქვან: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“ (მათე 6:13). ასე რომ, ყველას, ვისზეც ღმერთი ისმენს ამის კითხვას, არ მიიყვანს სიჯიუტის ცდუნებაში, რის გამოც მან დამსახურებულად შეიძლება დაკარგოს სიწმინდე. რატომ გვიბრძანა ღმერთმა, ვთხოვოთ, რომ არ შეგვეყვანა განსაცდელში? 12. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა თავისი ნებით ტოვებს ღმერთს, ამიტომ იგი დამსახურებულად არის მიტოვებული ღმერთის მიერ. ვინ უარყოფს ამას? მაგრამ ამიტომ ვთხოვთ: „ნუ შეგვიყვანთ განსაცდელში“, რათა ეს არ მოხდეს. და თუ ღმერთი გვისმენს, ეს არ ხდება, რადგან არ აძლევს ამის საშუალებას. რადგან არაფერი ხდება გარდა იმისა, რასაც ის თავად აკეთებს, ან თვითონ უშვებს, რომ მოხდეს. ასე რომ, მას შეუძლია ხალხის ნება ბოროტიდან სიკეთისკენ მოაქცია, დაცემისკენ მიდრეკილნი მოაბრუნოს და მისთვის სასიამოვნო მიმართულებით მიმართოს. ტყუილად არ ეუბნებიან მას: „ღმერთო, გაგვაცოცხლებ ჩვენი მოქცევით“ (ფსალმ. 84,7); ტყუილად არ ითქმის: „ფეხი ჩემი არ შემიწყდეს“ (ფსალმ. 65,9); ტყუილად არ ითქმის: „ნუ მიმცემ მე, უფალო, ცოდვილს ჩემი სურვილის გამო“ (ფსალმ. 139,9); დაბოლოს, ბევრი რომ არ დაიმახსოვროთ, თუმცა შეიძლება უფრო მეტიც შეგხვდეთ [მსგავსი პასაჟების რაოდენობას], ტყუილად არ არის ნათქვამი: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“ (მათე 6:13). რადგან ის, ვინც განსაცდელში არ არის მიყვანილი, რა თქმა უნდა, არ მიჰყავს საკუთარი ბოროტი ნების ცდუნებაში და ვინც არ მიჰყავს თავისი ბოროტი ნების განსაცდელში, საერთოდ არ მიჰყავს განსაცდელში. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც წერია: „ყოველი ცდუნებას განიცდის, როცა მიიზიდავს და აცდუნებს თავისი ვნებით, ღმერთი არავის ცდის“ (იაკობი 1:14, 13), კერძოდ [არ ცდის] მავნე ცდუნებით. რამეთუ არის სასარგებლო განსაცდელიც, რომელიც არ გვატყუებს და არ გვჩაგრავს, არამედ გვცდის. ამის შესაბამისად ნათქვამია: „გამომცადე, უფალო, და გამომცდე მე“ (ფსალმ. 25,2). ასე რომ, იმ მავნე ცდუნებით, რომელსაც მოციქული ასახელებს, როცა ამბობს: „რამე არ გამოგცდინოთ მაცდუნებელი და ამაო იყოს ჩვენი შრომა“ (1 თესალონიკელთა 3:5), ღმერთი, როგორც უკვე ვთქვი, არავის აცდუნებს, ანუ არავის მიჰყავს და არ ჩააგდებს ამ განსაცდელში. რამეთუ ცდუნება და განსაცდელში არ მიყვანა ბოროტება კი არ არის, პირიქით, სიკეთეა; ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ნიშნავს იყო მათთვის, ვინც გამოცდას განიცდის. ასე რომ, როდესაც ჩვენ ვეუბნებით ღმერთს: „ნუ შეგვიყვან ცდუნებაში“, სხვა რას ვამბობთ, თუ არა: „ნუ შეგვიყვანს [განსაცდელში]“. ამიტომ, ზოგი ასე ლოცულობს (ამას ვკითხულობთ მრავალ ხელნაწერში და ნეტარი კვიპრიანე ციტირებს ამ მონაკვეთს ასე): „ნუ შეგვიყვანთ განსაცდელში“. მაგრამ ბერძნულ სახარებაში ყველგან მხოლოდ ამას ვიპოვით: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“. ასე რომ, ჩვენ ვიცხოვრებთ უფრო უსაფრთხოდ, თუკი ყველაფერს ღმერთს მივატოვებთ და [მხოლოდ] ნაწილობრივ მასზე არ დავეყრდნობით, ნაწილობრივ კი საკუთარ თავს. პატივცემულმა მოწამემ ეს იცოდა, რადგან მან, იგივე ლოცვის ადგილის ახსნის შემდეგ, ამბობს: „და როცა ვლოცულობთ, რათა არ ჩავვარდეთ განსაცდელში, მაშინ ასეთი ლოცვის დროს მახსენდება ჩვენი სისუსტე და უძლურება, რათა არავინ დაიწყოს თავხედურად ამაღლება, რომ არავინ დაიწყოს ამაყად და თავხედურად რაიმეს მიკუთვნება ან ტანჯვა. ვინაიდან თვით უფალმა, ასწავლიდა თავმდაბლობას, თქვა: „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რომ არ შეხვიდეთ განსაცდელში; რადგან სული ნებადართულია, ხორცი კი სუსტი“ (მათე 26:41), მაგრამ თუ წინ უსწრებს თავმდაბალი და მორჩილი აღსარება და ღმერთი მისცემს ყველაფერს, რასაც ლოცვაში და ღვთის შიშით ითხოვენ, [ეს ყველაფერი] მიეწერება მის წყალობას“ 10. თავი 7. მხოლოდ უფლის ლოცვა საკმარისია მადლის დასაცავად 13. ასე რომ, სხვა მტკიცებულებაც რომ არ არსებობდეს, მხოლოდ ეს უფლის ლოცვა საკმარისი იქნებოდა ჩვენთვის იმ მადლთან დაკავშირებით, რომელსაც ვიცავთ, რადგან ჩვენთვის არაფერია დარჩენილი, რომლითაც ჩვენ შეგვიძლია დავიკვეხოთ, როგორც ჩვენი. მაშასადამე, ის, რომ ჩვენ არ ვშორდებით ღმერთს, როგორც ეს ლოცვა გვიჩვენებს, მხოლოდ ღმერთისგან არის მოცემული, რადგან ეს ღმერთს უნდა სთხოვოთ. ვინც განსაცდელში არ ჩავარდება ხომ არ შორდება ღმერთს. ეს სრულიად სცილდება თავისუფალი გადაწყვეტილების ძალას, როგორიც ახლაა, მაგრამ ეს იყო ადამიანის ძალაუფლებაში, სანამ ის დაეცემოდა. თუმცა, ის, რაც ამ თავისუფალ ნებას შეეძლო თავდაპირველი მდგომარეობის უპირატესობით, გამოვლინდა ანგელოზებში, რომლებიც, როდესაც ეშმაკი და მისი [მსახურები] დაეცემოდათ, იდგნენ ჭეშმარიტებაში და ღირსნი იყვნენ მიაღწიონ მარადიულ ნდობას, რომ არ დაეცემათ, და ჩვენ ახლა დარწმუნებით ვიცით, რომ ისინი დარჩნენ მასში. და ადამიანის დაცემის შემდეგ ღმერთმა განიზრახა, რომ მხოლოდ მის მადლზე იქნებოდა დამოკიდებული, მიახლოვდებოდა თუ არა ადამიანი მასთან, და მხოლოდ მის მადლზე იქნებოდა დამოკიდებული, რომ ადამიანი არ განეშორებოდა მისგან. ღვთის მადლით ვუახლოვდებით ღმერთს, მადლით არ ვშორდებით მას 14. ეს მადლი [ღმერთმა] მოათავსა მასში, ვისშიც „ჩვენ გავხდით მემკვიდრეები, წინასწარ განსაზღვრულნი მისი განზრახვის მიხედვით, ვინც სრულყოფს ყველაფერს“ (ეფეს. 1:11). ასე რომ, როგორც ის აკეთებს ისე, რომ ჩვენ მივუახლოვდეთ [მას], ასევე აკეთებს ისე, რომ ჩვენ არ დავშორდეთ [მისგან]. ამიტომაც ეუბნება მას წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „ხელი შენი იყოს მარჯუენისა შენისა და ძისა კაცისა, რომელიც შენთვის განამტკიცე და ჩვენ არ განვშორდებით შენგან“ (ფსალმ. 79,18-19). ცხადია, რომ ეს არ არის პირველი ადამი, რომლითაც ჩვენ გამოვედით მისგან, არამედ უკანასკნელი ადამი, რომელზეც მისი ხელი აწვება, რათა ჩვენ არ მოვშორდეთ მას. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის მთელი ქრისტე თავისი წევრებით, ეკლესიის გულისთვის, რომელიც არის მისი სხეული და მისი სისავსე (ეფეს. 1:23). მაშასადამე, როცა ღმერთის ხელი აწვება მას, რათა ჩვენ არ მოვშორდეთ ღმერთს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღვთის საქმე ჩვენზეა გაშლილი (რადგან ეს ღვთის ხელია) და ღვთის ამ საქმის შედეგად, ჩვენ ქრისტეში ვრჩებით ღმერთთან და არ ვშორდებით ღმერთს, როგორც ადამი. ყოველივე ამის შემდეგ, ქრისტეში ჩვენ გავხდით მემკვიდრეები, წინასწარ განსაზღვრულნი მისი განზრახვის მიხედვით, ვინც სრულყოფს ყველაფერს. მაშასადამე, ღვთის ხელია და არა ჩვენი, რომ ღმერთს არ მოვშორდეთ. ის, მე ვამბობ, არის ის ხელი, რომელმაც თქვა: „დავდებ ჩემს შიშს მათ გულებში, რათა არ მომშორდნენ“ (იერ. 32:40). რატომ უბრძანა ღმერთმა ვილოცოთ იმისთვის, რისი მიცემაც შეუძლია ლოცვის გარეშე 15. ამიტომ, მას სურდა, რომ ჩვენ ვთხოვოთ, რომ არ შეგვეყვანა განსაცდელში, რადგან თუ ჩვენ არ მიგვიყვანს [განსაცდელში], ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ გავშორდებით მას. მას შეეძლო ეს მოგვეცა ჩვენი ლოცვების გარეშე, მაგრამ მას სურდა, რომ ჩვენი ლოცვებით გაგვეხსენებინა, ვისგან ვიღებთ ამ სარგებელს. ბოლოს და ბოლოს, ვისგან ვიღებთ მათ, თუ არა მისგან, ვისგანაც სამართლიანია მათი თხოვნა? დაე, ეკლესიამ საერთოდ არ დაეყრდნოს ამ საკითხში რთულ მსჯელობას, დაე, თვალი ადევნოს მის ყოველდღიურ ლოცვებს: ის ლოცულობს ურწმუნოებისთვის, რომ ირწმუნონ, რაც ნიშნავს, რომ ღმერთი იქცევა რწმენაზე. ის ლოცულობს, რომ მორწმუნეები დარჩნენ, რაც იმას ნიშნავს, რომ ღმერთი ბოლომდე დარჩენას ანიჭებს. ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ ამას გააკეთებდა; და ეს არის წმინდანთა წინასწარ განსაზღვრა, რომლებიც „აირჩია ქრისტეში სამყაროს დაარსებამდე, რათა ყოფილიყვნენ წმინდები და უმწიკვლოები მის წინაშე სიყვარულში; წინასწარ განსაზღვრა ისინი, როგორც ძეები იესო ქრისტეს მეშვეობით, მისი ნების კეთილგანწყობისამებრ, მისი მადლის დიდების სადიდებლად, რომლითაც მან მადლი შესწირა მათ. ცოდვათა მიტევება, მისი მადლის სიმდიდრე, რომელიც მან უხვად მისცა მათ მთელი სიბრძნითა და გაგებით, რათა გამოეცხადებინა თავისი ნების საიდუმლო, მისი სიამოვნების შესაბამისად, რომელიც მან პირველად განიზრახა მასში ჟამთა სისავსის დროს, რათა ყველაფერი ზეცაში და დედამიწაზე გაერთიანებულიყო იმ მიზნის მიხედვით, ვისზეც ქრისტეს წინამძღოლი იყო შექმნილი. ვინც სრულყოფს ყველაფერს“ (ეფეს. 1:4-11). რომელი გონივრული და ფხიზლოვანი რწმენის მქონე ადამიანი დაუშვებს, რომ გარკვეული ადამიანური ხმები მოესმინათ ჭეშმარიტების ამ ასე მკაფიო საყვირის წინააღმდეგ? თავი 8. რატომ ეძლევა მადლი თავისუფლად და თავისუფლად 16. მაგრამ ვინმე იტყვის: „რატომ არ არის მოცემული ღვთის მადლი ხალხის ღვაწლის მიხედვით? მე ვუპასუხებ: „რადგან ღმერთი მოწყალეა“. ის იტყვის: "მაშინ რატომ არ ეძლევა ყველას?" აქ კი მე ვპასუხობ: „რადგან ღმერთი [სამართლიანი] მსაჯულია“. მაშასადამე, მადლი მის მიერ არის გაცემული თავისუფლად და ნაჩვენებია მისი სამართლიანი განსჯის მაგალითით სხვებთან მიმართებაში, რაც [ზუსტად] მადლს აძლევს მათ, ვისაც იგი ეძლევა. ასე რომ, ნუ ვიქნებით უმადურნი [როდესაც ვხედავთ], რომ მოწყალე ღმერთი „სურვილისამებრ, მისი მადლის სადიდებლად“ (ეფეს. 1:5-6) ათავისუფლებს იმდენს დაღუპვისაგან, იმდენად დამსახურებულს, რომ თუნდაც არავის იხსნას მისგან, უსამართლო არ იქნება. რადგან ერთის ბრალით ყველა დამნაშავეა განსჯის წინაშე, არა უსამართლო, არამედ სამართლიანი. ამიტომ, თუ ვინმე მოიშორებს თავს, შეიყვაროს მადლი, ხოლო თუ ვინმე არ მოიშორებს, ვალი აღიაროს. და თუ ხალხი გაიგებს სიკეთეს განმუხტულ ვალში და სამართლიანობას აღებულ ვალში, მაშინ აღმოჩნდება, რომ ღმერთთან უსამართლობა არ არის. მადლი თავისუფლად ეძლევა ჩვილების შემთხვევაშიც 17. მაგრამ რატომ, - განაგრძობს ის, - იგივე შემთხვევაში, არა მხოლოდ ჩვილებთან, არამედ ტყუპებთან მიმართებაშიც ასე განსხვავებული გადაწყვეტილებაა? ეს კითხვა მეორეს არ ჰგავს: რატომ არის გამოსავალი ერთნაირი სხვადასხვა შემთხვევაში? მაშ, კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ ვენახის მუშები, რომლებიც მთელი დღე მუშაობდნენ და ისინი, ვინც მუშაობდნენ მხოლოდ ერთი საათის განმავლობაში: განა სხვაგვარად არ არის დახარჯული შრომა ამ შემთხვევაში და, თუმცა, განა არ არის იგივე გადაწყვეტილება გასამრჯელოს განაწილების შესახებ? ბოლოს და ბოლოს, აქაც რა შეიძლება მოისმინოს პატრონისგან წუწუნებს, გარდა ამის: „ასე მინდა“? ზოგის მიმართ მისი გულუხვობა ისე გამოიხატებოდა, რომ სხვების მიმართ უსამართლობა არ იყო. და მიუხედავად იმისა, რომ ამ შემთხვევაში ორივემ მიიღო სარგებელი, მაგრამ რაც შეეხება სამართლიანობას და მადლს, აქაც იმ დამნაშავეზე, რომელიც გათავისუფლდა [სასჯელისგან], სამართლიანობაში შეიძლება ითქვას იმ დამნაშავეზე, რომელიც მსჯავრდებულია: „აიღე რაც შენია და წადი, მე მინდა მივცე... რაც არ უნდა მივცე, არ მაქვს უფლება გავაკეთო ის, რაც მინდა? ან შენი თვალი შურს იმის გამო, რომ მე კეთილი ვარ? (მათე 20:14—15) და თუ ის აქ იტყვის: „რატომ არ მომეცემა [ამის გაკეთება]? - მაშინ დამსახურებულად მოისმენს: "ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეწინააღმდეგები?" (რომ. 9:20). ჭეშმარიტად, თქვენ ხედავთ მას, როგორც ერთ-ერთ თქვენგანთან მიმართებაში ყველაზე კეთილგანწყობილ მიმღებს და თქვენთან მიმართებაში სასჯელის ყველაზე სამართლიან აღმსრულებელს, მიუხედავად იმისა, რომ ის არავის მიმართ უსამართლო არ არის. ბოლოს და ბოლოს, რადგანაც ის სამართლიანი იქნებოდა, თუნდაც ორივე დაისაჯოს, გამოტანილს აქვს რაღაც, რისთვისაც უნდა მადლობა გადაუხადოს, ხოლო მსჯავრდებულს არაფერი აქვს საჩივარი. შეუძლებელია პასუხის გაცემა კითხვაზე: "რატომ არის ასე?" 18. მაგრამ თუ, - იტყვის ის, - აუცილებელი იყო [ღმერთმა], ყველას არ დაგმო, ეჩვენებინა ის, რასაც ყველა იმსახურებს და ამით გამოეცხადებინა თავისი მადლის კეთილშობილება მოწყალების ჭურჭელზე, მაშინ რატომ, იმავე პირობებში, მან დასაჯა მე და არა ის, რატომ გადაარჩინა იგი და არა მე? ამას არ ვიტყვი და თუ მკითხავთ რატომ, ვაღიარებ, რომ სათქმელს ვერაფერს ვპოულობ. თუ აქ იკითხავთ: "რატომ?" - მაშინ მე ვპასუხობ: "რადგან ამ საკითხში, როგორც მისი რისხვაა სამართლიანი და მისი წყალობა დიდი, ასევე მისი განაჩენები შეუსწავლელია." რატომ არ აძლევს ღმერთი ყველა მორწმუნეს სიკეთეში ყოფნის ნიჭს? 19. მაგრამ კიდევ განაგრძოს და თქვას: რატომ არ დაუშვა ზოგიერთებს, ვინც კეთილსინდისიერად სცემდა თაყვანს? როგორ ფიქრობთ, თუ არა იმიტომ, რომ ის ამბობს: „ჩვენგან გამოვიდნენ, მაგრამ ჩვენგან არ იყვნენ, რადგან ჩვენგან რომ ყოფილიყვნენ, ჩვენთან დარჩებოდნენ! ( 1 იოანე 2:19 ) აბა, ამიტომ არის ადამიანების ორი [განსხვავებული] ბუნება? არავითარ შემთხვევაში. რომ არსებობდეს ორი ბუნება, არ იქნებოდა მადლი, რადგან არავის მიენიჭებოდა ხსნა მადლით, თუ ბუნებას მიენიჭებოდა თავისი უფლება. ასე რომ, ხალხს ეჩვენება, რომ ყველა, ვინც მორწმუნეა, ბოლომდე უნდა გაგრძელებულიყო. ღმერთმა გაასამართლა, რომ სჯობდა ზოგიერთი მათგანი შეურიოთ მისი წმინდანების ზუსტ რაოდენობას, რათა მათ, ვინც ამ განსაცდელებით სავსე ცხოვრებას არ სარგებლობს, დაცულად არ იგრძნოს თავი. რადგან ბევრს იცავს მავნე ამაღლებისგან მოციქულის ნათქვამი: „ამიტომ, ვინც ფიქრობს, რომ დგას, უფრთხილდეს, რომ არ დაეცეს“ (1 კორ. 10:12). ვინც დაეცემა თავისი ნებით ეცემა, ხოლო ვინც დგას ღვთის ნებაზე დგას. „რადგან ღმერთს ძალუძს მისი დამკვიდრება“ (რომ. 14:4); - მაშ, თვითონ კი არა, ღმერთი. თუმცა, კარგია, არ ვიფიქროთ [საკუთარ თავზე] მაღალზე, არამედ შიშის ქონა (რომ. 11:20). გასაგებია, რომ მის ფიქრებში ყველა ან ეცემა ან დგას. და, როგორც მოციქული ამბობს (ეს უკვე მოვიხსენიე წინა წიგნში): „არა იმიტომ, რომ ჩვენ თვითონ შეგვიძლია ვიფიქროთ რაღაც ჩვენგან, თითქოს საკუთარი თავისგან, არამედ ჩვენი უნარი ღვთისგანაა“ (2 კორ. 3:5). 11 ვინც თავმდაბალი და ჭეშმარიტად ღვთისმოსავია, დამეთანხმება, რომ ეს სრულიად მართალია. წმინდა ამბროსის დისკურსი ღმერთის ძალაუფლების შესახებ ადამიანურ აზრებზე 20. როდესაც ამბროსი ამბობდა ამას, ის კამათობდა მის მიერ დაწერილ წიგნში „მსოფლიოდან გაფრენის შესახებ“, სადაც ასწავლიდა, რომ ამქვეყნიდან გაქცევა უნდა მოხდეს არა სხეულით, არამედ გულით და ეს, როგორც ის ავალებს, შეიძლება მოხდეს მხოლოდ ღმერთის დახმარებით. ბოლოს და ბოლოს, ის ასე ამბობს: „ჩვენ ხშირად ვსაუბრობთ ამქვეყნიდან გაქცევაზე; ოჰ, რა ადვილი იყო ეს გამოსვლა, [ამის] სურვილიც ისეთივე მუდმივი და მუდმივი იქნებოდა! მაგრამ, რაც კიდევ უფრო უარესია, მიწიერი ვნების ცდუნება ხშირად შემოიჭრება და გონება დაბრმავებულია ამაოებით; ამიტომ ცდილობთ, თავი აარიდოთ ადამიანს. ამისგან და მოშორება შეუძლებელია, წინასწარმეტყველი მოწმობს, რომ ეს უფრო ლოცვის საგანია, ვიდრე მოქმედების, და ამბობს: „მიახლო ჩემი გული შენი აღთქმებისკენ და არა პირადი ინტერესებისკენ“ (ფსალმ. 119:36). რადგან ჩვენი გული და ჩვენი აზრები არ არის ჩვენს ძალაში, რომლებიც, მოულოდნელად დაბნელებულნი, აბნევენ გონებას და სულს და არ მიიზიდავს მათ იქ, სადაც შენ გინდოდა; მოუხმობენ ამქვეყნიურს, ნერგავენ მიწიერ ნივთებს, აწესებენ სიამოვნებას, ქსოვენ რაღაც მაცდუნებელს და სანამ გონების ამაღლებას ვემზადებით, უმეტესად მიწიერში ვვარდებით, ცარიელ აზრებში ჩახლართული“ 12. ასე რომ, არა ადამიანში, არამედ ღვთის ძალით, რათა ადამიანებს ჰქონდეთ „ძალა, რომ გახდნენ ღმერთის შვილები). ადამიანის გულს აძლევს ღვთიურ აზრებს, რომლის წყალობითაც მას აქვს რწმენა, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით (გალ. 5:6 და ამ სიკეთის შეძენასა და შენახვასთან დაკავშირებით, ისევე როგორც მასში მუდმივ ზრდასთან დაკავშირებით, „ჩვენ თვითონ ვერაფერს წარმოვიდგენთ თითქოს ჩვენგან, მაგრამ ჩვენი უნარი ღვთისგანაა“ (2 კორ. 3:5). თავი 9. ღვთის განაჩენის შეუსწავლლობა 21. მაშასადამე, ღვთის განაჩენი გამოუკვლეველია [თან დაკავშირებით] რატომ არის ორი ჩვილი, რომელიც თანაბრად ექვემდებარება პირველ ცოდვას, ერთი მიიღება და მეორე მიტოვებული; რატომ არის ის, რომ ორი უფროსი ბოროტი ადამიანიდან ერთს ეძახიან ისე, რომ ის მიჰყვება გამრეკელს, ხოლო მეორეს ან საერთოდ არ ეძახიან, ან არ ეძახიან ისე [როგორც მოჰყვება]. ანალოგიურად, ღვთის განაჩენი გამოუკვლეველია [თან დაკავშირებით], თუ რატომ არის ორი ღვთისმოსავი, რომ ერთი ბოლომდე დარჩეს, მეორე კი არ არის მოცემული. მაგრამ მორწმუნეებისთვის სავსებით დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ პირველი იყო წინასწარგანსაზღვრული, მეორე კი არა. ბოლოს და ბოლოს, როგორც ერთ-ერთმა წინასწარგანსაზღვრულმა, რომელმაც ეს საიდუმლო შთანთქა უფლის მკერდიდან, ამბობს: „ჩვენგანი რომ ყოფილიყვნენ, ჩვენთან დარჩებოდნენ“ (1 იოანე 2:19). რას ნიშნავს ეს, მე ვეკითხები: "ისინი ჩვენგან არ იყვნენ, რადგან ჩვენგან რომ ყოფილიყვნენ, ჩვენთან დარჩებოდნენ!" განა (ზემოთ მოყვანილ მაგალითში) ორივე [ადამიანი] არ არის შექმნილი ღმერთის მიერ, ორივე არ არის ადამისგან დაბადებული, ორივე არ არის შექმნილი მიწისგან და ორივე არ არის შექმნილი მის მიერ, ვინც თქვა: „მე შევქმენი ყოველი სუნთქვა“? (ეს.57:16). განა მათ არ მიიღეს ერთი და იგივე ბუნების სულები? გარდა ამისა, განა ორივე ერთნაირად არ იყო მოწოდებული და არ გაჰყვა გამრეკელს, განა ორივე არ გაამართლეს ბოროტებისგან და განახლებულები არ იყვნენ აღორძინებით? მაგრამ თუ ვინმემ, ვინც უეჭველად იცოდა, რას ამბობდა, ეს გაიგებდა, შეეძლო ეპასუხა და ეთქვა: „ჭეშმარიტად ასეა და ამ ყველაფრის შესაბამისად ისინი ჩვენგან იყვნენ, მაგრამ სხვაგან განსხვავებით ჩვენგანი არ იყვნენ, რადგან ჩვენგან რომ ყოფილიყვნენ, ჩვენთან დარჩებოდნენ“. რა სახის განსხვავებაა ეს? ღმერთის წიგნები აშკარაა - მზერას ნუ ვაშორებთ; საღმრთო წერილი მოგვიწოდებს - მოდით, ყურები მივცეთ. ისინი ჩვენგან არ იყვნენ, რადგან არ იყვნენ „მოწოდებული [ღვთის] განზრახვისამებრ“, არ იყვნენ არჩეულნი ქრისტეში „ქვეყნიერების დაარსებამდე“, არ იყვნენ „მასში მემკვიდრეები“, არ იყვნენ „განწირულნი იმის მიხედვით, ვინც აღასრულებს ყველაფერს“ (რომ. 8:28; ეფეს. 1:4, 11). რადგან ეს ყველაფერი რომ ჰქონოდათ, მაშინ ისინი ჩვენგან იქნებოდნენ და, უეჭველად, ჩვენთან დარჩებოდნენ. ვარაუდის აბსურდულობა, რომ ღმერთი სჯის მიცვალებულებს ცოდვებისთვის, რომლებსაც ისინი ჩაიდენდნენ, სიცოცხლე რომ გააგრძელონ. 22. იმიტომ, რომ არ მითხრათ, როგორ [უეჭველად] შეიძლება ღმერთმა მოაქცია თავის რწმენაზე ხალხი, ვინც არ ეთანხმება და ეწინააღმდეგება ხალხის ნებას, და ისე მოიქცეს მათ გულებში, რომ არ ჩამოვარდეს მათ წინააღმდეგისაგან და არ განეშოროს მისგან რაიმე განსაცდელს, თუმცა მას შეუძლია გააკეთოს ის, რასაც მოციქული არ ლაპარაკობს მათზე (1) კორინთელები 10:13); ასე რომ, ამის შესახებ რომ არ მეთქვა, ღმერთს, რა თქმა უნდა, შეეძლო, წინასწარ იცოდა, რომ დაეცემა, წაეყვანა ისინი ამ ცხოვრებიდან, სანამ ეს მოხდებოდა. ჯერ კიდევ უნდა დავუბრუნდეთ კამათს იმის შესახებ, თუ რამდენად აბსურდულია იმის თქმა, რომ მკვდრები ასევე განიკითხებიან იმ ცოდვებისთვის, რომლებსაც ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ ისინი სიცოცხლეს რომ განაგრძობდნენ? ეს პოზიცია იმდენად შორს არის ქრისტიანული და ზოგადად ადამიანური მოსაზრებებისგან, რომ ასეთი რამის უარყოფაც კი სირცხვილია. ბოლოს და ბოლოს, რატომ არ ამბობენ, რომ თავად სახარება უშედეგოდ იქადაგებოდა და ახლაც იქადაგება წმინდანთა ასეთი შრომითა და ტანჯვით, ვინაიდან [ღმერთს] შეუძლია განსაჯოს ადამიანები, თუნდაც მათ არ მოუსმინონ სახარება, იმ წინააღმდეგობისა და მორჩილების შესაბამისად, რაც მან წინასწარ იცოდა, რომ ექნებოდათ [სახარება] რომ მოესმინათ? მაშინ ტვიროსი და სიდონი არ დაგმობილი იქნებოდნენ, უფრო რბილადაც კი, ვიდრე ის ქალაქები, რომლებშიც უფალი იესო ქრისტე ახდენდა საოცარ ნიშნებს ურწმუნოებზე: ბოლოს და ბოლოს, ეს რომ მომხდარიყო ამ [ორ ქალაქში], მაშინ „მოინანიებდნენ ჯვალოსანი და ფერფლი“ (მათე 11:21), როგორც ჭეშმარიტების გამონათქვამები ამბობს; და მისი ამ სიტყვებით უფალი იესო კიდევ უფრო ღრმად გვიცხადებს წინასწარგანზრახვის საიდუმლოს. ტვიროსისა და სიდონის მაგალითის ანალიზი 23. ბოლოს და ბოლოს, თუ გვკითხავენ, რატომ აღესრულათ ასეთი დიდი სასწაულები მათ შორის, ვისაც არ სწამდა მათი დანახვისას და არ აღესრულებოდა მათ შორის, ვინც დაინახავდა მათ, რა ვუპასუხოთ? შესაძლებელია თუ არა იმის თქმა, თუ რა დავწერე იმ წიგნში, სადაც წარმართების ექვს კითხვას ვუპასუხე, თუმცა სხვა [შესაძლო] გარემოებების გათვალისწინების გარეშე, რაც გულმოდგინეებს შეუძლიათ? 13. რადგან, როგორც მოგეხსენებათ, როცა მკითხეს, რატომ მოვიდა ქრისტე ამდენი ხნის შემდეგ [ადამიანის დაცემის შემდეგ], მე ვუთხარი: „რაც შეეხება იმ დროს და იმ ადგილებს, სადაც და სადაც მისი სახარება არ იქადაგებოდა, მან წინასწარ იცოდა, რომ მაშინ და იქ ყველა ადამიანი იგივე იქნებოდა ამ ქადაგებასთან, როგორც ბევრს მისი სხეულებრივი ყოფნისას [დედამიწაზე], ვინც არ სურდა მკვდრების რწმენა“. ასევე, იმავე წიგნში ოდნავ დაბლა და იმავე კითხვის პასუხად, მე ვთქვი: "რა არის გასაკვირი, თუ ქრისტემ, რომელმაც გაიგო, თუ რამდენად სავსეა მთელი სამყარო ურწმუნოებით, დამსახურებულად არ სურდა ექადაგა მათთვის, ვის შესახებაც მან წინასწარ იცოდა, რომ არ დაიჯერებდნენ არც მის სიტყვებს და არც მის სასწაულებს?" 14. ცხადია, რომ ამას ვერ ვიტყვით ტვიროსისა და სიდონის შესახებ და მათი მაგალითიდან ჩვენ გვესმის, რომ ეს ღვთაებრივი განჩინებები ეხება წინასწარგანზრახვის იმ საიდუმლო შემთხვევებს, რომლებიც, როგორც ვთქვი, არ განვჭვრინე, როცა ვუპასუხე ზემოთ მოცემულს. ჩვენთვის ხომ ადვილია დადანაშაულება იმ ებრაელების ურწმუნოებაში, რომელიც მომდინარეობს თავისუფალი ნებიდან, რომლებსაც არ სურდათ დაჯერება, მიუხედავად იმისა, რომ მათ შორის ასეთი დიდი სასწაულები ხდებოდა. ამაში მათ უფალი სდებს ბრალს და ამბობს: „ვაი შენ, ქორაზინე, ვაი შენდა, ბეთსაიდა, რადგან შენში მომხდარი სასწაულები ტვიროსსა და სიდონში რომ მომხდარიყო, დიდი ხნის წინ მოინანიებდნენ ჯვალოსანი და ფერფლი“ (მათე 11:21). მაგრამ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ტვიროსისა და სიდონის მცხოვრებლებსაც არ სურდათ დაჯერება, თუმცა მათ შორის იგივე სასწაულები ხდებოდა [როგორც ქორაზინსა და ბეთსაიდაში], ან [ვთქვათ] რომ არ დაიჯერებდნენ, თუ ეს სასწაულები მოხდებოდა? ყოველივე ამის შემდეგ, თავად უფალი მოწმობს მათ შესახებ, რომ თუ [ნამდვილად] ღვთაებრივი სასწაულების ეს ნიშნები შეიქმნა მათ შორის, ისინი დიდი თავმდაბლობით მოინანიებდნენ. და მაინც ისინი დაისჯებიან განკითხვის დღეს, თუმცა ნაკლები სასჯელით, ვიდრე ის ქალაქები, რომლებსაც, მიუხედავად მათში აღსრულებული სასწაულებისა, არ სურდათ დაჯერება. ყოველივე ამის შემდეგ, უფალმა შემდეგ თქვა: „მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, განკითხვის დღეს უფრო ასატანი იქნება ტვიროსისა და სიდონისთვის, ვიდრე თქვენ“ (მათე 11:22). ასე რომ, ზოგიერთი ქალაქი დაისჯება უფრო დიდი სიმკაცრით, ზოგი კი ნაკლები სიმკაცრით, მაგრამ ყველა დაისჯება. და თუ მკვდრები განიკითხებოდნენ იმ საქმეებით, რასაც ისინი გააკეთებდნენ, თუ ცოცხლები დარჩებოდნენ, მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს ქალაქები არ უნდა დაისაჯონ, ვინაიდან ისინი დაიჯერებდნენ, თუ სახარება მათ ასეთი სასწაულებით ექადაგა; მაგრამ ისინი ისჯებიან და, შესაბამისად, მცდარია იმის თქმა, რომ მკვდრები განიკითხებიან იმის მიხედვით, რასაც გააკეთებდნენ, თუ სახარება მათ სიცოცხლეში მოხვედროდა. და თუ ეს მცდარია, მაშინ არ არსებობს საფუძველი ვისაუბროთ ჩვილებზე, რომლებიც იღუპებიან, ნათლობის გარეშე იღუპებიან, თითქოს ეს გამოწვეულია ღვთის წინასწარი ცოდნით, რომ თუ ისინი განაგრძობდნენ ცხოვრებას და მათ სახარება ექადაგებოდათ, მოუსმენდნენ და არ დაიჯერებდნენ. ასე რომ, რჩება [ვაღიაროთ], რომ ისინი შეკრულნი არიან პირველქმნილი ცოდვით და მხოლოდ ამის გამო მიდიან განსჯაში; და ამიტომ ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ, იმავე პირობებში [დაბადების] პირობებში, ზოგიერთ [ბავშვს] ხელახალი დაბადება მხოლოდ ღვთის უფასო მადლით ეძლევა; ხოლო მისი ფარული, მაგრამ სამართლიანი განსჯის მიხედვით - ვინაიდან არ არის უმართლობა ღმერთთან (რომ. 9:14), - სხვები, რომლებიც განწირულნი არიან ნათლობის შემდეგაც დაიღუპონ ცუდი ცხოვრების გამო, ამ ცხოვრებაში რჩებიან, სანამ არ დაიღუპებიან; თუმცა ისინი არ დაიღუპებოდნენ, თუ მათ დასახმარებლად ფიზიკური სიკვდილი დაეხმარებოდა, მათ დაცემამდე. თუმცა, არც ერთი მკვდარი არ განიკითხება იმ სიკეთის ან ბოროტების მიხედვით, რასაც გააკეთებდა, რომ არ მომკვდარიყო, თორემ ტვიროსისა და სიდონის მკვიდრნი არ დაისჯებოდნენ იმის გამო, რაც გააკეთეს, არამედ იმის მიხედვით, რასაც გააკეთებდნენ, თუ მათ შორის სახარების სასწაულები მოხდებოდა, მემკვიდრეობით გადარჩენას დიდი მონანიებითა და ქრისტესადმი რწმენით. თავი 10. კიდევ ერთი მოსაზრება ტვიროსისა და სიდონის დასჯის შესახებ 24. ერთმა ცნობილმა საეკლესიო თარჯიმანმა განმარტა სახარების ეს მონაკვეთი იმ გაგებით, რომ, როგორც ის ამბობს, უფალმა წინასწარ იცოდა, რომ ტვიროსი და სიდონი შემდგომ განდგომას მოახდენდნენ რწმენისგან, თუმცა მათ დაიჯერებდნენ, თუ მათში სასწაულები მოხდებოდა, ამიტომ, უფრო მეტიც, თავისი წყალობის გამო, უფალმა არ მოახდინა ეს სასწაულები, თუ სარწმუნოებაზე მეტად დაისაჯებოდნენ. საერთოდ რომ არასოდეს ემართათ. მოვისმინე განათლებული და ძალიან გამჭრიახი ადამიანის ეს აზრი, რა ღირსებაა ჯერ კიდევ მოსაძიებელი და კიდევ რა უნდა ვთქვა, თუ ის ასევე გვეხმარება იმაში, რაზეც ვსაუბრობთ? ბოლოს და ბოლოს, თუ თავისი წყალობის გამო, უფალი არ მოახდენდა სასწაულებს ამ ქალაქებში, რის წყალობითაც ისინი მორწმუნეები გახდნენ, [და ამის გამო არ შექმნა], რათა მოგვიანებით არ დაექვემდებარონ უფრო მკაცრი სასჯელი, გახდნენ ურწმუნოები (და მან იცოდა, რომ ისინი გახდებოდნენ ასეთები), მაშინ ეს ყველაფერი ნათლად და საკმარისად აჩვენებს, რომ არცერთი მკვდარი არ განიკითხება იმ ცოდვებისთვის. გარკვეულწილად თავიდან აიცილოს მათი ჩადენა. ჩადენილი. მაშასადამე, თუ ეს აზრი სწორია, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტე დაეხმარა ტვიროსისა და სიდონის მცხოვრებლებს, რადგან ამჯობინა, რომ მათ საერთოდ არ ჰქონოდათ წვდომა სარწმუნოებაზე, ვიდრე რწმენისგან განდგომით ბევრად უფრო შებილწული, რადგან წინასწარ იცოდა, რომ თუ ისინი მიუახლოვდნენ რწმენას, მომავალში მიატოვებდნენ მას. თუმცა, თუ ისინი იტყვიან: "რატომ არ გაკეთდა ეს სწრაფად, რათა მათ ირწმუნონ და მიეცათ მათ, რომ წასულიყვნენ ამ ცხოვრებიდან, სანამ სარწმუნოებას არ მიატოვებდნენ?" -არ ვიცი აქ რა ვუპასუხო. ვინც ამბობს, რომ სარგებელი მიეცა მათ, ვინც რწმენის დატოვებას აპირებდა, რათა მათ არ დაეწყოთ ის, რაც უფრო სერიოზული ბოროტების გამო დატოვებდნენ, საკმარისად აჩვენებს, რომ ადამიანი არ განიკითხება, რადგან ღმერთი განჭვრეტს მის მომავალ ბოროტ საქმეებს, რადგან ის გარკვეულ სარგებელს აკეთებს მისთვის, რათა არ გააკეთოს ეს [ბოროტება]. ასე რომ, [ღვთის] მზრუნველობა გამოიჩინა მასზე, ვინც „შეიპყრო, რათა ბოროტებამ არ გადაიფიქროს“ (ბრძ. 4:11). მაგრამ რატომ არ გამოიჩინეს [ღვთის] მზრუნველობა ტვიროსისა და სიდონის მკვიდრთა მიმართ, რათა დაეჯერებინათ და აღტაცებულიყვნენ, რათა ბოროტება არ გადაეფიქრებინათ - იქნებ უპასუხოს ვინმე, ვისაც სურს ამ კითხვის მსგავსი გზით გადაჭრა, მაგრამ მე მჯერა, რომ ნათქვამი საკმარისია იმისთვის, რაზეც მე ვსაუბრობ, რადგან ამ აზრის მიხედვით არ იციან, თუ რას აკეთებენ ღმერთი აშკარად, წინასწარ, რომ მათ შეეძლოთ ამის გაკეთება. თუმცა, როგორც ვთქვი, ეს მოსაზრება, რომლის მიხედვითაც ისინი თვლიან, რომ მომაკვდავი ან მკვდარი ისჯება ცოდვებისთვის, რომლებსაც, როგორც ღმერთმა წინასწარ იცის, სიცოცხლეს რომ განაგრძობდნენ, სირცხვილიც კია, რომ არ მოგვეჩვენოს, რომ ამას რაიმე მნიშვნელობას ვანიჭებთ, რადგან მსჯელობით ვამჯობინეთ მისი შეკავება და ჩუმად არ გავლა. თავი 11. ღმერთი შეიწყალებს მას, ვისაც თავად უნდა, წინასწარი დამსახურების გარეშე, მაგრამ სჯის მხოლოდ დამსახურების მიხედვით. 25. ამიტომ, როგორც მოციქული ამბობს: „[ეს დამოკიდებულია] არა მსურველზე, არც მცდელზე, არამედ ღმერთზე, რომელიც მოწყალეა“ (რომ. 9:16), რომელიც ასევე ეხმარება იმ ჩვილებს, ვისაც სურს, თუნდაც არ მოინდომოს და არ ეცადოს; [ეხმარება მათ], ვინც მან აირჩია ქრისტეში სამყაროს შექმნამდე, განზრახული აქვს მათთვის მადლის მინიჭება უსასყიდლოდ, ანუ ყოველგვარი რწმენის ან სამუშაოს წინა დამსახურების გარეშე; თუმცა, ეს არ ეხმარება იმ ზრდასრულ ადამიანებს, რომელთა დახმარებაც მას არ სურს, მათთან მიმართებაში განჭვრეტს, რომ არ დაიჯერებენ მის სასწაულებს, თუ ეს სასწაულები მათზე ადრე მოხდებოდა, ანუ [არ ეხმარება] მათ, ვისზეც მან განსჯა რაღაც განსხვავებულად თავის განზრახვაში, თუმცა ფარული, მაგრამ ამავე დროს სამართლიანი. რადგან ღმერთთან არ არის უსამართლობა, არამედ „გაუგებარია მისი განკითხვა და მისი გზები შეუსწავლელი“ (რომ. 11:33), და „უფლის ყველა გზა წყალობა და ჭეშმარიტებაა“ (ფსალმ. 24:10). ასე რომ, წყალობა შეუძიებელია, რომლითაც ის შეიწყალებს, ვისაც უნდა, ყოველგვარი წინა დამსახურების გარეშე; და შეუსწავლელი ჭეშმარიტება ის არის, რომ ის „გამკაცრებს ვისაც სურს“ (რომ. 9:18), მართალია მისი წინა ღვაწლის მიხედვით, მაგრამ [ეს ღვაწლი] უმეტესწილად იდენტურია იმ ღვაწლისა, ვისაც წყალობს. ასე რომ, ორი ტყუპის შემთხვევაში, რომელთაგან ერთი მიღებულია და მეორე მიტოვებული, შედეგი განსხვავებულია, მაგრამ დამსახურება მსგავსია; უფრო მეტიც, ერთ-ერთი მათგანი იმდენად არის გადარჩენილი ღვთის დიდი სიკეთით, რომ მეორე განიხილება მისი მხრიდან ყოველგვარი უსამართლობის გარეშე. ბოლოს და ბოლოს, არის თუ არა რაიმე სიცრუე ღმერთთან? არავითარ შემთხვევაში, მაგრამ „მისი გზები შეუსწავლელია“. მაშასადამე, უეჭველად ვირწმუნოთ მისი წყალობა განთავისუფლებულთა მიმართ და მისი ჭეშმარიტება დასჯილთა მიმართ; და ნუ ვცდილობთ გაუგებრის გააზრებას და გამოუკვლეველს. ბოლოს და ბოლოს, მან შეასრულა თავისი „ქება ჩვილებისა და ძუძუმწოვრების პირიდან“ (ფსალმ. 8:3), რათა ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე გვესმოდეს, რას ვხედავთ მათში, ვისი ხსნაც წინ არ უსწრებდა მათ რაიმე სასიკეთო ღვაწლს, და მათში, ვის მსჯავრსაც წინ უძღოდა მხოლოდ დაბადების პირობები, რომლებიც საერთო იყო ორივესთვის. ღვაწლი ან ის, რომ ვინმე ისჯება არა საკუთარი დამსახურების მიხედვით, განურჩევლად იმისა, ერთნაირი ან განსხვავებული ხარისხის ბოროტებაა განთავისუფლებულებში ან დასჯულებში, რათა „ვინც ფიქრობს, რომ დგას, იფრთხილოს, რომ არ დაეცეს“ (1 კორ. 10:12), და „ვინც ტრაბახობს, თავისით კი არ დაიკვეხნოს, არამედ უფალში“ (1 კორ. პროტესტად მოყვანილი ნაწყვეტები წიგნიდან „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“. 26. და რატომ, როგორც თქვენ წერთ, [ისინი, ვინც გვეწინააღმდეგება] „არ დაუშვებენ ჩვილების შემთხვევას მოყვანას, როგორც მოზრდილებს“, 15 თუ ისინი თავად, პელაგიელებს ეწინააღმდეგებიან, ეჭვი არ ეპარებათ, რომ არის პირველი ცოდვა, რომელიც „ერთმა კაცმა შემოვიდა ქვეყნიერებაში“ და ერთი [ადამიანის] გამო ყველა მიდის გასამართლებლად? (რომ. 5:12-16) ამას (პელაგიელებთან ერთად) არც მანიქეველები იღებენ, რომლებიც არამარტო არ ცნობენ ძველი აღთქმის ყველა წმინდა წერილში რაიმე ავტორიტეტს, არამედ ის წერილებიც კი, რომლებიც ეხება ახალ აღთქმას, იღებენ ისე, რომ რაიმე სახის თვითნებობის გამო, იღებენ იმას, რაც სურთ, ან არ სურთ, რაც უნდათ. უარყოფა. მე მათ წინააღმდეგ ვეკამათობდი წიგნებში „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“, საიდანაც [ჩვენი ამჟამინდელი ოპონენტები] გვთავაზობენ წინააღმდეგობების წარმოჩენას 16 . თუმცა, [იქ] არ მინდოდა დეტალურად გადამეჭრა ყველაზე რთული კითხვები, რომლებიც წარმოიშვა [მსჯელობის დროს], რათა ეს ნაშრომი ზედმეტად გრძელი არ აღმოჩნდეს, სადაც ღვთაებრივი მოწმობების ავტორიტეტი [წმინდა წერილიდან] არ დამეხმარებოდა ასეთ გარყვნილ [ერეტიკოსებთან] ბრძოლაში. და მე შემეძლო, როგორც მე გავაკეთე, მიუხედავად იმისა, თუ რა იყო ჭეშმარიტი იმ პოზიციებიდან, რომლებიც აშკარად არ განვიხილე, მთელი დარწმუნებით დავასკვნიდი, რომ ყველაფრისთვის ღმერთს უნდა ვადიდებდე და არ არის საჭირო, როგორც მათ სურთ 17, მჯეროდეს, რომ არსებობს სიკეთის და ბოროტების ორი თანამარადიული არსი. წიგნის „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“ ანალიზი „რევიზიებში“ 27. ბოლოს, „რევიზიების“ პირველ წიგნში (ჩემი ეს ნაწარმოები ჯერ არ წაგიკითხავთ), როდესაც მივუახლოვდი ამ წიგნების რევიზიას, ანუ წიგნებს „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“, მე ვთქვი შემდეგი: „ამ წიგნებში ბევრი რამ არის განხილული ისე, რომ როდესაც გარკვეული კითხვები ჩნდებოდა, ან მე ვერ გადავწყვიტე, ან მათ ძალიან დიდი განხილვა მოითხოვეს. იმ კითხვების ორივე ან ყველა [შესაძლებელი] შემთხვევის [გადაწყვეტით], რომლებზეც გაურკვეველი იყო, რომელი უფრო შეესაბამება სიმართლეს, მივიდა ისეთ დასკვნამდე, რომლის ძალითაც, განურჩევლად იმისა, თუ რომელი გადაწყვეტილება იყო მართალი, [ჩვენი ოპონენტები] დაიჯერებდნენ და მიიღებდნენ მტკიცებულებას, რომ აუცილებელია [ყველაფერში] ქება ღმერთი, რადგან ეს მსჯელობა იმთაგან მოდის, ვინც ბოროტების თავიდან აცილება იყო. იქნება და, რადგან ეს ასეა, ისინი ამტკიცებენ, რომ ღმერთი, როგორც მთელი ბუნების შემოქმედი, ამაში დამნაშავე უნდა იყოს. ანალოგიურად, მათ სურთ, თავიანთი ბოროტების ცრურწმენის შესაბამისად (ბოლოს და ბოლოს, ისინი მანიქეველები არიან), ღმერთთან ბოროტების გარკვეული უცვლელი და მარადიული ბუნება შემოიტანონ“ 18. და აქ, ცოტა დაბლა, მე ვამბობ: „საბოლოოდ, [იგი] ამბობს, რა უბედურებიდან, სავსებით სამართლიანად დაკისრებული ცოდვილებს, ღმერთი იხსნის; ადამიანი ხომ ნებაყოფლობით, ანუ [თავისი] თავისუფალი გადაწყვეტილებით შეიძლება დაეცეს, მაგრამ არა ადგეს. სამართლიანი განსჯის ეს უბედურება მოიცავს უმეცრებას და საჭიროებას, რომელსაც ყოველი ადამიანი ითმენს დაბადებიდანვე; და არავინ არ არის გათავისუფლებული ამ ბოროტებისგან, გარდა იმისა, ვისაც ღვთის მადლი ათავისუფლებს. მაგრამ პელაგიელებს არ სურთ ამ უბედურების წარმოქმნა სამართლიანი მსჯავრით, პირველქმნილი ცოდვის უარყოფით. მიუხედავად იმისა, რომ უმეცრება და მოთხოვნილებაც რომ ყოფილიყო ადამიანის თანდაყოლილი ბუნებრივი თვისებები, მაინც საჭირო იქნებოდა არა დადანაშაულება, არამედ ღმერთის დიდება, როგორც ეს განვიხილეთ იმავე მესამე წიგნში [ტრაქტატი "თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ"]. ეს განხილვა განხორციელდა მანიქეველების წინააღმდეგ, რომლებიც არ იღებენ ძველი აღთქმის წმიდა წერილს, სადაც თავდაპირველი ცოდვაა მოთხრობილი და თუ იქიდან რამე იკითხება სამოციქულო ეპისტოლეებში, ისინი საზიზღარი სირცხვილით აცხადებენ, რომ იგი ჩასმულია წმინდა წერილის დამახინჯებულთა მიერ, თითქოს ეს თავად მოციქულებმა არ თქვეს. და პელაგიელების წინააღმდეგ უნდა დავიცვათ ყველაფერი, რასაც ორივე წერილი გადმოგვცემს 19, რადგან ისინი ღიად აცხადებენ, რომ მიიღებენ ამას“ 20. ეს ვთქვი „რევიზიების“ პირველ წიგნში, როცა გავაანალიზე წიგნები „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“. გადაწყვიტეთ იგივე, როდესაც მთელ წიგნს წაიკითხავთ. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“ მესამე წიგნში ჩვილებზე ისე ვმსჯელობდი, რომ თუნდაც ის, რასაც პელაგიელები ამტკიცებდნენ, სიმართლე იყო (ანუ ის, რომ უმეცრება და მოთხოვნილება, რომლის გარეშეც ადამიანი არ იბადება, არის ბუნების საწყისი [თვისებები] და არა სასჯელი), მაინც მანიქეველები, რომელთაც სურთ არსებობდეს ორი თანამარადი კარგი და მარადიული ბუნება. [მაგრამ ასეც რომ ვიმსჯელო], უნდა მიტოვებული ან კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფი რწმენა, რომელსაც კათოლიკური ეკლესია სწორედ ამ პელაგიელებისგან იცავს, იმის დადასტურებით, რომ არსებობს თავდაპირველი ცოდვა, რომლის დანაშაული დაბადებით არის გამოწვეული და უნდა მოიხსნას ხელახალი წარმოქმნით? და თუკი ამას ჩვენთან ერთად აღიარებენ, რადგან ჩვენ მათთან ერთად ამ შემთხვევაში ვანადგურებთ პელაგიელთა ცდომილებას, მაშინ რატომ თვლიან საეჭვოდ, რომ ღმერთი იმ ჩვილებსაც, რომლებსაც ნათლობის საიდუმლოში ანიჭებს თავის მადლს, სიბნელის ძალისგან გადასცემს და გადასცემს „საყვარელი ძის სამეფოს“? (კოლ. 1:13) რატომ არ სურთ უმღერონ უფალს „მოწყალება და სამართალი“ (ფსალმ. 100:1) იმის გამო, რომ ის ზოგიერთს აძლევს ამ მადლს, ზოგს კი არ აძლევს? და რა მიზეზით ეძლევა ზოგს და ზოგს არა: "ვინ შეიცნო უფლის გონება?" ვის შეუძლია გაუგებრის გაგება? ვის შეუძლია გამოიკვლიოს შეუძიებელი? თავი 12. ღმერთი მოწყალეა რჩეულთა მიმართ, სამართლიანი ყველა დანარჩენის მიმართ 28. ამიტომ, უნდა დავასკვნათ, რომ ღვთის მადლი მოცემულია არა მის მიმღებთა ღვაწლის მიხედვით, არამედ „მისი ნების კეთილგანწყობისამებრ, მისი ამ მადლის სადიდებლად და დიდებაზე“ (ეფეს. 1:5-6), რათა ტრაბახულმა არავითარ შემთხვევაში არ დაიკვეხნოს საკუთარი თავით, არამედ ის, ვინც ადიდებს უფალს [1:1]. ვისაც სურს, ვინაიდან მოწყალეა (რადგანაც რომ არ მისცეს, მაინც მართალი იქნება), და არ მისცეს მათ, ვისაც არ უნდა, რათა „გამოაჩინოს თავისი დიდების სიმდიდრე წყალობის ჭურჭელზე“ (რომ. 9:23). როცა კუთვნილი ეძლევა, კარგია, ის ყველასთვის სამართლიანია, რადგან როცა დაუმსახურებელი ეძლევა არავის ზიანის მიყენების გარეშე, ეს სამართლიანია. მადლის მინიჭება ბედზე არ არის დამოკიდებული? აქვთ თუ არა ბავშვებს ცოდვა? 29. და ღვთის მადლი, უსაფუძვლოდ [მოცემული], ანუ ჭეშმარიტი მადლი, შენარჩუნებულია მაშინაც კი, თუ, როგორც პელაგიელები ფიქრობენ, მონათლული ჩვილები არ იხსნიან სიბნელის ძალას - რადგან, როგორც პელაგიელებს [კვლავ] სწამთ, ისინი არანაირ ცოდვას არ ემორჩილებიან, არამედ მხოლოდ უფლის სასუფეველში გადაინაცვლებენ. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ შემთხვევაშიც კი სასუფეველი ყოველგვარი კარგი დამსახურების გარეშე ეძლევა მათ, ვისაც ენიჭება და ყოველგვარი ბოროტი დამსახურების გარეშე არ ეძლევა მათ, ვისაც არ ეძლევა. ჩვენ ჩვეულებრივ ვაყენებთ ამ [პროტესტს] იმავე პელაგიელების წინააღმდეგ, როდესაც ისინი გვაბრალებენ ღვთის მადლის ბედს მივაწერთ და ამბობენ, რომ ეს ჩვენი დამსახურების მიხედვით არ არის მოცემული. მართლაც, უფრო სწორად, ჩვილების შემთხვევაში ისინი თავად მიაწერენ ღვთის წყალობას ბედს და ამბობენ, რომ სადაც არ არის ღვაწლი, იქ არის ბედი. რადგან ისინი ვერ პოულობენ რაიმე დამსახურებას, თვით პელაგიელების [მოძღვრების] მიხედვითაც კი, ჩვილებში, [რომ ეს იყოს მიზეზი] იმისა, რომ ამ ჩვილთაგან ზოგიერთი იგზავნება [ღვთის] სასუფეველში, ზოგი კი გაუცხოებულია სამეფოსგან. და ახლა, იმის დამტკიცებით, რომ ღვთის მადლი არ არის მოცემული ჩვენი დამსახურების მიხედვით, მე ვიზრუნე ამ [პოზიციის] დაცვაზე ორივე იდეის შესაბამისად - ანუ ჩვენი იდეის შესაბამისად, რომლის საფუძველზეც ვსაუბრობთ ჩვილების მიდრეკილებაზე პირველქმნილი ცოდვისადმი და პელაგიელების იდეების შესაბამისად, რომლებიც უარყოფენ თავდაპირველი ცოდვის არსებობას. აპატიებს მათ იხსნის თავის ხალხს ცოდვებისგან (მათე 1:21). ანალოგიურად, ესეს მესამე წიგნში „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“ მე დავუპირისპირე მანიქეველებს ორი [შესაძლებელი] იდეის მიხედვით, [დარწმუნებით არ ვაცხადებ], არის თუ არა უმეცრება და მოთხოვნილება, რომლის გარეშეც ადამიანი არ იბადება, არის თუ არა ისინი უბრალოდ ბუნების თანდაყოლილი თვისება; თუმცა, მე თვითონ ვიცავ ერთ-ერთ ამ აზრს, რომელიც აშკარად გამოვხატე იქ: რომ ეს არ არის შექმნილი ადამიანის ბუნება, არამედ სასჯელი მსჯავრდებულისათვის 21 . ისევ ბავშვებზეა საუბარი. მათი მაგალითის მნიშვნელობა 30. მაშასადამე, ამაოდ შემომთავაზებენ ამ ჩემს წიგნს ჩემი დიდი ხნის წარსულიდან, რათა არ მივიჩნიო ჩვილების საქმე ისე, როგორც უნდა განიხილებოდეს და არ დავამტკიცო აქედან ნათელი ჭეშმარიტების შუქით, რომ ღვთის მადლი არ არის მოცემული ხალხის ღვაწლის მიხედვით. თუნდაც მე, რომელმაც ეს წიგნები „თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ“ ერისკაცმა დავიწყე და უფროსად დავასრულე, ჯერ კიდევ ეჭვი მეპარებოდა განუმეორებელი ჩვილების დაგმობასა და აღორძინების ხსნაში, მეჩვენება, რომ არ უნდა იყოს ვინმე ისეთი უსამართლო და შურიანი, რომ ამიკრძალოს [ასევე და გადავწყვიტო, რომ დავრჩენილიყავი. და თუ ვინმეს შეუძლია ამის სწორად გაგება, [ის აღიარებს], რომ სულაც არ არის საჭირო იმის დაჯერება, რომ მე ეჭვი მეპარებოდა ამ საკითხში: მჯერა მხოლოდ იმის საფუძველზე, რომ, როგორც მე მეჩვენებოდა, ისინი, ვისზეც ჩემი განზრახვა იყო მიმართული, შეიძლებოდა ისე დარტყმულიყვნენ, რომ, მიუხედავად იმისა, ჩვილებს აქვთ სასჯელი თავდაპირველი ცოდვისთვის (როგორც ჭეშმარიტება გვასწავლის ორი ბუნების, სიკეთისა და ბოროტების ნაზავი, რაც შეცდომაში შეჰყავს მანიქეველებს. მაგრამ მიუღებელია, რომ ჩვილების ეს შემთხვევა უბრალოდ ვთქვათ, რომ არ ვიცით, გადადიან თუ არა ქრისტეში აღორძინებული მკვდარი ჩვილები მარადიულ ხსნაში, ხოლო განუმეორებელი - მეორე სიკვდილში; რადგან ის, რაც [მოციქულმა] წერია: „ერთი კაცით შემოვიდა ცოდვა ქვეყნად და ცოდვით – სიკვდილი და ასე გავრცელდა სიკვდილი ყველა ადამიანზე“ (რომ. 5:12), სხვაგვარად ჭეშმარიტად არ შეიძლება იყოს გაგებული. და მარადიული სიკვდილისგან, რომელიც სავსებით სამართლიანად არის დაწესებული ცოდვისთვის, არავინ გაათავისუფლებს არცერთ ჩვილს ან ზრდასრულს, გარდა იმისა, ვინც მოკვდა ჩვენი ცოდვების მიტევებისთვის, როგორც ზოგადი, ისე პირადი, და მოკვდა ყოველგვარი ზოგადი ან პირადი ცოდვის გარეშე. მაგრამ რატომ ზოგიერთი [ჩვილი] და არა სხვები? ისევ და ისევ ვთქვათ და არ შეგრცხვეს: ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეწინააღმდეგები? (რომ.9:20) „მისი განაჩენი გაუგებარია და მისი გზები შეუსწავლელია“ (რომ.11:33). ამასაც დავამატოთ: „ნუ ეძებ შენზე მაღლა და არ გამოსცდი შენზე ძლიერი“ (სირ.3:21). ღმერთი თავად უშვებს ან არ უშვებს ჩვილების ნათლობას 31. თქვენ თვითონ ხედავთ, საყვარელო, რამდენად აბსურდული და უცხო იქნებოდა საღი რწმენისა და ხელუხლებელი ჭეშმარიტებისთვის, თუ ვიტყვით, რომ გარდაცვლილ ჩვილებს განიკითხავენ იმის მიხედვით, რაც იყო ნაწინასწარმეტყველები, რომ ისინი გააკეთებდნენ სიცოცხლეს. მაგრამ მსგავს პოზიციას (რომელსაც ყოველი ადამიანის ცნობიერება, თუნდაც ოდნავ გონიერებაზე დაფუძნებული, და განსაკუთრებით ქრისტიანული, შეეშინდება), ვისაც პელაგიის შეცდომის თავიდან აცილება სურს, იძულებულნი არიან მივიდნენ ისე, რომ ჯერ კიდევ საჭიროდ თვლიან ირწმუნონ, რომ ღვთის მადლი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მხოლოდ გვეხმარება პირველი ადამიანის დაცემის შემდეგ, რომელშიც ჩვენ ყველანი დავეცით, მიცემულია. დავა. ეს [პოზიცია], საკუთარი დაგმობის გამო, დაგმო თავად პელაგიუსმა აღმოსავლელი ეპისკოპოსების სასამართლოს წინაშე. და თუ ამას არ იტყვი, ანუ ნუ ლაპარაკობ მიცვალებულთა იმ კეთილ ან ბოროტ საქმეებზე, რასაც ისინი გააკეთებდნენ, თუ გააგრძელებდნენ სიცოცხლეს, იმის აღიარებით, რომ ასეთი საქმეები არ არსებობს და საერთოდ არ არსებობს საღმრთო წინასწარმეტყველებაში; ასე რომ, თუ ამას არ ვიტყვით, ვთქვით ის, რაც, როგორც ხედავთ, დამახასიათებელია მხოლოდ ღრმა შეცდომისთვის, მაშინ რაღა დაგვრჩენია, რომ ვაღიაროთ, კონკურენციის სიბნელე რომ მოვიშოროთ, რომ ღვთის მადლი ჩვენი დამსახურების მიხედვით არ არის მოცემული? ამ აზრს პელაგიური ერესისაგან იცავს კათოლიკური ეკლესია და რაც ყველაზე კარგად, სიმართლის ნათელ შუქზე ამას ჩვილების მაგალითში ვხედავთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არ არის ბედი, რომელიც აიძულებს ღმერთს დაეხმაროს ზოგიერთ ჩვილს და არ დაეხმაროს სხვებს, თუმცა ორივე ერთსა და იმავე მდგომარეობაშია. ნუ ჩავთვლით, რომ ჩვილების ცხოვრების გარემოებები, რომლებშიც რაციონალური სულები ექვემდებარებიან გმობას ან ხსნას, მოწყობილია არა ღვთიური განგებით, არამედ უნებლიე შემთხვევებით, თუ პატარა ჩიტიც კი „მამაზეციერის ნების გარეშე მიწაზე არ დაეცემა“ (მათე 10:29)? ან ის, რომ ჩვილები ნათლობის გარეშე იღუპებიან, ისე უნდა მივაწეროთ მშობლების უყურადღებობას, რომ ზეციურ სასამართლოებს არავითარი კავშირი არ ექნებათ? თითქოს მათ, ვინც ამგვარად კვდება ბოროტებაში, თავისი ნებით აირჩია უყურადღებო მშობლები, საიდანაც დაიბადნენ! რა შემიძლია ვთქვა იმაზე, რომ ზოგჯერ ბავშვი კვდება მანამ, სანამ დახმარებას მიაღწევს მას ნათლისმცემლის მსახურების მეშვეობით? ბოლოს და ბოლოს, ხშირად ხდება, რომ მშობლები ჩქარობენ და მსახურები მზად არიან აღასრულონ ნათლობა, მაგრამ ეს არ ეძლევა, რადგან ღმერთს არ სურს, რომელიც არ უშვებს ამ ბავშვს ამ ცხოვრებაში [საკმარისი დრო] დარჩენისთვის [საზიარებელი] მისაცემად. რას ნიშნავს, როცა ხანდახან ურწმუნოთა მცირეწლოვან შვილებს შეუძლიათ მიიღონ ნათლობის დახმარება, რათა არ წავიდნენ განადგურებამდე, მაგრამ მორწმუნეთა შვილებს არ შეუძლიათ? აქ ნათლად ჩანს, რომ „ღმერთთან მიკერძოება არ არის“ (რომ. 2:11; კოლ. 3:25), თორემ ის ამჯობინებს თავის თაყვანისმცემელთა შვილებს, ვიდრე მტრების შვილებს. თავი 13. არც ერთი გონივრული ადამიანი არ ჩათვლის, რომ მადლი ჩვენი დამსახურების მიხედვით არის მოცემული. 32. თუმცა, რაკი ახლა განვიხილავთ ყოფნის ძღვენს, როგორ შეგვიძლია გავიგოთ, რატომ ეხმარება [ღმერთი] მოუნათლებელს, რომელიც მოკვდება, რათა ის არ მოკვდეს ნათლობის გარეშე და არ დაეხმაროს მონათლულს, რომელიც დაცემას აპირებს, რათა [დაცემამდე] მოკვდეს? უნდა მოვუსმინოთ მაინც იმ აბსურდს, რომლითაც ნათქვამია, რომ არავის არ მოაქვს კარგი სიკვდილი დაცემამდე, რადგან ის განიკითხება იმ ქმედებებით, რომლებსაც ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ სიცოცხლეს რომ განაგრძობდა? ვის აქვს მოთმინება, მოუსმინოს ამ პერიპეტიებს, რაც ასე მკაცრად ეწინააღმდეგება საღი რწმენას? ვინ გაუძლებს? და მაინც, ეს არის ზუსტად ის, რაც იძულებულნი არიან თქვან მათ, ვინც არ აღიარებს, რომ ღვთის მადლი ჩვენი დამსახურების მიხედვით არ არის მოცემული. და ვისაც არ სურს თქვას, რომ ერთი მიცვალებული განიკითხება იმ [საქმეების] საფუძველზე, რომლებსაც, როგორც ღმერთმა წინასწარ იცოდა, ჩაიდენდა სიცოცხლეს რომ გააგრძელებდა, არ უნდათ, რადგან ხედავენ რა აშკარა სიცრუით და რა აბსურდულად არის ნათქვამი - ასეთ ადამიანებს არ აქვთ საფუძველი იმის თქმის, რაც ეკლესიამ დაგმო პელაგიელებს შორის და რაც თვით პელაგიის მადლი იყო. მოცემულია ჩვენი დამსახურების მიხედვით. რადგან ისინი ხედავენ, რომ ზოგიერთი ჩვილი, რომელიც არ არის აღორძინებული, გადაყვანილია ამ ცხოვრებიდან მარადიულ სიკვდილამდე, ზოგი კი, ხელახლა გადაყვანილი, ამ ცხოვრებიდან მარადიულ სიცოცხლეში. ისინი ასევე ხედავენ, როგორ ტოვებს ამ ხელახლა დაბადებულთაგან ზოგი აქაურობას, რჩება ბოლომდე, ზოგი კი დაცემამდე აქ რჩება, თუმცა დაცემამდე რომ წასულიყვნენ აქედან, საერთოდ არ დაეცემოდა; და პირიქით, ზოგიერთი დაცემული არ ტოვებს ამ ცხოვრებიდან, სანამ არ აღდგებიან, თუმცა უდავოდ დაიღუპებიან, თუ წავიდოდნენ აღდგომამდე. ღმერთი მხოლოდ თავისი ნებით ანიჭებს მოწოდებისა და ყოფნის მადლს 33. ამ ყველაფრიდან ნათლად ირკვევა, რომ ღვთის მადლი, როგორც [რწმენის] დასაწყისთან და ბოლომდე [რწმენით] გაგრძელებასთან, არ არის მოცემული ჩვენი ღვაწლის მიხედვით, არამედ ღვთის ნებით არის მოცემული, ნება, რომელიც უკიდურესად დაფარულია, მაგრამ ამავე დროს სრულიად სამართლიანი, ბრძენი და კარგი, რადგან „მათ შორის არის წინასწარ მოწოდებული“ (8:0). რომლის მოწოდებითაც ნათქვამია: „მონანიების გარეშეა ღვთის ნიჭი და მოწოდება“ (რომ. 11,29). და ადამიანებმა არ უნდა თქვან არც ერთ ადამიანზე დარწმუნებით და დარწმუნებით, რომ ის ეკუთვნის ამ მოწოდებას, სანამ არ წავა ამ ასაკიდან. ხოლო ამჟამინდელი ადამიანური ცხოვრების განმავლობაში, რომელიც არის „ცდუნება დედამიწაზე“ (იობ. 7:1), „ვინც ფიქრობს, რომ დგას, იფრთხილოს, რომ არ დაეცეს“ (1 კორ. 10:12). ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც ზემოთ ვთქვით, ვინც არ აგრძელებს [სიკეთეში ბოლომდე] შერეულია ღვთის განჭვრეტის ნებით მათთან, ვინც დარჩება, რათა ვისწავლოთ „არა ვიყოთ ამპარტავნები, არამედ მივყვეთ თავმდაბლებს“ (რომ. 12:16) და ვიმუშაოთ „ჩვენი ხსნა შიშითა და კანკალით, რადგან ღმერთი მოქმედებს ჩვენში როგორც ჩვენი სურვილით, ასევე ჩვენი ნებით. ასე რომ, ჩვენ გვინდა, მაგრამ ღმერთი აწარმოებს ამ სურვილს ჩვენში; ჩვენ ვმოქმედებთ, მაგრამ ღმერთი აწარმოებს ამ მოქმედებას ჩვენში ჩვენი ნებით. ასე რომ, ჩვენთვის სასარგებლოა ვირწმუნოთ და ვთქვათ ღვთისმოსაობით და ჭეშმარიტად, რათა ჩვენი აღსარება იყოს თავმდაბალი და თვინიერი და ყველაფერი მიეცეს ღმერთს. ჩვენ გვჯერა ჩვენი აზრების, ჩვენ ვსაუბრობთ ჩვენს აზრებში, ვაკეთებთ იმას, რასაც ვაკეთებთ ჩვენს აზრებში, მაგრამ რაც შეეხება ღვთისმოსავ ცხოვრებას და ღვთის ჭეშმარიტ თაყვანისცემას, „ჩვენ არ შეგვიძლია რაიმეს ფიქრი საკუთარი თავისგან, არამედ ჩვენი უნარი ღვთისგანაა“ (2 კორ. 3:5). "რადგან ჩვენი გული და ჩვენი აზრები არ არის ჩვენს ძალაში." მაგრამ ვის შეუძლია ამის გაკეთება ღვთიური დახმარების გარეშე? რა თქმა უნდა, ეს შეუძლებელია. რადგან ზემოთ იგივე წმინდა წერილში ნათქვამია: „კურთხეულია კაცი, ვისი დახმარებაც მოდის შენგან, უფალო, ამაღლება მის გულში“ (ფსალმ. 83:6)“ 23. და ცხადია, რომ ამბროსი ამას ამბობს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მან წაიკითხა იგი წმიდა წიგნებში, არამედ, როგორც უეჭველად უნდა იფიქროს დასახელებულ ქმარზე, რადგან მანაც იგრძნო ეს 2 საკრა გულში. ჩვენ უნდა გვქონდეს „მწუხარება უფლის მიმართ“, ეს არის ღვთის საჩუქარი და ვისაც ეს ეუბნება, მღვდელი ამ ძახილის შემდეგ მოუწოდებს მათ მადლობა გადაუხადონ ამ ძღვენისთვის თვით უფალს, ჩვენს ღმერთს და ისინი პასუხობენ, რომ ეს არის „ღირსი და მართალი“. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ჩვენი გული არ არის ჩვენს ძალაში, მაგრამ მას ღვთიური დახმარებით აღძრავს, რომ ავდგეთ და ვიფიქროთ „ზემოთ, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ და არა მიწიერზე“ (კოლ. 3:1, 2), მაშინ ვის უნდა ვმადლობდეთ ასეთი დიდი საქმისთვის, თუ არა უფალს, ჩვენს ღმერთს, რომელმაც ეს არ გააკეთა, რომელმაც ჩვენ გამოგვირჩია თავისი სიკეთე და სიკეთე. წინასწარ განსაზღვრა ჩვენ სამყაროს დაარსებამდე? თავი 14. მოძღვრება წინასწარ განსაზღვრის შესახებ არ ეწინააღმდეგება ქადაგების სარგებელს 34. მაგრამ ისინი ამბობენ, რომ წინასწარგანზრახვის დადასტურება ეწინააღმდეგება ქადაგების სარგებელს. ნუთუ ეს მართლაც დაბრკოლება იყო მქადაგებელი მოციქულისათვის? განა ეს წარმართთა მოძღვარი (1 ტიმ. 2:7) არაერთხელ არ ასწავლიდა წინასწარ განსაზღვრას რწმენითა და ჭეშმარიტებით? ანუ მან შეწყვიტა [ამის გამო] ღვთის სიტყვის ქადაგება? განა მან არ დაგვაჯერა, რომ ჩვენ უნდა გვინდოდეს ის, რაც ღმერთს სიამოვნებს და ვაკეთოთ ის, რადგან თქვა: „ღმერთი თქვენში მოქმედებს, რათა მოისურვოთ და მოქმედებდეთ თქვენი ნების მიხედვით“ (ფილ. 2:13). ან, რადგან მან თქვა: „ვინც თქვენ შორის დაიწყო კარგი საქმე, განაგრძობს მას იესო ქრისტეს დღემდე“ (ფილიპ. 1:6), არ დაარწმუნა ხალხი, რომ დაიწყონ და გააგრძელონ ბოლომდე? განა თვით უფალმა არ უბრძანა ხალხს სარწმუნოება და არ უთქვამს: „ირწმუნე ღმერთი და ირწმუნე მე“ (იოანე 14,1); მაგრამ ამის საფუძველზე არ უნდა მივიჩნიოთ მისი სხვა ნათქვამი მცდარი, არ უნდა მივიჩნიოთ მისი ნათქვამი, რომელშიც ის ამბობს: „არავინ მოვა ჩემთან“, ანუ არავინ დამიჯერებს, „თუ არ მიეცემა მას ჩემი მამისაგან“ (იოანე 6:65). და კიდევ, მიუხედავად იმისა, რომ ეს განცხადება მართალია, არ არის საჭირო ვიფიქროთ, რომ ზემოაღნიშნული მცნება ცარიელია. მაშ, რატომ უნდა მივიჩნიოთ წინასწარგანზრახვის განცხადება არასასარგებლო ქადაგებისთვის, ბრძანებისთვის, წახალისებისთვის, საყვედურებისთვის, რაც უხვად გვხვდება საღვთო წერილში, თუ ეს წინასწარგანზრახვა ისწავლება იმავე საღმრთო წერილში? წინასწარგანზრახვა არის ღვთის კეთილი საქმეების წინასწარ შეცნობა და მომზადება 35. მართლა გაბედავს ვინმე თქვას, რომ ღმერთმა წინასწარ არ იცოდა, ვის დაუჯერებდა ან ვის მისცემს თავის ძეს, რათა არც ერთი მათგანი არ დაიღუპოს? (იოანე 18:9) და თუ მან წინასწარ იცოდა ეს ყველაფერი, ცხადია, რომ მან წინასწარ იცოდა კარგი საქმეები, რომლითაც მან მიიჩნია, რომ ღირსი იყო ჩვენთვის. ეს არის ზუსტად წმინდანთა წინასწარგანსაზღვრული და სხვა არაფერი - ეს არის ღვთის კეთილი საქმეების წინასწარ შეცნობა და მომზადება, რომლითაც ყველა, ვინც გადარჩება, მთელი დარწმუნებით იხსნის. და სად რჩებიან სხვები, თუ არა განადგურების მასაში, სამართლიანი საღვთო განსჯის მიხედვით? იქ დარჩნენ ტვიროსისა და სიდონის მკვიდრნი, რომელთაც შეეძლოთ დაეჯერებინათ ქრისტეს საკვირველი ნიშნები. მაგრამ რადგან მათ არ მიეცათ დაჯერება, მათ ასევე უარყვეს ის, რის საფუძველზეც [მათ შეეძლო] დაეჯერებინა. აქედან ირკვევა, რომ ზოგიერთს, თავის თანდაყოლილ შესაძლებლობებს შორის, ბუნებრივად აქვს გაგების ღვთაებრივი ნიჭი, რომლითაც ისინი რწმენისკენ მიისწრაფვიან, თუ ისმენენ სიტყვებს ან აკვირდებიან ნიშნებს, რომლებიც შეესაბამება მათ გონებას; და მაინც, თუ ღმერთის უმაღლესი განსჯის თანახმად, ისინი არ არიან განცალკევებული მადლის წინასწარგანზრახვით დაღუპვის მასისაგან, მაშინ ეს ღვთიური სიტყვები ან მოქმედებები არ მოსდის მათ თავში, რისი წყალობითაც მათ შეეძლოთ დაეჯერებინათ, თუ მოისმენდნენ ან ნახავდნენ მათ. ამ განადგურების მასივში დარჩნენ ებრაელებიც, რომლებსაც ვერ იჯერებდნენ, როცა მათ თვალწინ ამდენი აშკარა სასწაული აღესრულებოდა. სახარება ხომ არ დუმს იმის შესახებ, თუ რატომ არ ირწმუნეს და ამბობს: „ამდენი სასწაული მოახდინა მათ წინაშე და არ სწამდათ იგი, რათა აღსრულდეს ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვა, რომელმაც თქვა: „უფალო! ვინ დაიჯერა, რაც ჩვენგან მოისმინეს? და ვის გამოეცხადა უფლის მკლავი?” ამიტომ ვერ დაიჯერეს, რადგან, როგორც იგივე ესაიამ თქვა: „დაუბრმავა მათი თვალები და გაუმაგრა გული; რათა თვალით არ დაინახონ და გულით არ გაიგონ და არ შებრუნდნენ, რომ განვკურნო ისინი“ (იოანე 12:37-40). ასე რომ, ტვიროსისა და სიდონის მკვიდრთა თვალები ასე არ დაბრმავდნენ, რადგან დაიჯერებდნენ, რომ ენახათ პირველი ნიშნები, რომლებიც პირველმა ნახა. გაუგებარი და გაუგებარი გზები" და პირველს ხელს არ შეუშლის ის ფაქტი, რომ მათ არ შეეძლოთ დაიჯერონ, თუ ისინი წინასწარ განწირულნი იყვნენ ისე, რომ ღმერთმა გაანათოს ისინი, ბრმები და მოისურვოს ქვის გული ამოეგდო გაქვავებულთაგან. ამავე დროს არ აქვს ყრუ ყურები, უეჭველად აღიარებს, რომ არავინ მოვა ქრისტესთან, თუ მას არ მიეცემა, და ეს ეძლევა მათ, ვინც მასში არჩეულ იქნა სამყაროს დაარსებამდე. თუმცა, ეს წინასწარგანზრახვა, რომელიც საკმაოდ ნათლად არის გამოხატული სახარების სიტყვებში, არ შეუშლია ​​უფალს ელაპარაკოს [რწმენის] დასაწყისზე, როგორც ზემოთ აღვნიშნე: „ირწმუნე ღმერთი და ირწმუნე მე“ (იოანე 14:1) და [მასში] დარჩენის შესახებ: „ყოველთვის უნდა ილოცო და არ დაკარგო გული“ (ლუკა 18:1). ვის ეძლევა ხომ ესმის და აკეთებს, მაგრამ ვისაც არ ეძლევა არ აკეთებს, მიუხედავად იმისა, გაიგონებს თუ არა. რადგან „თქვენ,“ ამბობს [უფალი], „მოეცა ცათა სასუფევლის საიდუმლოებების შეცნობა, მაგრამ მათ არ მიეცა“ (მათე 13:11). ამათგან პირველი ეხება წყალობას, ხოლო მეორე - მის სამართალს, რომელსაც ჩვენი სული ეუბნება: „გიგალობ შენ, უფალო, წყალობასა და სამართალს“ (ფსალმ. 100,1). სახარების ქადაგება და წინასწარგანზრახვის ქადაგება ერთი და იგივე ქადაგების ნაწილია და ამიტომ არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს 36. ამიტომ, არ უნდა [ვიფიქროთ], რომ წინასწარ განსაზღვრის ქადაგება ხელს უშლის მუდმივი და აყვავებული რწმენის ქადაგებას, რათა მათ, ვისაც ეძლევა მორჩილება, მოისმინონ ის, რაც უნდა მოისმინონ, რადგან „როგორ შეიძლება მოისმინოს ქადაგების გარეშე? (რომ.10:14). და პირიქით, [დაჯერება არ არის საჭირო], რომ რწმენის ქადაგება სრულყოფილებისკენ მიმავალი და ბოლომდე დარჩენა ხელს უშლის წინასწარგანზრახვის ქადაგებას, რათა ვინც მორჩილად და ერთგულად ცხოვრობს, არ დაიწყოს ამ მორჩილებით ამაღლება, როგორც საკუთარი, და არა მიღებული სიკეთე, არამედ „ის, ვინც იკვეხნის, იამაყოს უფალში 1:1). რამეთუ „არაფრით არ უნდა დაიკვეხნოს, რამეთუ არაფერია ჩვენი“ 25. რწმენით მდიდარმა კვიპრიანემ დაინახა ეს და მთელი მონდომებით გამოხატა და ამ სიტყვებით მტკიცედ გამოაცხადა უდავო წინასწარ განსაზღვრა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ "არაფერი არ უნდა დაიკვეხნოს, რადგან არაფერია ჩვენი", მაშინ ცხადია, რომ ასევე არ უნდა დაიკვეხნოს მუდმივი მორჩილებით და არ უნდა უწოდოს მას ჩვენი, იმ გაგებით, რომ ეს არ მოგვცეს ზემოდან. ასე რომ, ეს [მორჩილება] ასევე ღვთის საჩუქარია; და ყოველი ქრისტიანი აღიარებს, რომ ღმერთმა წინასწარ იცოდა თავისი ძღვენი თავის რჩეულს იმ მოწოდებაში, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „ღვთის ნიჭი და მოწოდება სინანულის გარეშეა“ (რომ. 11:29). ეს არის წინასწარ განსაზღვრა, რომელსაც ჩვენ ერთგულად და თავმდაბლად ვქადაგებთ. თუმცა, ამ მოძღვარმა და მუშაკმა [კვიპრიანე], რომელსაც სწამდა ქრისტე და ცხოვრობდა წმიდა მორჩილებით, სანამ მთელი თავისი ყოფნით არ იტანჯებოდა ქრისტესთვის, არ შეუწყვეტია სახარების ქადაგება, რწმენის გამხნევება, წმინდა ზნეობა და ეს ბოლომდე დარჩა იმ მიზეზით, რომ თქვა: „არაფერი არ უნდა დავიკვეხნოთ, რადგან არაფერი ჩვენია“. ამ სიტყვებით, ყოველგვარი გაურკვევლობის გარეშე, გამოაცხადა ღვთის ჭეშმარიტი მადლი, ანუ ის მადლი, რომელიც ჩვენი დამსახურების მიხედვით არ არის მოცემული; და რადგან ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ მისცემს მას, კვიპრიანეს ამ სიტყვებით, უეჭველად, წინასწარგანსაზღვრული ქადაგება ხდება. თუ ამას კვიპრიანეს [ამავდროულად] ხელი არ შეუშლია ​​მორჩილების ქადაგებაში, მაშინ, რა თქმა უნდა, არანაირად არ უნდა შეგვეშალოს ხელი. „სმენის ყურები“ გულისხმობს ღვთისგან ბოძებულ მორჩილებას 37. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვამბობთ, რომ მორჩილება ღვთის საჩუქარია, ჩვენ მაინც ვამხნევებთ ხალხს მისკენ. მაგრამ მათ, ვინც მორჩილად ისმენს ჭეშმარიტების მოწოდებას, ღვთის ეს საჩუქარი ეძლევა, ანუ მორჩილად მოუსმინოს, მაგრამ ვინც არასწორად უსმენს, ის არ ეძლევა. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არ არის ვინმე, არამედ თავად ქრისტე, ვინც ამბობს: „არავინ მოვა ჩემთან, თუ მამაჩემისგან არ მიცემულია“ (იოანე 6:65) და: „თქვენ მოგეცემათ იცოდეთ ცათა სასუფევლის საიდუმლოებები, მაგრამ მათ არ მიეცათ“ (მათე 13:11). ხოლო თავშეკავების შესახებ: „ყველას არ შეუძლია ამ სიტყვის გაგება, არამედ ვისაც მიეცა“ (მათე 19:11). მოციქულმა კი, როცა აიძულებდა მეუღლეებს სიწმინდით დაქორწინებულიყვნენ, თქვა: „ვისურვებ, რომ ყველა ჩემნაირი ყოფილიყო, მაგრამ თითოეულს ღვთისგან თავისი ნიჭი ჰქონდეს, ერთს, მეორეს მეორეში“ (1 კორ. 7:7). აქ ის ნათლად აჩვენებს, რომ არა მხოლოდ თავშეკავება არის ღვთის საჩუქარი, არამედ მეუღლეთა სიწმინდეც. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს ასეა, ჩვენ მაინც მივდივართ ამისკენ, რამდენადაც ყველას ეძლევა მოძრაობის უნარი, რადგან ეს არის მისი საჩუქარი, რომლის ხელშია „ჩვენც და ჩვენი სიტყვები“ (ბრძ. 7:16). ამიტომ მოციქული ამბობს: „ღმერთისგან მონიჭებული მადლისამებრ, როგორც ბრძენმა აღმაშენებელმა, საფუძველი ჩავყარე“ (1 კორ. 3:10). ხოლო სხვაგან ამბობს: „რაც თითოეულს მისცა უფალმა: მე დავთესე, აპოლოსმა მორწყა, ღმერთი კი გამრავლდა, ამიტომ, ვინც რგავს და მორწყავს, სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთი, რომელიც ყველაფერს ზრდის“ (1 კორ. 3:5-7). მაშასადამე, როგორც [მხოლოდ] ის, ვინც სწორად მიიღო ეს საჩუქარი, აღძრავს და ქადაგებს, ასევე [მხოლოდ] ვინც მიიღო ეს ძღვენი, უსმენს ერთგულად და ჭეშმარიტად მორჩილად მას, ვინც ქადაგებს და ამხნევებს. ამიტომაც უფალმა, როცა ხორციელი ყურები ღია ჰქონდა, უთხრა: „ვისაც ყური აქვს მოსასმენად, ისმინოს“ (ლუკა 8:8). მან უდავოდ იცოდა, რომ ყველას არ აქვს [ასეთი გულის ყურები]. და ვისგან არიან ისინი ყველას, ვისაც ისინი ჰყავს, თავად უფალი აჩვენებს, როდესაც ამბობს: „მივცემ მათ გულს, რათა გაიგონ ჩემი და ყურები მოსასმენად“ (ბარ. 2:31). ასე რომ, მოსასმენი ყურები მორჩილების ნიჭია, [მოცემული] რათა ის, ვისაც აქვს, მივიდეს მასთან, ვისთანაც არავინ მივა, თუ მას არ მიეცემა მამისგან. ამიტომ ვამხნევებთ და ვქადაგებთ, მაგრამ [მხოლოდ] ვისაც ყურები აქვს მორჩილად გვისმენს; ვისაც ასეთი ყურები არ აქვს, ხდება ისე, როგორც წერია: „რათა ისმენენ, არ ისმენენ“ (მათე 13,13), ანუ სხეულებრივი გრძნობით მოსმენა, გულითადი თანხმობით არ ისმენენ. და რატომ აქვს პირველს ყურები მოსასმენად და მეორეს არა, ანუ რატომ არის, რომ პირველებს მამისაგან ძესთან მისვლა ენიჭებათ, ხოლო მეორეს არ ეძლევა - "ვინ იცოდა უფლის გონება ან ვინ იყო მისი მრჩეველი?" ( რომ. 11:34 ) და: „ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეწინააღმდეგები? (რომ. 9:20). უნდა უარვყოთ თუ არა გამჟღავნებული, რადგან შეუძლებელია დაფარულის გაგება? ვთქვათ, მე ვამბობ, რომ ის, რასაც ჩვენ აღვიქვამთ, არ არის ასეთი, რადგან ჩვენ არ ვიცით, რატომ არის ასე? თავი 15. იგივე არგუმენტები შეიძლება წარმოიშვას წინასწარი ცოდნისა და წინასწარგანზრახვის ქადაგების წინააღმდეგ. მათი რწმენის ნაკლებობა 38. მაგრამ ისინი 26 ამბობენ, როგორც შენ წერ, რომ შეუძლებელი იქნება ვინმეს გაღვიძება საყვედურით, თუ საეკლესიო კრებაზე და მრავალი მსმენელის წინაშე იტყვიან შემდეგს: „ღვთის ნების გადაწყვეტილება, წინასწარგანსაზღვრიდან გამომდინარე, ისეთია, რომ ზოგიერთი თქვენგანი, მიიღო მორჩილების ნება, გადავიდა ურწმუნოებიდან რწმენაში, ან ცოდვაში დარჩენა. ჯერ არ აჯანყებულხარ, რადგან დახმარება ჯერ არ გაგიჩინა“. მოწყალე მადლი. თუმცა, თუ არის ზოგიერთი თქვენგანი, ვინც ჯერ კიდევ არ არის მოწოდებული, ვინც ღმერთმა თავისი მადლით წინასწარ განსაზღვრა არჩევისთვის, მაშინ თქვენ მიიღებთ სწორედ ამ მადლს, რომლითაც გსურთ გახდეთ რჩეული და ასე იქნებით; და თუ ახლა დაემორჩილებით, მაგრამ წინასწარ განზრახული ხართ უარი თქვათ, მაშინ წაერთმევათ დამორჩილების ძალა, ასე რომ თქვენ შეწყვეტთ [ღმერთის]ადმი მორჩილებას“. მაგრამ როცა მსგავსი რამ ითქვა, ეს სულაც არ უნდა დაგვაბრკოლოს ვაღიაროთ ღვთის ჭეშმარიტი მადლი (ანუ ის მადლი, რომელიც არ არის მოცემული ჩვენი ღვაწლის მიხედვით) და წმინდანთა წინასწარგანზრახვა ამის შესაბამისად, ისევე როგორც არ გვიშლის ხელს ვაღიაროთ ღვთის წინასწარმეტყველება, რომ ვინმე, ამაზე მსჯელობით, შეუძლია ხალხს უთხრას, მართალი იქნება თუ არა, მოგვიანებით: წინასწარ ვიცოდი, რომ უნდა იყო“. გახდე: კარგი, თუ [მან წინასწარ გიცნობდა] კარგს, ან ბოროტს, თუ [მან წინასწარ გიცნობდა] ბოროტებას“. ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთის წინასწარმეტყველების შესახებ აქ ნათქვამი სიცრუე უნდა ჩაითვალოს იმ მოტივით, რომ ამის გაგონებაზე ზოგი უმოქმედობასა და სიზარმაცეს მიმართავს და შრომიდან ვნებისკენ მიდრეკილნი მიჰყვებიან თავის ვნებებს? და თუ ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ ისინი უნდა გახდნენ კეთილები, განა ისინი არ იქნებიან კარგები, რაც არ უნდა ბოროტები იყვნენ ახლა? და თუ მან წინასწარ იცოდა, რომ ისინი უნდა ყოფილიყვნენ ბოროტები, განა ისინი არ იქნებიან ბოროტები, არ აქვს მნიშვნელობა რა სიკეთეში არიან ისინი ახლა? ჩვენს მონასტერში იყო ერთი კაცი 27, რომელმაც, როცა ძმებმა შეურაცხყოფა მიაყენეს მას იმის გამო, რომ აკეთებდა იმას, რაც არ უნდა გაეკეთებინა და არ აკეთებდა იმას, რაც უნდა გაეკეთებინა, უპასუხა: „რაც არ უნდა ვიყო ახლა, მაინც ვიქნები ის, რაც უნდა გავხდე ღვთის წინასწარმეტყველებისამებრ“. მან ფაქტობრივად თქვა სიმართლე, მაგრამ ამან სულაც არ შეუწყო ხელი მის სიკეთეს, არამედ, პირიქით, შეუწყო ხელი ბოროტებას, იქამდე, რომ მონაზვნური საზოგადოების დატოვების შემდეგ, ის გახდა ძაღლი, რომელიც დაუბრუნდა თავის ღებინებას (2 პეტ. 2:22); და ჯერ კიდევ უცნობია რა გახდება ის. მაშ, არის თუ არა ასეთი სულების გამო, რომ ადამიანმა უნდა უარყოს ან დათრგუნოს ის, რაც ჭეშმარიტად არის ნათქვამი ღვთის წინასწარმეტყველების შესახებ, და განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ადამიანები შეიძლება ჩავარდნენ სხვა შეცდომებში, თუ ეს არ არის ნათქვამი? თავი 16. მათ შესახებ, ვინც არ ლოცულობს ღვთის ყოვლისმცოდნეობის იმედით. ლოცვა და წახალისება სიკეთის კეთებისკენ 39. არიან ისეთებიც, რომლებიც არც ლოცულობენ და არც ცივად ლოცულობენ, რადგან იციან უფლის სიტყვები, რომ ღმერთმა იცის, რა გვჭირდება, სანამ მას ვთხოვთ (მათე 6:8). უნდა ვიფიქროთ, რომ ასეთი ადამიანების გამო ამ სიტყვის ჭეშმარიტება უნდა უარყოს ან [ის] ამოღებულ იქნას სახარებიდან? გარდა ამისა, რადგან აშკარაა, რომ ღმერთი ერთ რამეს აძლევს მათაც კი, ვინც არ ლოცულობს, მაგალითად, რწმენის დასაწყისს, ხოლო მეორეს ამზადებს მხოლოდ ლოცვისთვის, როგორიცაა მოთმინება ბოლომდე, ცხადია, რომ ის, ვინც თვლის, რომ ეს საკუთარი თავისგან აქვს, საერთოდ არ ლოცულობს, რომ ჰქონდეს. ამიტომ, ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ იმპულსის გაციების შიშით, [სამაგიეროდ] ლოცვა არ გაქრეს და ამპარტავნობა არ გაღვივდეს. ზოგჯერ სიმართლის თქმა გჭირდებათ, ზოგჯერ კი აზრი აქვს მის დამალვას 40. მაშასადამე, დაე, ილაპარაკონ სიმართლე და განსაკუთრებით იქ, სადაც რაიმე კითხვა აიძულებს მას თქვას; და ვისაც შეუძლია, მიიღებს მას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შეიძლება აღმოჩნდეს, რომ სანამ ის ჩუმად რჩება იმის გამო, ვინც ვერ აღიქვამს, ვინც სიცრუისგან დაცული ჭეშმარიტების აღქმას ძალუძს, არა მარტო ჩამოერთვას ამ ჭეშმარიტებას, არამედ ტყუილშიც დაიჭიროს. ყოველივე ამის შემდეგ, მარტივი და სასარგებლოც კი არის ხანდახან გაჩუმდე რაღაც ჭეშმარიტებაზე მათთვის, ვინც ამას ვერ ახერხებს. ეს ხომ არ არის უფლის სიტყვების შესახებ: „კიდევ ბევრი მაქვს თქვენთვის სათქმელი, მაგრამ ახლა ვერ მოითმენთ“ (იოანე 16:12) და ეს არის მოციქულის ნათქვამი: „ვერ გელაპარაკებოდი... როგორც სულიერებს, არამედ ხორციელ ადამიანებს, როგორც ჩვილებს ქრისტეში, რძით გაჭმევდით და არა მყარი საზრდოს მიღებას“ (1კორ. თუმცა შეიძლება არსებობდეს საუბრის გარკვეული ხერხი, როდესაც ნათქვამი ემსახურება ბავშვებს როგორც რძეს, ასევე მოზრდილებს როგორც მყარ საკვებს. ასე რომ, რა ქრისტიანს შეუძლია გაჩუმდეს სიტყვები: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან და სიტყვა იყო ღმერთი“! (იოანე 1:1) მაგრამ ვინ შეაკავებს მათ [ბოლომდე]? და რა უფრო დიდი რამ შეიძლება მოიძებნოს ჯანსაღ დოქტრინაში? თუმცა, ამას არც ჩვილები და არც მოზრდილები არ ჩუმდებიან და მოზარდები ამას არ მალავენ ჩვილებს. მაგრამ ერთია, გქონდეს [კანონიერი] მიზეზი დუმილისა ჭეშმარიტების შესახებ და მეორეა იმის თქმა, რაც არის სიმართლე. დიდი დრო დასჭირდება ყველა იმ შემთხვევის ძიებას და ჩამოთვლას, როცა სიმართლის შესახებ უნდა გაჩუმდე; თუმცა, მათ შორის არის ერთიც [როდესაც ჩვენ ვზრუნავთ] ისე, რომ მიუხედავად იმისა, რომ გვინდა, ვინც ამას ესმით უფრო მცოდნე გავხადოთ, არ გავაუარესოთ ისინი, ვისაც ეს არ ესმის. და ჩვენ რომ გავჩუმდეთ მსგავს რამეზე, მაშინ თუმცა ზოგი უფრო მცოდნე არ გახდებოდა, ზოგიც არ გახდებოდა უარესი. მაგრამ როცა რამე მართალია ისეთი, რომ თუ ვიტყვით, ის, ვინც ვერ შეიკავებს, გაუარესდება და თუ გავჩუმდებით, უარესი გახდება ის, ვინც ამის შეკავებას შეძლებს, მაშინ რა ვქნათ? განა არ ჯობია სიმართლე ეთქვა, რომ შემცვლელმა გაიგოს, ვიდრე სიმართლეზე გაჩუმდე, რომ არა მხოლოდ ორივე არ შეიცავდეს, არამედ უფრო გონივრულიც გაუარესდეს? და თუ ის მოისმენს ამას და მიიღებს, მაშინ ბევრი სხვა ისწავლის მისი წყალობით. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც უფრო მეტი უნარი აქვს მას სწავლაში, მით უფრო შესაფერისია სხვების სწავლებისთვის. მოდის მადლის მტერი და ყოველმხრივ გვაიძულებს ვაღიაროთ, რომ იგი ჩვენი დამსახურების მიხედვით არის მოცემული, რათა მადლი აღარ იყოს მადლი (რომ. 11:6) - ასე რომ, ნამდვილად არ გვინდა ვთქვათ, რისი თქმაც შეგვიძლია, წმინდა წერილს მოწმედ მოვუწოდებთ? ბოლოს და ბოლოს, თურმე გვეშინია, რომ ის, ვინც სიმართლეს ვერ შეიკავებს, ჩვენი გამოსვლებით გამოგცდებოდეს და არ გვეშინია, რომ ჩვენი დუმილის გამო, სიმართლის შეკავება ტყუილში ჩავარდეს! წინასწარ განსაზღვრა უნდა იქადაგოს, რათა არ დაგვავიწყდეს, რომ მადლი ღვთის საჩუქარია 41. ასე რომ, ან აუცილებელია წინასწარ განსაზღვრის ქადაგება, როგორც ამაზე აშკარად მეტყველებს წმინდა წერილი, [კერძოდ], რომ წინასწარგანსაზღვრულთან დაკავშირებით არის ძღვენი და ღვთის მოწოდება სინანულის გარეშე, ან უნდა ვაღიაროთ, რომ ღვთის მადლი მოცემულია ჩვენი ღვაწლის მიხედვით, როგორც პელაგიელები ფიქრობენ, თუმცა ეს მოსაზრება უკვე დაგმეს ჩვენ მიერ. თავად, როგორც ამის შესახებ ვკითხულობთ აღმოსავლეთის საქმეების ეპისკოპოსთა წიგნში. მაგრამ ისინი, ვისი გულისთვისაც ამას ვწერთ, ძალიან შორს არიან პელაგიელთა ერეტიკული პერიპეტიებისგან და ამიტომაც, თუ მათ ჯერ კიდევ არ სურთ წინასწარგანსაზღვრულად აღიარონ ისინი, ვინც ღვთის მადლით მორჩილნი გახდებიან და [ბოლომდე ერთგული] დარჩებიან, მაინც აღიარონ, რომ ეს მადლი წინ უსწრებს მათ ნებას, ვისაც იგი ეძლევა. [თუ სხვაგვარად ვფიქრობთ], მაშინ მადლი მინიჭებულად ჩაითვლება არა თავისუფლად, როგორც სიმართლე ამბობს, არამედ ნების წინა სარგებელზეა დამოკიდებული, რადგან პელაგიის შეცდომა ჭეშმარიტებას ეწინააღმდეგება. ამიტომ მადლიც წინ უსწრებს რწმენას; წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ რწმენა წინ უსწრებს მას, მაშინ უეჭველად ნებაც უსწრებს წინ, რადგან რწმენა ნების გარეშე არ შეიძლება. და თუ მადლი წინ უსწრებს რწმენას, რადგან ის წინ უსწრებს ნებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის წინ უსწრებს ყოველგვარ მორჩილებას და ასევე წინ უსწრებს სიყვარულს, რომელშიც მხოლოდ ადამიანები ჭეშმარიტად და ნებით ემორჩილებიან ღმერთს. ყოველივე ეს წარმოშობს მადლს მასში, ვისაც ეს ეძლევა და ვისთვისაც ეს ყველაფერი წინ უსწრებს მას. ამ კურთხევებს შორის რჩება ასევე ბოლომდე დარჩენა, რომელსაც ყოველ დღე ტყუილად სთხოვდნენ უფლისგან, უფალს რომ არ მოეხდინა ეს თავისი მადლით მასში, ვისი ლოცვაც შეასრულა. ახლა ხედავთ, რამდენად უცხოა ჭეშმარიტებისთვის იმის უარყოფა, რომ ამ სიცოცხლის ბოლომდე [სიკეთეში] დარჩენა ღვთის საჩუქარია, რადგან ღმერთი თავად წყვეტს ამ ცხოვრებას, როცა სურს, და თუ ის წყვეტს ამას გარდაუვალ დაცემამდე, მაშინ ამით საშუალებას აძლევს ადამიანს დარჩეს [სიკეთეში] ბოლომდე. მაგრამ მორწმუნეებისთვის უფრო გასაკვირი და აშკარაა ღვთის სიკეთის სიმრავლე, [გამოიხატება იმით, რომ] ეს მადლი ეძლევა ჩვილებსაც კი, რომელთა ასაკი არ არის დამახასიათებელი მორჩილების გამოვლენისთვის, რათა ის მიენიჭოს. ასე რომ, არ აქვს მნიშვნელობა ვის მისცა ღმერთმა ეს საჩუქრები, ეჭვგარეშეა, რომ მან წინასწარ იცოდა ეს საჩუქარი და მოამზადა იგი წინასწარ შეცნობაში. მაშასადამე, „ვინც წინასწარ განისაზღვრა, მანაც მოუწოდა“ (რომ. 8:30), იმ მოწოდებით - არ მრცხვენია ამის ხშირად ხსენების - რაზეც ნათქვამია: „ღვთის ნიჭი და მოწოდება სინანულის გარეშეა“ (რომ. 11:29). ყოველივე ამის შემდეგ, "წინასწარ განსაზღვრა" ზოგადად სხვა არაფერია, თუ არა მისი მომავალი საქმეების განაწილება მის წინასწარ ცოდნაში, რომლის მოტყუება ან შეცვლა შეუძლებელია. და როგორც ის, ვინც ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ სუფთა იქნებოდა, თუმცა თვითონაც არ არის ამაში დარწმუნებული, მაინც მოქმედებს იმისათვის, რომ იყოს წმინდა, ასევე ის, ვინც ღმერთმა წინასწარ განსაზღვრა წმინდად, თუმცა თავადაც არ არის ამაში დარწმუნებული, არ წყვეტს მოქმედებას, რათა განიწმინდოს, რადგან გაიგო, რომ ღვთის ძღვენით ის გახდება ის, რაც გახდება. პირიქით, უხარია თავისი სიყვარულით და არ ამაყობს, თითქოს არ მიუღია. ასე რომ, წინასწარგანზრახვის ქადაგება არათუ არ აშორებს მას საქმისგან, არამედ ეხმარება მას „იამაყოს უფალში“, როცა იკვეხნის (1 კორ. 1:31). ღვთის ყველა საჩუქარი წინასწარ არის განწირული მისაცემად. ეს ვერ შეაფერხებს სიკეთის კეთების იმპულსს. 42. რაც მე ვთქვი სიწმინდეზე, შეიძლება ითქვას მთელი ჭეშმარიტებით რწმენაზე, ღვთისმოსაობაზე, სიყვარულზე და [სიკეთეში] დარჩენის შესახებ, და ისე, რომ მეტი არ ჩამოვთვალო, შეიძლება ითქვას მორჩილების ყოველ მოქმედებაზე, რომლითაც გამოხატულია ღვთისადმი მორჩილება. მაგრამ ისინი, ვინც მხოლოდ რწმენის დასაწყისს და ბოლომდე რჩებიან ჩვენს ძალაში ისე, რომ არ თვლიან ამას ღვთის საჩუქრად და [არ სჯერათ, რომ] ღმერთი გავლენას ახდენს ჩვენს აზრებსა და ნებაზე, რათა ეს გვქონდეს და შევინარჩუნოთ, თუმცა, ისინი აცნობიერებენ, რომ ის აძლევს ყველაფერს, რადგან ამას ითხოვს მისგან მორწმუნეების რწმენით. ამ ყველაფრის ქადაგება სხვა რამეზე? ნუთუ მართლა იტყვიან, რომ ესეც არ არის წინასწარ განსაზღვრული? მაშინ მას ღმერთი არ აძლევს და არ იცის, რომ მისცემს. და თუ იგი მიცემულია და მან წინასწარ იცის, რომ მისცემს, მაშინ წინასწარ განსაზღვრა. მაშასადამე, როგორც ისინი ხელს უწყობენ სიწმინდეს, სიყვარულს, ღვთისმოსაობას და ყველაფერს, რასაც ისინი აცხადებენ, რომ ღვთის ძღვენია, არ შეუძლიათ უარყონ, რომ ეს საჩუქრები წინასწარ არის ცნობილი და, შესაბამისად, წინასწარ განსაზღვრული მის მიერ, და არ ამბობენ, რომ მათ მოტივებს ხელს უშლის ღმერთის წინასწარ განსაზღვრის ქადაგება. ნუ შეაფერხებთ მათ მოწოდებებს რაიმე რწმენისკენ და არც ყოფნისკენ, თუ ისინი უწოდებენ ამ (როგორც ისინი სინამდვილეში არიან) ღვთის ძღვენს და [აღიარებენ] მათ, როგორც წინასწარგანთქმულს, ანუ წინასწარ განსაზღვრულს განაწილებისთვის. ეს წინასწარგანზრახვის ქადაგება უფრო მეტად შეიძლება გახდეს დაბრკოლება და ბარიერი სწორედ იმ ყველაზე სახიფათო შეცდომისთვის, რომელიც ამბობს, რომ ღვთის მადლი მოცემულია ჩვენი დამსახურებით, რათა ქადაგება უფლით კი არ დაიკვეხნოს, არამედ საკუთარი თავით. ყველა თანხმდება, რომ სიბრძნე და თვითკონტროლი ღვთის საჩუქარია. შეუძლებელია იმის უარყოფა, რომ ღმერთმა წინასწარ იცის და წინასწარ განსაზღვრავს ვის მისცემს ამ საჩუქრებს. 43. დაე, მათ, ვისაც ბუნებრივად ეძლევა წინსვლა, აიტანონ ჩემი შეფერხება, ხოლო ჩვენ ამას უფრო ნათლად ავუხსნით მათ, ვინც ნელა ესმის. მოციქული იაკობი ამბობს: „თუ რომელიმე თქვენგანს აკლია სიბრძნე, სთხოვოს ღმერთს, რომელიც უხვად აძლევს ყველას, უდანაშაულოდ, და მიეცემა მას“ (იაკობი 1:5). ხოლო „სოლომონის იგავებში“ წერია: „ვინაიდან ღმერთი იძლევა სიბრძნეს“ (იგავები 2:6). თვითკონტროლის შესახებ ჩვენ ასევე ვკითხულობთ წიგნში „სოლომონის სიბრძნე“, რომლის ავტორიტეტს ჩვენზე დიდი ხნით ადრე მიმართავდნენ დიდი და სწავლული ადამიანები ღვთაებრივი სიტყვების გასაგებად; ასე რომ, აი რას ვკითხულობთ: „როცა ვიცოდი, რომ ვერავინ შეიძლებოდა თვითკონტროლი, თუ უფალი არ გაძლევს, - და ეს უკვე [სიბრძნის საკუთრება იყო] - ვიცოდე, ვისი საჩუქარია ეს? (ბრძ. 8:21). და ერეტიკული პერიპეტიები ამ აშკარა ჭეშმარიტების წინააღმდეგ. „მაგრამ, - ამბობენ ისინი, - რწმენა, რომლის დასაწყისიც ჩვენ [ჩვენ თვითონ] ვიმყოფებით, ითხოვს, რომ ეს მოგვცეს ღვთისგან“; ანუ დაჟინებით ამტკიცებენ, რომ ჩვენი საქმეა, დავიწყოთ ამ რწმენით და ბოლომდე ვიყოთ მასში, თითქოს ამას უფლისგან არ მივიღოთ. აქ, უდავოდ, წარმოიშობა წინააღმდეგობა მოციქულის სიტყვებთან: „რა გაქვს, რაც არ მიგიღია?“ (1 კორ. 4:7) ეს ასევე ეწინააღმდეგება წმიდა მოწამე კვიპრიანეს სიტყვებს: „არაფრით არ უნდა ვიამაყოთ, რადგან არაფერი ჩვენია“ 28. თუმცა ჩვენ ვთქვით ეს ყველაფერი და კიდევ ბევრი რამ, რომლის გამეორება აღარ არის მიზანშეწონილი და დავამტკიცეთ, რომ რწმენის დასაწყისი და მასში ბოლომდე დარჩენა ღვთის ძღვენია, და რომ ღმერთმა არ უნდა იცოდეს, თუ რა უნდა იყოს მის მომავალს. ამიტომ ისინი, ვისაც ის ხსნის და გვირგვინს აჩენს, წინასწარ განწირულნი არიან მის მიერ, მაგრამ საჭიროდ მიიჩნევენ გააპროტესტონ: „წინასწარ განზრახვის დადასტურება ეწინააღმდეგება ქადაგების სარგებელს, რადგან ამის გაგონებაზე ვერავინ გააღვიძებს საყვედურს“. ამგვარად მსჯელობით, „მათ არ უნდათ, რომ ხალხს ექადაგოს, რომ რწმენის მიღება და რწმენა ღვთის ძღვენია, რათა ამან არ გამოიწვიოს სასოწარკვეთა და არა შთაგონება, როდესაც ისინი, ვინც ეს ისმენენ, დაიწყებენ ფიქრს იმაზე, რომ ადამიანურმა უმეცრებამ დანამდვილებით არ იცის, ვის სურს და არ მისცემს ღმერთი ამ საჩუქრებს“. მაშინ რატომ ქადაგებენ ისინი ჩვენთან ერთად, რომ თავშეკავება და სიბრძნე ღვთის ნიჭია? ბოლოს და ბოლოს, თუ როდესაც ჩვენ ვქადაგებთ, რომ ეს არის ღვთის ძღვენი, ეს არ უშლის ხელს იმ სტიმულს, რომლითაც ჩვენ მოვუწოდებთ ადამიანებს გონიერებისა და თავშეკავებისკენ, მაშინ რა მიზეზით ფიქრობენ, რომ ეს ხელს უშლის იმ სტიმულს, რომლითაც ჩვენ ვამხნევებთ ადამიანებს, მიაღწიონ რწმენას და დარჩეს მასში ბოლომდე, თუ ამასაც ჰქვია ღვთის ნიჭი, რაც ასევე დასტურდება მისი გამოცდით? იმის წახალისება, რასაც ჩვენ ღვთის საჩუქრად მივიჩნევთ, ხელს არ გვიშლის, რომ მათ საჩუქრები ვუწოდოთ 44. იმისთვის, რომ თავშეკავებაზე დავდუმდეთ და აქ მხოლოდ სიბრძნეზე ვისაუბროთ, არ ამბობს იაკობ მოციქული, უკვე ზემოთ ნახსენები: „ზემოდან მომდინარე სიბრძნე ჯერ წმინდაა, შემდეგ მშვიდობისმყოფელი, მოკრძალებული, მორჩილი, მოწყალებითა და კეთილი ნაყოფით სავსე, მიუკერძოებელი და უტყუარი“ (იაკობი 3:17). ვერ ხედავ, რამდენი და დიდი კურთხევით არის სავსე სიბრძნე სინათლის მამისგან? ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც იგივე მოციქული ამბობს: „ყოველი კეთილი ძღვენი და ყოველი სრულყოფილი ძღვენი ზემოდან არის, მნათობთა მამისგან ჩამომავალი“ (იაკობი 1:17). მაშ, რომ აღარაფერი ვთქვათ, რატომ ვკიცხავთ უწმინდურებს და ჯიუტებს, რომლებსაც ვქადაგებთ, რომ წმინდა და მშვიდობიანი სიბრძნე ღვთის საჩუქარია და არ გვეშინია, რომ ღვთის ნების გაურკვევლობით დაბნეულებმა ამ ქადაგებაში იპოვონ სასოწარკვეთილების მიზეზი, ვიდრე შთაგონებისთვის, და არ შეგვეკიდონ ისინი, როგორც ჩვენთვის. რა აქვს, როგორც ჩვენ თვითონ ვამბობთ, არის ის არა ადამიანის ნებით შეძენილი, არამედ ღვთიური დიდსულოვნებით? დაბოლოს, რატომ არ შეუშალა ხელი იაკობ მოციქულმა ამ მადლის ქადაგებას ბოროტების გაკიცხვაში და თქვა: „თუ გულში მწარე შური და კამათი გაქვს, ნუ იკვეხნი და ნუ იტყუები ჭეშმარიტებაზე: ეს არ არის სიბრძნე, რომელიც ზემოდან მოდის, არამედ მიწიერი, სულიერი, ეშმაკი, რადგან სადაც არის შური და უწესრიგობა. მაშ ასე, როგორც ბოროტებს უნდა ვაკიცხოთ - შეურაცხყოფთ ღვთიური გამონათქვამებითაც და ჩვენი საქმითაც, რაც საერთო გვაქვს [მათ, ვინც გვეწინააღმდეგება] - და ამ შეურაცხყოფას არ უშლის ის ფაქტი, რომ ჩვენ ვქადაგებთ მშვიდობიან სიბრძნეს, რომლითაც მეჩხუბარი გამოსწორდება და განიკურნება, და ვთვლით, რომ ეს არ უნდა დარჩეს რწმენის გარეშე. ფიქრობს, რომ ამ შეურაცხყოფას ხელს უშლის ღვთის მადლის ქადაგება, რომელიც გვასწავლის, რომ თავად ეს რწმენა და მასში ყოფნა ღვთის ნიჭია. ვინაიდან, თუნდაც სიბრძნე ითხოვდეს რწმენით, - ბოლოს და ბოლოს, თავად იაკობ მოციქულმა თქვა: „თუ რომელიმე თქვენგანს აკლია სიბრძნე, სთხოვოს ღმერთს, რომელიც უხვად აძლევს ყველას უსაყვედუროდ, და მიეცემა მას“, - მაშინვე დასძენს: „მაგრამ რწმენით ითხოვოს, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე“ (იაკობი 6, მაგრამ ამის საფუძველზე არ არის მოცემული რწმენა 1:5). ვთხოვთ მათ, ვისაც ეს ენიჭება, ეთქვათ, რომ ეს არ არის ღვთის საჩუქარი, არამედ ჩვენგან [მოდის], რადგან ის მოგვცეს ჩვენი თხოვნის გარეშე. მოციქული ხომ სრულიად გარკვევით ამბობს: „მშვიდობა ძმებს და სიყვარული რწმენით მამა ღმერთისაგან და უფალ იესო ქრისტესგან“ (ეფეს. 6,23). მაშ ასე, ვისგან არის მშვიდობა და სიყვარული, მისგან არის რწმენა, ამიტომაც ვთხოვთ მას არა მხოლოდ გაზარდოს ის, ვისაც უკვე აქვს, არამედ აჩუქოს ის, ვისაც ჯერ არ აქვს. წინასწარგანზრახვის ქადაგება არ უშლის ხელს ღვთის ნიჭების შეძენის მოწოდებას 45. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი, ვისი გულისთვისაც ამას ვამბობთ, არ ამხნევებენ მათ, ვინც იძახის, რომ წინასწარგანზრახვისა და მადლის ქადაგება ხელს უშლის იმპულსს მხოლოდ იმ საჩუქრებისკენ, რომლებიც, მათი აზრით, ღვთისგან კი არ არის მინიჭებული, არამედ ჩვენგან არიან, როგორც რწმენის დასაწყისი და მასში ბოლომდე გამძლეობა; მათ ეს უნდა გაეკეთებინათ, დაარწმუნონ მხოლოდ ის, ვისაც არ სჯერა, რომ დაიჯეროს და ვისაც სჯერა, განაგრძოს რწმენა. რაც შეეხება იმას, რასაც ისინი ჩვენთან ერთად ღმერთის ნიჭად აღიარებენ, რათა ჩვენთან ერთად შეურაცხყოთ პელაგიური შეცდომა, ანუ სიწმინდე, თავშეკავება, მოთმინება და ყველაფერი სხვა, რისი წყალობითაც ხდება მართალი ცხოვრება, ყველაფერი, რაც უფალს სთხოვენ რწმენით - მაშინ მხოლოდ უნდა აჩვენონ, რომ ეს უნდა ილოცონ და ილოცონ, რომ ეს შეინარჩუნონ სხვებისთვის ან არავითარ შემთხვევაში. ვინაიდან ისინი ასევე ხელს უწყობენ ამას თავიანთი შესაძლებლობის ფარგლებში და თანხმდებიან, რომ ადამიანებს სჭირდებათ წახალისება ამის გასაკეთებლად, ისინი ნათლად აჩვენებენ, რომ ასეთი ქადაგება ხელს არ უშლის რწმენისკენ ან ბოლომდე მოთმინების სტიმულს, რადგან ჩვენ ვქადაგებთ, რომ ესეც არის ღვთის ძღვენი, რომელიც ადამიანს მისცა და არა თავად ადამიანმა. გარყვნილების გამო ადამიანი ტოვებს რწმენას, მაგრამ მასში დარჩენა ღვთის საჩუქარია 46. ​​[ისინი ამბობენ] ისევ: „მისი მანკიერების გამო ყველა ტოვებს რწმენას, როცა ნებდება და ცდუნებას ემორჩილება, რის გამოც თურმე ტოვებს რწმენას“. ვინ უარყოფს ამას? მაგრამ ამის გამო სულაც არ უნდა ვთქვათ, რომ რწმენაში დარჩენა არ არის ღვთის საჩუქარი. ამ [დარჩენას] ყოველდღე ითხოვს ის, ვინც ამბობს: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“ (მათე 6:13) და თუ მოისმენს, მიიღებს. ამიტომ, ყოველდღიურად ითხოვს [რწმენაში] დარჩენას, ის, რა თქმა უნდა, დებს თავისი დარჩენის იმედს არა საკუთარ თავზე, არამედ ღმერთზე. თუმცა, მე არ მსურს ჩემი სიტყვების დაგროვება, არამედ დავტოვო ისინი დასაფიქრებლად, რათა თავად დაინახონ, რამდენად კარგია ის, რაშიც ისინი დარწმუნდნენ, რომ „განჩინების ქადაგებიდან სასოწარკვეთილება უფრო მეტად ჩნდება მათში, ვინც უსმენს, ვიდრე შთაგონებას“. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ნიშნავს იმის თქმას, რომ ადამიანი მაშინ იმედოვნებს თავის ხსნას, როცა ისწავლის იმედის დადებას არა საკუთარ თავზე, არამედ ღმერთზე, მაშინ როცა წინასწარმეტყველი იძახის: „წყეულიმც იყოს ყოველი, ვინც კაცს ენდობა“ (იერ. 17:5). წინასწარგანზრახვა ზოგჯერ აღინიშნება სახელწოდებით წინასწარი ცოდნა 47. ასე რომ, ღვთის ეს ძღვენი, რომლებიც რჩეულს ეძლევა და ღვთის განზრახვის მიხედვით არის მოწოდებული - და მათ შორისაა რწმენის დასაწყისი და რწმენაში დარჩენა ამ სიცოცხლის ბოლომდე, როგორც ეს დავამტკიცეთ მრავალი ავტორიტეტული ჩვენებითა და გონივრული არგუმენტებით - ეს, მე ვამბობ, ღვთის ძღვენი, თუ არ არსებობს წინასწარგანზრახვა, რომელსაც ღმერთი ვიცავთ, არ არის. თუმცა, ისინი წინასწარ ცნობილია, ასე რომ, ეს არის წინასწარ განსაზღვრა, რომელსაც ჩვენ ვიცავთ. მაშასადამე, ზოგჯერ თვით წინასწარგანზრახვასაც (praedestinatio) წინასწარი ცოდნის (praescientiae) სახელით ნიშნავენ, როგორც მოციქული ამბობს: „არ უარყო ღმერთმა თავისი ხალხი, რომელიც წინასწარ იცოდა“ (რომ. 11,2). როდესაც აქ ნათქვამია „წინასწარ ცნობილი“, ის არ შეიძლება სწორად იქნას გაგებული, თუ არ არის [გააზრებული], როგორც „წინასწარ განსაზღვრული“, როგორც ეს კითხვის კონტექსტი აჩვენებს. ბოლოს და ბოლოს, საუბარი იყო ებრაელთა ნარჩენებზე, რომლებიც გადარჩნენ, როდესაც დანარჩენები გარდაიცვალნენ. რადგან ზემოთ [მოციქული] ამბობს, რომ წინასწარმეტყველმა უთხრა ისრაელს: „მთელი დღე ხელები გავუწოდე ურწმუნო და ჯიუტ ხალხს“ (რომ. 10:21), და თითქოს უპასუხა, სად იყო ღმერთის ყოფილი დაპირებები ისრაელისთვის, [მოციქული] მაშინვე დასძენს: „მაშ, ვიტყვი: „მართლა უარყო ღმერთმა თავისი ხალხი? ეს არ მოხდება. რადგან მეც ისრაელი ვარ, აბრამის შთამომავლობიდან, ბენიამინის ტომიდან“ (რომ. 11:1), ანუ თითქოს ამბობდა: „მეც იმავე ხალხიდან ვარ“. შემდეგ კი დასძენს ის, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ: „ღმერთმა არ უარყო თავისი ხალხი, რომელიც მან წინასწარ იცოდა“. და იმის საჩვენებლად, რომ ნარჩენი დარჩა ღვთის მადლით და არა მათი ღვაწლის მიხედვით, შემდგომ განაგრძობს: „ანუ არ იცით, რას ამბობს წერილი ელიას ამბავში? როგორ უჩივის ღმერთს ისრაელზე? (რომ. 11:2) და ა.შ. და შემდგომ [მოციქული] განაგრძობს: „მაგრამ რას ეუბნება მას ღვთაებრივი პასუხი? მე დავტოვე ჩემთვის შვიდი ათასი კაცი, ვინც ბაალს არ დაუჩოქა“ (რომ. 11:4) ბოლოს და ბოლოს ის კი არ ამბობს: „ჩემთვის დარჩნენ“, არამედ: „ჩემთვის წამოვედი“. და [მოციქული] განაგრძობს: „ასე რომ, ახლანდელ დროში, მადლის არჩევით, შემორჩენილია ნარჩენი. მაგრამ თუ მადლით, მაშინ არა საქმეებით, თორემ მადლი აღარ არის მადლი“ (რომ. 11:5-6) და შემდეგ ამას უკავშირებს იმას, რაც ადრე მოვიყვანე, კითხვას: „მაშინ რა? და, უპასუხა მას, ის ამბობს: ის, რაც ეძებდა ისრაელმა, არ მიიღო; რჩეულებმა მიიღეს, დანარჩენები კი გამაგრდნენ“ (რომ. 11:7). ამიტომ, [მოციქულს] სიამოვნებს, რომ ამ რჩეულთა და მიტოვებულთა მიერ, რომლებიც ასე გახდნენ მადლის არჩევით, ჩვენ გვესმის ხალხი, რომელიც ღმერთმა არ უარყო, რადგან მან წინასწარ იცოდა. მის წინაშე სიყვარულით, ამით წინასწარ განისაზღვრა ისინი შვილებად“ (ეფეს. 1:4-5). ასე რომ, არავინ, ვინც ამას გაიგებს, არ მისცემს საკუთარ თავს უფლებას უარყოს ან ეჭვი შეიტანოს, რომ მოციქულს სურს მიუთითოს წინასწარ განსაზღვრა, როდესაც ამბობს: „ღმერთმა არ უარყო თავისი ხალხი, რომელიც მან წინასწარ იცოდა“. რადგან მან წინასწარ იცოდა ნარჩენი, რომლის შექმნასაც თავად აპირებდა მისი მადლის არჩევის მიხედვით. და ეს ნიშნავს - მან წინასწარ განსაზღვრა, რადგან უეჭველად წინასწარ იცოდა თუ წინასწარ განსაზღვრა, და წინასწარ განსაზღვრა ნიშნავს წინასწარ იცოდე ის, რის გაკეთებასაც თავად აპირებდა. თავი 19. წინასწარი ცოდნა წმინდა წერილის თარჯიმნებს შორის. წმინდა კვიპრიანესა და ამბროსის მაგალითი 48. მაგრამ იმიტომ, რომ ეს ხელს გვიშლის, როცა ღვთის სიტყვის ზოგიერთი განმმარტებლისგან ვკითხულობთ ღვთის წინასწარმეტყველების შესახებ და ვსაუბრობთ რჩეულთა მოწოდებაზე, გავიგოთ აქაც იგივე განზრახვა? ყოველივე ამის შემდეგ, ძალიან სავარაუდოა, რომ მათ სურთ ამ სიტყვის გამოყენება ამ საკითხში, რადგან ის ადვილად გასაგებია და არ ეწინააღმდეგება, არამედ, პირიქით, ეთანხმება ჭეშმარიტებას, რომელიც ქადაგებულია მადლის წინასწარ განსაზღვრის შესახებ. მე ვიცი, რომ ვერავინ შეძლებს სხვაგვარად კამათს, გარდა შეცდომით იმ წინასწარგანზრახვის წინააღმდეგ, რომელსაც ჩვენ ვიცავთ წმინდა წერილების შესაბამისად. და მე მჯერა, რომ ვინც ამ თემაზე თარჯიმნების გამონათქვამებს ეძებს, საკმარისი უნდა იყოს წმინდანები და ქრისტიანი კაცები, რომლებიც ყველგან ადიდებენ თავიანთ სარწმუნოებასა და ცხოვრებას, კვიპრიანე და ამბროსი, რომელთა შესახებ ჩვენ საკმაოდ მკაფიო ჩვენებები შემოგვთავაზეს; ეს ყველაფერი საკმარისი უნდა იყოს: და რათა მათ სრულად ირწმუნონ და ქადაგონ ღვთის თავისუფლად მინიჭებული მადლი, როგორც უნდა ირწმუნონ და იქადაგონ, და ამ ქადაგების საწინააღმდეგოდ არ ჩათვალონ ქადაგება, რომლითაც ჩვენ ვამხნევებთ ზარმაცებს და ვკიცხავთ ბოროტებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს კაცები, მართალია, ისე ქადაგებდნენ ღვთის მადლს, რომ ერთმა თქვა: „არაფრით არ უნდა დავიკვეხნოთ, რადგან ჩვენი არაფერია“, 29 და მეორე: „ჩვენი გული და ჩვენი აზრები ჩვენს ძალაში არ არის“, 30 მაინც არ წყვეტდნენ ხალხის წახალისებას და საყვედურს, რათა შეასრულონ ღვთიური მცნებები. მათ არ ეშინოდათ, რომ ეთქვათ: "რატომ გვამხნევებთ და რატომ გვკიცხავთ, თუ ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია რაიმე სიკეთე გვქონდეს და ჩვენი გული არ არის ჩვენს ძალაში?" ამ წმინდა კაცებს სულაც არ შეეძლოთ შეეშინდათ, რამდენიც არ უნდა ეთქვათ ასეთი რამ; მათ არ ეშინოდათ, რადგან ესმოდათ, რომ ძალიან ცოტას მიეცა ძალა, მიეღო ხსნის დოქტრინა თავად ღმერთისაგან ან ზეცის ანგელოზებისგან, ყოველგვარი ადამიანური ქადაგების გარეშე, და ბევრს მიეცა ძალა, ერწმუნათ ღმერთი ადამიანების მეშვეობით. მაგრამ როგორც არ უნდა ეცხადებოდეს ადამიანს ღვთის სიტყვა, უდავოა, რომ მისი მოსმენა ისე, რომ დამორჩილდე, ღვთის საჩუქარია. წმინდანები კვიპრიანე, ამბროსი და გრიგოლ ღვთისმეტყველი მოწმობენ ღვთის მადლსა და ძღვენზე 49. მაშასადამე, საღვთო გამონათქვამებისა და ღვთის ჭეშმარიტი მადლის ზემოაღნიშნული შესანიშნავი ინტერპრეტატორები (ანუ ის, რასაც არ უსწრებს ადამიანური ღვაწლი) ქადაგებდნენ ისე, როგორც უნდა იქადაგონ და გამუდმებით ხელს უწყობდნენ ღვთაებრივი მცნებების შესრულებას, რათა მათ, ვისაც მორჩილების ნიჭი აქვს, გაეგოთ, რა ბრძანებები უნდა შესრულდეს. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მადლს წინ უძღვის ჩვენი ზოგიერთი ღვაწლი, მაშინ ცხადია, რომ ეს არის რაიმე საქმის, ან სიტყვის, ან აზრის დამსახურება, რომელიც მოიცავს თავად კეთილ ნებას. მაგრამ მან მოკლედ გააშუქა ზოგადად ყველა ღვაწლის სახეები, რომელიც ამბობს: „არაფრით არ უნდა დავიკვეხნოთ, რადგან არაფერი ჩვენია“ 31 . ხოლო ის, ვინც ამბობს: „ჩვენი გული და ჩვენი აზრები ჩვენს ძალაში არ არის“ 32 სულაც არ გამოტოვებს სიტყვებს და საქმეებს ამის გამო, რადგან არ არსებობს ადამიანის სიტყვა ან საქმე, რომელიც არ იყოს გულიდან და ფიქრიდან. და რისი თქმა შეეძლო ყველაზე დიდებულ მოწამეს და ყველაზე სახელოვან მოძღვარს კვიპრიანეს ამ საკითხზე, ვიდრე ის [მისი სიტყვები], სადაც იგი დარწმუნდა, რომ უფლის ლოცვაში უნდა ვილოცოთ ქრისტიანული სარწმუნოების მტრებისთვისაც კი, სადაც მან ნათლად განაცხადა, რას ფიქრობს რწმენის დასაწყისზე, რაც ასევე ღვთის საჩუქარია, და სადაც აჩვენა, რომ რწმენის დასასრულამდე შეუძლია სარწმუნოება. ეს მათთვის, ვინც ცხოვრობს. ასევე, ნეტარი ამბროსი განმარტავს მახარებლის ლუკას სიტყვებს: „ჩემთვისაც კარგი იყო“ (ლუკა 1:3), ამბობს: „შესაძლოა, მხოლოდ მას არ მოეწონა ის, რაც ამბობს, მაგრამ მხოლოდ ადამიანის ნებით კი არ იყო ნება, არამედ კეთილადაც ელაპარაკა მას 1:2. თავისთავად ასევე შეიძლება კარგი ჩანდეს ჩვენთვის, ვისაც იგი მოწყალება, [ის] მოუწოდებს და ამიტომ, ვინც მიჰყვება ქრისტეს, თუ კითხულობენ, რატომ სურდა ქრისტიანობა, შეიძლება უპასუხოს: „ჩემთვისაც კარგი იყო“. როდესაც ის ამას ამბობს, ის საერთოდ არ უარყოფს იმას, რაც ღმერთმა სურდა, რადგან ადამიანის ნება წინასწარ არის მომზადებული ღვთისგან (იგავები 8:35). რადგან ღმერთის, როგორც წმინდა [ადამიანის] პატივისცემა არის ღვთის მადლის საქმე“ 33. ასევე იმავე ნაშრომში, ანუ იმავე სახარების „განმარტებაში“, როდესაც ის მიდის იმ ადგილას, სადაც [მოთხრობილია, როგორ] სამარიელებს არ სურდათ უფლის მიღება იერუსალიმში წასვლისას, ამბობს: ბოლოს და ბოლოს, თუ უნდოდა, ურჩებსაც მორჩილებს აქცევდა. და რატომ არ მიიღეს იგი, თავად მახარებელმა ახსენა ეს და თქვა: „რადგან იერუსალიმში მიემგზავრებოდა“ (ლუკა 9:53). მოწაფეებს კი სამარიაში მიღება სურდათ. მაგრამ ღმერთი უწოდებს მათ, ვისაც სჯობს ამის გასაკეთებლად და ვისაც სურს, და აქცევს მათ მორწმუნეებს.”34 რა უფრო ცხადია, რა უფრო ნათლად უნდა ვეძებოთ ღვთის სიტყვის განმმარტებლებისგან, თუ მათგან სიამოვნებით მოვისმენთ იმას, რაც ნათლად არის წმინდა წერილში? მაგრამ ამ ორს, რომელიც სავსებით საკმარისია, დავამატოთ მესამეც - წმიდა გრიგოლი, რომელიც მოწმობს, რომ ღმერთის რწმენაც და იმის აღიარებაც, რისიც სწამდა, ღვთის ნიჭია და ასე ამბობს: „გთხოვ, აღიარო სამება, როგორც ერთი ღვთაებრიობაში, და თუ სხვაგვარად გინდა თქვა, უთხარი, რომ ის ერთია ბუნებით, და ილოცეთ, რომ სული მოგცემთ ღმერთს“. რომ ღმერთი მოგცემთ საშუალებას მიიღოთ ხმა, რომლითაც შეგიძლიათ აღიაროთ ის, რაც გწამდათ. "და დარწმუნებული ვარ, რომ ის გასცემს; ვინც პირველს მისცა, მეორესაც მისცემს" 35, ანუ ვინც სწამდა, ასევე მისცემს აღსარებას. ღვთის ნიჭების ქადაგება არ უშლის ხელს მორჩილებას 50. ეს ასე სახელგანთქმული და დიდი მოძღვრები, რომლებიც ამბობენ, რომ არაფრით ვიკვეხნით, თითქოს ღმერთმა არ მოგვცა, [ადასტურებენ], რომ ჩვენი გული და ჩვენი აზრები ჩვენს ძალაში არ არის, ყველაფერს ვაძლევთ ღმერთს და ვაღიარებთ, რომ მისგან ვიღებთ [ძღვენს] მისკენ მივმართოთ და დავრჩეთ მასთან, რათა ჩვენ გვსურს, რა არის ჩვენთვის კარგი, ასე რომ მივიღოთ ღმერთი. რომ ურჩები გახდნენ მორჩილნი და მორწმუნეები, რომ ირწმუნეს თვით სამება და სიტყვით აღიარეს ის, რისიც ჩვენ გვწამს - ასე რომ, ამ ყველაფერს ღვთის მადლს მიაწერენ, ღვთის ნიჭად აღიარებენ, მოწმობენ, რომ მისგან გვაქვს და არა საკუთარი თავისგან. და ვინ იტყვის მათზე, რომ მათ აღიარეს ეს ღვთაებრივი მადლი და ამავე დროს გაბედეს უარი ეთქვათ მისი წინასწარმეტყველების შესახებ, რომელსაც აღიარებენ არა მხოლოდ მეცნიერები, არამედ უსწავლელებიც კი? გარდა ამისა, თუ მათ იცოდნენ, რომ ღმერთი იძლევა ამას და დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ მან წინასწარ იცის თავისი ამ ძღვენის შესახებ და არ შეიძლება არ იცნობდეს მათ, ვისი მიცემასაც აპირებს, მაშინ მათ, უდავოდ, იცოდნენ ის წინასწარგანზრახვა, რომელიც მოციქულთა მიერ გამოცხადებული, ჩვენ დიდი შრომითა და გულმოდგინებით ვიცავთ ახალი 36-ისგან. უთხარი მათ: „თუ არ გინდათ, რომ ის მორჩილება, რომლისკენაც მოგვიწოდებთ, ჩვენს გულებში გაცივდეს, მაშინ ნუ გვიქადაგებთ იმ ღვთაებრივ წყალობას, რომელსაც, როგორც თქვენ ამტკიცებთ, ღმერთი გვაძლევს, რათა ჩვენ ვაკეთოთ ის, რისთვისაც თქვენ მოგვიწოდებთ“. თავი 20. წინასწარგანსაზღვრული უნდა იქადაგოს 51. ასე რომ, თუ მოციქულებმა და ეკლესიის მასწავლებლებმა, რომლებიც მათ მიჰყვნენ და მიბაძეს, გააკეთეს ორივე, ანუ ჭეშმარიტად ქადაგებდნენ ღვთის მადლს, რომელიც ჩვენი ღვაწლის მიხედვით არ არის მოცემული, და აღძრდნენ მაცხოვნებელი მცნებების ღვთისმოსავ მორჩილებას, მაშინ რატომ თვლიან ეს [შეცდომით] ხალხი, დატყვევებულნი, რომ სძულს ჩვენთვის ჭეშმარიტების უფლება: თქვა ღვთის კეთილი საქმეების წინასწარ განსაზღვრაზე, მაგრამ ეს არ უნდა უქადაგოთ ხალხს“? 37. პირიქით, უნდა იქადაგოს, რათა მოისმინოს ვისაც ყური აქვს (ლუკა 8:8). და ვის აქვს ისინი, თუ არ მიუღია მათგან, ვინც ამბობს: „მივცემ მათ გულს ჩემი შესაცნობად და ყურს მოსასმენად“ (ბარ. 2:31)? ცხადია, ვინც მათ არ მიიღებს, უარს იტყვის [ქადაგებაზე], მაგრამ ვინც მას მიიღებს, შეითვისებს და შთანთქავს, შთანთქავს და იცოცხლებს. ბოლოს და ბოლოს, როგორ უნდა იქადაგოს ღვთისმოსაობა, რათა ღმერთს მართებულად ეთაყვანოს ისინი, ვისაც ყური აქვს მოსასმენად; როგორ უნდა იქადაგოს სიწმინდე, რათა მათ, ვისაც სმენის ყურები აქვთ, არ ჩაიდინონ რაიმე უკანონო რეპროდუქციული ორგანოების მიმართ; როგორ უნდა იქადაგოს სიყვარული, რომ ვისაც სმენის ყურები აქვს, შეიყვაროს ღმერთი და მოყვასი; ასევე, უნდა იქადაგოს ღვთის კეთილი საქმეების ეს წინასწარ განსაზღვრა, რათა მას, ვისაც ყურები აქვს, იდიდოს არა საკუთარ თავში, არამედ უფალში. თვით ავგუსტინე წინასწარმეტყველებაზე ლაპარაკობდა პელაგიის ერესამდეც 52. ისინი ამბობენ: „არ იყო საჭირო ამ ტიპის მსჯელობის ბუნდოვანებით ნაკლებად ინტელექტუალური ადამიანების მრავალი გულის აღრევა, რადგან არანაკლებ სარგებელით, წინასწარგანზრახვის ამ მტკიცების გარეშე, კათოლიკური სარწმუნოება მრავალი წლის განმავლობაში იცავდა სხვა ერეტიკოსებს და განსაკუთრებით პელაგიელებს, რომლებიც დაცული იყო მრავალ წინა წიგნებში - როგორც ჩვენი, ისე სხვა მწერლები. 38 და მიკვირს, რომ ამას ამბობენ, ყურადღებას არ აქცევენ ჩვენს ამ წიგნებს (სხვა მწერლებზე რომ გავჩუმდე), დაწერილი და გამოქვეყნებული ჯერ კიდევ პელაგიელების გამოჩენამდე, რათა მათ ვერ ხედავენ, რამდენ ადგილს ვანადგურებთ, ჯერ არ ვიცით, მომავალ პელაგიურ ერესს და ვქადაგებთ იმ მადლსა და ბოროტებას, რომლითაც ღმერთი გვიხსნის შეცდომებს. მან ეს გააკეთა ჩვენგან რაიმე წინა დამსახურების გარეშე, მაგრამ მხოლოდ მისი წყალობის სიკეთით. ამის უფრო სრულყოფილად გაგება დავიწყე იმ დისკურსში, რომელიც მივწერე მილანის ეკლესიის ეპისკოპოსს სიმპლიციანუსს, კურთხეულ ხსოვნას, ჩემი ეპისკოპოსობის დასაწყისშივე, როდესაც ვაღიარე და განვაცხადე, რომ რწმენის დასაწყისი ასევე ღვთის საჩუქარია. ჩვენება აღიარებით 53. და შესაძლებელია თუ არა ჩემი თხზულების უფრო გავრცელებული და მოწონებული გახსენება, ვიდრე ჩემი „აღსარება“ წიგნები? მიუხედავად იმისა, რომ მე გამოვაქვეყნე ისინი პელაგიის ერესის წარმოშობამდე, მათში მთელი დარწმუნებით ვუთხარი ჩვენს ღმერთს და ბევრჯერ გავიმეორე: „მიეცი, რასაც ბრძანებ და უბრძანე, რაც გინდა“. პელაგიუსმა ვერ მოითმინა რომში ჩემი ეს სიტყვები, როცა მათ თანდასწრებით ახსენა რომელიმე ჩემმა ძმამ და ეპისკოპოსში კოლეგამ და დიდი აღელვებული წინააღმდეგი, კინაღამ ეჩხუბა მათ მოხსენიებულს. მაგრამ რას ბრძანებს ღმერთი უპირველეს ყოვლისა და უპირველეს ყოვლისა? განა ის არ გვწამს მისი? მაშასადამე, ის თავად იძლევა ამას, თუ მას ჭეშმარიტად ეუბნებიან: „მიეცი, რასაც ბრძანებ“. და არ გახსოვთ, რომ იმავე წიგნებში, როცა ვსაუბრობ ჩემს მოქცევაზე და იმაზე, თუ როგორ მოაქცია ღმერთმა იმ სარწმუნოებაზე, რომელსაც ვანადგურებდი საზიზღარი და გამაოგნებელი ლაპარაკით, ვყვები ამას ისე, რომ ვაჩვენო, როგორ დავემორჩილე დედაჩემის ერთგულ და ყოველდღიურ ცრემლებს, რომ არ დავღუპულიყავი? იქ უეჭველად ვქადაგებ, რომ ღმერთი თავისი მადლით აქცევს ადამიანთა ნებას რწმენაზე, არა მხოლოდ მათ, ვინც შორდება სწორ რწმენას, არამედ მათაც კი, ვინც ეწინააღმდეგება სწორ რწმენას. და როგორ ვლოცულობდი ღმერთს სრულყოფილების და არსებობისთვის, თქვენ იცით და შეგიძლიათ შეამოწმოთ ეს, როცა გინდათ. ასე რომ, ღვთის ყველა ძღვენთან დაკავშირებით, რაც მე ვთხოვე ან ვადიდებდი ამ ჩემს საქმეში, ვინ გაბედავდა, არ ვიტყვი, უარყოფას, არამედ ეჭვქვეშ აყენებს იმასაც, რომ ღმერთმა წინასწარ იცოდა მისგან მათი მინიჭების შესახებ და როგორ არ იცის, ვისთვის აპირებდა მათ მიცემას? ეს არის წმინდანთა აშკარა და სანდო წინასწარ განსაზღვრა, რომელიც მოგვიანებით, როცა პელაგიელებს ვეკამათებოდით, აუცილებლობამ გვაიძულებდა უფრო ფრთხილად და დაწვრილებით განვსაზღვროთ. ჩვენ ხომ გავიგეთ, რომ ყოველი ინდივიდუალური ერესი ეკლესიაში თავის შესაბამის კითხვებს აყენებს და მასთან ბრძოლაში საღმრთო წერილის [სწავლება] უფრო ზუსტად არის განსაზღვრული - უფრო ზუსტად, ვიდრე ასეთი აუცილებლობა არ აიძულებდა მას ამის გაკეთება. და რა გვაიძულებს ამ ჩვენს ნაშრომში ასეთი სისრულითა და სიცხადით შევკრიბოთ წმინდა წერილის მონაკვეთები, რომლებშიც დადასტურებულია წინასწარ განსაზღვრა, თუ არა პელაგიელთა აზრი, რომ ღვთის მადლი მოცემულია ჩვენი დამსახურების მიხედვით? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არაფერს ნიშნავს, თუ არა მადლის მთლიანად უარყოფას! თავი 21. რწმენის დასაწყისი და დასასრული ღვთისგანაა 54. ამგვარად, იმისათვის, რომ გავანადგუროთ ეს აზრი, ღვთისადმი უმადური და მტრული ღვთის იმ უფასო სარგებლობის მიმართ, რომლითაც ჩვენ განვთავისუფლდებით, ვადასტურებთ, რომ რწმენის დასაწყისიც და მასში ბოლომდე დარჩენაც ღვთის ნიჭია, წმინდა წერილის მიხედვით, საიდანაც უკვე ბევრი მოვიყვანეთ. ბოლოს და ბოლოს, თუ ვიტყვით, რომ რწმენის დასაწყისი ჩვენგანაა და ამის წყალობით ვიმსახურებთ ღვთის სხვა ნიჭის მიღებას, მაშინ პელაგიელები დაასკვნიან, რომ ღვთის მადლი ჩვენი დამსახურების მიხედვით არის მოცემული. კათოლიკურ სარწმუნოებას იმდენად ეშინია ამის, რომ თავად პელაგიუსმა, დაგმობის შიშით, დაგმო. ანალოგიურად, თუ ვიტყვით, რომ ჩვენი ყოფა ჩვენგანაა და არა უფლისგან, მაშინ ისინი უპასუხებენ, რომ ჩვენ გვაქვს რწმენის დასაწყისი, ისევე როგორც დასასრული, საკუთარი თავისგან, მსჯელობენ იმ გაგებით, რომ უფრო სავარაუდოა, რომ ამის დასაწყისი ჩვენგან გვაქვს, თუ საკუთარი თავისგან გვაქვს მკვიდრი უფლება ბოლომდე, რადგან დასრულება უფრო მეტია, ვიდრე დასაწყისი და ამგვარად ისინი კვლავ დავასკვნათ, რომ ღმერთის მადლის მიხედვით. და თუ ორივე ღვთის ნიჭია და ღმერთმა წინასწარ იცოდა (ვის შეუძლია ამის უარყოფა?) რომ მისცემს ამ ძღვენს, მაშინ წინასწარ განსაზღვრა უნდა იქადაგოს, რათა ღვთის ჭეშმარიტი მადლი, ანუ ის, რაც ჩვენი დამსახურების მიხედვით არ არის მოცემული, დაცული იყოს დაუძლეველი გაძლიერებით. მტკიცებულებები ავგუსტინეს წინა თხზულებებიდან და წერილებიდან 55. მართლაც, წიგნში სათაურით „საყვედურებისა და მადლის შესახებ“, რომელიც არ იყო საკმარისი ჩვენი ყველა თაყვანისმცემლისთვის, ვფიქრობ, ისეთი გამომსახველობითა და სიცხადით განვაცხადე, რომ ბოლომდე ატანა ასევე ღვთის საჩუქარია, რომლითაც არასდროს დამიწერია, ან თითქმის არასდროს, თუ მეხსიერება არ მატყუებს. მაგრამ იქ ასე ვთქვი, რადგან ჩემზე ადრე ლაპარაკობდნენ. ბოლოს და ბოლოს, ნეტარი კვიპრიანე, როგორც უკვე ვაჩვენეთ, უფლის ლოცვაში ჩვენი ვედრების ახსნით, ამბობს, რომ უკვე პირველ ვედრებაში ვითხოვთ დამორჩილებას. ის ამტკიცებს, რომ ამბობდა: „წმიდა იყოს სახელი შენი“ (მათე 6:9), ჩვენ, უკვე განწმენდილნი ნათლით, ვლოცულობთ, რომ გავაგრძელოთ ის, რაც დავიწყეთ. მაშ, მათ, ვისზეც არ უნდა ვიყო უმადურები ჩემი სიყვარულის გამო, ვინც, როგორც თქვენ წერთ, მოწონებით მიიღებენ ჩემს ყველა აზრს, გარდა იმისა, რის შესახებაც ჩვენ გვაქვს შეკითხვა, ნახონ, მე ვამბობ, რომ ჩემი ეპისკოპოსის დასაწყისში დაწერილი ორი წიგნის ბოლო ნაწილებში, სანამ პელაგიური ერესი გამოჩნდებოდა, რაიმე ეჭვი შეიტანოს მილანის ეპისკოპოსზე. ღმერთი ჩვენი დამსახურების მიხედვით არ არის მოცემული. განა საკმარისად არ გავამჟღავნე იქ, რომ რწმენის დასაწყისიც კი უკვე ღვთის საჩუქარია და არ გამომდინარეობს იქ დაწერილიდან, თუნდაც ის არ იყოს გამოხატული, რომ გაგრძელება ბოლომდე მოდის მხოლოდ იმისგან, ვინც წინასწარ განგვაზღვრა თავისი სასუფევლისა და დიდებისკენ? და ბოლოს, ის წერილი, რომელიც უკვე მივწერე პელაგიელების წინააღმდეგ წმინდა პაულინუსს, ნოლანის ეპისკოპოსს, წერილი, რომლის წინააღმდეგაც მათ დაიწყეს წინააღმდეგობა, განა მე არ გამოვაქვეყნე იგი მრავალი წლის წინ? დაე, განიხილონ ის წერილიც, რომელიც მე გავუგზავნე რომის ეკლესიის პრესვიტერს სიქსტუსს, როცა პელაგიელებთან ყველაზე მძიმე ბრძოლაში ვიბრძოდით და აღმოაჩენენ, რომ ეს იგივეა, რაც პაულინუსს. და აქედან ჩანს, რომ მრავალი წლის წინ ჩვენ ვსაუბრობდით და ვწერდით პელაგიის ერესის წინააღმდეგ, რაც, გასაკვირი იყო, ახლა მათთვის საძაგელი აღმოჩნდა. თუმცა, არ მინდა, ვინმემ ისე დააფასოს ჩემი აზრები, რომ სხვა რამეში მომყვეს, გარდა იმისა, რაშიც დარწმუნებულნი არიან, რომ არ ვცდები. ბოლოს და ბოლოს, სწორედ ამიტომ ვწერ წიგნებს, რომლებშიც ჩემი ყველა ნაწარმოების გადახედვა მოვახერხე, რათა ვაჩვენო, რომ მე თვითონ არ მივყვები ჩემს თავს ყველაფერში, არამედ, როგორც მჯერა, ვწერ, წინ მივდივარ და ვუმჯობესდები ღვთის მადლით და არ ვიწყებ მაშინვე სრულყოფილებიდან. უფრო თავდაჯერებული იქნებოდა, ვიდრე სიმართლე, თუ ვიტყოდი, რომ ახლა, ამ ასაკში, სრულყოფილებას მივაღწიე და წერა საერთოდ შეცდომის გარეშე შემიძლია. მაგრამ აქ განსხვავება ისაა, თუ რამდენად და რა საკითხებში ცდება ადამიანი, რამდენად სწრაფად ასწორებს შეცდომებს ან რა სიჯიუტით ცდილობს თავისი შეცდომის დაცვას. ადამიანი ხომ კარგ იმედს აჩენს, თუ ამ ცხოვრების ბოლო დღე წარმატებულად აღმოაჩენს, რომ ის, რაც აკლდა მის წარმატებას, დაემატოს და ჩაითვალოს გაუმჯობესება და არა დასჯა. ღმერთი გვაწვდის როგორც გადარჩენის საშუალებას, ასევე თავად ხსნის, ამიტომ წინასწარგანზრახვაში ეჭვის შეტანა არაგონივრულია. 56. ამიტომ, თუ არ მსურს უმადური გამოვჩნდე იმ ადამიანების მიმართ, ვინც მიყვარდა, რადგანაც, სანამ ისინი შემიყვარებდნენ, მათ მიიღეს რაიმე სარგებელი ჩემი საქმით, მაშინ ვიქნები უმადურები ღმერთის მიმართ, რომელსაც არ შევიყვარებდით, რომ ჯერ არ გვეყვარებინა და თავის თაყვანისმცემლებად არ გაგვეჩინა, რადგან სიყვარული მისგან არის (1 იოანე 4:7), როგორც მათ თქვა, ვინც მან თქვა არა მხოლოდ დიდად, არამედ დიდადაც? და რა შეიძლება იყოს იმაზე უმადური, ვიდრე უარვყოთ ღვთის მადლი და ვთქვათ, რომ იგი ჩვენი დამსახურების მიხედვით არის მოცემული? პელაგიელების კათოლიკური რწმენა ამით არის შეშინებული, ეს მთავარ ბრალს თავად პელაგიუსს ადანაშაულებს, ეს არის ის, რაც თავად პელაგიუსმა დაგმო, მაგრამ არა ღვთის ჭეშმარიტების სიყვარულით, არამედ მისი პირადი დაგმობის შიშით. და ვისაც, მართლმადიდებელ მორწმუნეს, ეშინია თქვას, რომ ღვთის მადლი მოცემულია ჩვენი ღვაწლის მიხედვით, ნუ მოაშორებს თვით რწმენას ღვთის მადლის [მოქმედებისგან], რომლის წყალობითაც მან დაიმკვიდრა წყალობა, რათა ერთგული გამხდარიყო (1 კორ. 7:25); დაე, მანაც მიაწეროს ღვთის მადლს მისი ბოლომდე გამძლეობა, რისი წყალობითაც შეიძინა წყალობა, რომელსაც ყოველდღიურად ითხოვდა - განსაცდელში არ ჩაეყვანა. და რწმენის დასაწყისსა და შუაში ყოფნის სრულყოფილებას შორის არის ის [სათნოებანი], რომლითაც ჩვენ ვცხოვრობთ სამართლიანად, რომლებზეც ისინიც კი თანხმდებიან, რომ ეს ყველაფერი ღვთისგან მოგვეცა რწმენის ლოცვით. და ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ ეს ყველაფერი - ეს არის რწმენის დასაწყისი და მისი სხვა ნიჭები ბოლომდე - თავისი სიკეთეებიდან თავის მოწოდებულებს მისცემს. მაშასადამე, მხოლოდ გადაჭარბებული პრეტენზიულობა აპროტესტებს წინასწარ განსაზღვრას ან ეჭვქვეშ აყენებს წინასწარ განსაზღვრას. თავი 22. როგორ ვიქადაგოთ წინასწარ განსაზღვრა შეურაცხყოფის გარეშე 57. თუმცა, ეს არ არის [როგორც ისინი ვარაუდობენ], რომ ეს წინასწარგანზრახვა უნდა იქადაგოს ხალხს, რათა სწორედ ამ ქადაგებით ისინი როგორმე შერცხვნენ უცოდინარი და ნელ-გაგების ბრბოს წინაშე; ასე რომ, ღმერთის წინასწარ შეცნობა აუცილებლად შერცხვება (რასაც [ჩვენი ოპონენტები] რა თქმა უნდა ვერ უარყოფენ), თუ ადამიანებს ეტყვიან: „ისწრაფვი თუ გძინავს, მაინც იქნები ის, ვინც შეცდომებს არ უშვებს, წინასწარ გიცნობს“. სასარგებლო წამალიც კი ისე გამოიყენოს, რომ ან სარგებელი არ მოაქვს, ან ზიანს აყენებს, მხოლოდ მზაკვრ ან უმეცარ ექიმს შეუძლია. მაგრამ თქვენ უნდა თქვათ: „საბოლოოდ იბრძოლეთ, რათა მიიღოთ“ (1 კორ. 9:24) და ამგვარად, თქვენი ბრძოლაში თქვენ შეძლებთ აღიაროთ, რომ წინასწარ ცნობილია, რომ „კანონიერად იბრძვით“ (2 ტიმ. 2:5). თქვენ ასევე შეგიძლიათ სხვაგვარად იქადაგოთ ღმერთის წინასწარმეტყველება, მხოლოდ იმისთვის, რომ განდევნოთ ადამიანური სიზარმაცე. წინასწარგანზრახვის დოქტრინა გასათვალისწინებელია იმ ადამიანის წინაშე, ვინც მას ესმის. 58. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ წინასწარგანზრახვიდან მომდინარე ღვთის ნების გადაწყვეტილება ისე ჩნდება, რომ ზოგიერთმა, მიიღო მორჩილების ნება, ურწმუნოების გამო მიმართავს რწმენას ან რჩება რწმენაში; ხოლო დანარჩენები, ვინც რჩებიან განსჯის ცოდვების ტკბობაში, თუ ისინიც წინასწარ არიან განწირულნი, მაშინ ჯერ არ აღდგნენ, რადგან მოწყალე მადლის დახმარება ჯერ არ აღუდგინა მათ, რადგან თუ ისინი, ვინც ღმერთმა თავისი მადლით წინასწარ განსაზღვრა არჩევისთვის, ჯერ კიდევ არ არის მოწოდებული, მიიღებენ სწორედ ამ მადლს, რომლის დახმარებითაც მოისურვებენ გახდნენ რჩეულები; თუ სხვები ემორჩილებიან, მაგრამ არ არიან განზრახული მის სასუფეველზე და დიდებაზე, მაშინ მათი მორჩილება დროებითია და ბოლომდე ამ მორჩილებაში არ დარჩებიან - ასე რომ, თუმცა ეს ყველაფერი მართალია, ეს ასე არ უნდა ითქვას მრავალ მსმენელზე. არ უნდა იყოს, რომ ქადაგება მათ მიმართოს და ის სიტყვები [ჩვენს წინააღმდეგი], რომელიც თქვენ მოიხსენიეთ თქვენს წერილებში და რომლებიც ზემოთ უკვე აღვნიშნე, მათ ეთქვათ: „ღვთის ნების გადაწყვეტილება, რომელიც წინასწარგანსაზღვრულია, ისეთია, რომ ზოგიერთმა თქვენგანმა, მიიღო მორჩილების ნება, ურწმუნოებიდან რწმენაში მოვიდა“. რატომ თქვა: "ერთი თქვენგანი"? ბოლოს და ბოლოს, თუ ღვთის ეკლესიას ვესაუბრებით, თუ მორწმუნეებს ვესაუბრებით, მაშინ რატომ ვამბობთ, რომ ზოგიერთი მათგანი რწმენამდე მივიდა და ამით სხვებთან მიმართებაში უსამართლობას გამოავლინა, როცა ბევრად უფრო მოსახერხებელი იქნება იმის თქმა: „ღვთის ნების გადაწყვეტილება, წინასწარგანსაზღვრულიდან გამომდინარე, არის ის, რომ თქვენ, მორჩილების ნება რომ მიიღე, ურწმუნოებიდან რწმენაში გადახვედით და თუ დარჩებით რწმენაში? აუცილებელია მსმენელი ხალხის შეურაცხყოფის თავიდან აცილება 59. და ის, რაც შემდგომში მოდის, საერთოდ არ უნდა ითქვას, კერძოდ: „დანარჩენები, ვინც ცოდვათა ხალისით რჩებით, ჯერ არ აღდგებულხართ, რადგან მოწყალე მადლის შემწეობა ჯერ კიდევ არ გაგიჩენიათ“. ამის თქმაც შესაძლებელია და აუცილებელია აქ - რაც ბევრად უკეთესი და მიზანშეწონილი იქნება: „თუ მაინც დარჩებით განსჯას დაქვემდებარებული ცოდვების ხალისით, მიიღეთ მაცხოვნებელი სწავლება, მაგრამ როცა ამას აკეთებთ, ნუ იამაყებთ ამით, თითქოს ამას აკეთებთ და ნუ იკვეხნი, თითქოს არ მიგიღიათ, რადგან ღმერთი მუშაობს თქვენში, საკუთარი ნებით და ნებით. უფლისაგან მიმართული (ფსალმ. 37:23), რათა მოისურვოთ მისი გზები და თქვენი ძალიან კარგი და ერთგული საქმიდან გაიგოთ, რომ თქვენ ეკუთვნით ღვთიური მადლის განზრახვას. როგორ ვისაუბროთ ღვთის მიერ დაუძახებელზე და მეამბოხეებზე 60. ასევე, რაც შემდეგშია, სადაც ნათქვამია: „თუმცა, თუ არიან ზოგიერთი თქვენგანი, ვინც ჯერ კიდევ არ არის მოწოდებული, რომლებიც ღმერთმა თავისი მადლით წინასწარ განსაზღვრა არჩევისთვის, მაშინ მიიღებთ სწორედ ამ მადლს, რომლითაც მოისურვებთ რჩეულს და ასე იქნებით“, მაშინ ეს უფრო უხეშია, ვიდრე შეიძლება ითქვას, თუ ჩვენ არ ვსაუბრობთ ქრისტეს ზოგიერთ ხალხს, არამედ ზოგადად ეკლესიას. რატომ არ თქვათ უკეთესად: „და თუ არიან ისეთებიც, ვინც ჯერ კიდევ არ არის მოწოდებული, ვილოცოთ მათთვის, რომ გამოიძახონ. ბოლოს და ბოლოს, შესაძლებელია, რომ ისინი ისე არიან განზრახული, რომ ჩვენი ლოცვებით შეწყალებულნი იქნებიან და მიიღებენ იმ მადლს, რომლის დახმარებითაც მოისურვებენ რჩეულები და იქნებიან. რადგან ღმერთმა, რომელმაც შეასრულა ყველაფერი, რაც მან წინასწარ განსაზღვრა, რწმენისგანაც კი გვესმოდა ბრძანება. ეს ის თავად აძლევს ურწმუნოებს დასაჯერებლად და ნებას რთავს უსურველთაგან“. 61. რაც შეეხება იმას, რაც ამ სიტყვებს დამატებით ემატება, მე ზოგადად გამიკვირდება, თუ ქრისტიან ხალხში ვინმე სუსტი შეძლებს როგორმე მშვიდად მოუსმინოს, როცა იტყვის: „და თუ ახლა დაემორჩილები, მაგრამ განზრახული ხარ უარყოფისთვის, მაშინ წაერთმევა მორჩილების ძალა, რათა შეაჩერო [ღმერთის]ადმი მორჩილება“. ასეთი რამის თქმა ხომ სხვა არაფერია, თუ არა ცილისწამება და რაიმე სახის ბოროტების წინასწარმეტყველება. მაგრამ თუ გინდა ან უნდა თქვა რამე მათზე, ვინც არ გააგრძელებს [სიკეთეს], მაშინ რატომ არ თქვა უკეთესი მაინც როგორც ცოტა მაღლა ვთქვი? და უპირველეს ყოვლისა, ეს იყოს არა მათზე, ვინც უსმენს ხალხში, არამედ მათ სხვებზე; ანუ, ნუ იტყვიან: „და თუ ახლა ემორჩილები, მაგრამ წინასწარ განზრახული ხარ უარყოფისთვის“, არამედ თქვან: „თუ ახლა ემორჩილებიან“ და სხვა ყველაფერი იგივენაირად, ზმნის გამოყენებით არა მეორე, არამედ მესამე პირში. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ვსაუბრობთ არა სასურველზე, არამედ ამაზრზენზე და ძალიან უხეში და უსიამოვნო იქნება მსმენელებისთვის შეურაცხყოფა, თუ მათ მიმართავენ: „და თუ ახლა დაემორჩილებით, მაგრამ განწირული ხართ უარის თქმისკენ, მაშინ დამორჩილების ძალა წაერთმევა, ასე რომ თქვენ შეწყვეტთ დამორჩილებას“. ბოლოს და ბოლოს, რა ზიანს აყენებს ამ გამონათქვამს, თუ ასე ითქვა: „თუ ზოგიერთი ახლა ემორჩილება, მაგრამ წინასწარ არ არის განწირული მის სასუფეველსა და დიდებაზე, მაშინ ისინი მერყევნი არიან და არ გააგრძელებენ ამ მორჩილებას ბოლომდე“? განა იგივეს უფრო ჭეშმარიტად და წესიერად არ ვიტყოდით, თუ ჩვენ, თითქოსდა, არ ვუსურვოთ მათთვის ეს დიდი ბოროტება, არამედ მივაწეროთ ის, რაც მათ სძულთ, სხვებს, რათა მათ, საუკეთესოს იმედით და ლოცვით, არ ჩათვალონ ეს [ცუდი] საკუთარ თავზე? და ისე, რომლითაც [მათ, ვინც ჩვენ წინააღმდეგია] საჭიროდ მიიჩნევს ამის თქმას, განცხადება ღმერთის წინასწარ შეცნობის შესახებ, რომელსაც ისინი ვერანაირად ვერ უარყოფენ, შეიძლება ითქვას, თითქმის იგივე სიტყვებით, ასე რომ შეიძლება ასე ითქვას: „და თუ ახლა დაემორჩილები, მაგრამ [ღმერთმა] წინასწარ იცოდა, რომ უარყოფის ქვეშ ხარ, შეწყვეტ მორჩილებას“. არ არის ეს უკიდურესად სიმართლე? რა თქმა უნდა, ასეა, მაგრამ [ამის თქმა] სრულიად უსამართლოა, შეუფერებელი და შეუსაბამო; ეს გამოსვლა არ არის მცდარი, მაგრამ ის არ გამოიყენება აქ ადამიანური სისუსტის სამკურნალოდ. უნდა წახალისდეს ლოცვისა და ღმერთისადმი მინდობისკენ 62. და მეჩვენება, რომ თუ ვინმე დაიწყებს ხალხის წინაშე ლაპარაკს ისე, რომ, როგორც ვთქვით, უნდა გამოიყენებოდეს წინასწარგანზრახვის ქადაგებისას, მაშინ მხოლოდ ეს არ იქნება საკმარისი, მაგრამ მას უნდა დაუმატოს შემდეგი ან მსგავსი რამ და თქვას: „ამიტომ, თქვენ უნდა ელოდოთ მორჩილებაში ამ გაგრძელებას „შუქების მამისგან“, ყოველი კარგი ძღვენისაგან. ეს უნდა სთხოვო [მას] ყოველდღიურ ლოცვებში და ამით იცოდე, რომ უცხო არ ხარ მისი ხალხის წინასწარგანსაზღვრისთვის, რადგან ის თავად გაძლევს ამის გაკეთებას და არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იმედგაცრუდე, რადგან ნაბრძანები გაქვს, დაამყარო შენი იმედი მასზე და არა საკუთარ თავზე. მიენდე კაცს“ (ფსალმ. 117:8), ვინაიდან „ნეტარ არიან ყველა, ვინც მას ენდობა“ (ფსალმ. 2:12). ამ იმედით, „შიშით ემსახურეთ უფალს და იხარეთ მასში მოწიწებით“ (ფსალმ. 2:11), რადგან ვერავინ იქნება დარწმუნებული მარადიულ სიცოცხლეში, რომელიც მარადიულ ჟამს არ აღუთქვა აღთქმის ძეებს ცრუ ღმერთი, ამ ადამიანის სიცოცხლის დასრულებამდე, რომელიც არის „ცდუნება დედამიწაზე“ (იობი 7:1). ოღონდ მოგვცეს, რომ ვიყოთ მასში სიცოცხლის ბოლომდე, რომელსაც ყოველდღიურად ვეუბნებით: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“ (მათე 6:13). თუ ასე ან მსგავსი სიტყვებით დავიწყებთ რამდენიმე ქრისტიანს ან ეკლესიის მთელ სიმრავლეს, მაშინ რა მიზეზით გვეშინია აქ წმინდანთა წინასწარ განსაზღვრის ან ღვთის ჭეშმარიტი მადლის ქადაგების, ანუ იმ მადლის, რომელიც ჩვენი დამსახურების მიხედვით არ არის მოცემული, რასაც წმინდა წერილი ქადაგებს? მართლა აუცილებელია იმის შიში იმისა, რომ ადამიანს საკუთარი თავის სასოწარკვეთილება დაეცემა, როცა ეჩვენება, რომ ღმერთზე უნდა დაამყაროს იმედი? ნუთუ მართლა უნდა ვიფიქროთ, რომ სასოწარკვეთილება არ დადგება, თუ სრულიად ამაყი და უბედური საკუთარ თავზე დადებს ამას? თავი 23. მთელი ეკლესია თავის ლოცვებში მოწმობს წინასწარგანზრახვაზე 63. და ვისურვებდი, რომ „გულიანმა“ (ლუკა 24:25) და სუსტებმა - მათ, ვისაც ჯერ კიდევ არ შეუძლია ან ვერ გაიგოს წმინდა წერილი და მისი ინტერპრეტაცია, მოისმინონ ან არ მოუსმინონ ჩვენს მსჯელობას ამ საკითხზე, რათა უფრო ყურადღებით დაეთვალიერებინათ თავიანთი ლოცვები, რომლებიც ეკლესიას ყოველთვის ჰქონდა და ექნება ამ საუკუნემდე. ყოველივე ამის შემდეგ, ის ფაქტი, რომ ჩვენ ახლა იძულებულნი ვართ არა მხოლოდ შევახსენოთ, არამედ ახალი ერეტიკოსებისგან დაცვასა და დაცვასთან ერთად, ეკლესია არასოდეს დუმდა თავის ლოცვებში, თუნდაც ერთხელ არ გამოეჩინა იგი ქადაგებებში, რადგან მტრის არავითარი სიჯიუტე არ უბიძგებდა ამას. როდის არ ლოცულობდა ეკლესია ურწმუნოებისთვის და მისი მტრებისთვის, რათა მათ ერწმუნათ? როდის ჰყოლია რომელიმე მორწმუნეს ურწმუნო მეგობარი, საყვარელი ან მეუღლე და არ სთხოვა უფალს მისთვის გონება [მზად] თავმდაბლად მიმართოს ქრისტიანულ რწმენას? ვინმეს ოდესმე ლოცულობდა თავისთვის, რათა დარჩეს უფალში? და ვინ გაიგო, როგორ ეუბნება მღვდელი, უფალს მორწმუნეებს მოუწოდებს: „მიეცი მათ, უფალო, რომ დარჩნენ შენში ბოლომდე“, გაბედა, ხმით კი არ ვამბობ, მაგრამ ფიქრით მაინც, ამის წინააღმდეგი? განა [ყველა ერთგული] არ ურჩევნია ასეთი კურთხევის დროს მორწმუნე გულით და აღსარების ბაგეებით უპასუხოს: "ამინ!" ყოველივე ამის შემდეგ, მორწმუნეები არ ლოცულობენ სხვა რამეზე თავად უფლის ლოცვაში და უპირველეს ყოვლისა ამბობენ: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“, არამედ ზუსტად იმისთვის, რომ დარჩეს მათ წმინდა მორჩილებაში. მაშასადამე, როგორც ამ ლოცვებში, ასევე ამ რწმენით, ეკლესია დაიბადა, იზრდებოდა და იზრდება, იმ რწმენაში, რომელიც [დარწმუნებს] რწმენით, რომ ღვთის მადლი არ არის მოცემული მათი დამსახურების მიხედვით, ვინც მას იღებს. ბოლოს და ბოლოს, ეკლესია არ ილოცებდა ურწმუნოებისთვის რწმენის მინიჭებისთვის, თუ არ სჯეროდა, რომ ღმერთი თავისკენ მიმართავს ადამიანთა ამაზრზენ და საპირისპირო ნებას; ეკლესია არ ლოცულობდა ქრისტეს რწმენაში დარჩენილიყო, რომ არ მოეტყუებინა და არ დაემარცხებინა ქვეყნიერების ცდუნებები, რომ არ დაეჯერებინა, რომ უფალს ჩვენი გული თავის ძალაში აქვს ისე, რომ ჩვენ არ შევიძინებდით ან შევინარჩუნებდით სიკეთეს, რაც მხოლოდ ჩვენი ნებით გვაქვს, თუ ის არ გამოეჩინა ჩვენში ეს ნება. თუ ეკლესია ამას ღმერთს სთხოვს, მაგრამ სჯერა, რომ ამას თავისით იძენს, მაშინ მისი ლოცვა ჭეშმარიტი კი არა, მხოლოდ ზედაპირულია; მაგრამ ასე არ იყოს. ვინ დაიღუპება ჭეშმარიტად, რომელსაც სურს მიიღოს ის, რასაც ლოცვაში ითხოვს უფლისგან, თუ სწამს, რომ მას საკუთარი თავისგან იძენს და არა მისგან? ლოცვა ასევე ღვთის საჩუქარია. ღვთის სული ლოცულობს ჩვენში 64. და განსაკუთრებით (ეს ასეა), რადგან მოციქულის სიტყვების თანახმად: „არ ვიცით, რისთვის ვილოცოთ, როგორც უნდა, მაგრამ თვით სული შუამდგომლობს ჩვენთვის გამოუხატავი კვნესით, მაგრამ ვინც გულებს იკვლევს, იცის, რა არის სული, რადგან შუამდგომლობს წმინდანთა ნებაზე“ (28:2). რას ნიშნავს: „თვით სული შუამდგომლობს“, თუ არა ეს: „ამხნევებს შუამავლობას“; „უთქმელი კვნესით“, მაგრამ მართალია, რადგან სული თავად არის ჭეშმარიტება? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის სული, რომლის შესახებაც [მოციქული] სხვაგან ამბობს: "ღმერთმა ჩვენს გულებში გაგზავნა თავისი ძის სული, რომელიც ღაღადებდა: "აბა, მამაო!" (გალ.4:6). და რას ნიშნავს აქ: „დარეკვა“, თუ არა: „დარეკვის იძულება“, იგივე საუბრის მიხედვით, რომლითაც ვსაუბრობთ ხალისიან დღეს, რადგან ეს გახალისებს? ამას განმარტავს მოციქული სხვა ადგილას, სადაც ამბობს: „რადგან თქვენ არ მიგიღიათ მონობის სული, რათა კვლავ შიშით გეცხოვრათ, არამედ მიიღეთ შვილად აყვანის სული, რომელზედაც ვღაღადებთ: „აბა, მამაო!“ (რომ. 8:15) იქ მან თქვა: „ვისაც მოუწოდებს“, აქ კი ამბობს: „ვისაც ვტირით“, რითაც გვიჩვენებს, თუ რა გაგებით ლაპარაკობდა „მოძახებულზე“, ანუ, როგორც უკვე ავხსენი, მან თქვა ჩვენს ტირილზე. აქედან ხალხმა უნდა გაიგოს, რომ როცა სულიერად ვღაღადებთ ღმერთს სუფთა გულით, ესეც ღვთის საჩუქარია. ასე რომ, მათ, ვისაც სჯერა, რომ „თხოვნა, ძიება, დაკაკუნება“ (მათე 7:7-8) ჩვენზეა დამოკიდებული და არ მოგვეცემა, დაინახონ, რამდენად ცდებიან. რადგან ამბობენ, რომ ჩვენი დამსახურება წინ უსწრებს მადლს, ამიტომ მადლი მოჰყვება მას, როცა ვიღებთ თხოვნით და ვპოულობთ ძიებით და ის გვიხსნის დაკაკუნით; მაგრამ მათ არ სურთ გაიგონ, რომ ეს არის ღვთიური ძღვენის ნაწილი, რომ ჩვენ ვლოცულობთ, ანუ ვთხოვთ, ვეძებთ და ვაკაკუნებთ. რადგან მივიღეთ „შვილობის სული“, რომელშიც ვღაღადებთ: „აბა, მამაო!“ ეს ნახა ნეტარმა ამბროსიმაც, რადგან ასე ამბობს: „ხოლო ღვთისადმი ლოცვა სულიერი მადლია, როგორც წერია: „არავინ იტყვის: უფალო იესო, თუ არა სულიწმიდით“ (1 კორ. 12,3). ეკლესიის ლოცვები ადასტურებს წინასწარგანზრახვის ჭეშმარიტებას 65. ასე რომ, რასაც ეკლესია სთხოვს უფალს, რასაც ის ყოველთვის სთხოვდა, თავისი არსებობის დასაწყისიდანვე, ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ მიეცა თავის რჩეულებს, და ამგვარად, წინასწარ იცოდა, რომ მან უკვე მიანიჭა ეს მათ წინასწარ განსაზღვრაში. მოციქული ნათლად აჩვენებს ამას, როდესაც ამბობს ტიმოთეს მიმართ ეპისტოლეში: „იტანჯეთ სახარებით... ღვთის ძალით, რომელმაც გადაგვარჩინა და მოგვიწოდა თავისი წმიდა მოწოდებით, არა ჩვენი საქმეების მიხედვით, არამედ თავისი განზრახვითა და მადლით, რომელიც მოგვეცა ქრისტე იესოში საუკუნეების წინ, რომელიც ახლა გამოცხადდა ჩვენი მხსნელის გამოცხადებით“ (12:10). მაშასადამე, თქვას, რომ ეკლესია ოდესღაც არ შეიცავდა თავის სარწმუნოებას ამ წინასწარგანზრახვისა და მადლის ჭეშმარიტებას, რომელსაც ახლა გულდასმით და გულმოდგინებით იცავს ახალი ერეტიკოსებისგან; დაე, ვიმეორებ, ასე თქვას, ვინც გაბედავს თქვას, რომ ერთხელაც არ ლოცულობდა ან ტყუილად არ ლოცულობდა, რომ ურწმუნოებს ერწმუნათ და მორწმუნეები დარჩნენ [რწმენაში]. და თუ იგი მუდამ ლოცულობდა ამ კურთხევებისთვის, მაშინ, რა თქმა უნდა, მას ყოველთვის სჯეროდა, რომ ეს იყო ღვთის ძღვენი და არასოდეს შეჰქონდათ ეჭვი, რომ ისინი წინასწარ იყო ცნობილი მის მიერ. და ამიტომ, ქრისტეს ეკლესია ყოველთვის ინარჩუნებდა რწმენას ამ წინასწარგანზრახვისადმი, რომელსაც ახლა ახალი მზრუნველობით იცავს ახალი ერეტიკოსებისგან. თავი 24. ღმერთის წინასწარგანზრახვის დარწმუნება. მოწოდება ლოცვაზე ღვთის ძღვენის შესაძენად 66. მაგრამ სხვა რა ვთქვა? მე მჯერა, რომ საკმარისად ვაჩვენე და საკმარისზე მეტიც, რომ უფლის რწმენის დაწყება და უფალში ბოლომდე დარჩენა ღვთის ძღვენია. რაც შეეხება სხვა სარგებელს, რომელიც ეხება ღვთისმოსავ ცხოვრებას, რომელიც სამართლიანად აფასებს ღმერთს, თვით ისინიც კი, ვისი გულისთვისაც ჩვენ ამ განხილვას ვაწარმოებთ, თანხმდებიან, რომ ეს ღვთის ძღვენია. და მათ არ შეუძლიათ უარყონ, რომ ღმერთმა წინასწარ იცოდა მისი ყველა ძღვენი, ისევე როგორც ისინი, ვისთვისაც აპირებდა მათ მიცემას. მაშასადამე, როგორც ყველაფერი სხვა უნდა იქადაგოს, რათა მქადაგებელმა მოისმინოს თავმდაბლობით, ასევე უნდა იქადაგოს წინასწარგანზრახვაც, რათა ის, ვინც მას თავმდაბლობით უსმენს, დაიკვეხნოს არა ადამიანში და, მაშასადამე, არა საკუთარ თავში, არამედ უფალში. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ღვთის მცნებაა, ამიტომ ამ მცნების თავმდაბლობით მოსმენა: „ვინც იკვეხნის, იამაყე უფალში“ (1 კორ. 1:31), ისევე როგორც ყველა სხვა მცნება, ასევე ღვთის საჩუქარია. და თუ ვინმეს ეს საჩუქარი არ აქვს, მაშინ, არ მეშინია იმის თქმა, სხვა რა ნიჭიც არ უნდა ჰქონდეს, ტყუილად აქვს. ჩვენ გვსურს, რომ პელაგიელებს ჰქონდეთ ეს ნიჭი და მათ შორის [ვინც გვეწინააღმდეგება] უფრო უხვად ჰქონდეს. ამიტომ ნუ ვიქნებით მოშურნეები კამათში და ცივები ლოცვაში. დავიწყოთ ლოცვა, ძვირფასო, დავიწყოთ ლოცვა, რომ ღმერთმა მადლი მისცეს ჩვენს მტრებსაც და მით უმეტეს ჩვენს ძმებს და თაყვანისმცემლებს, რათა ვიცოდეთ და ვაღიაროთ, რომ დიდი და გამოუთქმელი დაცემის შემდეგ, როცა ყველა ერთ [ადამიანში] (ე. რაღაც დამსახურებული, მაგრამ, მადლით ჭეშმარიტი, თავისუფლად გაცემული, ყოველგვარი წინა დამსახურების გარეშე. წინასწარგანზრახვის საბოლოო მაგალითი თავად იესოა 67. და არ არსებობს წინასწარგანზრახვის უფრო აშკარა მაგალითი, ვიდრე თავად იესო. მე უკვე განვიხილეთ ეს პირველ წიგნში და გადავწყვიტე კიდევ ერთხელ გამეხსენებინა ამ ერთის ბოლოს - არ არსებობს, მე ვამბობ, წინასწარგანსაზღვრულის უფრო აშკარა მაგალითი, ვიდრე თავად [ჩვენი] შუამავალი. ვისაც მორწმუნეთაგანი სურს კარგად გაიგოს ეს წინასწარგანზრახვა, განიხილოს იგი; მასში ის ასევე იპოვის საკუთარ თავს. და როდესაც ვამბობ „ერთგულს“, ვგულისხმობ მას, ვისაც სწამს და აღიარებს, რომ მასში ჭეშმარიტი ადამიანური ბუნება, ანუ ჩვენი ბუნება, მართალია, ცალსახად არის მიღებული ღმერთის სიტყვის მიერ, ამაღლდა ღვთის ერთადერთ ძედ, ასე რომ, ვინც იღებდა და რაც მან მიიღო, გახდა ერთი პიროვნება სამებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანის აღქმის შემდეგ, იგი არ გახდა მეოთხედი, არამედ დარჩა სამება, ხოლო თავად ამ აღქმამ გამოუთქმელად შექმნა ღმერთისა და ადამიანის ერთი პიროვნების ჭეშმარიტება. ჩვენ ხომ მხოლოდ ღმერთს არ ვუწოდებთ ქრისტეს, როგორც მანიქეველ ერეტიკოსებს; და არა მხოლოდ კაცი, როგორც ფოტინელი ერეტიკოსები; და არა ისე კაცს, რომ თითქოს არ ჰქონოდა რაიმე დაკავშირებული ჭეშმარიტ ადამიანურ ბუნებასთან, ანუ არც სულში, არც თვით სულში რაციონალური სული (mentem rationalem), ან ხორცი არ იყო ქალისგან აღებული, არამედ სიტყვისგან შექმნილი ქცეული და ხორცად გადაქცეული - ეს სამივე მოსაზრება მცდარი და ამაოა და მათზე დაყრდნობით ჩამოყალიბდა სამი განსხვავებული და შეუსაბამო მიმდინარეობა აქ. და ჩვენ ვამბობთ, რომ ქრისტე არის ჭეშმარიტი ღმერთი, შობილი მამა ღმერთისაგან დროში ყოველგვარი დასაწყისის გარეშე და რომ ის არის ჭეშმარიტი ადამიანი, დაბადებული ადამიანის დედისგან დროის გარკვეულ სისრულეში. და მისი ადამიანობა, რომლითაც იგი მამაზე ნაკლებია, არანაირად არ ამცირებდა მის ღვთაებრიობას, რომლითაც იგი მამას უტოლდება. უფრო მეტიც, ორივე ერთი ქრისტეა, რომელმაც ღვთაებრიობაში ჭეშმარიტად თქვა: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30), ხოლო კაცობრიობაში არანაკლებ ჭეშმარიტად თქვა: „მამაჩემი ჩემზე დიდია“ (იოანე 14:28). ასე რომ, ვინც შექმნა დავითის შთამომავლობიდან ეს მართალი კაცი, რომელიც არასოდეს ყოფილა უსამართლო; შექმნილია თავისი წინა ნების ყოველგვარი დამსახურების გარეშე, ის ასევე მართალს ხდის უსამართლოებს მათი წინა ნების ყოველგვარი დამსახურების გარეშე, რათა ის ყოფილიყო თავი და ისინი იყვნენ მისი წევრები (ეფეს. 4:15-16). ვინც შექმნა ეს ადამიანი ყოველგვარი წინა ღვაწლის გარეშე, არ გააჩნდა რაიმე ცოდვა, რომელიც უნდა მიეტევებინა მისთვის - არც წარმოშობით შეძენილი და არც ნებით ჩადენილი - ის, ყოველგვარი წინა ღვაწლის გარეშე, ქმნის მის მორწმუნეებს, ვის მიერაც ეპატიება ყველა ცოდვა. ვინ შექმნა იგი ისე, რომ არასოდეს ჰქონია და არც ექნება ბოროტი ნება, ის თავის წევრებში ქმნის კეთილ ნებას ბოროტებისგან. ასე რომ, [ღმერთმა] წინასწარ განსაზღვრა როგორც ის, ასევე ჩვენ; ვინაიდან მასში, რათა ის ყოფილიყო ჩვენი თავი და ჩვენში, რომ ჩვენ მისი სხეული ვიყოთ, მან წინასწარ იცოდა არა ჩვენი წინა ღვაწლი, არამედ მისი მომავალი საქმეები. 68. ვინც ამას კითხულობს, თუ ესმის, მადლობა შესწიროს ღმერთს, ხოლო თუ ვერ გაიგო, ილოცოს, რომ ის, ვისგანაც არის ცოდნა და გაგება, გახდეს მათი შინაგანი მასწავლებელი (იგავნი 2:6). ვისაც სჯერა, რომ ვცდები, მოდით, გულმოდგინედ დაფიქრდეს ჩემს ნათქვამზე, რათა თავად არ დაუშვან შეცდომა. და მე, მადლობელი ვიქნები მათი, ვინც კითხულობს ჩემს ნაწარმოებებს არა მხოლოდ უფრო სწავლულს, არამედ უფრო უნაკლოც [ფიქრებში], შევძლებ ამ ღვთის კეთილგანწყობას ჩემს მიმართ. და ყველაზე მეტად ამას ველოდები ეკლესიის მასწავლებლებისგან, თუ [ჩემი ნამუშევარი] მათ ხელში ჩავარდება და ისინი პატივს სცემენ იმის ცოდნას, რასაც ვწერ. „წმინდანთა წინასწარმეტყველების შესახებ“, 2, 4. „წმინდანთა წინასწარმეტყველების შესახებ“, 19, 39 კვიპრიანე კართაგენელი. „წმინდანთა წინასწარმეტყველების შესახებ“, 16. ჰილარი მარსელიელი. ერ. 226, 3. ბლაჟ. ავგუსტინე. ერ. 102, 2.8 და შემდგომ. ბლაჟ. ავგუსტინე. ერ. 102, 2.14. ჰილარი მარსელიელი. ერ. 226, 8. ბლაჟ. ავგუსტინე. De lib. არბ., 111, 23, 66–70. ბლაჟ. ავგუსტინე. რეტრ., 1, 9.2. ანუ ძველი და ახალი აღთქმა. ბლაჟ. ავგუსტინე. რეტრ., 1, 9.6. ბლაჟ. ავგუსტინე. De lib. არბ., 111, 20, 23. რომელ მონასტერზეა საუბარი, გაუგებარია. – დაახლ. რედ. წმინდა ამბროსი მილანელი. ჰილარი მარსელიელი. ერ.226, 2; აკვიტანიის კეთილდღეობა. Er.225, 3. ჰილარი მარსელიელი. ერ. 226, 8. შეიძლება დაგაინტერესოთ: