Σχετικά με το δώρο της παραμονής

Το αντιπελαγικό δοκίμιο «On the Gift of Abode» (24 κεφάλαια) γράφτηκε από τον Bl. Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος το 428-429. Η πραγματεία μιλά για τη σχέση μεταξύ του Θείου προορισμού και της ελεύθερης βούλησης. Blzh. Ο Αυγουστίνος εξηγεί ότι η αρχή της πίστης και η επιμονή στην πίστη είναι τα δώρα του Θεού. Ο Επίσκοπος του Ιπποπόταμου στρέφεται στα έργα των Sschmch. Κυπριανός Καρχηδόνας. Ειδικότερα, αναφέρεται στην ερμηνεία του για την προσευχή του Κυρίου, σύμφωνα με την οποία η προσευχή αυτή είναι αίτημα για δώρο. Σύμφωνα με τις διδαχές του μακαριστού. Αυγουστίνο, η παραμονή εν Χριστώ μέχρι το τέλος της ζωής είναι δώρο Θεού. Ωστόσο, μέχρι το θάνατο είναι αδύνατο να προσδιοριστεί εάν ένα άτομο έχει λάβει πραγματικά αυτό το δώρο, καθώς ο μόνος τρόπος για να επαληθευτεί αυτό είναι εάν το άτομο παραμένει πιστό τη στιγμή του θανάτου. Πρέπει να δοξάζουμε τον Θεό για το γεγονός ότι ελευθερώνει μερικούς ανθρώπους από τη δίκαιη καταδίκη που αξίζει σε όλους. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De dono perseverantiae. Κεφάλαιο 1. Αυτό το βιβλίο θα μιλήσει για την παραμονή στην καλοσύνη μέχρι το τέλος της ζωής. Κεφάλαιο 2. Η παραμονή είναι δώρο του Θεού. Μαρτυρία του Αποστόλου Πέτρου προσεύχονται στον Θεό να μείνει, αφού αυτό είναι το δώρο Του. Εξήγηση της προσευχής του Κυρίου από τον Άγιο Κύπριο - μαρτυρία για παραμονή. Πρώτη αναφορά της προσευχής: «Αγιασθεί το όνομά σου» Δεύτερη αναφορά της προσευχής του Κυρίου: «Η βασιλεία σου έρχεται» Κεφάλαιο 3. Τρίτη αναφορά της προσευχής του Κυρίου: «Γενηθήτω το θέλημά σου» Κεφάλαιο 4. Τέταρτη αίτηση της προσευχής του Κυρίου: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί» Κεφάλαιο 5ο πέμπτο ψήφισμα. παράκληση: «Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» Κεφάλαιο 6. Η παραμονή μπορεί να επιτευχθεί μέσω της προσευχής, αλλά δεν μπορεί να χαθεί Ο καρπός της προσευχής για την παραμονή 3γιατί ο Θεός μάς πρόσταξε να ζητήσουμε να μην οδηγηθούμε σε πειρασμό Κεφάλαιο 7. Η προσευχή του Κυρίου είναι αρκετή για να προστατεύσει τη χάρη Με τη χάρη του Θεού πλησιάζουμε τον Θεό, με τη χάρη του Θεού δεν μπορούμε να κάνουμε3 ακόμη και χωρίς προσευχή Κεφάλαιο 8. Γιατί η χάρη δίνεται ελεύθερα και ελεύθερα; Η χάρη δίνεται δωρεάν και στην περίπτωση των νηπίων. Είναι αδύνατο να απαντηθεί η ερώτηση: "Γιατί συμβαίνει αυτό;" Γιατί ο Θεός δεν δίνει σε όλους τους πιστούς το δώρο να είναι στην καλοσύνη; Ο συλλογισμός του Αγίου Αμβροσίου σχετικά με τη δύναμη του Θεού πάνω στις ανθρώπινες σκέψεις Κεφάλαιο 9. Η ανεξιχνίαστη φύση των κρίσεων του Θεού Ο παραλογισμός της υπόθεσης ότι ο Θεός τιμωρεί τους νεκρούς για αμαρτίες που θα είχαν διαπράξει αν συνέχιζαν να ζουν Ανάλυση του παραδείγματος της Τύρου και της Σιδώνας Κεφάλαιο 10. Μια άλλη άποψη σχετικά με την τιμωρία του Θεού και ο Θεός1. Ο ίδιος θέλει, χωρίς προηγούμενα πλεονεκτήματα, αλλά τιμωρεί μόνο σύμφωνα με την αξία Αποσπάσματα από το βιβλίο «On Free Decision» που αναφέρεται ως ένσταση Ανάλυση του βιβλίου «On Free Decision» στο «Revisions» Κεφάλαιο 12. Ο Θεός είναι ελεήμων με τους εκλεκτούς, μόνο με όλους τους άλλους Δεν εξαρτάται η μοίρα της χάρης; Έχουν αμαρτία τα μωρά; Μιλάμε ξανά για μωρά. Η σημασία του παραδείγματός τους Ο ίδιος ο Θεός επιτρέπει ή δεν επιτρέπει στα νήπια να βαφτίζονται Κεφάλαιο 13. Κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα πιστέψει ότι η χάρη δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας. Ο Θεός, αποκλειστικά με το θέλημά Του, δίνει τη χάρη της κλήσης και της εγκατοίκησης. Κεφάλαιο 14. Το δόγμα του προορισμού δεν έρχεται σε αντίθεση με τα οφέλη του κηρύγματος. Ο προκαθορισμός είναι η πρόγνωση και η προκαταρκτική διευθέτηση των καλών πράξεων του Θεού. Το κήρυγμα του Ευαγγελίου και το κήρυγμα του προορισμού είναι μέρη του ίδιου κηρύγματος και επομένως δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Τα «αυτιά που ακούν» υποδηλώνουν το δώρο της υπακοής που δόθηκε από τον Θεό. Κεφάλαιο 15. Τα ίδια επιχειρήματα μπορούν να προβληθούν κατά του κηρύγματος της πρόγνωσης και του προορισμού. Η ακαταληξία τους Κεφάλαιο 16. Περί αυτών που δεν προσεύχονται, ελπίζοντας στην παντογνωσία του Θεού. Προσευχή και ενθάρρυνση στην καλοσύνη Μερικές φορές είναι απαραίτητο να λέμε την αλήθεια, μερικές φορές είναι λογικό να την κρύβουμε. Ο προκαθορισμός πρέπει να κηρύσσεται για να μην ξεχνάμε ότι η χάρη είναι το δώρο του Θεού Κεφάλαιο 17. Όλα τα δώρα του Θεού είναι προορισμένα να δοθούν. Αυτό δεν μπορεί να εμποδίσει την ώθηση προς το καλό. Όλοι συμφωνούν ότι η σοφία και η αυτοκυριαρχία είναι δώρα του Θεού. Είναι αδύνατο να αρνηθούμε ότι ο Θεός προβλέπει και προκαθορίζει σε ποιον θα δώσει αυτά τα δώρα. Το κίνητρο για αυτά που θεωρούμε δώρα του Θεού δεν μας εμποδίζει να τα αποκαλούμε δώρα. Το κήρυγμα του προορισμού δεν εμποδίζει την κλήση για απόκτηση των χαρισμάτων του Θεού. Λόγω της διαφθοράς του, ο άνθρωπος εγκαταλείπει την πίστη, αλλά το να παραμένει σε αυτήν είναι δώρο Θεού. Ο προκαθορισμός προσδιορίζεται μερικές φορές με το όνομα της προγνωσίας Κεφάλαιο 18. Κεφάλαιο 19. Προγνωσία μεταξύ των ερμηνευτών της Γραφής. Παράδειγμα Αγίων Κυπριανού και Αμβροσίου Ο Κύπριος, ο Αμβρόσιος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μαρτυρούν τη χάρη και τα χαρίσματα του Θεού. Ο Θεός Στοιχεία των προηγούμενων γραπτών και επιστολών του Αυγουστίνου Ο Θεός χορηγεί τόσο τα μέσα σωτηρίας όσο και την ίδια τη σωτηρία, επομένως είναι παράλογο να αμφιβάλλουμε για τον προορισμό Κεφάλαιο 22. Πώς να κηρύξετε τον προκαθορισμό ώστε να μην οδηγήσει σε πειρασμό Η διδασκαλία του προκαθορισμού πρέπει να παρουσιάζεται λαμβάνοντας υπόψη αυτόν που ακούει. Το Πνεύμα του Θεού προσεύχεται μέσα μας Οι προσευχές της Εκκλησίας επιβεβαιώνουν την αλήθεια του προορισμού Κεφάλαιο 24. Η βεβαιότητα του προορισμού του Θεού. Κάλεσμα σε προσευχή για την απόκτηση των χαρισμάτων του Θεού Το υψηλότερο παράδειγμα προορισμού είναι ο ίδιος ο Ιησούς 3 συμπέρασμα Κεφάλαιο 1. Αυτό το βιβλίο θα μιλήσει για την παραμονή στην καλοσύνη μέχρι το τέλος της ζωής. 1. Τώρα πρέπει να μιλήσουμε πιο προσεκτικά για την παραμονή [στην καλοσύνη]. Επιπλέον, στο πρώτο βιβλίο, όταν μιλήσαμε για την αρχή της πίστης, είπαμε ήδη κάτι για αυτό το θέμα. Έτσι, υποστηρίξαμε ότι αυτή η παραμονή, χάρη στην οποία [οι άνθρωποι] μένουν εν Χριστώ μέχρι τέλους, είναι το δώρο του Θεού. Μιλάω εδώ για το τέλος στο οποίο τελειώνει η ζωή μας, αφού μόνο όσο βρισκόμαστε σε αυτό πρέπει να φοβόμαστε μήπως πέσουμε. Άρα, αν κάποιος έλαβε αυτό το δώρο ή όχι είναι άγνωστο όσο κρατάει αυτή η ζωή. Άλλωστε, αν πέσει πριν πεθάνει, τότε μπορούμε να πούμε ότι δεν έμεινε και αυτό θα είναι πέρα ​​για πέρα ​​αληθινό. Είναι δυνατόν να ειπωθεί ότι αυτός που δεν έμεινε έλαβε ή είχε τηρήσει; Άλλωστε, αν κάποιος είχε αυτοκυριαρχία και [μετά] έφυγε από αυτόν, γινόταν ασυγκράτητος, με τον ίδιο τρόπο αν είχε δικαιοσύνη, ή υπομονή, ή την ίδια την πίστη, [και μετά τα άφησε όλα αυτά], τότε θα ήταν σωστό να πούμε ότι είχε, αλλά [τώρα] δεν έχει. γιατί ήταν εγκρατής, ήταν δίκαιος, ήταν υπομονετικός, ήταν πιστός όσο ήταν έτσι, αλλά αφού έπαψε να είναι έτσι, τώρα δεν είναι πια αυτό που ήταν. Άρα, έμεινε αυτός που δεν έμεινε [στην καλοσύνη], αν ο καθένας με την ίδια του την παραμονή αποδείξει ότι μένει, και αυτός [άνθρωπος] δεν το έκανε αυτό; Αλλά ας μην αντισταθεί κανείς και να πει: «Αν κάποιος, αφού έγινε πιστός, έζησε, για παράδειγμα, δέκα χρόνια και στο μέσον αυτής της περιόδου έπεσε από την πίστη, δεν παρέμεινε ωστόσο [στην πίστη] πέντε χρόνια;» Δεν θα διαφωνήσω με λόγια αν πιστεύει κανείς ότι και αυτό θα έπρεπε να λέγεται διαρκής, όπως λέμε, για ένα ορισμένο διάστημα, αλλά για εκείνο το μένοντας που μιλάμε τώρα, χάρη στο οποίο [οι άνθρωποι] μένουν εν Χριστώ μέχρι τέλους, δεν πρέπει να πει κανείς ότι είχε αυτόν τον έμμονο που δεν έμεινε μέχρι τέλους. Μάλλον, ένας πιστός το είχε μόνο ένα χρόνο ή ακόμη λιγότερο, κάτι που μπορεί να φανταστεί κανείς, αν ζούσε πιστά όλο αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα πριν από το θάνατό του, παρά κάποιος που, έχοντας πιστέψει για πολλά χρόνια, υποχώρησε από τη σταθερότητα στην πίστη λίγα λεπτά πριν από το θάνατο. Κεφάλαιο 2. Η διαμονή είναι δώρο του Θεού. Μαρτυρία του Αποστόλου Πέτρου 2. Αφού λοιπόν το καθιερώσαμε αυτό, ας δούμε αν το δώρο του Θεού είναι πράγματι αυτό μόνιμο για το οποίο λέγεται: «Όποιος υπομείνει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 10:22). Αν όμως αυτό δεν είναι έτσι, τότε πώς θα είναι αληθινά τα λόγια του αποστόλου: «Σας δόθηκε για χάρη του Χριστού όχι μόνο να πιστεύετε σε Αυτόν, αλλά και να υποφέρετε γι' Αυτόν» (Φιλ. 1:29); Από αυτά τα δύο πράγματα, το ένα ανήκει στην αρχή, το άλλο στο τέλος, αλλά και τα δύο είναι δώρο Θεού, γιατί είναι γραμμένο ότι και τα δύο είναι δοσμένα, όπως έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό παραπάνω 1 . Γιατί τι καλύτερη αρχή υπάρχει για έναν Χριστιανό από το να πιστεύει στον Χριστό; Τι καλύτερο τέλος από το να υποφέρουμε για τον Χριστό; Ωστόσο, όσον αφορά την πίστη στον Χριστό, μερικοί βρήκαν αντίρρηση, οπότε [θα ήθελαν] να ονομάσουν το δώρο του Θεού όχι αρχή, αλλά αύξηση της πίστης. Με τη βοήθεια του Θεού, απαντήσαμε σε αυτήν την άποψη επαρκώς και ακόμη περισσότερο από επαρκώς. Μπορεί όμως κανείς να πει γιατί η παραμονή στον Χριστό μέχρι το τέλος δεν χορηγείται σε εκείνους που έχουν το δώρο του πόνου για τον Χριστό, ή —για να το θέσω πιο ξεκάθαρα σε μένα— σε αυτούς που χορηγείται το χάρισμα να πεθαίνουν για τον Χριστό; Άλλωστε, ο Απόστολος Πέτρος, δείχνοντας ότι αυτή [η ταλαιπωρία] είναι δώρο Θεού, λέει το εξής: «Καλύτερα να υποφέρεις κάνοντας καλά, αν θέλει ο Θεός, παρά κάνοντας κακό» (Α' Πέτρου 3:17). Όταν λέει: «Εάν θέλει το θέλημα του Θεού», δείχνει ότι με Θείο θέλημα δίνεται σε κάποιον (αν και όχι σε όλους τους αγίους γενικά) η ευκαιρία να υποφέρει για τον Χριστό. Άλλωστε, αυτά τα λόγια δεν σημαίνουν ότι εκείνοι που το θέλημα του Θεού δεν επαίνεσε να οδηγήσει σε βάσανα και τη δόξα του δεν θα επιτύχουν τη Βασιλεία του Θεού αν παραμείνουν εν Χριστώ μέχρι τέλους. Αλλά ποιος θα πει ότι αυτή η παραμονή δεν δίνεται σε όσους πεθαίνουν εν Χριστώ από σωματική ασθένεια ή για οποιονδήποτε άλλο λόγο, αν δοθεί -και επιπλέον με πολύ μεγαλύτερη δυσκολία- σε εκείνους από τους οποίους απαιτείται ο ίδιος ο θάνατος για τον Χριστό; Άλλωστε η παραμονή είναι πολύ πιο δύσκολη αν εκδηλώνεται από κάποιον που διώκεται, ώστε να μην μένει, και επομένως, για να μείνει, υπομένει τα βάσανα μέχρι θανάτου. Έτσι, η μια παραμονή είναι πιο δύσκολη, η άλλη είναι πιο εύκολη, αλλά Εκείνος, για τον Οποίο τίποτα δεν είναι δύσκολο, μπορεί εύκολα να χορηγήσει και τα δύο. Άλλωστε, αυτό ακριβώς υποσχέθηκε ο Θεός, λέγοντας: «Θα βάλω τον φόβο μου στις καρδιές τους, για να μη φύγουν από εμένα» (Ιερ. 32:40). Τι σημαίνουν αυτά τα λόγια αν όχι αυτό: «Τόσο μεγάλος θα είναι ο φόβος μου που θα βάλω στις καρδιές τους, ώστε θα προσκολληθούν σε Εμένα και θα μείνουν [σε Μένα]»; Ο Θεός προσεύχεται για να μείνει καθώς είναι δώρο Του 3. Και γιατί θα ήταν αναγκαίο να ζητήσουμε αυτή την παραμονή από τον Θεό, αν δεν είχε δοθεί από τον Θεό; Είναι αυτή η αίτηση, στην οποία ζητείται από τον Θεό κάτι που υποτίθεται ότι δεν δίνει, αλλά που χωρίς το δώρο Του είναι στην εξουσία του ανθρώπου, είναι τόσο γελοίο όσο η προαναφερθείσα ευχαριστία, αν ευχαριστούμε τον Θεό για όσα δεν έδωσε και όσα δεν έκανε; Αλλά αυτό που είπα εκεί 2, θα το πω εδώ: «Μην πλανηθείς», λέει ο απόστολος, «δεν μπορείς να κοροϊδέψεις τον Θεό» (Γαλ. 6:7). Ω άνθρωπε, ο Θεός είναι μάρτυρας όχι μόνο των λόγων σου, αλλά ακόμη και των σκέψεών σου. και αν πραγματικά και αληθινά ζητάς κάτι από έναν τόσο πλούσιο άνθρωπο, πίστεψε ότι θα λάβεις ό,τι ζητάς από Εκείνον από τον οποίο ζητάς. Μην Τον τιμάς με τα χείλη σου και μην υψώνεις τον εαυτό σου μπροστά Του στην καρδιά σου, πιστεύοντας ότι έχεις από τον εαυτό σου όσα προσποιείσαι ότι Του ζητάς. Και δεν Του ζητείται αυτή η παραμονή; Όποιος λέει κάτι τέτοιο δεν πρέπει πλέον να καταδικάζεται από το σκεπτικό μου, αλλά να κατηγορείται [από τις ίδιες] προσευχές των αγίων. Τελικά, υπάρχει πραγματικά κανείς ανάμεσά τους που δεν ζητά από τον Θεό [το δώρο] για να μείνει σε Αυτόν, αν, όπως θα ήταν αλήθεια να πιστέψουμε, όταν οι άγιοι προσφέρουν στον Θεό εκείνη την προσευχή που ονομάζεται προσευχή του Κυρίου (εξάλλου ο ίδιος ο Κύριος τη δίδαξε), ζητούν από τον εαυτό τους να μείνουν σε αυτήν [εν Κύριο]; Η εξήγηση του Αγίου Κυπριανού για την προσευχή του Κυρίου είναι μαρτυρία για παραμονή. Το πρώτο αίτημα της προσευχής: «Αγιάζεται το όνομά σου» 4. Διαβάστε όσο το δυνατόν προσεκτικά την εξήγηση αυτής της προσευχής στο βιβλίο του μακαριστού μάρτυρα Κυπριανού, το οποίο έγραψε για αυτό το θέμα και το οποίο τιτλοφορείται: «Περί της προσευχής του Κυρίου», και δείτε τι αντίδοτο έχει προετοιμαστεί σε αυτήν εδώ και πολλά χρόνια ενάντια στο μελλοντικό δηλητήριο των Πελαγών. Διότι, όπως γνωρίζετε ο ίδιος, υπάρχουν τρεις [θέσεις] που η Καθολική Εκκλησία υπερασπίζεται πιο σθεναρά εναντίον τους: από αυτές, πρώτον, ότι η χάρη του Θεού δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, αφού όλα τα πλεονεκτήματα των δικαίων συνολικά είναι δώρα Θεού και παρέχονται από τη χάρη του Θεού. Δεύτερον, ότι κανείς, όσο δίκαιος κι αν είναι, δεν ζει σε αυτό το φθαρτό σώμα χωρίς αμαρτίες. τρίτον, ότι [κάθε] άνθρωπος γεννιέται υποκείμενος στην αμαρτία του πρώτου ανθρώπου και δεσμεύεται από τα δεσμά της καταδίκης, εκτός εάν η ενοχή που προκύπτει από τη γέννηση αφαιρείται από την αναγέννηση. Από τις τρεις αυτές διατάξεις, μόνο αυτή που παρέθεσα τελευταία δεν γίνεται κατανοητή στο προαναφερθέν βιβλίο του ενδόξου μάρτυρα, αλλά οι άλλες δύο συζητούνται τόσο προφανώς εδώ, ώστε οι αναφερόμενοι αιρετικοί, νέοι εχθροί της χάριτος του Χριστού, νικούνται πολύ πριν γεννηθούν. Έτσι, το γεγονός ότι η παραμονή είναι επίσης δώρο του Θεού, μαζί με [όλες] τις αρετές των αγίων, που δεν είναι τίποτε άλλο από τα δώρα του Θεού, λέγεται εδώ ως εξής. «Εμείς», γράφει [ο μάρτυρας], «λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου», όχι επειδή θέλουμε να αγιαστεί ο Θεός με τις προσευχές μας, αλλά επειδή Τον ζητάμε να αγιαστεί το όνομά Του μέσα μας. 19:2);, τότε προσευχόμαστε και ζητάμε, αγιασμένοι στο βάπτισμα, να παραμείνουμε σε αυτό που αρχίσαμε να είμαστε» 3 . Και λίγο πιο κάτω, συζητώντας ακόμη αυτό το θέμα και διδάσκοντας ότι πρέπει να ζητάμε από τον Κύριο να μείνει (και θα ήταν άδικο και λάθος να το διδάξουμε, αν αυτή η παραμονή δεν ήταν επίσης δώρο του Θεού), λέει: «Προσευχόμαστε να είναι συνεχώς μέσα μας αυτός ο αγιασμός, και αφού ο Κύριος και Κριτής μας προειδοποιεί αυτόν που θεραπεύεται και αναζωογονείται από Αυτόν, για να μην του συμβεί τίποτα χειρότερο. 5:14), επαναλαμβάνουμε συνεχώς αυτό το αίτημα στις προσευχές μας, ζητώντας μέρα και νύχτα να διατηρηθεί μέσα μας ο αγιασμός και η αναζωογόνηση που μας έδωσε η χάρη του Θεού χάρη στην προστασία Του». Έτσι, αυτός ο δάσκαλος πιστεύει ότι όταν εμείς, έχοντας ήδη αγιαστεί, λέμε: «Αγιασθήτω το όνομά σου» (Ματθαίος 6:9), παρακαλούμε τον Θεό να παραμείνει σε αυτόν τον αγιασμό, δηλαδή για να παραμείνουμε στον αγιασμό. Τελικά, τι σημαίνει να ζητάμε αυτό που έχουμε ήδη λάβει; Αυτό δεν σημαίνει να ζητάς το δώρο και σε εμάς κάτι για να μην πάψουμε να έχουμε [αυτό λάβαμε]; Ομοίως, ένας άγιος, όταν ζητά από τον Θεό να είναι άγιος, ζητά να συνεχίσει να είναι άγιος. Επίσης αγνός όταν ζητά να είναι αγνός. εύκρατο, να είναι εύκρατο? δίκαιος να είναι δίκαιος? ευσεβής, να είσαι ευσεβής. και οτιδήποτε άλλο εμείς, υπερασπιζόμενοι κατά των Πελαγών, αναγνωρίζουμε ως δώρα Θεού. Έτσι, όλοι τους, αναμφίβολα, ζητούν να συνεχίσουν στις ευλογίες που ξέρουν ότι έχουν λάβει. Και αν λάβουν αυτό, τότε, φυσικά, λαμβάνουν την ίδια τη διαμονή - το μεγάλο δώρο του Θεού, χάρη στο οποίο διατηρούνται όλα τα άλλα χαρίσματά Του. Δεύτερη Παράκληση της Προσευχής του Κυρίου: «Η Βασιλεία Σου Έλα» 5. Τι τότε; Όταν λέμε: «Ελθέτω η βασιλεία σου» (Ματθαίος 6:10), δεν ζητάμε να έρθει για εμάς, αφού δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι θα έρθει για όλους τους αγίους; Επομένως, και εδώ, όσοι είναι ήδη άγιοι, δεν προσεύχονται γι' αυτό, για να παραμείνουν στην αγιότητα που τους έχει παραχωρηθεί; Άλλωστε, αλλιώς δεν θα έρθει για αυτούς η Βασιλεία του Θεού, η οποία πραγματικά δεν θα έρθει για κανέναν άλλο παρά για εκείνους που υπομένουν μέχρι το τέλος. Κεφάλαιο 3. Τρίτη Παράκληση της Προσευχής του Κυρίου: «Γενηθήτω το θέλημά σου» 6. Η τρίτη έκκληση ακούγεται: «Γενηθήτω το θέλημά σου στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 6:10), ή, όπως αυτό το απόσπασμα διαβάζεται στα περισσότερα χειρόγραφα και προφέρεται συχνότερα από εκείνους που προσεύχονται: «(Γενηθεί το θέλημά σου) στη γη, όπως στον ουρανό», που ως επί το πλείστον γίνεται κατανοητό ως εξής: Αλλά ο δάσκαλος και ο μάρτυρας επιθυμούν να κατανοήσουμε από τον ουρανό και τη γη πνεύμα και σάρκα, προσευχόμενοι έτσι να εκπληρώσουμε το θέλημα του Θεού και πρώτο και δεύτερο στην αμοιβαία συμφωνία τους 4 . Βλέπει σε αυτά τα λόγια ένα άλλο νόημα που αρμόζει στην αγιότητα της πίστης, για το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω από το 5, [δηλαδή] ότι πρέπει να κατανοηθούν ως η προσευχή των πιστών για απίστους, που είναι ακόμη «γήινη», γιατί ως αποτέλεσμα της πρώτης γέννησής τους φέρουν μόνο [την εικόνα] ενός «γήινου ανθρώπου», ενώ οι ίδιοι οι πιστοί, που έχουν φορέσει τον παραδεισένιο άνθρωπο» (4-1). ονομάστηκε επάξια το όνομα του ουρανού 6 . Εδώ δείχνει ξεκάθαρα ότι η αρχή της πίστης είναι δώρο Θεού, αφού η Αγία Εκκλησία προσεύχεται όχι μόνο για τους πιστούς, για να αυξηθεί ή να παραμείνει η πίστη σε αυτούς, αλλά προσεύχεται και για τους αλλόθρησκους, ώστε να αρχίσουν να έχουν εκείνη την πίστη που δεν είχαν καθόλου πριν και, επιπλέον, εναντίον της οποίας πολέμησαν με εχθρική καρδιά. Αλλά τώρα δεν μιλάμε για την αρχή της πίστης, για την οποία έχουν ήδη ειπωθεί πολλά στο προηγούμενο βιβλίο, αλλά για την επιμονή που πρέπει να υπάρξει μέχρι το τέλος. Αναμφίβολα, το ζητούν και οι άγιοι που κάνουν το θέλημα του Θεού, ζητώντας το, λέγοντας στην προσευχή: «Γενηθήτω το θέλημά σου». Άλλωστε, αν αυτή η βούληση έχει ήδη πραγματοποιηθεί σε αυτούς, γιατί ζητούν ακόμη να εκπληρωθεί; Αυτό δεν ζητούν, για να παραμείνουν σε αυτό που άρχισαν να είναι; Αν και εδώ μπορούν να πουν ότι οι άγιοι δεν ζητούν να γίνει το θέλημα του Θεού στον ουρανό, αλλά ζητούν να γίνει «στη γη όπως είναι στον ουρανό»: δηλαδή η γη να μιμείται τον ουρανό, που σημαίνει ότι ο άνθρωπος μιμείται αγγέλους ή οι άπιστοι μιμούνται πιστούς. Γι' αυτό, οι άγιοι ζητούν με αυτά τα λόγια να πραγματοποιηθεί ό,τι δεν έγινε ακόμη και όχι να μείνει αυτό που υπάρχει. Άλλωστε, όσο άγιοι κι αν είναι οι άνθρωποι, δεν είναι ακόμη ίσοι με τους αγγέλους του Θεού, πράγμα που σημαίνει ότι το θέλημα του Θεού δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί σε αυτούς όπως στον ουρανό. Αλλά αν και αυτό είναι αλήθεια, σε σχέση με το γεγονός ότι θέλουμε να γίνουν πιστοί άνθρωποι από άπιστους, προφανώς δεν θέλουμε τη συνέχεια, αλλά την αρχή της πίστης. Ωστόσο, σε σχέση με το γεγονός ότι θέλουμε οι άνθρωποι να γίνουν ίσοι με τους αγγέλους του Θεού στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, όταν οι άγιοι το επιθυμούν αυτό, προσεύχονται ξεκάθαρα να παραμείνουν, αφού κανείς δεν θα επιτύχει εκείνη την ύψιστη ευδαιμονία που [προετοιμάζεται] στη Βασιλεία [του Θεού] αν δεν παραμείνει μέχρι τέλους στην αγιότητα που απέκτησε στη γη. Κεφάλαιο 4. Τέταρτη Παράκληση της Προσευχής του Κυρίου: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». 7. Η τέταρτη έκκληση είναι: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί» (Ματθαίος 6:11). Εδώ ο μακαριστός Κύπριος δείχνει πώς αυτά τα λόγια μπορούν να γίνουν κατανοητά ως παράκληση για παραμονή. Διότι μεταξύ άλλων λέει: «Και ζητάμε: «Δώσε μας σήμερα τον καθημερινό μας ψωμί», ώστε εμείς που μένουμε στον Χριστό και λαμβάνουμε καθημερινά τη Θεία Ευχαριστία ως σωτήρια τροφή, αν συμβεί ξαφνικά κάποια σοβαρή αμαρτία, να μην βρεθούμε χωρισμένοι από το σώμα του Χριστού, στερούμενοι από τον ουράνιο άρτο, επειδή είμαστε υπό απαγόρευση και δεν συμμετέχουμε στην κοινωνία». Αυτά τα λόγια του αγίου ανθρώπου του Θεού δείχνουν ότι οι άγιοι αναμφίβολα ζητούν από τον Θεό να μείνει όταν λένε: «Δώσε μας σήμερα τον ψωμί μας», με σκοπό να μην χωριστούμε από το σώμα του Χριστού, αλλά να παραμείνουμε σε αυτή την αγιότητα, χάρη στην οποία δεν επιτρέπουν καμία αμαρτία που μπορεί να τους χωρίσει επάξια από αυτό. Κεφάλαιο 5. Πέμπτη αναφορά: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας» 8. Στο πέμπτο αίτημα της προσευχής λέμε: «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος 6:12). Φαίνεται ότι σε αυτή τη μία αναφορά δεν ζητάμε να τηρήσουμε. Άλλωστε, εκείνες οι αμαρτίες για την άφεση των οποίων προσευχόμαστε εδώ είναι αμαρτίες του παρελθόντος, ενώ η παραμονή που μας κάνει να σωθούμε στην αιωνιότητα, αν και απαραίτητη σ' αυτή τη ζωή, δεν είναι στο παρελθόν [χρόνος], αλλά σε εκείνο που μένει ακόμη μέχρι το τέλος της. Ωστόσο, δεν θα είναι μάταιο να δώσουμε εν συντομία προσοχή στο πώς, στην [εξήγηση] αυτής της αίτησης, η γλώσσα της Κυπριακής, ως ένα είδος ακατανίκητου οργάνου της αλήθειας, χτύπησε ακόμη και τότε τους αιρετικούς που εμφανίστηκαν πολύ καιρό μετά από αυτόν. Άλλωστε, οι Πελαγείς, μεταξύ άλλων, τολμούν να πουν ότι ο δίκαιος σε αυτή τη ζωή δεν έχει καθόλου αμαρτία, και από τέτοιους ανθρώπους έχει ήδη σχηματιστεί η Εκκλησία αυτή την εποχή, «χωρίς κηλίδα, ούτε ρυτίδα, ούτε κάτι παρόμοιο» (Εφεσ. 5:27), και αυτή μόνη η Εκκλησία είναι η νύφη του Χριστού. σαν να μην ήταν η νύφη Του που λέει σε ολόκληρη τη γη αυτό που έμαθε από Αυτόν: «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Δείτε όμως πώς τους καταστρέφει ο πιο ένδοξος Κύπριος. Εξηγώντας αυτό το απόσπασμα της Προσευχής του Κυρίου, μεταξύ άλλων λέει: «Και πόσο αναπόφευκτα, πόσο συνετά και σωτήρια είμαστε πεπεισμένοι ότι είμαστε αμαρτωλοί, αφού [ο Κύριος] μας ενθαρρύνει να προσευχόμαστε για τις αμαρτίες μας, ώστε, ζητώντας από τον Θεό συγχώρεση [των αμαρτιών], η ψυχή να θυμηθεί [τη φωνή της] δεν φαντάζεται τόσο γρήγορα. χαθεί λόγω αλαζονείας, [αυτή η προσευχή] διδάσκει και διδάσκει [τον άνθρωπο] ότι αμαρτάνει καθημερινά, αφού έχει εντολή να προσεύχεται καθημερινά για τις αμαρτίες του και ο Ιωάννης στην Επιστολή του λέει, βεβαιώνοντας αυτό: «Αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τους εαυτούς μας και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α΄ Ιωάννου 1:8). Έκτη έκκληση: «Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» 9. Τέλος, όταν οι άγιοι λένε: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσε μας από το κακό» (Ματθαίος 6:13), για τι προσεύχονται αν όχι για να παραμείνουν στην αγιότητα; Γιατί αλήθεια, αν τους δοθεί αυτό το δώρο του Θεού, για να μην πέσουν σε πειρασμό - και ότι αυτό είναι δώρο Θεού είναι ξεκάθαρο και προφανές από το γεγονός ότι ζητείται από τον Θεό - τότε, αν τους δοθεί αυτό το δώρο του Θεού, καθένας από τους αγίους θα μπορέσει να διατηρήσει την αγιότητα του μέχρι τέλους. Άλλωστε, κανείς δεν θα πάψει να είναι στη χριστιανική κλήση, αν πρώτα δεν πέσει σε πειρασμό. Επομένως, αν του χορηγηθεί αυτό για το οποίο προσεύχεται, δηλαδή να μην πέσει σε πειρασμό, τότε αναμφίβολα θα επιμείνει στον αγιασμό που έλαβε ως δώρο από τον Θεό. Κεφάλαιο 6. Η παραμονή μπορεί να επιτευχθεί με την προσευχή, αλλά δεν μπορεί να χαθεί 10. «Αλλά αυτοί οι αδερφοί δεν θέλουν», όπως γράφεις, «να κηρύξουν για αυτή την παραμονή, ότι δεν μπορεί ούτε να κερδηθεί με προσευχή ούτε να χαθεί με πείσμα» 9. Δεν παρατηρούν πολύ προσεκτικά ποιον λόγο έχουν να το λένε αυτό. Άλλωστε, μιλάμε για εκείνο το διατηρητέο, χάρη στο οποίο παραμένουν [στην καλοσύνη] μέχρι τέλους. αν δοθεί, τότε μένει μέχρι το τέλος, και αν δεν υπάρχει παραμονή μέχρι το τέλος, τότε δεν δίνεται, κάτι που έχουμε ήδη πει αρκετά παραπάνω. Ας μην λέει λοιπόν ο κόσμος ότι σε κάποιον δόθηκε η συνέχεια μέχρι το τέλος, παρά μόνο στην περίπτωση που ήρθε αυτό ακριβώς το τέλος και αποδειχτεί ότι αυτός στον οποίο δόθηκε έμεινε μέχρι το τέλος. Άλλωστε αγνό λέμε κάποιον για τον οποίο γνωρίζουμε ότι είναι αγνός, άσχετα αν παραμένει σε αυτή την αγνότητα ή όχι. Και αν κάποιος έχει κάποιο άλλο από τα θεϊκά χαρίσματα που μπορεί να έχει ή να χάσει, λέμε ότι το έχει ενώ [πράγματι] το έχει, και αν το χάσει, λέμε ότι το είχε. αλλά επειδή κανείς δεν μπορεί να μένει μέχρι το τέλος, εκτός από αυτόν που [πραγματικά] μένει μέχρι το τέλος, τότε πολλοί μπορούν να το έχουν, αλλά κανείς δεν μπορεί να το χάσει. Άλλωστε, κανείς δεν πρέπει να φοβάται ότι σε έναν άνθρωπο, όταν θα μείνει μέχρι τέλους, δεν θα προκύψει κάποια κακή θέληση, ώστε [με αποτέλεσμα αυτού] να μην μείνει μέχρι το τέλος. Επομένως, αυτό το δώρο του Θεού μπορεί να το αξίζει με προσευχή, αλλά όταν έχει ήδη δοθεί, δεν μπορεί να χαθεί με πείσμα. Γιατί όταν κάποιος αντέχει μέχρι το τέλος, δεν μπορεί πλέον να χάσει ούτε αυτό το δώρο ούτε άλλα που θα μπορούσε να χάσει ακόμη πριν το τέλος. Τελικά, πώς μπορεί να χάσει κάτι, χάρη στο οποίο δεν χάνονται εκείνα τα δώρα που μπορούσε να χάσει προηγουμένως; Ο καρπός της προσευχής για παραμονή 11. Ωστόσο, για να μην πουν ξαφνικά ότι αν και το να μένεις μέχρι το τέλος [δεν μπορεί να] χαθεί, αν δοθεί, δηλαδή σε περίπτωση που κάποιος μείνει μέχρι το τέλος· Ωστόσο, τότε χάνεται κατά κάποιο τρόπο όταν κάποιος ενεργεί από πείσμα, ώστε να μην μπορεί να το πετύχει (με αυτή την έννοια λέμε ότι κάποιος που δεν επιμένει μέχρι τέλους έχει χάσει την αιώνια ζωή ή τη Βασιλεία του Θεού - όχι επειδή την είχε ήδη και την έλαβε, αλλά επειδή θα είχε λάβει και θα είχε αν είχε επιμείνει), έχουν, αλλά κάποιος ελπίζει να έχει. Ας μου πει, όποιος αποφασίσει, δεν μπορεί πραγματικά ο Θεός να δώσει αυτό που πρόσταξε να Του ζητήσει; Όποιος σκέφτεται έτσι, δεν θα πω, δεν καταλαβαίνει, αλλά μάλλον, είναι τρελός. Και ο Θεός πρόσταξε, όταν προσεύχονταν σε Αυτόν, οι άγιοι Του να λένε: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό» (Ματθαίος 6:13). Έτσι, όποιος ακούει ο Θεός να το ζητάει αυτό δεν οδηγείται στον πειρασμό του πείσματος, εξαιτίας του οποίου θα μπορούσε επάξια να χάσει τη θητεία του στην αγιότητα. Γιατί ο Θεός μας πρόσταξε να ζητήσουμε να μην οδηγηθούμε σε πειρασμό; 12. Άλλωστε, ο καθένας αφήνει τον Θεό με τη θέλησή του, άρα εγκαταλείπεται επάξια από τον Θεό. Ποιος θα το αρνηθεί αυτό; Αλλά γι' αυτό ζητάμε: «Μη μας οδηγήσετε σε πειρασμό», για να μην συμβεί αυτό. Και αν μας ακούσει ο Θεός, αυτό δεν συμβαίνει, γιατί δεν επιτρέπει να συμβεί. Διότι τίποτα δεν συμβαίνει εκτός από αυτό που κάνει ο Ίδιος, ή ο Ίδιος επιτρέπει να συμβεί. Έτσι, μπορεί να κάμψει τις θελήσεις των ανθρώπων από το κακό στο καλό, και να στρέψει αυτούς που έχουν την τάση να πέσουν και να τους κατευθύνει προς μια κατεύθυνση που Του αρέσει. Δεν είναι μάταια που Του λέγεται: «Θεέ, θα μας αναζωογονήσεις γυρίζοντάς μας» (Ψαλμ. 84:7). Δεν είναι μάταια που λέγεται: «Μη μου χαλάσει το πόδι» (Ψαλμ. 65:9). Δεν είναι μάταια που λέγεται: «Μη παραδώσεις με, Κύριε, σε αμαρτωλό εξαιτίας της επιθυμίας μου» (Ψαλμ. 139:9). Τέλος, για να μην θυμάστε πολλά, αν και μπορείτε να συναντήσετε ακόμη περισσότερα [τον αριθμό παρόμοιων περικοπών], όχι μάταια λέγεται: «Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» (Ματθαίος 6:13). Διότι όποιος δεν οδηγείται στον πειρασμό, φυσικά, δεν οδηγείται στον πειρασμό της δικής του κακής θέλησης, και όποιος δεν οδηγείται στον πειρασμό της κακής του θέλησης, δεν οδηγείται σε κανέναν πειρασμό. Άλλωστε, όπως είναι γραμμένο: «Καθένας πειράζεται όταν παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του επιθυμία· ο Θεός δεν πειράζει κανέναν» (Ιακώβου 1:14, 13), δηλαδή [δεν πειράζει] με επιβλαβή πειρασμό. Διότι υπάρχει και ένας χρήσιμος πειρασμός, που δεν μας εξαπατά ούτε μας καταπιέζει, αλλά μας δοκιμάζει. Σύμφωνα με αυτό, λέγεται: «Δοκίμασέ με, Κύριε, και δοκίμασέ με» (Ψαλμ. 25:2). Έτσι, με αυτόν τον επιβλαβή πειρασμό, που προσδιορίζει ο απόστολος λέγοντας: «Μη σας βάλει σε πειρασμό ο πειραστής και ο κόπος μας μάταιος» (Α' Θεσσαλονικείς 3:5), ο Θεός, όπως ήδη είπα, δεν πειράζει κανέναν, δηλαδή δεν οδηγεί ούτε βυθίζει κανέναν σε αυτόν τον πειρασμό. Διότι το να πειραστείς, και όμως να μην οδηγηθείς σε πειρασμό, δεν είναι κακό, αλλά, αντίθετα, καλό. εξάλλου σημαίνει να είσαι σε αυτούς που δοκιμάζονται. Έτσι, όταν λέμε στον Θεό: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό», τι άλλο λέμε εκτός από αυτό: «Μην μας επιτρέψεις να οδηγηθούμε [σε πειρασμό]». Ως εκ τούτου, μερικοί προσεύχονται έτσι (το διαβάζουμε σε πολλά χειρόγραφα και ο μακάριος Κύπριος παραθέτει αυτό το απόσπασμα ως εξής): «Μην μας επιτρέψετε να οδηγηθούμε σε πειρασμό». Αλλά στο Ελληνικό Ευαγγέλιο θα βρούμε μόνο αυτό παντού: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό». Έτσι, θα ζήσουμε με μεγαλύτερη ασφάλεια αν αφήσουμε τα πάντα στον Θεό και δεν βασιστούμε [μόνο] εν μέρει σε Αυτόν, και εν μέρει στον εαυτό μας. Ο σεβάσμιος μάρτυρας το ήξερε αυτό, γιατί εξηγώντας τον ίδιο τόπο προσευχής, μετά από όλα, λέει: «Και όταν προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε πειρασμό, τότε κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας προσευχής θυμόμαστε την αδυναμία και την αδυναμία μας, ώστε κανείς να μην αρχίζει να εξυψώνει τον εαυτό του με θρασύτητα, ώστε κανείς να μην αρχίζει να υπερηφανεύεται και αυθάδεια να μην αποδίδει κάτι στον εαυτό του. αφού ο Ίδιος ο Κύριος, διδάσκοντας την ταπεινοφροσύνη, είπε: «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, μήπως μπείτε σε πειρασμό. γιατί το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 26:41), αλλά για να προηγηθεί μια ταπεινή και υποτακτική ομολογία και ο Θεός δώσει ό,τι ζητείται με προσευχή και με φόβο Θεού, [όλα αυτά] θα αποδοθούν στο έλεός Του» 10. Κεφάλαιο 7. Η προσευχή του Κυρίου από μόνη της αρκεί για να προστατεύσει τη χάρη 13. Άρα, ακόμα κι αν δεν υπήρχαν άλλα στοιχεία, αυτή η προσευχή του Κυρίου θα μας αρκούσε μόνο για τη χάρη που υπερασπιζόμαστε, αφού δεν μας μένει τίποτα για το οποίο μπορούμε να καυχηθούμε ως δικό μας. Επομένως, το ότι δεν απομακρυνόμαστε από τον Θεό, όπως δείχνει αυτή η προσευχή, δίνεται μόνο από τον Θεό, αφού πρέπει να ζητηθεί από τον Θεό. Άλλωστε, όποιος δεν πέφτει σε πειρασμό δεν απομακρύνεται από τον Θεό. Αυτό είναι εντελώς πέρα ​​από τη δύναμη της ελεύθερης απόφασης, όπως είναι τώρα, αλλά ήταν στη δύναμη του ανθρώπου πριν πέσει. Ωστόσο, αυτό που ήταν ικανή αυτή η ελεύθερη βούληση στην ανωτερότητα της αρχικής της κατάστασης φάνηκε στους αγγέλους, οι οποίοι, όταν ο διάβολος και οι [υπηρέτες] του έπεσαν, στάθηκαν στην αλήθεια και ήταν άξιοι να επιτύχουν την αιώνια πεποίθηση ότι δεν θα πέσουν, και τώρα γνωρίζουμε με βεβαιότητα την παραμονή τους σε αυτήν. Και μετά την πτώση του ανθρώπου, ο Θεός θεώρησε ότι θα εξαρτιόταν μόνο από τη χάρη Του αν κάποιος θα Τον πλησίαζε, και θα εξαρτιόταν μόνο από τη χάρη Του να μην φύγει κάποιος από Αυτόν. Με τη χάρη του Θεού πλησιάζουμε τον Θεό, με τη χάρη δεν απομακρυνόμαστε από Αυτόν 14. Αυτή η χάρη [ο Θεός] τοποθέτησε σε Αυτόν στον οποίο «γίναμε κληρονόμοι, αφού προοριστήκαμε σύμφωνα με το σκοπό Εκείνου που τελειοποιεί τα πάντα» (Εφεσ. 1:11). Έτσι, όπως κάνει για να τον πλησιάσουμε, έτσι κάνει για να μην φύγουμε [από Αυτόν]. Γι' αυτό Του λέγεται μέσω του προφήτη: «Ας είναι το χέρι σου στον άνθρωπο της δεξιάς σου και στον Υιό του ανθρώπου, τον οποίο ενίσχυσες για τον εαυτό σου, και δεν θα απομακρυνθούμε από σένα» (Ψαλμ. 79:18-19). Είναι σαφές ότι αυτός δεν είναι ο πρώτος Αδάμ με τον οποίο φύγαμε από Αυτόν, αλλά ο τελευταίος Αδάμ, πάνω στον οποίο απλώνεται το χέρι Του για να μην φύγουμε από Αυτόν. Άλλωστε, αυτός είναι ολόκληρος ο Χριστός με τα μέλη Του, για χάρη της Εκκλησίας, που είναι το σώμα Του και η πληρότητά Του (Εφεσ. 1:23). Επομένως, όταν το χέρι του Θεού απλώνεται προς Αυτόν για να μην απομακρυνθούμε από τον Θεό, τότε, φυσικά, το έργο του Θεού εκτείνεται σε εμάς (γιατί αυτό είναι το χέρι του Θεού) και ως αποτέλεσμα αυτού του έργου του Θεού, εμείς στον Χριστό παραμένουμε με τον Θεό και δεν απομακρυνόμαστε από τον Θεό, όπως ο Αδάμ. Άλλωστε, εν Χριστώ «γίναμε κληρονόμοι, έχοντας προκαθοριστεί σύμφωνα με το σκοπό Εκείνου που τελειοποιεί τα πάντα». Άρα, είναι το χέρι του Θεού, και όχι το δικό μας, που δεν φεύγουμε από τον Θεό. Αυτός, λέω, είναι το χέρι που είπε: «Θα βάλω τον φόβο μου στις καρδιές τους, για να μη φύγουν από εμένα» (Ιερ. 32:40). Γιατί ο Θεός μας πρόσταξε να προσευχόμαστε για όσα μπορεί να δώσει χωρίς προσευχή 15. Επομένως, ήθελε να Του ζητήσουμε να μην οδηγηθούμε σε πειρασμό, γιατί αν δεν οδηγηθούμε [στον πειρασμό], δεν θα απομακρυνθούμε με κανέναν τρόπο από Αυτόν. Θα μπορούσε να μας το είχε χορηγήσει χωρίς τις προσευχές μας, αλλά ήθελε να υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας με τις προσευχές μας από ποιον λαμβάνουμε αυτά τα οφέλη. Εξάλλου, από ποιον τα λαμβάνουμε, αν όχι από Εκείνον από τον οποίο είναι δίκαιο να τα ζητήσουμε; Ας μην βασίζεται καθόλου η Εκκλησία σε δύσκολη λογική σε αυτό το θέμα, ας κοιτάξει τις καθημερινές της προσευχές: προσεύχεται να πιστέψουν οι άπιστοι, πράγμα που σημαίνει ότι ο Θεός μετατρέπεται σε πίστη. Προσεύχεται να παραμείνουν οι πιστοί, πράγμα που σημαίνει ότι ο Θεός επιτρέπει να μείνουν μέχρι τέλους. Ο Θεός ήξερε από πριν ότι θα το έκανε αυτό. και αυτός είναι ο προορισμός των αγίων, τους οποίους «διάλεξε εν Χριστώ πριν από την ίδρυση του κόσμου, για να είναι άγιοι και άμεμπτοι ενώπιόν Του με αγάπη· αφού τους προόρισε για τον εαυτό του ως γιους μέσω του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του θελήματός Του, προς έπαινο της δόξας της χάρης Του, με την οποία τους χάρισε το αίμα Του. άφεση αμαρτιών, τα πλούτη της χάριτος Του, που τους χάρισε άφθονα με κάθε σοφία και κατανόηση, για να τους αποκαλύψει το μυστήριο του θελήματός Του, σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του, που πρώτος σκόπευσε σε Αυτόν στη διάθεση του πληρώματος των καιρών, ώστε όλα τα πράγματα στον ουρανό και στη γη να ενωθούν κάτω από το κεφάλι του Χριστού. Αυτός που τελειοποιεί τα πάντα» (Εφεσ. 1:4-11). Ποιος άνθρωπος με λογική και άγρυπνη πίστη θα επέτρεπε να ακουστούν ορισμένες ανθρώπινες φωνές ενάντια σε αυτή την τόσο ξεκάθαρη σάλπιγγα της αλήθειας; Κεφάλαιο 8. Γιατί η χάρη δίνεται ελεύθερα και ελεύθερα 16. Αλλά κάποιος θα πει: «Γιατί η χάρη του Θεού δεν δίνεται σύμφωνα με τις αρετές των ανθρώπων;» Θα απαντήσω: «Επειδή ο Θεός είναι ελεήμων». Θα πει: «Τότε γιατί δεν [το δίνεται] σε όλους;» Και εδώ θα απαντήσω: «Επειδή ο Θεός είναι [δίκαιος] κριτής». Επομένως, η χάρη δίνεται από Αυτόν ελεύθερα, και φαίνεται από το παράδειγμα της δίκαιης κρίσης Του σε σχέση με τους άλλους, που [ακριβώς] παρέχει χάρη σε εκείνους στους οποίους δίνεται. Ας μην είμαστε λοιπόν αχάριστοι [βλέποντας] ότι ο ελεήμων Θεός «κατά την ευχαρίστηση του θελήματός Του, προς έπαινο της χάρης Του» (Εφεσ. 1:5-6) λυτρώνει τόσους πολλούς από την καταστροφή, τόσο άξιους που ακόμα κι αν δεν ελευθερώσει κανέναν από αυτήν, δεν θα ήταν άδικος. Διότι με το σφάλμα ενός, όλοι είναι ένοχοι για την καταδίκη, όχι άδικη, αλλά δίκαιη. Επομένως, αν κάποιος ξεφορτωθεί τον εαυτό του, ας αγαπήσει τη χάρη, και αν κάποιος δεν τον ξεφορτωθεί, ας αναγνωρίσει το χρέος του. Και αν οι άνθρωποι κατανοήσουν την καλοσύνη στο εκκαθαρισμένο χρέος και τη δικαιοσύνη στο απαιτούμενο χρέος, τότε θα ανακαλυφθεί ότι δεν υπάρχει αδικία στον Θεό. Η χάρη δίνεται δωρεάν και στην περίπτωση των νηπίων 17. «Μα γιατί», συνεχίζει, «στην ίδια περίπτωση, όχι μόνο σε σχέση με βρέφη, αλλά και σε σχέση με δίδυμα, η απόφαση είναι τόσο διαφορετική;» Αυτή η ερώτηση δεν μοιάζει με μια άλλη: γιατί η λύση είναι ίδια σε διαφορετικές περιπτώσεις; Λοιπόν, ας θυμηθούμε ξανά εκείνους τους εργάτες του αμπελώνα που δούλευαν όλη μέρα και εκείνους που δούλευαν μόνο μία ώρα: δεν είναι διαφορετικός ο κόπος που ξοδεύεται σε αυτές τις περιπτώσεις και, ωστόσο, δεν είναι ίδια η απόφαση για τη διανομή της αμοιβής; Άλλωστε κι εδώ τι άλλο να ακούσουν από τον ιδιοκτήτη όσοι γκρινιάζουν, εκτός από αυτό: «Έτσι το θέλω»; Γιατί η γενναιοδωρία του προς κάποιους εκδηλώθηκε με τέτοιο τρόπο που δεν υπήρχε αδικία απέναντι σε άλλους. Και παρόλο που σε αυτήν την περίπτωση και οι δύο έλαβαν το όφελος, ωστόσο, όσον αφορά τη δικαιοσύνη και τη χάρη, και εδώ για εκείνον τον ένοχο που ελευθερώνεται [από την τιμωρία], στη δικαιοσύνη μπορεί να ειπωθεί σε εκείνον τον ένοχο που είναι καταδικασμένος: «Πάρε το δικό σου και πήγαινε· θέλω να δώσω αυτό... αυτό που δεν πρέπει. Δεν επιτρέπεται να κάνω αυτό που θέλω; Ή μήπως το μάτι σου ζηλεύει επειδή είμαι ευγενικός;» (Ματθαίος 20:14-15) Και αν λέει εδώ: «Γιατί δεν μου δόθηκε [να το κάνω αυτό];» - τότε θα ακούσει επάξια: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό;» (Ρωμ.9:20). Αλήθεια, Τον βλέπετε ως τον πιο καλοπροαίρετο δότη σε σχέση με έναν από εσάς και τον πιο δίκαιο εκτελεστή της ποινής σε σχέση με εσάς, παρά το γεγονός ότι δεν αδικεί κανέναν. Άλλωστε, αφού θα ήταν δίκαιος, ακόμα κι αν τιμωρούσε και τους δύο, τότε αυτός που παραδίδεται έχει για κάτι να ευχαριστήσει και αυτός που καταδικάζεται δεν έχει τίποτα να παραπονεθεί. Είναι αδύνατο να απαντηθεί η ερώτηση: "Γιατί συμβαίνει αυτό;" 18. «Αν όμως», θα πει, «ήταν αναγκαίο [ο Θεός], καταδικάζοντας όχι τους πάντες, να δείξει αυτό που αξίζει ο καθένας, και έτσι να αποκαλύψει τη γενναιοδωρία της χάρης Του στα δοχεία του ελέους, τότε γιατί, κάτω από τις ίδιες συνθήκες, τιμώρησε εμένα και όχι αυτόν, γιατί τον παρέδωσε και όχι εμένα;» Δεν θα το πω αυτό, και αν ρωτήσετε γιατί, θα παραδεχτώ ότι δεν βρίσκω τίποτα να πω. Αν ρωτήσετε εδώ: "Γιατί;" - τότε θα απαντήσω: «Εφόσον σε αυτό το θέμα, όπως ο θυμός Του είναι δίκαιος και το έλεός Του μεγάλο, έτσι και οι κρίσεις Του είναι ανεξιχνίαστες». Γιατί ο Θεός δεν δίνει σε όλους τους πιστούς το δώρο να είναι στην καλοσύνη; 19. Αλλά ας συνεχίσει περαιτέρω και ας πει: «Γιατί δεν επέτρεψε σε κάποιους να συνεχίσουν μέχρι το τέλος που Τον λάτρεψαν με καλή πίστη;» Γιατί, νομίζεις, αν όχι επειδή αυτός που λέει: «Βγήκαν από εμάς, αλλά δεν ήταν από εμάς, γιατί αν ήταν από εμάς, θα είχαν μείνει μαζί μας!» ( 1 Ιωάννη 2:19 ) Λοιπόν, αυτός είναι ο λόγος που υπάρχουν δύο [διαφορετικές] φύσεις των ανθρώπων; Αποκλείεται. Αν υπήρχαν δύο φύσεις, δεν θα υπήρχε η χάρη, γιατί σε κανέναν δεν θα ελευθερωνόταν η χάρη, αν δινόταν η φύση που της αρμόζει. Έτσι, φαίνεται στους ανθρώπους ότι όλοι όσοι πιστεύουν θα έπρεπε να έχουν συνεχίσει μέχρι το τέλος. Ο Θεός έκρινε ότι θα ήταν καλύτερο να αναμείξει μερικούς από αυτούς χωρίς να τηρήσει τον ακριβή αριθμό των αγίων Του, έτσι ώστε όσοι δεν ωφελούνται από την ασφάλεια σε αυτή τη γεμάτη πειρασμούς ζωή να μην αισθάνονται ασφαλείς. Διότι πολλοί προφυλάσσονται από την επιβλαβή έξαρση από αυτό που είπε ο απόστολος: «Επομένως, όποιος νομίζει ότι στέκεται, ας προσέχει μήπως πέσει» (Α' Κορ. 10:12). Αυτός που πέφτει πέφτει με τη θέλησή του, και αυτός που στέκεται στέκεται στο θέλημα του Θεού. «Διότι ο Θεός μπορεί να το εδραιώσει» (Ρωμ. 14:4). - λοιπόν, όχι ο ίδιος, αλλά ο Θεός. Ωστόσο, καλό είναι να μην σκέφτεσαι πολύ [για τον εαυτό σου], αλλά να φοβάσαι (Ρωμ. 11:20). Είναι ξεκάθαρο ότι στις σκέψεις του όλοι είτε πέφτουν είτε στέκονται. Και, όπως λέει ο απόστολος (το ανέφερα ήδη στο προηγούμενο βιβλίο): «Όχι επειδή εμείς οι ίδιοι μπορούμε να σκεφτούμε κάτι από τον εαυτό μας, σαν από τον εαυτό μας, αλλά η ικανότητά μας είναι από τον Θεό» (2 Κορ 3:5) Ακολουθώντας τον, ο μακάριος Αμβρόσιος λέει με τόλμη: «Διότι η καρδιά μας και οι σκέψεις μας δεν είναι στη δύναμή μας». 11 Όποιος είναι ταπεινός και αληθινά ευσεβής θα συμφωνήσει ότι αυτό είναι απολύτως αλήθεια. Ο λόγος του Αγίου Αμβροσίου για τη δύναμη του Θεού πάνω στις ανθρώπινες σκέψεις 20. Όταν ο Αμβρόσιος το είπε αυτό, μάλωνε στο βιβλίο που έγραψε «On Flight from the World», διδάσκοντας σε αυτό ότι πρέπει κανείς να δραπετεύσει από αυτόν τον κόσμο όχι με το σώμα, αλλά με την καρδιά, και αυτό, όπως διδάσκει, μπορεί να συμβεί μόνο με τη βοήθεια του Θεού. Άλλωστε, λέει το εξής: «Συχνά μιλάμε για απόδραση από αυτόν τον κόσμο· Ω, αν μόνο πόσο εύκολη ήταν αυτή η ομιλία, η επιθυμία [για αυτό] θα ήταν εξίσου επίμονη και επίμονη! Αλλά, το ακόμη χειρότερο, ο πειρασμός των γήινων πόθων συχνά μπαίνει και το μυαλό τυφλώνεται από τη ματαιοδοξία. από αυτό, και είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από αυτό, άλλωστε, ο προφήτης μαρτυρεί ότι αυτό το πράγμα είναι μάλλον αντικείμενο προσευχής παρά πράξης, λέγοντας το εξής: «Κλίνετε την καρδιά μου στις διαθήκες Σου και όχι στο συμφέρον» (Ψαλμ. 119:36). Γιατί η καρδιά μας και οι σκέψεις μας δεν είναι στη δύναμή μας, οι οποίες, ξαφνικά σκοτεινιασμένες, μπερδεύουν το μυαλό και την ψυχή και δεν τους τραβούν εκεί που σκόπευες. καλούν τα εγκόσμια, ενσταλάζουν τα γήινα, επιβάλλουν κάτι που δίνει ευχαρίστηση, υφαίνουν κάτι σαγηνευτικό και ενώ ετοιμαζόμαστε να εξυψώσουμε το μυαλό, ως επί το πλείστον πέφτουμε στα γήινα, μπλεγμένοι σε άδειες σκέψεις» 12. Άρα, όχι με ανθρώπινη, αλλά με τη δύναμη του Θεού, ώστε οι άνθρωποι να έχουν «τη δύναμη να γίνονται παιδιά του Θεού1, μετά από όλους αυτούς». δίνει στην ανθρώπινη καρδιά θεοσεβείς σκέψεις, χάρη στις οποίες έχει πίστη που λειτουργεί μέσω της αγάπης (Γαλ. 5:6). Κεφάλαιο 9. Το ανεξιχνίαστο των κρίσεων του Θεού 21. Άρα, οι κρίσεις του Θεού είναι ανεξιχνίαστες [σχετικά] γιατί από δύο νήπια, εξίσου υποκείμενα στο προπατορικό αμάρτημα, το ένα γίνεται αποδεκτό και το άλλο εγκαταλείπεται. Γιατί από δύο ηλικιωμένους πονηρούς, ο ένας λέγεται με τέτοιο τρόπο ώστε να ακολουθεί τον Καλούντα, ενώ ο άλλος είτε δεν καλείται καθόλου, είτε δεν καλείται με τέτοιο τρόπο [για να ακολουθήσει]. Κατά τον ίδιο τρόπο, οι κρίσεις του Θεού είναι ανεξιχνίαστες [σχετικά] γιατί από δύο ευσεβείς, η μία δίνεται για να μείνει ως το τέλος και η άλλη δεν δίνεται. Αλλά για τους πιστούς θα πρέπει να είναι απολύτως βέβαιο ότι το πρώτο ήταν ένα από τα προκαθορισμένα, και το δεύτερο όχι. Άλλωστε, όπως λέει ένας από τους προκαθορισμένους, που απορρόφησε αυτό το μυστήριο από το στήθος του Κυρίου, «αν ήταν από εμάς, θα έμεναν μαζί μας» (Α' Ιωάννου 2:19). Τι σημαίνει αυτό, ρωτάω: «Δεν ήταν από εμάς, γιατί αν ήταν από εμάς, θα είχαν μείνει μαζί μας!» Δεν δημιουργήθηκαν (στο παραπάνω παράδειγμα) και οι δύο [άνθρωποι] από τον Θεό, δεν γεννήθηκαν και οι δύο από τον Αδάμ, δεν έγιναν και οι δύο από τη γη, και δεν έγιναν και οι δύο από Αυτόν που είπε: «Έφτιαξα κάθε πνοή»; (Ησ.57:16). Δεν έλαβαν ψυχές της ίδιας φύσης; Επιπλέον, δεν ήταν και οι δύο εξίσου καλεσμένοι και ακολούθησαν τον καλούντα, δεν δικαιώθηκαν και οι δύο από την κακία και δεν ανανεώθηκαν με το πλύσιμο της αναγέννησης; Αλλά αν κάποιος που αναμφίβολα ήξερε τι έλεγε το άκουγε αυτό, θα μπορούσε να απαντήσει και να πει: «Αλήθεια έτσι είναι, και σύμφωνα με όλα αυτά ήταν από εμάς· αλλά σύμφωνα με κάποια άλλη διάκριση δεν ήταν από εμάς· γιατί αν ήταν από εμάς, θα είχαν μείνει μαζί μας». Τι είδους διάκριση είναι αυτή; Τα Βιβλία του Θεού είναι προφανή - ας μην απομακρύνουμε το βλέμμα μας. Η Θεία Γραφή καλεί - ας εφαρμόσουμε τα αυτιά μας. Δεν ήταν από εμάς, αφού δεν «κλήθηκαν σύμφωνα με το σκοπό [του Θεού]», δεν επιλέχθηκαν εν Χριστώ «πριν από τη ίδρυση του κόσμου», δεν ήταν «κληρονόμοι σε Αυτόν», δεν ήταν «προκαθορισμένοι σύμφωνα με το σκοπό Εκείνου που επιτελεί τα πάντα» (Ρωμ. 8:28· Εφεσ. 1:4, 11). Γιατί αν είχαν όλα αυτά, τότε θα ήταν από εμάς και, αναμφίβολα, θα έμεναν μαζί μας. Το παράλογο της υπόθεσης ότι ο Θεός τιμωρεί τους νεκρούς για αμαρτίες που θα είχαν διαπράξει αν συνέχιζαν να ζουν 22. Διότι για να μην μου πει πώς [αναμφίβολα] είναι δυνατόν ο Θεός να προσηλυτίσει στην πίστη Του ανθρώπους που απεχθάνονται και αντιτίθενται στη θέληση των ανθρώπων και να ενεργούν στις καρδιές τους με τέτοιο τρόπο ώστε να μην πέφτουν από οτιδήποτε είναι αντίθετο σε αυτούς, και να μην φεύγουν από Αυτόν, νικημένοι από οποιονδήποτε πειρασμό, αν και μπορεί να κάνει ό,τι δεν τους επιτρέπει ο Απόστολος (1. Κορινθίους 10:13). Έτσι, χωρίς να μου το πει, ο Θεός σίγουρα θα μπορούσε, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι θα πέσουν, να τους βγάλει από αυτή τη ζωή πριν συμβεί. Χρειάζεται ακόμα να επιστρέψουμε στο επιχείρημα σχετικά με το πόσο παράλογο είναι να λέμε ότι οι νεκροί κρίνονται επίσης για τις αμαρτίες που ο Θεός ήξερε ότι θα διέπρατταν αν συνέχιζαν να ζουν; Αυτή η θέση απέχει τόσο πολύ από τις χριστιανικές, και μάλιστα τις ανθρώπινες απόψεις γενικότερα, που είναι κρίμα ακόμη και να διαψεύδουμε κάτι τέτοιο. Άλλωστε, γιατί τότε δεν λένε ότι το ίδιο το Ευαγγέλιο κηρύχθηκε μάταια, και κηρύσσεται ακόμα με τόση προσπάθεια και ταλαιπωρία των αγίων, αφού [ο Θεός] μπορεί να κρίνει τους ανθρώπους, ακόμα κι αν δεν έχουν ακούσει το Ευαγγέλιο, σύμφωνα με την αντίσταση ή την υπακοή που προανήγγειλε ότι θα είχαν αν άκουγαν [το Ευαγγέλιο]; Τότε η Τύρος και η Σιδώνα δεν θα είχαν καταδικαστεί, ακόμη πιο ήπια από εκείνες τις πόλεις στις οποίες ο Κύριος Ιησούς Χριστός έκανε καταπληκτικά σημεία σε απίστους: στο κάτω-κάτω, αν αυτό είχε γίνει σε αυτές τις [δύο πόλεις], τότε «θα είχαν μετανοήσει με σάκο και στάχτη» (Ματθαίος 11:21), όπως διακηρύσσουν τα λόγια της Αλήθειας. και με αυτά τα λόγια Του, ο Κύριος Ιησούς μας αποκαλύπτει ακόμη πιο βαθιά το μυστήριο του προορισμού. Ανάλυση του παραδείγματος της Τύρου και της Σιδώνας 23. Άλλωστε, αν μας ρωτήσουν γιατί έγιναν τόσο μεγάλα θαύματα μεταξύ αυτών που δεν πίστεψαν όταν τα είδαν, και δεν έγιναν μεταξύ αυτών που θα πίστευαν αν τα έβλεπαν, τι θα απαντήσουμε; Είναι δυνατόν να μας πεις τι έγραψα σε εκείνο το βιβλίο όπου απάντησα στις έξι ερωτήσεις των ειδωλολατρών, χωρίς όμως να προβλέψω άλλες [πιθανές] περιστάσεις που μπορεί να βρει ο επιμελής; 13. Διότι εκεί, όπως ξέρετε, όταν ρωτήθηκε γιατί ήρθε ο Χριστός μετά από τόσο καιρό [μετά την πτώση του ανθρώπου], είπα: «Όσον αφορά τον καιρό εκείνο και εκείνα τα μέρη που και όπου δεν κηρύχθηκε το ευαγγέλιό Του, ήξερε ότι τότε και εκεί όλοι οι άνθρωποι θα ήταν σε σχέση με αυτό το κήρυγμα όπως πολλοί κατά τη διάρκεια της σωματικής παρουσίας Του [στη γη] δεν ήθελαν να πιστέψουν ακόμη και όταν ήταν νεκροί». Επίσης, λίγο πιο κάτω στο ίδιο βιβλίο και απαντώντας στην ίδια ερώτηση, είπα: «Τι είναι εκπληκτικό αν ο Χριστός, έχοντας μάθει κατά τους περασμένους αιώνες πόσο γεμάτο είναι ολόκληρο το σύμπαν από απίστους, δεν ήθελε επάξια να κηρύξει σε εκείνους για τους οποίους ήξερε εκ των προτέρων ότι δεν θα πίστευαν ούτε στα λόγια Του ούτε στα θαύματά Του;» 14. Είναι σαφές ότι αυτό δεν μπορούμε να το πούμε για την Τύρο και τη Σιδώνα, και από το παράδειγμά τους καταλαβαίνουμε ότι αυτές οι Θείες κρίσεις σχετίζονται με εκείνες τις μυστικές περιπτώσεις προορισμού, τις οποίες, όπως είπα, δεν προέβλεψα όταν απάντησα στα παραπάνω. Εξάλλου, είναι εύκολο για εμάς να κατηγορήσουμε εκείνους τους Εβραίους για απιστία, που πηγάζει από την ελεύθερη βούληση, που δεν ήθελαν να πιστέψουν παρά το γεγονός ότι έγιναν τόσο μεγάλα θαύματα ανάμεσά τους. Ο Κύριος τους κατηγορεί γι' αυτό, αναφωνώντας και λέγοντας: «Αλίμονο σε σένα, Χοραζίν, αλίμονο σε σένα, Βηθσαϊδά, γιατί αν τα θαύματα που έγιναν σε σένα είχαν γίνει στην Τύρο και στη Σιδώνα, θα είχαν μετανοήσει προ πολλού με σάκο και στάχτη» (Ματθαίος 11:21). Μπορούμε όμως να πούμε ότι και οι κάτοικοι της Τύρου και της Σιδώνας δεν ήθελαν να πιστέψουν, αν και μεταξύ τους έγιναν τα ίδια θαύματα [όπως στη Χοραζίν και στη Βηθσαΐδα], ή [λέμε] ότι δεν θα πίστευαν αν είχαν γίνει αυτά τα θαύματα; Άλλωστε, ο ίδιος ο Κύριος μαρτυρεί γι' αυτούς ότι εάν [πραγματικά] αυτά τα σημεία των Θείων θαυμάτων είχαν δημιουργηθεί ανάμεσά τους, θα είχαν μετανοήσει με μεγάλη ταπείνωση. Και όμως θα τιμωρηθούν την ημέρα της κρίσεως, αν και με λιγότερη τιμωρία από εκείνες τις πόλεις που, παρά τα θαύματα που έγιναν σε αυτές, δεν ήθελαν να πιστέψουν. Άλλωστε, ο Κύριος είπε περαιτέρω: «Αλλά σας λέω, ότι θα είναι πιο ανεκτό για την Τύρο και τη Σιδώνα την ημέρα της κρίσεως παρά για εσάς» (Ματθαίος 11:22). Έτσι, κάποιες πόλεις θα τιμωρηθούν με μεγαλύτερη αυστηρότητα και άλλες με μικρότερη αυστηρότητα, αλλά όλες θα τιμωρηθούν. Και αν οι νεκροί κρίνονταν από τις πράξεις που θα έκαναν αν έμεναν ζωντανοί, τότε, φυσικά, αυτές οι πόλεις δεν θα έπρεπε να τιμωρηθούν, αφού θα πίστευαν αν τους είχε κηρυχτεί το Ευαγγέλιο με τέτοια θαύματα. αλλά τιμωρούνται, και επομένως είναι λάθος να λέμε ότι οι νεκροί κρίνονται σύμφωνα με το τι θα έκαναν αν τους είχε φτάσει το ευαγγέλιο κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Και αν αυτό είναι ψευδές, τότε δεν υπάρχει λόγος να μιλάμε για βρέφη που χάνονται, πεθαίνουν χωρίς βάπτισμα, λες και αυτό οφείλεται στην πρόγνωση του Θεού ότι αν συνέχιζαν να ζουν και τους κηρύχτηκε το Ευαγγέλιο, θα το άκουγαν και δεν θα πίστευαν. Άρα, μένει [να παραδεχτούμε] ότι είναι δεσμευμένοι από το προπατορικό αμάρτημα και μόνο εξαιτίας αυτού καταδικάζονται. και επομένως βλέπουμε πώς, υπό τις ίδιες συνθήκες [γέννησης], σε μερικά [μωρά] χορηγείται αναγέννηση μόνο με τη δωρεάν χάρη του Θεού. ενώ σύμφωνα με την κρυφή, αλλά δίκαιη κρίση Του - αφού δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό (Ρωμ. 9:14), - άλλοι που είναι προορισμένοι να χαθούν ακόμη και μετά το βάπτισμα λόγω της κακής ζωής τους, κρατούνται σε αυτή τη ζωή μέχρι να χαθούν. αν και δεν θα είχαν χαθεί αν ο σωματικός θάνατος είχε έρθει σε βοήθεια, πριν από την πτώση τους. Ωστόσο, κανένας νεκρός δεν κρίνεται σύμφωνα με τις καλές ή τις κακές [πράξεις] που θα έκανε αν δεν πέθαινε, διαφορετικά οι κάτοικοι της Τύρου και της Σιδώνας δεν θα είχαν τιμωρηθεί για ό,τι έκαναν, αλλά σύμφωνα με αυτό που θα έκαναν αν τα ευαγγελικά θαύματα είχαν γίνει μεταξύ τους, κληρονόμησαν τη σωτηρία μέσω μεγάλης μετάνοιας και πίστης στον Χριστό. Κεφάλαιο 10. Άλλη άποψη για την τιμωρία της Τύρου και της Σιδώνας 24. Ένας γνωστός εκκλησιαστικός διερμηνέας εξήγησε αυτό το απόσπασμα του Ευαγγελίου με την έννοια ότι, όπως λέει, ο Κύριος γνώριζε εκ των προτέρων ότι η Τύρος και η Σιδώνα θα αποστατούσαν στη συνέχεια από την πίστη, αν και θα πίστευαν, αν είχαν γίνει θαύματα σ' αυτούς, επομένως, μάλλον, από το έλεός Του, ο Κύριος δεν έκανε αυτά τα θαύματα αν τους τιμωρούσαν περισσότερο από την πίστη. αν δεν το είχαν κρατήσει ποτέ καθόλου. Έχοντας ακούσει αυτή τη γνώμη ενός μορφωμένου και πολύ διορατικού ανθρώπου, ποια πλεονεκτήματα πρέπει να αναζητήσουμε ακόμα και τι άλλο πρέπει να πω αν μας στηρίζει και σε αυτό που μιλάμε; Άλλωστε, αν ο Κύριος από το έλεός Του δεν έκανε θαύματα σε αυτές τις πόλεις, χάρη στα οποία μπορούσαν να γίνουν πιστοί, [και γι' αυτό δεν δημιούργησε] για να μην υποβληθούν αργότερα σε αυστηρότερη τιμωρία, να γίνουν άπιστοι (και ήξερε ότι θα γίνονταν τέτοιοι), τότε όλα αυτά δείχνουν ξεκάθαρα και επαρκώς ότι κανένας από τους νεκρούς δεν κρίνεται για τις αμαρτίες. με κάποιο τρόπο για να αποτραπεί η δέσμευσή τους. δεσμευμένος. Επομένως, αν αυτή η άποψη είναι σωστή, μπορούμε να πούμε ότι ο Χριστός βοήθησε τους κατοίκους της Τύρου και της Σιδώνας, αφού προτίμησε να μην έχουν καθόλου πρόσβαση στην πίστη, παρά να μολυνθούν πολύ περισσότερο από την αποστασία από την πίστη, γιατί ήξερε εκ των προτέρων ότι αν πλησίαζαν την πίστη, στο μέλλον θα έφευγαν από αυτήν. Αν και πουν: «Γιατί δεν έγινε γρήγορα για να πιστέψουν, και θα τους επιτραπεί να φύγουν από αυτή τη ζωή πριν φύγουν από την πίστη;» – Δεν ξέρω τι να απαντήσω εδώ. Διότι όποιος λέει ότι δόθηκε όφελος σε όσους επρόκειτο να εγκαταλείψουν την πίστη, για να μην αρχίσουν να έχουν αυτό που, λόγω της σοβαρότερης κακίας τους, θα άφηναν, δείχνει επαρκώς ότι ο άνθρωπος δεν κρίνεται επειδή ο Θεός προβλέπει τις μελλοντικές του κακές πράξεις, αφού του κάνει ένα συγκεκριμένο όφελος για να μην το κάνει αυτό [το κακό]. Έτσι, η φροντίδα [του Θεού] δείχθηκε σε αυτόν που «αρπάστηκε, για να μην αλλάξει γνώμη το κακό» (Σοφ. 4:11). Αλλά γιατί δεν δείχθηκε η φροντίδα [του Θεού] στους κατοίκους της Τύρου και της Σιδώνας με τον ίδιο τρόπο, ώστε να πιστέψουν και να αρπαχτούν, για να μην τους αλλάξει γνώμη η κακία - ίσως απαντήσει κάποιος που θέλει να λύσει αυτήν την ερώτηση με παρόμοιο τρόπο, αλλά πιστεύω ότι αυτά που ειπώθηκαν είναι αρκετά για αυτό που μιλάω, γιατί σύμφωνα με αυτή τη γνώμη δεν κρίνεται καθαρά ο Θεός. εκ των προτέρων, ότι θα μπορούσαν να το κάνουν. Αν και, όπως είπα, αυτή η άποψη, σύμφωνα με την οποία πιστεύουν ότι οι πεθαμένοι ή οι νεκροί τιμωρούνται για αμαρτίες που, όπως γνωρίζει ο Θεός εκ των προτέρων, θα έκαναν αν συνέχιζαν να ζουν, είναι ντροπή ακόμη και να τη διαψεύσουμε, μήπως φαίνεται ότι δίνουμε κάποια σημασία σε αυτό, αφού προτιμήσαμε να το περιορίσουμε με συλλογισμό και να μην το προσπεράσουμε σιωπηλά. Κεφάλαιο 11. Ο Θεός ελεεί όποιον θέλει ο Ίδιος, χωρίς καμία προηγούμενη αξία, αλλά τιμωρεί μόνο σύμφωνα με την αξία. 25. Ως εκ τούτου, όπως λέει ο απόστολος: «[Εξαρτάται] όχι από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που προσπαθεί, αλλά από τον ελεήμονα Θεό» (Ρωμ. 9:16), ο οποίος βοηθά επίσης εκείνα τα μωρά που θέλει, ακόμη κι αν δεν επιθυμούν και δεν προσπαθούν. [βοηθά αυτούς] που επέλεξε εν Χριστώ πριν από τη δημιουργία του κόσμου, σκοπεύοντας να τους δώσει τη χάρη δωρεάν, δηλαδή χωρίς προηγούμενη αξία της πίστης ή των έργων τους. Ωστόσο, δεν βοηθά εκείνους τους ενήλικες που δεν θέλει να βοηθήσει, προβλέποντας σε σχέση με αυτούς ότι δεν θα πίστευαν τα θαύματά Του εάν αυτά τα θαύματα γίνονταν πριν από αυτούς, δηλαδή [δεν βοηθά] εκείνους για τους οποίους έκρινε κάτι διαφορετικό στον προορισμό Του, αν και κρυφό, αλλά ταυτόχρονα δίκαιο. Διότι δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό, αλλά «οι κρίσεις Του είναι ακατανόητες και οι δρόμοι Του ανεξερεύνητοι» (Ρωμ. 11:33), και «όλοι οι δρόμοι του Κυρίου είναι έλεος και αλήθεια» (Ψαλμ. 24:10). Άρα, το έλεος είναι ανεξιχνίαστο, με το οποίο ελεεί όποιον θέλει, χωρίς προηγούμενη αξία. και η ανεξιχνίαστη αλήθεια είναι ότι «σκληραίνει όποιον θέλει» (Ρωμ. 9:18), αν και σύμφωνα με τα προηγούμενα πλεονεκτήματά του, αλλά [αυτά τα πλεονεκτήματα] είναι ως επί το πλείστον ταυτόσημα με τα πλεονεκτήματα αυτού που ελεεί. Έτσι, στην περίπτωση δύο διδύμων, εκ των οποίων το ένα γίνεται αποδεκτό και το άλλο εγκαταλειμμένο, το αποτέλεσμα είναι διαφορετικό, αλλά τα πλεονεκτήματα είναι παρόμοια. Επιπλέον, ο ένας απελευθερώνεται τόσο πολύ από τη μεγάλη καλοσύνη του Θεού που ο άλλος καταδικάζεται χωρίς καμία αδικία εκ μέρους Του. Τελικά, υπάρχει κάποια αναλήθεια με τον Θεό; Σε καμία περίπτωση: αλλά «οι δρόμοι του είναι ανεξιχνίαστοι». Ας πιστέψουμε λοιπόν χωρίς καμία αμφιβολία στο έλεός Του προς αυτούς που ελευθερώνονται και στην αλήθεια Του προς αυτούς που τιμωρούνται. και ας μην προσπαθούμε να κατανοήσουμε το ακατανόητο και να εξερευνήσουμε το ανεξιχνίαστο. Άλλωστε, έκανε «τον έπαινο Του από το στόμα των μωρών και των θηλαζόντων» (Ψαλμ. 8:3), για να αναγνωρίσουμε χωρίς κανένα δισταγμό αυτό που βλέπουμε σε εκείνους των οποίων η απελευθέρωση δεν προηγήθηκε από καμία καλή αξία τους, και σε εκείνους των οποίων η καταδίκη προηγήθηκε μόνο από τις κοινές συνθήκες γέννησης και των δύο, όπως θα μπορούσε να θεωρήσει κάποιος ότι δεν είναι η χάρη του. αξίες ή ότι κάποιος τιμωρείται όχι σύμφωνα με τα δικά του πλεονεκτήματα, ανεξάρτητα από το αν είναι ίδιοι ή διαφορετικοί βαθμοί κακού σε αυτούς που ελευθερώνονται ή τιμωρούνται, ώστε «όποιος νομίζει ότι στέκεται, να προσέχει μήπως πέσει» (Α' Κορ. 10:12), και «αυτός που καυχιέται να μην καυχιέται για τον εαυτό του, αλλά για τον Κύριο» (Α' Κορ. 31). Αποσπάσματα από το βιβλίο «On Free Decision» που αναφέρονται ως ένσταση 26. Και γιατί, όπως γράφεις, [αυτοί που μας αντιτίθενται] «δεν επιτρέπουν να αναφέρεται η περίπτωση των νηπίων ως παράδειγμα για ενήλικες», 15 αν οι ίδιοι, εναντιούμενοι στους Πελαγούς, δεν αμφιβάλλουν ότι υπάρχει προπατορικό αμάρτημα, το οποίο «με έναν άνθρωπο εισήλθε στον κόσμο» και εξαιτίας ενός [ανθρώπου] όλοι πηγαίνουν να καταδικάσουν; (Ρωμ. 5:12-16) Αυτό (μαζί με τους Πελαγούς) δεν το δέχονται ούτε οι Μανιχαίοι, οι οποίοι όχι μόνο δεν αναγνωρίζουν καμία αυθεντία σε όλες τις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ακόμη και εκείνες που σχετίζονται με την Καινή Διαθήκη δέχονται με τέτοιο τρόπο ώστε, από κάποιου είδους αυθαιρεσία, ό,τι θέλουν, ή μάλλον δεν θέλουν. απόρριψη. Τους υποστήριξα στα βιβλία «On Free Decision», από τα οποία [οι σημερινοί αντίπαλοί μας] προτείνουν να μας παρουσιάσουν αντιρρήσεις 16 . Ωστόσο, [εκεί] δεν ήθελα να λύσω με κάθε λεπτομέρεια τα πιο περίπλοκα ερωτήματα που προέκυψαν [στην πορεία του συλλογισμού], για να μην αποδειχθεί υπερβολικά μεγάλο το έργο αυτό, όπου η αυθεντία των Θείων μαρτυριών [από τη Γραφή] δεν θα με βοηθούσε στον αγώνα ενάντια σε τέτοιους διεστραμμένους [αιρετικούς]. Και μπορούσα, όπως έκανα, ανεξάρτητα από το τι ίσχυε από εκείνες τις θέσεις που δεν εξέτασα ξεκάθαρα, με κάθε βεβαιότητα να καταλήξω στο συμπέρασμα ότι για όλα πρέπει να δοξάζει κανείς τον Θεό και δεν χρειάζεται, όπως θα ήθελαν 17, να πιστεύουν ότι υπάρχουν δύο αιώνιες αναμεμειγμένες [η μία με την άλλη] ουσία του καλού και του κακού. Ανάλυση του βιβλίου «Περί ελεύθερης απόφασης» στις «Αναθεωρήσεις» 27. Τέλος, στο πρώτο βιβλίο των “Revisions” (δεν έχετε διαβάσει ακόμα αυτό το έργο μου), όταν πλησίασα την αναθεώρηση αυτών των βιβλίων, δηλαδή τα βιβλία “On Free Decision”, είπα τα εξής: “Σε αυτά τα βιβλία αντιμετωπίζονται πολλά με τέτοιο τρόπο που όταν προέκυψαν ορισμένα ερωτήματα είτε δεν μπορούσα να τα λύσω, είτε ζήτησα να τα εξετάσω με ιδιαίτερο τρόπο. συλλογίζοντας και στις δύο [πιθανές] περιπτώσεις [λύσεις] εκείνων των ερωτημάτων για τα οποία δεν ήταν ξεκάθαρο ποια ήταν περισσότερο σύμφωνη με την αλήθεια, κατέληξαν σε ένα τέτοιο συμπέρασμα, δυνάμει του οποίου, ανεξάρτητα από το ποια από τις αποφάσεις ήταν αληθινή, [οι αντίπαλοί μας] θα πίστευαν και θα λάμβαναν απόδειξη ότι είναι απαραίτητο [για όλα] να δοξολογούμε τον Θεό, επειδή αυτή η συλλογιστική προέρχεται από την αρχή του δόλου. θέληση, και, δεδομένου ότι είναι έτσι, υποστηρίζουν ότι ο Θεός, ως δημιουργός όλης της φύσης, πρέπει να θεωρηθεί ένοχος γι' αυτό. Με παρόμοιο τρόπο, επιθυμούν, σύμφωνα με την πλάνη της κακίας τους (άλλωστε, είναι Μανιχαίοι), να εισαγάγουν μια ορισμένη αμετάβλητη και συναιώνια φύση του κακού με τον Θεό» 18. Και εδώ, λίγο πιο κάτω, λέω: «Επιτέλους, [λέει] από ποια δυστυχία, πολύ σωστά επιβάλλεται στους αμαρτωλούς, ο Θεός. Άλλωστε, ένα άτομο εκούσια, δηλαδή με ελεύθερη απόφασή του, μπορεί να πέσει, αλλά όχι να σηκωθεί. Αυτή η ατυχία της δίκαιης καταδίκης περιλαμβάνει την άγνοια και την ανάγκη, που κάθε άνθρωπος υπομένει από τη γέννησή του. και κανείς δεν ελευθερώνεται από αυτό το κακό εκτός από εκείνους που η χάρη του Θεού ελευθερώνει. Αλλά οι Πελαγείς δεν θέλουν να παράγουν αυτή την κακοτυχία από δίκαιη καταδίκη απορρίπτοντας το προπατορικό αμάρτημα. Αν και, ακόμα κι αν η άγνοια και η ανάγκη ήταν έμφυτες φυσικές ιδιότητες του ανθρώπου, θα ήταν και πάλι απαραίτητο να μην κατηγορούμε, αλλά να δοξάζουμε τον Θεό, όπως το εξετάσαμε στο ίδιο τρίτο βιβλίο [της πραγματείας «Περί Ελεύθερης Απόφασης»]. Αυτή η σκέψη έγινε εναντίον των Μανιχαίων, οι οποίοι δεν δέχονται την Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, όπου διηγείται το προπατορικό αμάρτημα, και αν κάτι από εκεί διαβάζεται στις Αποστολικές Επιστολές, με ποταπή αναίσχυνση το δηλώνουν ότι το έχουν βάλει διαστρεβλωτές της Γραφής, σαν να μην το είπαν οι ίδιοι οι απόστολοι. Και εναντίον των Πελαγών θα πρέπει να υπερασπιστούμε όλα όσα μας μεταφέρουν και οι δύο Γραφές 19, αφού δηλώνουν ανοιχτά ότι το αποδέχονται» 20. Το είπα στο πρώτο βιβλίο των «Αναθεωρήσεων», όταν ανέλυσα τα βιβλία «Περί Ελεύθερης Απόφασης». Φυσικά, όχι μόνο είπα εκεί για αυτά τα βιβλία, αλλά και πολύ περισσότερα που θεώρησα για πολύ καιρό να το πιστέψω. αποφασίστε το ίδιο όταν διαβάσετε ολόκληρο το βιβλίο. Έτσι, αν και στο τρίτο βιβλίο του On Free Decision συλλογίστηκα για τα νήπια με τέτοιο τρόπο που ακόμα κι αν ήταν αλήθεια αυτό που ισχυρίζονταν οι Πελαγείς (δηλαδή ότι η άγνοια και η ανάγκη, χωρίς τις οποίες δεν γεννιέται άνθρωπος, είναι οι αρχικές [ιδιότητες] της φύσης και όχι η τιμωρία), ωστόσο οι Μανιχαίοι, που θέλουν να υπάρχουν δύο συναιώνιες καλές και αιώνιες φύσεις, θα ήταν δηλαδή. [Αλλά ακόμα κι αν συλλογίστηκα έτσι], θα έπρεπε να εγκαταλειφθεί ή να αμφισβητηθεί η πίστη που υπερασπίζεται η Καθολική Εκκλησία εναντίον αυτών των Πελαγών, βεβαιώνοντας ότι υπάρχει ένα προπατορικό αμάρτημα, η ενοχή του οποίου είναι γεννημένη και πρέπει να απαλειφθεί με την αναγέννηση; Και αν [όσοι μας αντιτίθενται] το παραδέχονται μαζί μας, αφού εμείς μαζί τους καταστρέφουμε στην περίπτωση αυτή το σφάλμα των Πελαγών, τότε γιατί θεωρούν αμφίβολο ότι ο Θεός παραδίδει και εκείνα τα νήπια στα οποία δίνει τη χάρη Του στο μυστήριο του βαπτίσματος από τη δύναμη του σκότους και μεταφέρει «στη Βασιλεία του αγαπημένου Του Υιού»; ( Κολ. 1:13 ) Γιατί δεν θέλουν να ψάλλουν στον Κύριο «έλεος και δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 100:1) με το σκεπτικό ότι δίνει αυτή τη χάρη σε κάποιους, αλλά δεν τη δίνει σε άλλους; Και για ποιον λόγο δίνεται σε άλλους και όχι σε άλλους: «Ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου;» ( Ρωμ 11:34 ) Ποιος μπορεί να καταλάβει το ακατανόητο; Ποιος μπορεί να εξερευνήσει το ανεξιχνίαστο; Κεφάλαιο 12. Ο Θεός είναι ελεήμων με τους εκλεκτούς, δίκαιος με όλους τους άλλους 28. Επομένως, είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι η χάρη του Θεού δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα αυτών που τη λαμβάνουν, αλλά «κατά την ευχαρίστηση του θελήματός Του, προς έπαινο και δόξα αυτής της χάρης Του» (Εφεσ. 1:5-6), ώστε αυτός που καυχιέται να μην καυχιέται σε καμία περίπτωση για τον εαυτό του, αλλά που δίνει στον Κύριο [1:1]. τον οποίο επιθυμεί, αφού είναι ελεήμων (γιατί ακόμα κι αν δεν το έδινε, θα ήταν ακόμα δίκαιος), και όχι να το δώσει σε εκείνους που δεν θέλει, για να «φανερώσει τα πλούτη της δόξας Του πάνω στα σκεύη του ελέους» (Ρωμ. 9:23). όταν το οφειλόμενο δίνεται, είναι καλό, είναι δίκαιο με όλους, γιατί όταν το άξιο δίνεται χωρίς να βλάψει κανέναν, είναι δίκαιο. Η δωρεά της χάριτος δεν εξαρτάται από τη μοίρα; Έχουν αμαρτία τα μωρά; 29. Και η χάρις του Θεού, [που δόθηκε] χωρίς αξία, δηλαδή η αληθινή χάρη, διατηρείται ακόμα κι αν, όπως νομίζουν οι Πελαγείς, τα βαπτισμένα νήπια δεν ελευθερωθούν από τη δύναμη του σκότους - αφού, όπως πιστεύουν [ξανά] οι Πελαγείς, δεν υποτάσσονται σε καμία αμαρτία - αλλά μεταφέρονται μόνο στη Βασιλεία του Κυρίου. Άλλωστε, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η Βασιλεία δίνεται χωρίς καμία καλή αξία σε όσους από αυτούς δίνεται, και χωρίς καμία κακή αξία δεν δίνεται σε αυτούς που δεν δίνεται. Συνήθως φέρνουμε αυτήν την [ένσταση] εναντίον των ίδιων Πελαγών όταν μας κατηγορούν ότι αποδίδουμε τη χάρη του Θεού στη μοίρα, λέγοντας ότι δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας. Πράγματι, μάλλον, στην περίπτωση των νηπίων, οι ίδιοι αποδίδουν τη χάρη του Θεού στη μοίρα, λέγοντας ότι όπου δεν υπάρχει αξία, υπάρχει μοίρα. Διότι δεν μπορούν να βρουν κανένα πλεονέκτημα, ακόμη και σύμφωνα με τις [διδασκαλίες] των ίδιων των Πελαγών, στα βρέφη, [ώστε αυτός να είναι ο λόγος] που μερικά από αυτά τα νήπια στέλνονται στη Βασιλεία [του Θεού], ενώ άλλα αποξενώνονται από τη Βασιλεία. Και τώρα, αποδεικνύοντας ότι η χάρη του Θεού δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, φρόντισα να υπερασπιστώ αυτή τη [θέση] σύμφωνα και με τις δύο ιδέες - δηλαδή σύμφωνα με την ιδέα μας, βάσει της οποίας μιλάμε για την ευαισθησία των νηπίων στο προπατορικό αμάρτημα και σύμφωνα με τις ιδέες των Πελαγών, που αρνούνται την ύπαρξη του προπατορικού αμαρτήματος - αλλά δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία για την ύπαρξη τους συγχωρεί σώζει τον λαό Του από τις αμαρτίες τους (Ματθαίος 1:21). Με τον ίδιο τρόπο, στο τρίτο βιβλίο του δοκιμίου «Περί της Ελεύθερης Απόφασης», αντιτάχθηκα στους Μανιχαίους σύμφωνα με δύο [πιθανές] ιδέες, [χωρίς να δηλώνω με βεβαιότητα] εάν η άγνοια και η ανάγκη, χωρίς τις οποίες δεν γεννιέται κανείς, είναι τιμωρίες ή αν είναι απλώς έμφυτες ιδιότητες της φύσης. Ωστόσο, εγώ ο ίδιος εμμένω σε μία από αυτές τις ιδέες, την οποία εξέφρασα προφανώς εκεί: ότι αυτή δεν είναι η φύση του δημιουργημένου ανθρώπου, αλλά η τιμωρία για έναν καταδικασμένο άνθρωπο 21 . Μιλάμε ξανά για μωρά. Η σημασία του παραδείγματός τους 30. Μάταια, λοιπόν, μου προσφέρεται αυτό το βιβλίο μου από το μακρύ παρελθόν μου ως ένσταση, για να μη θεωρήσω την περίπτωση των νηπίων όπως πρέπει και να μην αποδείξω από εδώ με τη βοήθεια του φωτός της ξεκάθαρης αλήθειας ότι η χάρη του Θεού δεν δίνεται σύμφωνα με τις αρετές των ανθρώπων. Διότι ακόμη κι αν εγώ, που ξεκίνησα αυτά τα βιβλία «Περί της Ελεύθερης Απόφασης» ως λαϊκός και τα τελείωσα ως πρεσβύτερος, εξακολουθούσα να αμφιβάλλω για την καταδίκη των μη αναγεννημένων βρεφών και την απελευθέρωση του αναγεννημένου, τότε, μου φαίνεται, δεν θα έπρεπε να υπάρχει κανείς τόσο άδικος και φθονερός που θα μου απαγορεύει να προχωρήσω και να αποφασίσω να παραμείνω. Και αν κάποιος μπορεί να το καταλάβει σωστά, [θα παραδεχτεί] ότι δεν είναι καθόλου απαραίτητο να πιστέψει ότι αμφέβαλα για αυτό το θέμα: να πιστέψει με μόνη βάση ότι, όπως μου φάνηκε, εκείνοι εναντίον των οποίων στράφηκε η πρόθεσή μου θα μπορούσαν να είχαν χτυπηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε, ανεξάρτητα από το αν τα νήπια έχουν την τιμωρία για το προπατορικό αμάρτημα (όπως η αλήθεια πιστεύει ότι δεν είναι απαραίτητο). μείγμα δύο φύσεων, του καλού και του κακού, που παραπλανά τους Μανιχαίους. Αλλά είναι απαράδεκτο να αφήνουμε αυτή την περίπτωση των νηπίων απλώς λέγοντας ότι δεν γνωρίζουμε εάν τα νεκρά νήπια που αναγεννήθηκαν εν Χριστώ περνούν στην αιώνια σωτηρία και τα μη αναγεννημένα στον δεύτερο θάνατο. γιατί αυτό που είναι γραμμένο [από τον απόστολο]: «Με έναν άνθρωπο η αμαρτία μπήκε στον κόσμο και μέσω της αμαρτίας ο θάνατος· και έτσι ο θάνατος απλώθηκε σε όλους τους ανθρώπους» (Ρωμ. 5:12), δεν μπορεί να γίνει αληθινά κατανοητό με κανέναν άλλο τρόπο. Και από τον αιώνιο θάνατο, που δικαίως επιβάλλεται για την αμαρτία, κανείς δεν θα ελευθερώσει κανένα από τα βρέφη ή τους ενήλικες, εκτός από Αυτόν που πέθανε για την άφεση των αμαρτιών μας, γενικών και προσωπικών, και πέθανε χωρίς κανένα δικό του γενικό ή προσωπικό αμάρτημα. Γιατί όμως κάποια [μωρά] και άλλα όχι; Ας λέμε ξανά και ξανά και να μην ντρεπόμαστε: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό;» (Ρωμ.9:20) «Οι κρίσεις Του είναι ακατανόητες και οι δρόμοι Του ανεξιχνίαστοι» (Ρωμ.11:33). Ας προσθέσουμε επίσης το εξής: «Μη ζητάς αυτό που είναι ανώτερο από σένα και μη δοκιμάζεις αυτό που είναι δυνατότερο από σένα» (Σιρ.3:21). Ο ίδιος ο Θεός επιτρέπει ή δεν επιτρέπει τη βάπτιση των νηπίων 31. Βλέπετε ο ίδιος, αγαπητέ, πόσο παράλογο και ξένο για την υγιή πίστη και την άθικτη αλήθεια θα ήταν αν λέγαμε ότι τα νεκρά βρέφη κρίνονται σύμφωνα με αυτό που είχε προβλεφθεί ότι θα έκαναν αν συνέχιζαν να ζουν. Αλλά σε παρόμοια θέση (την οποία θα φοβάται κάθε ανθρώπινη συνείδηση, έστω και ελάχιστα βασισμένη στη λογική, και ιδιαίτερα η χριστιανική), όσοι θέλουν να αποφύγουν το Πελαγικό λάθος αναγκάζονται να έρθουν με τέτοιο τρόπο που εξακολουθούν να θεωρούν απαραίτητο να πιστεύουν ότι η χάρη του Θεού μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, που μόνο μας βοηθά μετά την πτώση του πρώτου ανθρώπου, στον οποίο πέσαμε όλοι, δίνεται σύμφωνα με αυτό. διαφωνία. Αυτή η [θέση], υπό τον πόνο της δικής του καταδίκης, καταδικάστηκε από τον ίδιο τον Πελάγιο ενώπιον της αυλής των ανατολικών επισκόπων. Και αν δεν το λες αυτό, δηλαδή, μην μιλάς για εκείνες τις καλές ή κακές πράξεις των νεκρών που θα έκαναν αν συνέχιζαν να ζουν, αναγνωρίζοντας ότι τέτοιες πράξεις δεν υπάρχουν και δεν υπάρχουν καθόλου στη Θεία πρόγνωση. Έτσι, αν δεν το πούμε αυτό, πείτε τι, όπως βλέπετε, είναι χαρακτηριστικό μόνο του βαθύ σφάλματος, τότε τι μας μένει παρά να παραδεχτούμε, έχοντας αφαιρέσει το σκοτάδι του ανταγωνισμού, ότι η χάρη του Θεού δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας; Αυτή η γνώμη υπερασπίζεται κατά της αίρεσης των Πελαγών από την Καθολική Εκκλησία, και το καλύτερο από όλα, υπό το ξεκάθαρο φως της αλήθειας, το βλέπουμε στο παράδειγμα των νηπίων. Εξάλλου, δεν είναι η μοίρα που αναγκάζει τον Θεό να βοηθά μερικά μωρά και να μην βοηθά άλλα, αν και και τα δύο βρίσκονται στην ίδια θέση. Ας μη θεωρήσουμε ότι οι συνθήκες της ζωής των βρεφών, στις οποίες οι λογικές ψυχές υπόκεινται είτε σε καταδίκη είτε σε απελευθέρωση, δεν ρυθμίζονται από τη Θεία Πρόνοια, αλλά από ακούσια ατυχήματα, αν έστω και ένα μικρό πουλί «δεν πέσει στη γη χωρίς το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα μας» (Ματθαίος 10:29); Ή μήπως το γεγονός ότι τα βρέφη πεθαίνουν χωρίς βάφτισμα πρέπει να αποδοθεί τόσο στην αμέλεια των γονέων που τα ουράνια δικαστήρια δεν θα έχουν καμία σχέση με αυτό; Λες και αυτοί που πεθαίνουν έτσι στο κακό είχαν επιλέξει με τη θέλησή τους τους απρόσεκτους γονείς από τους οποίους γεννήθηκαν! Τι μπορώ να πω για το γεγονός ότι μερικές φορές ένα μωρό πεθαίνει πριν μπορέσει να του έρθει βοήθεια μέσω της διακονίας του βαφτιστή; Άλλωστε, συμβαίνει συχνά οι γονείς να βιάζονται, και οι λειτουργοί είναι έτοιμοι να βαφτίσουν το μωρό, αλλά δεν δίνεται, γιατί ο Θεός δεν θέλει, Ο οποίος δεν αφήνει αυτό το μωρό να μείνει σε αυτή τη ζωή [αρκετός χρόνος] για να δοθεί [το μυστήριο]. Τι σημαίνει όταν μερικές φορές τα μικρά παιδιά των απίστων μπορούν να λάβουν τη βοήθεια του βαπτίσματος για να μην πάνε στην καταστροφή, αλλά τα παιδιά των πιστών δεν μπορούν; Εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι «δεν υπάρχει μεροληψία με τον Θεό» (Ρωμ. 2:11· Κολ. 3:25), διαφορετικά θα προτιμούσε να ελευθερώσει τα παιδιά των θαυμαστών Του παρά τα παιδιά των εχθρών Του. Κεφάλαιο 13. Κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα θεωρήσει ότι η χάρη δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας. 32. Ωστόσο, αφού τώρα συζητάμε το δώρο της παραμονής, πώς μπορούμε να καταλάβουμε γιατί [ο Θεός] έρχεται σε βοήθεια του αβάπτιστου, που πρόκειται να πεθάνει, ώστε να μην πεθάνει χωρίς βάπτισμα, και να μην βοηθήσει τον βαφτισμένο, που πρόκειται να πέσει, ώστε να πεθάνει πριν [πέσει]; Θα ακούσουμε ακόμη τον παραλογισμό με τον οποίο λέγεται ότι δεν κάνει κανέναν καλό να πεθάνει πριν πέσει, αφού κρίνεται από εκείνες τις πράξεις που ο Θεός ήξερε ότι θα έκανε αν συνέχιζε να ζει; Ποιος έχει την υπομονή να ακούσει αυτές τις αντιξοότητες, τόσο έντονα αντίθετες με τη σωστή πίστη; Ποιος μπορεί να το αντέξει; Κι όμως αυτό ακριβώς αναγκάζονται να πουν όσοι δεν αναγνωρίζουν ότι η χάρη του Θεού μας δίνεται όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας. Και όσοι δεν θέλουν να πουν ότι ένας από τους νεκρούς κρίνεται με βάση εκείνες τις [πράξεις] που, όπως προανήγγειλε ο Θεός, θα έκανε αν συνέχιζε να ζει, δεν θέλουν, γιατί βλέπουν με τι προφανή ψέματα και πόσο παράλογα λέγεται - τέτοιοι άνθρωποι δεν έχουν κανένα λόγο να πουν αυτό που η Εκκλησία καταδίκασε στους Πελαγίους και που ήταν ακόμη η χάρη του Θεού. δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας. Διότι βλέπουν ότι μερικά μωρά, χωρίς να αναγεννώνται, οδηγούνται από αυτή τη ζωή στον αιώνιο θάνατο, ενώ άλλα, όταν αναγεννώνται, οδηγούνται από αυτή τη ζωή στην αιώνια ζωή. Βλέπουν επίσης πώς μερικά από αυτά τα αναγεννημένα φεύγουν από εδώ, παραμένοντας μέχρι το τέλος, ενώ άλλα παραμένουν εδώ μέχρι να πέσουν, αν και δεν θα έπεφταν καθόλου αν είχαν φύγει από εδώ πριν πέσουν. και αντιστρόφως, κάποιοι πεσμένοι δεν φεύγουν από αυτή τη ζωή μέχρι να αναστηθούν ξανά, αν και αναμφίβολα θα χάνονταν αν έφευγαν πριν αναστηθούν ξανά. Ο Θεός, μόνο με το θέλημά Του, δίνει τη χάρη της κλήσης και της παραμονής 33. Από όλα αυτά αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ότι η χάρη του Θεού, τόσο σχετικά με την αρχή [της πίστης] όσο και με τη συνέχιση [στην πίστη] μέχρι το τέλος, δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, αλλά δίνεται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ένα θέλημα εξαιρετικά κρυφό, αλλά ταυτόχρονα εντελώς δίκαιο, σοφό και καλό, αφού «εκείνος που κάλεσε προηγουμένως». με την κλήση της οποίας λέγεται: «Χωρίς μετάνοια είναι τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού» (Ρωμ. 11:29). Και οι άνθρωποι δεν πρέπει να λένε για κανένα άτομο με βεβαιότητα και βεβαιότητα ότι ανήκει σε αυτό το κάλεσμα μέχρι να φύγει από αυτήν την ηλικία. Και κατά τη διάρκεια της παρούσας ανθρώπινης ζωής, που είναι «πειρασμός στη γη» (Ιώβ 7:1), «όποιος νομίζει ότι στέκεται ας προσέχει μήπως πέσει» (Α' Κορ. 10:12). Άλλωστε, όπως είπαμε και παραπάνω, εκείνοι που δεν συνεχίζουν [μέχρι το τέλος στην καλοσύνη] ανακατεύονται από το προβλεπτικό θέλημα του Θεού με εκείνους που θα παραμείνουν, ώστε να μάθουμε «να μην είμαστε αλαζονικοί, αλλά να ακολουθούμε τους ταπεινούς» (Ρωμ. 12:16) και να επεξεργαζόμαστε «τη σωτηρία μας με φόβο και τρόμο, γιατί ο Θεός ενεργεί μέσα μας και με τη θέληση και τη θέληση μας (P-1. Έτσι, επιθυμούμε, αλλά ο Θεός παράγει αυτή την επιθυμία μέσα μας. ενεργούμε, αλλά ο Θεός παράγει αυτή τη δράση μέσα μας με τη δική μας ελεύθερη βούληση. Χρήσιμο λοιπόν και να το πιστεύουμε και να το λέμε ευσεβώς και αληθινά, ώστε η ομολογία μας να είναι ταπεινή και πράη και όλα να δίνονται στον Θεό. Πιστεύουμε στις σκέψεις μας, μιλάμε στις σκέψεις μας, κάνουμε ό,τι κάνουμε στις σκέψεις μας, αλλά όσον αφορά την ευσεβή ζωή και την αληθινή λατρεία του Θεού, «δεν μπορούμε να σκεφτούμε τίποτα από μόνοι μας, αλλά η ικανότητά μας είναι από τον Θεό» (Β Κορ. 3:5). «Γιατί η καρδιά μας και οι σκέψεις μας δεν είναι στη δύναμή μας». Αλλά ποιος μπορεί να το κάνει αυτό χωρίς τη Θεία βοήθεια; Φυσικά, αυτό είναι αδύνατο. Διότι παραπάνω η ίδια Γραφή λέει: «Μακάριος ο άνθρωπος του οποίου η βοήθεια προέρχεται από Σένα, Κύριε, ανάληψη στην καρδιά του» (Ψαλμ. 83:6)» 23. Και είναι ξεκάθαρο ότι ο Αμβρόσιος το λέει αυτό όχι απλώς επειδή το διάβασε στα Ιερά Βιβλία, αλλά, όπως θα έπρεπε χωρίς αμφιβολία να σκεφτεί κανείς τον επώνυμο σύζυγο, αφού το ένιωσε, λοιπόν, ότι ο Φα 4 είναι στην καρδιά του. θα πρέπει να έχουμε μια «καρδιά θλίψης για τον Κύριο», αυτό είναι δώρο από τον Θεό, και εκείνους στους οποίους λέγεται αυτό, ο ιερέας, μετά από αυτό το επιφώνημα, τους ενθαρρύνει να ευχαριστήσουν για αυτό το δώρο στον ίδιο τον Κύριο τον Θεό μας, και εκείνοι απαντούν ότι αυτό είναι «άξιο και δίκαιο». Άλλωστε, αν η καρδιά μας δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά υποκινείται από τη Θεία βοήθεια να σηκωθούμε και να σκεφτούμε «για τα πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού, και όχι στα γήινα» (Κολ. 3:1, 2), τότε σε ποιον πρέπει να ευχαριστήσουμε για ένα τόσο μεγάλο έργο, αν όχι τον Κύριο τον Θεό μας, που δεν το έκανε αυτό, που μας διάλεξε από το καλό και το μεγάλο του κόσμο. μας προόρισε πριν από την ίδρυση του κόσμου; Κεφάλαιο 14. Το δόγμα του προκαθορισμού δεν έρχεται σε αντίθεση με τα οφέλη του κηρύγματος 34. Λένε όμως ότι η επιβεβαίωση του προορισμού είναι αντίθετη με το όφελος του κηρύγματος. Λοιπόν, ήταν πράγματι εμπόδιο για τον απόστολο που κήρυττε; Αυτός ο δάσκαλος των Εθνών (Α' Τιμ. 2:7) δεν δίδαξε πολλές φορές τον προορισμό με πίστη και αλήθεια; Ή σταμάτησε [εξαιτίας αυτού] να κηρύττει τον λόγο του Θεού; Δεδομένου ότι είπε: «Ο Θεός εργάζεται μέσα σας για να επιθυμείτε και να ενεργείτε σύμφωνα με τη δική σας ελεύθερη βούληση» (Φιλ. 2:13), δεν μας έπεισε ο ίδιος ότι πρέπει να επιθυμούμε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και να το κάνουμε; Ή, αφού είπε: «Αυτός που άρχισε ένα καλό έργο ανάμεσά σας θα το συνεχίσει μέχρι την ημέρα του Ιησού Χριστού» (Φιλ. 1:6), δεν έπεισε τους ανθρώπους να ξεκινήσουν και να συνεχίσουν μέχρι το τέλος; Δεν διέταξε ο ίδιος ο Κύριος στους ανθρώπους να πιστέψουν, και δεν είπε: «Πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα» (Ιωάννης 14:1); αλλά δεν πρέπει σε αυτή τη βάση κανείς να θεωρεί ψευδή την άλλη ρήση Του, δεν πρέπει να θεωρεί τη δήλωσή Του στην οποία λέει: «Κανείς δεν θα έρθει σε μένα», δηλαδή κανείς δεν θα πιστέψει σε μένα, «αν δεν του δοθεί από τον Πατέρα Μου» (Ιωάννης 6:65). Και πάλι, αν και αυτή η δήλωση είναι αληθινή, δεν χρειάζεται να πιστεύουμε ότι η παραπάνω εντολή είναι κενή. Γιατί, λοιπόν, να θεωρούμε τη δήλωση του προορισμού μη χρήσιμη για κήρυγμα, προσταγή, ενθάρρυνση, μομφή, τα οποία βρίσκονται σε αφθονία στη Θεία Γραφή, αν αυτός ο προορισμός διδάσκεται από την ίδια Θεία Γραφή; Προορισμός είναι η πρόγνωση και η προετοιμασία των καλών πράξεων του Θεού 35. Θα τολμήσει πραγματικά κανείς να πει ότι ο Θεός δεν ήξερε εκ των προτέρων σε ποιον θα έδινε να πιστέψει ή ποιον θα έδινε στον Υιό Του, ώστε κανένας από αυτούς να μην χαθεί; (Ιωάννης 18:9) Και αν προανάγνωρε αυτά τα πράγματα, είναι σαφές ότι προγνώρισε τις καλές πράξεις με τις οποίες έκρινε άξιο να μας χαρίσει. Αυτός ακριβώς είναι ο προορισμός των αγίων και τίποτε άλλο - δηλαδή η πρόγνωση και η προετοιμασία των καλών πράξεων του Θεού, με την οποία όλοι όσοι ελευθερώνονται παραδίδονται με κάθε βεβαιότητα. Και πού μένουν άλλοι, αν όχι στη μάζα της καταστροφής, σύμφωνα με τη δίκαιη Θεία κρίση; Εκεί έμειναν οι κάτοικοι της Τύρου και της Σιδώνας, που θα μπορούσαν να πιστέψουν αν έβλεπαν τα θαυμαστά σημεία του Χριστού. Αλλά επειδή δεν τους δόθηκε να πιστέψουν, αρνήθηκαν επίσης ότι βάσει του οποίου [θα μπορούσαν] να πιστέψουν. Από αυτό γίνεται σαφές ότι ορισμένοι, μεταξύ των έμφυτων ικανοτήτων τους, έχουν φυσικά το Θείο χάρισμα της κατανόησης, με το οποίο κινούνται στην πίστη αν ακούν λόγια ή παρατηρούν σημάδια που αντιστοιχούν στο μυαλό τους. Και όμως, αν, σύμφωνα με την ύψιστη κρίση του Θεού, δεν τους χωρίζει ο προκαθορισμός της χάριτος από τη μάζα της καταστροφής, τότε αυτά τα ίδια Θεία λόγια ή πράξεις δεν τους συμβαίνουν, χάρη στα οποία θα μπορούσαν να πιστέψουν αν τα άκουγαν ή τα έβλεπαν. Σε αυτή τη μάζα καταστροφής έμειναν και οι Εβραίοι, που δεν μπορούσαν να πιστέψουν όταν έγιναν τόσα φανερά θαύματα μπροστά στα μάτια τους. Άλλωστε το Ευαγγέλιο δεν σιωπά για το γιατί δεν μπορούσαν να πιστέψουν, λέγοντας: «Τόσα θαύματα έκανε μπροστά τους, και δεν τον πίστεψαν, για να εκπληρωθεί ο λόγος του προφήτη Ησαΐα, που είπε: «Κύριε! Ποιος πίστεψε αυτό που άκουσε από εμάς; και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου;» Επομένως, δεν μπορούσαν να πιστέψουν, γιατί, όπως είπε ο ίδιος Ησαΐας: «Τύφλωσε τα μάτια τους και σκλήρυνε την καρδιά τους. για να μη δουν με τα μάτια τους και καταλάβουν με την καρδιά τους και γυρίσουν για να τους θεραπεύσω» (Ιωάννης 12:37-40). Έτσι, τα μάτια των κατοίκων της Τύρου και της Σιδώνας δεν τυφλώθηκαν με αυτόν τον τρόπο· γιατί θα πίστευαν αν έβλεπαν τα σημεία που είδε ο πρώτος. ακατανόητοι και δρόμοι ανεξιχνίαστοι»· και τον πρώτο δεν θα εμπόδιζε το γεγονός ότι δεν μπορούσαν να πιστέψουν αν ήταν προκαθορισμένοι με τέτοιο τρόπο ώστε ο Θεός να τους φώτιζε, τους τυφλούς, και να ήθελε να αφαιρέσει την πέτρινη καρδιά από τους πετρωμένους. Ο ίδιος ο χρόνος δεν έχει κουφούς καρδιάς, χωρίς καμία αμφιβολία ομολογεί ότι κανείς δεν θα έρθει στον Χριστό αν δεν του δοθεί, και αυτό δίνεται σε εκείνους που εκλέγονται μέσα Του πριν από την ίδρυση του κόσμου. Ωστόσο, αυτός ο προορισμός, που εκφράζεται ξεκάθαρα στα λόγια του Ευαγγελίου, δεν εμπόδισε τον Κύριο να μιλήσει για την αρχή [της πίστης], όπως προανέφερα: «Πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα» (Ιωάννης 14:1) και για την παραμονή σε [αυτό]: «Πρέπει να προσεύχεστε πάντα και να μη χάνετε καρδιά» (Λουκάς 18:1). Άλλωστε όσοι δίνεται το ακούν και το κάνουν, αλλά όσοι δεν δίνεται δεν το κάνουν, άσχετα αν το ακούσουν ή όχι. Διότι «σε εσάς», λέει [ο Κύριος], «δόθηκε να γνωρίσουν τα μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών, αλλά σε αυτούς δεν δόθηκε» (Ματθαίος 13:11). Από αυτό, το πρώτο αφορά το έλεος και το δεύτερο με τη δικαιοσύνη Εκείνου στον οποίο η ψυχή μας λέει: «Θα ψάλλω έλεος και δικαιοσύνη σε Σένα, Κύριε» (Ψαλμ. 100:1). Το κήρυγμα του Ευαγγελίου και το κήρυγμα του προορισμού είναι μέρη του ίδιου κηρύγματος και επομένως δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους 36. Επομένως, δεν πρέπει [να σκεφτεί κανείς] ότι το κήρυγμα του προορισμού παρεμβαίνει στο κήρυγμα της μόνιμης και ευημερούσας πίστης, ώστε εκείνοι στους οποίους έχει δοθεί η υπακοή να ακούσουν αυτό που πρέπει να ακούσουν, γιατί «πώς μπορεί κανείς να ακούσει χωρίς αυτόν που κηρύττει;» (Ρωμ.10:14). Και αντιστρόφως, [δεν χρειάζεται να πιστεύουμε] ότι το κήρυγμα της πίστης που κινείται προς την τελειότητα και παραμένει μέχρι τέλους παρεμβαίνει στο κήρυγμα του προορισμού, ώστε αυτός που ζει υπάκουα και πιστά να μην αρχίσει να εξυψώνει τον εαυτό του με αυτή την υπακοή ως δική του, και όχι ως λαμβανόμενο αγαθό, αλλά «αυτός που καυχιέται ας καυχιέται στον Κύριο 1 (1:1). Γιατί «δεν πρέπει να καυχιέται κανείς για τίποτα, αφού τίποτα δεν είναι δικό μας» 25. Ο Κύπριος, πλούσιος στην πίστη, το είδε και το εξέφρασε με κάθε αποφασιστικότητα, διακηρύσσοντας σταθερά με αυτά τα λόγια τον πιο σίγουρο προορισμό. Άλλωστε, αν «δεν πρέπει να καυχιέται κανείς για τίποτα, αφού τίποτα δεν είναι δικό μας», τότε είναι σαφές ότι δεν πρέπει επίσης να καυχιέται για τη διαρκή υπακοή και δεν πρέπει να την αποκαλούμε δική μας με την έννοια ότι δεν μας δόθηκε από πάνω. Αυτή λοιπόν [η υπακοή] είναι επίσης δώρο του Θεού. και κάθε χριστιανός ομολογεί ότι ο Θεός προανήγγειλε το δώρο του στους εκλεκτούς Του σε εκείνη την κλήση, για την οποία λέγεται: «Τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού είναι χωρίς μετάνοια» (Ρωμ. 11:29). Αυτός είναι ο προορισμός που κηρύττουμε πιστά και ταπεινά. Ωστόσο, αυτός ο δάσκαλος και εργάτης [Κύπριος], που πίστεψε στον Χριστό και έζησε με αγία υπακοή έως ότου υπέφερε για τον Χριστό με όλη του την παραμονή, δεν σταμάτησε να κηρύττει το Ευαγγέλιο, να ενθαρρύνει την πίστη, το καθαρό ήθος και αυτό μένει μέχρι τέλους για τον λόγο ότι είπε: «Δεν πρέπει να καυχιόμαστε για τίποτα, γιατί τίποτα δεν είναι δικό μας». Με αυτά τα λόγια, χωρίς καμία αμφισημία, διακήρυξε την αληθινή χάρη του Θεού, δηλαδή τη χάρη εκείνη που δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας. και αφού ο Θεός προανήγγειλε ότι θα το έδινε, με αυτά τα λόγια του Κυπριανού, χωρίς καμία αμφιβολία, ευαγγελίζεται ο προορισμός. Εάν αυτό δεν εμπόδισε τον Κύπριο [ταυτόχρονα] να κηρύξει υπακοή, τότε, φυσικά, δεν θα έπρεπε σε καμία περίπτωση να μας εμποδίσει. Ο όρος «αυτιά που ακούει» αναφέρεται στο θεόδοτο δώρο της υπακοής 37. Επομένως, αν και λέμε ότι η υπακοή είναι δώρο του Θεού, παρόλα αυτά ενθαρρύνουμε τους ανθρώπους σε αυτήν. Σε όσους όμως υπάκουα ακούνε την προτροπή της αλήθειας δίνεται αυτό το δώρο του Θεού, δηλαδή να ακούνε υπάκουα, αλλά σε αυτούς που ακούνε λάθος δεν δίνεται. Άλλωστε, δεν είναι οποιοσδήποτε, αλλά ο ίδιος ο Χριστός που λέει: «Κανείς δεν θα έρθει σε μένα αν δεν του δοθεί από τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 6:65) και: «Σε δόθηκε να γνωρίσεις τα μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών, αλλά σε αυτούς δεν δόθηκε» (Ματθαίος 13:11). Και για την αποχή: «Δεν μπορούν όλοι να κατανοήσουν αυτόν τον λόγο, αλλά σε όποιον έχει δοθεί» (Ματθαίος 19:11). Και ο απόστολος, όταν ανάγκασε τους συζύγους να παντρευτούν με αγνότητα, είπε: «Μακάρι να ήταν όλοι οι άνθρωποι σαν εμένα, αλλά ο καθένας να έχει το δικό του δώρο από τον Θεό, ο ένας με τον έναν τρόπο, ο άλλος με τον άλλον» (Α' Κορ. 7:7). Εδώ δείχνει ξεκάθαρα ότι όχι μόνο η αποχή είναι δώρο του Θεού, αλλά και η αγνότητα των συζύγων. Και παρόλο που όλα αυτά είναι έτσι, εξακολουθούμε να κινούμαστε προς αυτό, στο βαθμό που δίνεται σε όλους η ικανότητα να συγκινούνται, αφού αυτό είναι το δώρο Εκείνου, στο χέρι του οποίου «και εμείς και τα λόγια μας» (Σοφ. 7:16). Λέει λοιπόν ο απόστολος: «Σύμφωνα με τη χάρη που μου δόθηκε από τον Θεό, σαν σοφός οικοδόμος, έθεσα τα θεμέλια» (Α' Κορ. 3:10). Και σε άλλο σημείο λέει: «Όσο έδωσε ο Κύριος στον καθένα: Εγώ φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός αυξήθηκε· επομένως, αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, παρά ο Θεός που τα κάνει όλα να φυτρώνουν» (Α' Κορ. 3:5-7). Επομένως, όπως [μόνο] αυτός που έλαβε αυτό το δώρο σωστά παρακινεί και κηρύττει, έτσι [μόνο] αυτός που έλαβε αυτό το δώρο ακούει πιστά και αληθινά υπάκουα αυτόν που κηρύττει και ενθαρρύνει. Γι' αυτό ο Κύριος, όταν μιλούσε σε όσους είχαν σαρκικά αυτιά ανοιχτά, είπε ωστόσο: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει» (Λουκάς 8:8). Αναμφίβολα ήξερε ότι δεν [έχουν τέτοια αυτιά καρδιάς] όλοι. Και από όποιον είναι σε όποιον τα έχει, δείχνει ο ίδιος ο Κύριος όταν λέει: «Θα τους δώσω καρδιά για να με καταλάβουν και αυτιά για να ακούσουν» (Βαρ. 2:31). Έτσι, τα αυτιά για να ακούσουν είναι το δώρο της υπακοής, [δόθηκαν] για να έρθει σε Αυτόν αυτός που την έχει, στον οποίο κανείς δεν έρχεται αν δεν του δοθεί από τον Πατέρα Του. Γι' αυτό ενθαρρύνουμε και κηρύττουμε, αλλά [μόνο] εκείνοι που έχουν αυτιά να ακούσουν μας ακούνε υπάκουα. με όσους δεν έχουν τέτοια αυτιά, συμβαίνει όπως είναι γραμμένο: «για να μην ακούσουν όσοι ακούνε» (Ματθ. 13:13), δηλαδή ακούγοντας με σωματική αίσθηση, δεν ακούνε με εγκάρδια συναίνεση. Και γιατί οι πρώτοι έχουν αυτιά για να ακούν, και οι δεύτεροι δεν έχουν, δηλαδή γιατί στους πρώτους χορηγείται από τον Πατέρα να έρθουν στον Υιό, αλλά στους δεύτερους δεν χορηγείται - «ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του;» ( Ρωμ. 11:34 ) και: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιφάσκεις με τον Θεό;» (Ρωμ.9:20). Πρέπει να απορριφθεί το αποκαλυπτόμενο επειδή είναι αδύνατο να κατανοήσει κανείς το κρυμμένο; Να πούμε, λέω, ότι αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως τέτοιο δεν είναι τέτοιο, αφού δεν μπορούμε να ξέρουμε γιατί είναι τέτοιο; Κεφάλαιο 15. Τα ίδια επιχειρήματα μπορούν να προβληθούν κατά του κηρύγματος της πρόγνωσης και του προορισμού. Η έλλειψη πεποίθησής τους 38. Αλλά λένε, όπως γράφεις, ότι θα είναι αδύνατο να ξυπνήσει κανείς με το τσίμπημα της μομφής αν σε μια εκκλησιαστική συγκέντρωση και μπροστά σε πολλούς ακροατές ειπωθεί το εξής: «Η απόφαση του θελήματος του Θεού, προερχόμενη από προκαθορισμό, είναι τέτοια που μερικοί από εσάς, έχοντας λάβει τη θέληση για υπακοή, προήλθαν από απιστία στην πίστη, ή ενώ άλλοι έλαβαν την πίστη. δεν έχετε επαναστατήσει ακόμα γιατί η βοήθεια δεν σας έχει αναθρέψει ακόμα». ελεήμων χάρη. Ωστόσο, αν υπάρχουν μερικοί από εσάς που δεν έχετε ακόμη κληθεί, τους οποίους ο Θεός έχει προορίσει με τη χάρη Του για εκλογή, τότε θα λάβετε αυτήν ακριβώς τη χάρη, με την οποία θα επιθυμείτε να γίνετε εκλεκτοί και θα είστε έτσι. και αν τώρα υποταχθείς, αλλά είσαι προορισμένος να απορρίψεις, τότε θα σου αφαιρεθεί η δύναμη να υποταχθείς, ώστε να πάψεις να υποτάσσεσαι στον [Θεό]». Αλλά όταν λέγεται κάτι τέτοιο, αυτό δεν πρέπει καθόλου να μας εμποδίζει να ομολογήσουμε την αληθινή χάρη του Θεού (δηλαδή τη χάρη που δεν δίνεται σύμφωνα με τις αρετές μας) και τον προορισμό των αγίων σύμφωνα με αυτήν, όπως δεν μας εμποδίζει να ομολογήσουμε την πρόγνωση του Θεού ότι κάποιος, συλλογιζόμενος γι' αυτήν, μπορεί να σας πει στο λαό, αν είναι σωστό ή άδικο: ήξερα ότι έπρεπε να είσαι». γίνε: καλός, αν [σε ήξερε από πριν] ότι είσαι καλός, ή κακός, αν [σε γνώρισε από πριν] ότι είσαι κακός». Άλλωστε, πρέπει να θεωρηθούν ψευδή όσα λέγονται εδώ για την πρόγνωση του Θεού με το σκεπτικό ότι, ακούγοντας αυτά, κάποιοι στρέφονται στην απραξία και την τεμπελιά και, κλίνοντας από τη δουλειά στη λαγνεία, ακολουθούν τους πόθους τους; Και αν ο Θεός ήξερε από πριν ότι έπρεπε να γίνουν καλοί, δεν θα είναι καλοί, όσο κακοί κι αν είναι τώρα; Και αν γνώριζε εκ των προτέρων ότι θα έπρεπε να είναι κακοί, δεν θα είναι κακοί, ανεξάρτητα από την καλοσύνη που φαίνονται τώρα; Ήταν ένας άνθρωπος στο μοναστήρι μας 27 που, όταν οι αδελφοί τον επέπληξαν ότι έκανε αυτό που δεν έπρεπε και δεν έκανε αυτό που έπρεπε, απάντησε: «Ό,τι κι αν είμαι τώρα, θα γίνω αυτό που πρέπει να γίνω σύμφωνα με την πρόγνωση του Θεού». Στην πραγματικότητα έλεγε την αλήθεια, αλλά αυτό δεν συνέβαλε καθόλου στο καλό του, αλλά αντιθέτως, συνέβαλε στο κακό, σε σημείο που, έχοντας εγκαταλείψει τη μοναστική κοινότητα, έγινε σκύλος που επέστρεψε στον εμετό του (Β' Πέτ. 2:22). κι όμως είναι ακόμα άγνωστο τι θα γίνει. Άρα, εξαιτίας τέτοιων ψυχών πρέπει κανείς να αρνηθεί ή να καταστείλει αυτό που αληθινά λέγεται για την πρόγνωση του Θεού, και ειδικά όταν οι άνθρωποι μπορούν να πέσουν σε κάποια άλλα λάθη αν δεν ειπωθεί αυτό; Κεφάλαιο 16. Περί αυτών που δεν προσεύχονται, ελπίζοντας στην παντογνωσία του Θεού. Προσευχή και ενθάρρυνση για να κάνουμε το καλό 39. Υπάρχουν και εκείνοι που δεν προσεύχονται ούτε προσεύχονται ψυχρά, γιατί γνωρίζουν τα λόγια του Κυρίου ότι ο Θεός ξέρει τι χρειαζόμαστε πριν Του ζητήσουμε (Ματθαίος 6:8). Θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς ότι εξαιτίας τέτοιων ανθρώπων η αλήθεια αυτού του ρητού πρέπει να απορριφθεί ή να αφαιρεθεί από το Ευαγγέλιο; Επιπλέον, αφού είναι προφανές ότι ο Θεός δίνει ένα πράγμα ακόμη και σε εκείνους που δεν προσεύχονται, όπως την αρχή της πίστης, και ετοίμασε ένα άλλο μόνο για εκείνους που προσεύχονται, όπως η επιμονή μέχρι το τέλος, είναι σαφές ότι αυτός που πιστεύει ότι το έχει αυτό από τον εαυτό του δεν προσεύχεται καθόλου για να το έχει. Πρέπει λοιπόν να προσέχουμε μήπως, ενώ φοβόμαστε ότι η παρόρμηση κρυώσει, [αντίθετα] η προσευχή δεν σβήσει και η έπαρση δεν φουντώσει. Μερικές φορές χρειάζεται να πεις την αλήθεια, μερικές φορές είναι λογικό να την κρύβεις 40. Επομένως, ας λένε την αλήθεια, και ειδικά όταν κάποια αμφισβήτηση την αναγκάζει να ειπωθεί. και όσοι μπορούν θα το λάβουν. Διαφορετικά, μπορεί να αποδειχθεί ότι ενώ παραμένει σιωπηλή εξαιτίας αυτών που δεν μπορούν να την αντιληφθούν, όσοι είναι σε θέση να αντιληφθούν την αλήθεια, η οποία προστατεύεται από το ψέμα, όχι μόνο θα στερηθούν αυτήν την αλήθεια, αλλά θα πιαστούν και στα ψέματα. Άλλωστε, είναι απλό και μάλιστα χρήσιμο να σιωπάς μερικές φορές για κάτι αληθινό για χάρη εκείνων που δεν μπορούν να το χωρέσουν. Δεν είναι για αυτό τα λόγια του Κυρίου: «Πολλά έχω ακόμη να σας πω, αλλά τώρα δεν μπορείτε να τα αντέξετε» (Ιωάν. 16:12), και αυτό είναι το ρητό του αποστόλου: «Δεν μπορούσα να σας μιλήσω... ως πνευματικούς ανθρώπους, αλλά ως σαρκικούς ανθρώπους, ως μωρά εν Χριστώ, σας τάισα με γάλα, και όχι με στερεή τροφή, γιατί δεν μπορείτε να το λάβετε» (1-2). Αν και μπορεί να υπάρχει ένας συγκεκριμένος τρόπος ομιλίας όταν αυτά που λέγονται χρησιμεύουν τόσο στα παιδιά ως γάλα όσο και στους ενήλικες ως στερεά τροφή. Ποιος Χριστιανός λοιπόν μπορεί να μείνει σιωπηλός για τα λόγια: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός»! ( Ιωάννης 1:1 ) Αλλά ποιος θα τους συγκρατήσει [μέχρι το τέλος]; Και τι μεγαλύτερο πράγμα μπορεί να βρεθεί στο υγιές δόγμα; Ωστόσο, αυτό δεν σιωπά ούτε από βρέφη ούτε από ενήλικες και οι ενήλικες δεν το κρύβουν από τα βρέφη. Αλλά είναι άλλο πράγμα να έχεις έναν [νομικό] λόγο να μένεις σιωπηλός για το αληθινό, και άλλο πράγμα να πρέπει να πεις αυτό που είναι αλήθεια. Θα χρειαστεί πολύς χρόνος για να ψάξουμε και να απαριθμήσουμε όλες τις περιπτώσεις κατά τις οποίες κάποιος πρέπει να σιωπήσει για την αλήθεια. Ωστόσο, υπάρχει και ένα ανάμεσά τους [όταν μας ενδιαφέρει] ώστε, ενώ θέλουμε να κάνουμε αυτούς που το καταλαβαίνουν αυτό περισσότερο γνώστες, να μην κάνουμε εκείνους που δεν το καταλαβαίνουν χειρότερο. Και αν σιωπούσαμε για κάτι τέτοιο, τότε αν και κάποιοι δεν θα γίνονταν πιο γνώστες, άλλοι δεν θα γίνονταν ούτε χειρότεροι. Αλλά όταν κάτι αληθινό είναι τέτοιο που αν το πούμε, αυτός που δεν μπορεί να το συγκρατήσει θα γίνει χειρότερος, και αν το σιωπήσουμε, αυτός που μπορεί να το συγκρατήσει θα γίνει χειρότερος, τότε τι πρέπει να κάνουμε; Δεν θα ήταν καλύτερο να λέμε την αλήθεια για να την καταλάβει αυτός που μπορεί να τη συγκρατήσει, παρά να σιωπήσουμε για την αλήθεια, ώστε όχι μόνο να μην την περιέχουν και οι δύο, αλλά και ο πιο λογικός να γίνει χειρότερος; Και αν το ακούσει αυτό και το δεχτεί, τότε πολλοί άλλοι θα μάθουν χάρη σε αυτόν. Άλλωστε, όσο πιο ικανός είναι στη μάθηση, τόσο πιο κατάλληλος είναι να διδάξει τους άλλους. Ο εχθρός της χάριτος έρχεται και μας αναγκάζει με κάθε τρόπο να παραδεχτούμε ότι δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, έτσι ώστε η χάρη να μην είναι πλέον χάρη (Ρωμ. 11:6) - έτσι δεν θέλουμε πραγματικά να πούμε αυτό που μπορούμε να πούμε, καλώντας τη Γραφή ως μάρτυρες; Τελικά, αποδεικνύεται ότι φοβόμαστε ότι κάποιος που δεν μπορεί να συγκρατήσει την αλήθεια θα δελεαστεί από τις ομιλίες μας και δεν φοβόμαστε ότι λόγω της σιωπής μας, κάποιος που μπορεί να συγκρατήσει την αλήθεια θα πιαστεί στο ψέμα! Ο προορισμός πρέπει να κηρύσσεται για να μην ξεχνάμε ότι η χάρη είναι δώρο Θεού 41. Άρα, είτε είναι αναγκαίο να κηρύξουμε τον προκαθορισμό, όπως προφανώς μιλάει η Αγία Γραφή, [δηλαδή] ότι σε σχέση με τους προκαθορισμένους υπάρχουν χαρίσματα και κλήση του Θεού χωρίς μετάνοια, είτε είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι η χάρη του Θεού δίνεται σύμφωνα με τις αρετές μας, όπως νομίζουν οι Πελαγείς, αν και έχουμε ήδη καταδικάσει αυτή τη γνώμη. τον ίδιο, όπως διαβάσαμε σχετικά στο βιβλίο των επισκόπων των Ανατολικών Πράξεων. Αλλά αυτοί για χάρη των οποίων το γράφουμε αυτό απέχουν πολύ από τις αιρετικές αντιξοότητες των Πελαγών, και επομένως, ακόμη κι αν δεν θέλουν να αναγνωρίσουν ως προκαθορισμένους εκείνους που με τη χάρη του Θεού γίνονται υπάκουοι και παραμένουν [μέχρι το τέλος πιστοί], ας αναγνωρίσουν τουλάχιστον ότι αυτή η χάρη προηγείται της θέλησης εκείνων στους οποίους δίνεται. [Αν σκεφτούμε διαφορετικά], τότε η χάρη θα θεωρηθεί ότι δίνεται όχι ελεύθερα, όπως λέει η αλήθεια, αλλά μάλλον ανάλογα με τα προηγούμενα πλεονεκτήματα της θέλησης, καθώς το Πελαγικό σφάλμα αντιτίθεται στην αλήθεια. Επομένως, η χάρη προηγείται επίσης της πίστης. διαφορετικά, αν προηγείται η πίστη, τότε αναμφίβολα προηγείται και η θέληση, αφού δεν μπορεί να υπάρξει πίστη χωρίς θέληση. Και αν η χάρις προηγείται της πίστης, αφού προηγείται της θέλησης, τότε, φυσικά, προηγείται κάθε υπακοής, και επίσης προηγείται της αγάπης, στην οποία μόνο οι άνθρωποι υπακούουν αληθινά και πρόθυμα στον Θεό. Όλα αυτά παράγουν χάρη σε αυτόν στον οποίο δίνεται και στον οποίο όλα αυτά προηγούνται. Μεταξύ αυτών των ευλογιών μένει και η παραμονή μέχρι το τέλος, που θα ζητούνταν μάταια κάθε μέρα από τον Κύριο, αν ο Κύριος δεν την είχε πραγματοποιήσει με τη χάρη Του σε εκείνον του οποίου τις προσευχές εισάκουσε. Βλέπετε τώρα πόσο ξένο προς την αλήθεια είναι να αρνούμαστε ότι η παραμονή [στην καλοσύνη] μέχρι το τέλος αυτής της ζωής είναι δώρο από τον Θεό, επειδή ο ίδιος ο Θεός βάζει τέλος σε αυτή τη ζωή όταν θέλει, και αν το βάλει πριν από την αναπόφευκτη πτώση, τότε επιτρέπει στον άνθρωπο να παραμείνει [στην καλοσύνη] μέχρι το τέλος. Αλλά αυτό που είναι πολύ πιο εκπληκτικό και προφανές για τους πιστούς είναι η αφθονία της καλοσύνης του Θεού, [που εκδηλώνεται στο γεγονός ότι] αυτή η χάρη δίνεται ακόμη και σε βρέφη, των οποίων η ηλικία δεν είναι τυπική για να δείχνουν υπακοή, ώστε να δίνεται. Έτσι, ανεξάρτητα από το σε ποιον έδωσε αυτά τα χαρίσματα ο Θεός, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι προανήγγειλε αυτό το δώρο και το ετοίμασε κατά την πρόγνωσή Του. Επομένως, «εκείνους που προόρισε, και κάλεσε» (Ρωμ. 8:30), με αυτήν την κλήση —δεν ντρέπομαι να την αναφέρω συχνά— για την οποία λέγεται: «Τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού είναι χωρίς μετάνοια» (Ρωμ. 11:29). Άλλωστε, το «να προκαθορίζει» γενικά δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να μοιράζει τις μελλοντικές Του υποθέσεις στην πρόγνωσή Του, που δεν μπορεί να εξαπατηθεί ή να αλλάξει. Και όπως αυτός που ο Θεός προείδε ότι θα ήταν αγνός, αν και ο ίδιος δεν είναι σίγουρος γι' αυτό, ενεργεί για να είναι αγνός, έτσι αυτός που ο Θεός προόρισε να είναι αγνός, αν και ο ίδιος δεν είναι σίγουρος γι' αυτό, δεν παύει να ενεργεί για να γίνει καθαρός, αφού άκουσε ότι με το δώρο του Θεού θα γίνει αυτό που θα γίνει. αλλά αντίθετα χαίρεται για τον έρωτά του και δεν καμαρώνει, σαν να μην την είχε λάβει. Άρα, το κήρυγμα του προορισμού όχι μόνο δεν τον αποσπά από το έργο του, αλλά τον βοηθά να «καυχάται εν Κυρίω» όταν καυχιέται (Α' Κορ. 1:31). Όλα τα δώρα του Θεού είναι προορισμένα να δοθούν. Αυτό δεν μπορεί να εμποδίσει την παρόρμηση να κάνουμε καλό. 42. Αυτό που είπα για την αγνότητα μπορεί να ειπωθεί με κάθε αλήθεια για την πίστη, και για την ευσέβεια, και για την αγάπη, και για την παραμονή [στην καλοσύνη], και, για να μην απαριθμήσω περαιτέρω για μένα, μπορεί να ειπωθεί για κάθε πράξη υπακοής με την οποία εκφράζεται η υποταγή στον Θεό. Αλλά όσοι βάζουν μόνο την αρχή της πίστης και παραμένοντας [σε αυτήν] μέχρι το τέλος στη δύναμή μας με τέτοιο τρόπο ώστε να μην τα θεωρούν δώρα του Θεού και [δεν πιστεύουν ότι] ο Θεός επηρεάζει τις σκέψεις και τις θελήσεις μας ώστε να μπορούμε να το έχουμε και να το κρατάμε αυτό, ωστόσο, αναγνωρίζουν ότι δίνει όλα τα άλλα, αφού Του ζητείται από την πίστη του πιστού, γιατί δεν φοβούνται όλα αυτά κήρυγμα όλων αυτών των άλλων πραγμάτων; Αλήθεια θα πουν ότι και αυτό δεν είναι προδιαγεγραμμένο; Τότε δεν δίνεται από τον Θεό, και δεν ξέρει ότι θα το δώσει. Και αν δοθεί, και ξέρει εκ των προτέρων ότι θα το δώσει, τότε το έχει προκαθορίσει. Επομένως, όπως ενθαρρύνουν την αγνότητα, την αγάπη, την ευσέβεια και οτιδήποτε άλλο δηλώνουν ότι είναι τα δώρα του Θεού, μη μπορώντας να αρνηθούν ότι αυτά τα χαρίσματα είναι προγνωστικά, και επομένως προκαθορισμένα από Αυτόν, και μην λένε ότι τα κίνητρά τους εμποδίζονται από το κήρυγμα του προορισμού του Θεού, δηλαδή το κήρυγμα των χαρισμάτων του Θεού μην εμποδίζετε τις εκκλήσεις τους σε οποιαδήποτε πίστη, ούτε να παραμείνουν, αν αποκαλούν αυτά (όπως είναι πραγματικά) δώρα του Θεού και τα [αναγνωρίζουν] ως προγνωστικά, δηλαδή προορισμένα για διανομή. Αυτό το κήρυγμα του προορισμού μπορεί μάλλον να γίνει εμπόδιο και φραγμός ακριβώς για εκείνο το πιο επικίνδυνο λάθος, που λέει ότι η χάρη του Θεού δίνεται σύμφωνα με τις αρετές μας, ώστε αυτός που καυχάται να μην καυχιέται στον Κύριο, αλλά στον εαυτό του. Όλοι συμφωνούν ότι η σοφία και η αυτοκυριαρχία είναι δώρα του Θεού. Είναι αδύνατο να αρνηθούμε ότι ο Θεός προγνωρίζει και προκαθορίζει σε ποιον θα δώσει αυτά τα δώρα. 43. Ας υπομείνουν την καθυστέρηση μου όσοι τους δίνεται φυσικά να βιάζονται μπροστά, ενώ εμείς το εξηγούμε αυτό πιο ξεκάθαρα σε όσους καταλαβαίνουν αργά. Ο Απόστολος Ιάκωβος λέει: «Εάν σε κανέναν από εσάς λείπει η σοφία, ας ζητήσει από τον Θεό, που δίνει γενναιόδωρα σε όλους χωρίς να βρίσκει λάθος, και θα του δοθεί» (Ιακώβου 1:5). Και στις «Παροιμίες του Σολομώντα» είναι γραμμένο: «Διότι ο Θεός δίνει σοφία» (Παροιμίες 2:6). Διαβάσαμε επίσης για τον αυτοέλεγχο στο βιβλίο «Η Σοφία του Σολομώντα», στην εξουσία του οποίου κατέφυγαν μεγάλοι και λόγιοι άνθρωποι, πολύ πριν από εμάς, για να κατανοήσουν τα Θεία λόγια. λοιπόν, αυτό διαβάζουμε: «Όταν ήξερα ότι κανείς δεν μπορεί να αυτοκυριαρχηθεί αν δεν δώσει ο Κύριος, - και αυτό ήταν ήδη [ιδιότητα της σοφίας] - να μάθω, Τίνος το δώρο είναι αυτό; (Σοφ. 8:21) Αυτά λοιπόν είναι τα δώρα του Θεού, δηλαδή για να σιωπώ για τους άλλους - σοφία και ας μην παλεύουν αυτοί οι άνθρωποι με αυτοσυγκράτηση. και αιρετικές αντιξοότητες κατά αυτής της προφανούς αλήθειας. «Αλλά», λένε, «η πίστη, την αρχή της οποίας [οι ίδιοι] έχουμε, ζητά να μας δοθεί από τον Θεό». δηλαδή επιμένουν ότι είναι δουλειά μας να αρχίσουμε να έχουμε αυτή την πίστη και να μείνουμε σε αυτήν μέχρι το τέλος, σαν να μην το λάβουμε από τον Κύριο. Εδώ, αναμφίβολα, προκύπτει μια αντίφαση με τα λόγια του αποστόλου: «Τι έχεις που δεν έλαβες;» (1 Κορ. 4:7) Και αυτό έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του αγίου μάρτυρα Κυπριανού: «Δεν πρέπει να καυχηθούμε με τίποτα, γιατί τίποτα δεν είναι δικό μας» 28. Και παρόλο που είπαμε όλα αυτά και πολλά άλλα, που δεν είναι πλέον κατάλληλο να επαναληφθούν, και αποδείξαμε ότι η αρχή της πίστης και η παραμονή σε αυτήν μέχρι το τέλος είναι τα δώρα του Θεού, και ότι ο Θεός δεν μπορεί παρά να είναι το δώρο Του. Γι' αυτό όσοι απελευθερώνει και στεφανώνει είναι προκαθορισμένοι από Αυτόν, αλλά θεωρούν απαραίτητο να εναντιωθούν: «Η επιβεβαίωση του προορισμού είναι αντίθετη προς το όφελος του κηρύγματος, γιατί, αφού το ακούσει αυτό, κανείς δεν μπορεί να ξυπνήσει από το τσίμπημα της μομφής». Υποστηρίζοντας έτσι, «δεν θέλουν να κηρύσσεται στους ανθρώπους ότι η πίστη και η παραμονή στην πίστη είναι δώρα Θεού, μήπως αυτό οδηγήσει σε απόγνωση και όχι σε έμπνευση, όταν όσοι ακούνε τέτοια πράγματα αρχίζουν να σκέφτονται το γεγονός ότι η ανθρώπινη άγνοια δεν γνωρίζει με βεβαιότητα σε ποιον θέλει και σε ποιον δεν θα δώσει αυτά τα δώρα ο Θεός». Τότε γιατί οι ίδιοι κηρύττουν μαζί μας ότι η αποχή και η σοφία είναι δώρα Θεού; Άλλωστε, αν όταν κηρύττουμε ότι αυτά είναι τα δώρα του Θεού, αυτό δεν παρεμβαίνει στο κίνητρο στο οποίο καλούμε τους ανθρώπους να είναι σοφοί και αυτοέλεγχοι, τότε για ποιο λόγο νομίζουν ότι παρεμβαίνει στο κίνητρο με το οποίο ενθαρρύνουμε τους ανθρώπους να έρθουν στην πίστη και να παραμείνουν σε αυτήν μέχρι το τέλος, αν και αυτό ονομάζεται δώρα του Θεού, που επιβεβαιώνεται και από τη δοκιμασία Του; Η ενθάρρυνση αυτών που θεωρούμε δώρα του Θεού δεν μας εμποδίζει να τα αποκαλούμε δώρα 44. Τώρα, για να μας κρατήσει σιωπηλούς για την εγκράτεια και να μιλήσουμε εδώ μόνο για σοφία, δεν λέει ο απόστολος Ιάκωβος, που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω: «Η άνωθεν σοφία είναι πρώτα αγνή, μετά ειρηνική, σεμνή, υπάκουη, γεμάτη έλεος και καλούς καρπούς, αμερόληπτη και ακάλυπτη» (Ιακώβου 3:17). Δεν βλέπετε πόσο γεμάτη με πόσες και μεγάλες ευλογίες προέρχεται η σοφία από τον Πατέρα των φώτων; Άλλωστε, όπως λέει ο ίδιος απόστολος: «Κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι άνωθεν, κατεβαίνει από τον Πατέρα των φώτων» (Ιακ. 1:17). Επομένως, για να μην πω τίποτα άλλο, γιατί κατηγορούμε τους ακάθαρτους και πεισματάρους, στους οποίους κηρύττουμε ότι η αγνή και ειρηνική σοφία είναι το δώρο του Θεού, και δεν φοβόμαστε, μήπως, μπερδεμένοι από την αβεβαιότητα του Θείου θελήματος, βρουν σε αυτό το κήρυγμα λόγο απελπισίας παρά έμπνευσης, και δεν κατακρίνουμε τους εαυτούς μας. έχοντας τι, όπως λέμε εμείς οι ίδιοι, δεν αποκτάται με ανθρώπινη θέληση, αλλά χορηγείται από τη Θεία γενναιοδωρία; Τέλος, γιατί ο ίδιος ο Απόστολος Ιάκωβος δεν εμπόδισε το κήρυγμα αυτής της χάρης να κατακρίνει τους πονηρούς και να λέει: «Αν έχεις πικρό φθόνο και φιλονικία στην καρδιά σου, τότε μην καυχιέσαι και μην λες ψέματα για την αλήθεια: αυτή δεν είναι σοφία άνωθεν, αλλά γήινη, πνευματική, δαιμονική· γιατί όπου υπάρχει φθόνος και φιλονικία, υπάρχει φθόνος και φιλονικία3». Έτσι, όπως πρέπει να κατακρίνουμε τους πονηρούς - μομφή και από τις αποδείξεις των Θείων λόγων και με τις ίδιες τις πράξεις μας, τις οποίες έχουμε κοινά [με εκείνους που μας αντιτίθενται] - και αυτή η μομφή δεν εμποδίζεται από το γεγονός ότι κηρύττουμε ειρηνική σοφία, με την οποία διορθώνονται και θεραπεύονται οι φιλονικούμενοι, και θεωρούμε ότι είναι δώρο του Θεού. νομίζοντας ότι αυτή η μομφή εμποδίζεται από το κήρυγμα της χάρης του Θεού, η οποία διδάσκει ότι αυτή η ίδια η πίστη και η παραμονή σε αυτήν είναι τα δώρα του Θεού. Αφού, ακόμη κι αν ζητηθεί σοφία με την πίστη - άλλωστε ο ίδιος ο Απόστολος Ιάκωβος, λέγοντας: «Αν σε κανέναν από εσάς λείπει η σοφία, ας ζητήσει από τον Θεό, που δίνει γενναιόδωρα σε όλους χωρίς μομφή, και θα του δοθεί», - αμέσως προσθέτει: «Ας ζητήσει όμως με πίστη, χωρίς να αμφιβάλλει καθόλου» (Ιακώβου 6, ωστόσο, 1:5) ζητήθηκε από αυτούς στους οποίους δίνεται, να πουν ότι δεν είναι δώρο από τον Θεό, αλλά [προέρχεται] από εμάς τους ίδιους, αφού μας δόθηκε χωρίς τα αιτήματά μας. Άλλωστε, ο απόστολος λέει ξεκάθαρα: «Ειρήνη στους αδελφούς και αγάπη με πίστη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό» (Εφεσ. 6:23). Άρα, από τον Οποίο είναι η ειρήνη και η αγάπη, από Αυτόν είναι η πίστη, γι' αυτό Του ζητάμε όχι μόνο να την αυξήσει μεταξύ αυτών που την έχουν ήδη, αλλά και να την χαρίσει σε όσους δεν την έχουν ακόμη. Το κήρυγμα του προορισμού δεν παρεμβαίνει στην κλήση για απόκτηση των χαρισμάτων του Θεού 45. Άλλωστε, εκείνοι για τους οποίους το λέμε αυτό δεν ενθαρρύνουν εκείνους που αναφωνούν ότι το κήρυγμα του προορισμού και της χάριτος εμποδίζει την παρόρμηση μόνο σε εκείνα τα δώρα που, κατά τη γνώμη τους, δεν χαρίζονται από τον Θεό, αλλά είναι από εμάς τους ίδιους, ως αρχή της πίστης και της επιμονής σε αυτό μέχρι το τέλος. θα έπρεπε να το κάνουν αυτό, πείθοντας μόνο εκείνους που δεν πιστεύουν να πιστεύουν, και εκείνους που πιστεύουν να συνεχίσουν να πιστεύουν. Και όσο για το τι αναγνωρίζουν μαζί μας ως δώρα του Θεού, για να ατιμάσουμε μαζί μας το Πελαγικό λάθος, δηλαδή την αγνότητα, την αποχή, την υπομονή και οτιδήποτε άλλο, χάρη στα οποία γίνεται δίκαιη ζωή, ό,τι ζητείται από τον Κύριο με πίστη - τότε πρέπει μόνο να δείξουν ότι αυτό πρέπει να προσευχηθεί και να προσευχηθούν για να το κρατήσουν για τον εαυτό τους ή για κανέναν. Εφόσον το ενθαρρύνουν επίσης στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους και συμφωνούν ότι οι άνθρωποι πρέπει να ενθαρρύνονται να το κάνουν αυτό, δείχνουν ξεκάθαρα ότι τέτοιο κήρυγμα δεν εμποδίζει το κίνητρο για πίστη ή επιμονή μέχρι τέλους, αφού κηρύττουμε ότι και αυτά είναι δώρα του Θεού που δόθηκε στον άνθρωπο από Αυτόν και όχι από τον ίδιο τον άνθρωπο. Λόγω της διαφθοράς του, ο άνθρωπος εγκαταλείπει την πίστη, αλλά το να παραμένει σε αυτήν είναι δώρο Θεού 46. ​​[Λένε] πάλι: «Εξαιτίας του κακού του, ο καθένας εγκαταλείπει την πίστη όταν υποχωρεί και υποκύπτει στον πειρασμό, γι' αυτό αποδεικνύεται ότι εγκαταλείπει την πίστη». Ποιος θα το αρνηθεί αυτό; Αλλά γι' αυτό δεν πρέπει καθόλου να πούμε ότι η παραμονή στην πίστη δεν είναι δώρο Θεού. Διότι αυτή [παραμονή] ζητείται καθημερινά από εκείνον που λέει: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό» (Ματθαίος 6:13), και αν ακουστεί, θα το λάβει. Επομένως, ζητώντας καθημερινά να μείνει [στην πίστη], εναποθέτει φυσικά την ελπίδα της παραμονής του όχι στον εαυτό του, αλλά στον Θεό. Ωστόσο, δεν θέλω να συσσωρεύσω τα λόγια μου, αλλά μάλλον να τα αφήσω να προβληματιστούν, ώστε οι ίδιοι να δουν αν αυτό για το οποίο έπεισαν τους εαυτούς τους είναι πραγματικά καλό, δηλαδή ότι «από το κήρυγμα του προορισμού, είναι πιο πιθανό να προκύψει απελπισία σε αυτούς που ακούνε παρά στην έμπνευση». Άλλωστε αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος τότε απελπίζεται για τη σωτηρία του όταν μάθει να εναποθέτει την ελπίδα του όχι στον εαυτό του, αλλά στον Θεό, ενώ ο προφήτης αναφωνεί: «Καταραμένος είναι όποιος εμπιστεύεται στον άνθρωπο» (Ιερ. 17:5). Ο προορισμός προσδιορίζεται μερικές φορές με το όνομα πρόγνωση 47. Αυτά λοιπόν τα δώρα του Θεού, που δίνονται στους εκλεκτούς και καλούνται σύμφωνα με το σκοπό του Θεού - και μεταξύ αυτών των χαρισμάτων είναι η αρχή της πίστης και η παραμονή στην πίστη μέχρι το τέλος αυτής της ζωής, όπως το αποδείξαμε φέρνοντας πολλές έγκυρες μαρτυρίες και επιχειρήματα λογικής - αυτά, λέω, δώρα του Θεού, αν δεν υπάρχει προορισμός που τον υπερασπιζόμαστε, δεν είναι. Ωστόσο, είναι προγνωστικά, άρα αυτός είναι ο προορισμός που υπερασπιζόμαστε. Ως εκ τούτου, μερικές φορές ο ίδιος ο προκαθορισμός (praedestinatio) προσδιορίζεται και με το όνομα της πρόγνωσης (praescientiae), όπως λέει ο απόστολος: «Ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του, τον οποίο γνώρισε εκ των προτέρων» (Ρωμ. 11:2). Όταν λέγεται εδώ «εκ των προτέρων», δεν μπορεί να κατανοηθεί σωστά εκτός και αν [κατανοηθεί] ως «προκαθορισμένο», όπως δείχνει το πλαίσιο αυτής της ανάγνωσης. Άλλωστε, έγινε λόγος για τα υπολείμματα των Εβραίων που σώθηκαν όταν πέθαναν οι υπόλοιποι. Διότι παραπάνω [ο απόστολος] λέει ότι ο προφήτης είπε στον Ισραήλ: «Όλη την ημέρα απλώνω τα χέρια μου σε έναν άπιστο και πεισματάρικο λαό» (Ρωμ. 10:21) και, σαν να απαντά πού ήταν οι προηγούμενες υποσχέσεις του Θεού στον Ισραήλ, [ο απόστολος] αμέσως προσθέτει: «Έτσι θα πω: «Απέρριψε πράγματι ο Θεός τον λαό του;» Δεν θα γίνει. Γιατί κι εγώ είμαι Ισραηλίτης, από το σπέρμα του Άβραμ, από τη φυλή του Βενιαμίν» (Ρωμ. 11:1), δηλαδή σαν να έλεγε: «Επειδή κι εγώ είμαι από τον ίδιο λαό». Και μετά προσθέτει αυτό για το οποίο μιλάμε τώρα: «Ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του, τον οποίο γνώρισε από πριν». Και για να δείξει ότι το υπόλοιπο έμεινε με τη χάρη του Θεού, και όχι σύμφωνα με την αξία των έργων τους, συνεχίζει περαιτέρω: «Ή δεν ξέρετε τι λέει η Γραφή στην ιστορία του Ηλία; Πώς παραπονιέται στον Θεό για το Ισραήλ;» (Ρωμ. 11:2) κ.λπ. Και περαιτέρω [ο απόστολος] συνεχίζει: «Μα τι του λέει η Θεία απάντηση; Έχω αφήσει για μένα επτά χιλιάδες άνδρες που δεν γονάτισαν στον Βάαλ» (Ρωμ. 11:4) Άλλωστε δεν λέει: «Έμειναν για μένα», αλλά: «Έφυγα για τον εαυτό μου». Και [ο απόστολος] συνεχίζει: «Έτσι στον παρόντα καιρό, με την εκλογή της χάριτος, έχει διατηρηθεί ένα υπόλοιπο. Αν όμως με χάρη, τότε όχι με έργα, αλλιώς η χάρη δεν είναι πλέον χάρη» (Ρωμ. 11:5-6) Και μετά το συνδέει με αυτό που ανέφερα προηγουμένως, το ερώτημα: «Τι λοιπόν; Και, απαντώντας, λέει: Ό,τι ζητούσε ο Ισραήλ, δεν το έλαβε. οι εκλεκτοί έλαβαν, αλλά οι υπόλοιποι σκληρύνθηκαν» (Ρωμ. 11:7). Επομένως, είναι ευχάριστο [ο απόστολος] που μέσω αυτών των εκλεκτών και εγκαταλελειμμένων, που έγιναν έτσι μέσω της εκλογής της χάριτος, κατανοούμε τους ανθρώπους που ο Θεός δεν απέρριψε, αφού προανήξερε. ενώπιόν Του με αγάπη, αφού έτσι τους προόρισε να υιοθετήσουν ως γιους» (Εφεσ. 1:4-5). Έτσι, κανείς που το καταλαβαίνει αυτό δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του να αρνηθεί ή να αμφισβητήσει ότι ο απόστολος θέλει να υποδείξει τον προορισμό όταν λέει: «Ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του, τον οποίο προανήγγειλε». Διότι προγνώρισε το υπόλοιπο, το οποίο ο Ίδιος σκόπευε να δημιουργήσει σύμφωνα με την εκλογή της χάρης Του. Και αυτό σημαίνει - προόρισε, γιατί αναμφίβολα προανήγγειλε αν προόριζε, και το να προκαθορίζει σημαίνει να προαναγγέλλει αυτό που ο ίδιος σκόπευε να κάνει. Κεφάλαιο 19. Προγνωσία μεταξύ των ερμηνευτών της Γραφής. Παράδειγμα Αγίου Κυπριανού και Αμβροσίου 48. Επειδή όμως μας εμποδίζει, όταν διαβάζουμε για την πρόγνωση του Θεού από κάποιους ερμηνευτές του λόγου του Θεού, και μιλάμε για την κλήση των εκλεκτών, να καταλάβουμε τον ίδιο προορισμό και εδώ; Άλλωστε, είναι πολύ πιθανό να θέλουν να χρησιμοποιήσουν αυτή τη λέξη σε αυτό το θέμα, αφού είναι εύκολα κατανοητή και δεν έρχεται σε αντίθεση, αλλά, αντίθετα, συμφωνεί με την αλήθεια που κηρύσσεται για τον προορισμό της χάριτος. Ξέρω ότι κανένας δεν θα μπορούσε να αντιταχθεί διαφορετικά παρά μόνο κατά λάθος κατά του προορισμού που υπερασπιζόμαστε σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές. Και πιστεύω ότι όσοι αναζητούν τα λόγια των ερμηνευτών για αυτό το θέμα πρέπει να αρκούνται στους παντού αγίους και χριστιανούς άνδρες που επαινούνται για την πίστη και τη ζωή τους, τον Κύπριο και τον Αμβρόσιο, για τους οποίους έχουμε δώσει αρκετά σαφείς μαρτυρίες. αυτό πρέπει να είναι αρκετό για όλα: και για να πιστεύουν πλήρως και να κηρύττουν πλήρως αυτή τη δωρεάν δοθείσα χάρη του Θεού, όπως πρέπει να πιστεύουν σε αυτήν και να την κηρύττουν, και για να μην θεωρούν ότι το κήρυγμα με το οποίο ενθαρρύνουμε τους τεμπέληδες και κατακρίνουμε τους κακούς είναι αντίθετο με αυτό το κήρυγμα. Άλλωστε, αυτοί οι άνδρες, αν και κήρυξαν τη χάρη του Θεού με τέτοιο τρόπο που ο ένας είπε: «Δεν πρέπει να καυχιόμαστε για τίποτα, γιατί τίποτα δεν είναι δικό μας», 29 και ο άλλος: «Η καρδιά και οι σκέψεις μας δεν είναι στη δύναμή μας», 30 όμως δεν σταμάτησαν να ενθαρρύνουν και να κατηγορούν τους ανθρώπους να εκπληρώσουν τις Θείες εντολές. Δεν φοβήθηκαν μήπως τους έλεγαν: «Γιατί μας ενθαρρύνετε και γιατί μας κατηγορείτε εάν εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να έχουμε κανένα καλό και η καρδιά μας δεν είναι στη δύναμή μας;» Αυτοί οι άγιοι άνθρωποι δεν μπορούσαν να φοβηθούν καθόλου, όσο κι αν τους έλεγαν τέτοια πράγματα. δεν φοβήθηκαν, γιατί κατάλαβαν ότι σε ελάχιστους δόθηκε η δύναμη να δεχτούν το δόγμα της σωτηρίας από τον ίδιο τον Θεό ή τους αγγέλους του ουρανού, χωρίς κανένα ανθρώπινο κήρυγμα, και σε πολλούς δόθηκε η δύναμη να πιστέψουν στον Θεό μέσω των ανθρώπων. Αλλά ανεξάρτητα από το πώς διακηρύσσεται ο λόγος του Θεού σε έναν άνθρωπο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το άκουσμα του με τέτοιο τρόπο ώστε να υποταχθεί σε αυτόν είναι δώρο από τον Θεό. Οι Άγιοι Κύπριος, Αμβρόσιος και Γρηγόριος ο Θεολόγος μαρτυρούν τη χάρη και τα χαρίσματα του Θεού 49. Επομένως, οι προαναφερθέντες άριστοι ερμηνευτές των Θείων λόγων και της αληθινής χάρης του Θεού (δηλαδή της οποίας δεν προηγείται καμία ανθρώπινη αξία) κήρυτταν όπως έπρεπε και ενθάρρυναν συνεχώς την εκπλήρωση των Θείων εντολών, ώστε όσοι έχουν το χάρισμα της υπακοής να μάθουν ποιες εντολές πρέπει να υπακούουν. Άλλωστε, αν προηγείται η χάρη κάποια από τα πλεονεκτήματά μας, τότε είναι σαφές ότι αυτά είναι πλεονεκτήματα κάποιας πράξης, ή λόγου ή σκέψης, που περιλαμβάνει την ίδια την καλή θέληση. Αλλά κάλυψε εν συντομία τα είδη όλων των αξιών γενικά που λέει: «Δεν πρέπει να καυχιόμαστε για τίποτα, αφού τίποτα δεν είναι δικό μας» 31 . Και αυτός που λέει: «Η καρδιά μας και οι σκέψεις μας δεν είναι στη δύναμή μας» 32 δεν χάνει καθόλου τα λόγια και τις πράξεις εξαιτίας αυτού, γιατί δεν υπάρχει λόγος ή πράξη ανθρώπου που να μην προέρχεται από την καρδιά και τη σκέψη. Και τι άλλο θα μπορούσε να εξηγήσει ο πιο ένδοξος μάρτυρας και πιο ένδοξος δάσκαλος Κυπριανός σε αυτό το θέμα από εκείνα [τα λόγια του] όπου έπεισε ότι πρέπει να προσευχόμαστε στην προσευχή του Κυρίου ακόμη και για τους εχθρούς της χριστιανικής πίστης, όπου δήλωσε ξεκάθαρα τι σκέφτεται για την αρχή της πίστης, που είναι επίσης δώρο του Θεού, και όπου έδειξε ότι η Εκκλησία μπορεί να δίνει καθημερινά για την πίστη μέχρι το τέλος. σε αυτούς που μένουν. Επίσης, ο μακαριστός Αμβρόσιος, εξηγώντας τα λόγια του Ευαγγελιστή Λουκά: «Καλό ήταν και για μένα» (Λουκάς 1:3), λέει: «Ίσως δεν ήταν ευχάριστο μόνο εκείνος που ήταν ευχαριστημένος με αυτά που λέει. Άλλωστε, δεν ήταν μόνο από ανθρώπινη θέληση που θέλησε, αλλά έγινε και ευάρεστο σε αυτόν (3:2) Από μόνο του μπορεί να φανεί καλός σε εμάς, σε τελική ανάλυση, όποιον τον ελεήσει, [αυτός] καλεί και αυτός που ακολουθεί τον Χριστό, αν τον ρωτήσουν γιατί ήθελε να είναι Χριστιανός, μπορεί να απαντήσει: «Ήταν καλό και για μένα». Όταν το λέει αυτό, δεν αρνείται καθόλου αυτό που θέλησε ο Θεός, γιατί το ανθρώπινο θέλημα είναι προετοιμασμένο εκ των προτέρων από τον Θεό (Παροιμίες 8:35). Διότι το να τιμάται ο Θεός ως άγιος [άνθρωπος] είναι έργο της χάριτος του Θεού» 33. Επίσης στο ίδιο έργο, δηλαδή στην «Ερμηνεία» του ίδιου Ευαγγελίου, όταν έρχεται στον τόπο όπου [διηγείται πώς] οι Σαμαρείτες δεν ήθελαν να δεχτούν τον Κύριο να πάει στην Ιερουσαλήμ, λέει ότι έλαβε ότι δεν έμαθε πνευματικά. Άλλωστε, αν ήθελε, θα έκανε και τους ανυπάκουους υπάκουους. Και γιατί δεν Τον δέχτηκαν, το ανέφερε ο ίδιος ο Ευαγγελιστής, λέγοντας: «Επειδή φάνηκε να ταξιδεύει στην Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 9:53). Και οι μαθητές ήθελαν να γίνουν δεκτοί στη Σαμάρεια. Αλλά ο Θεός καλεί αυτούς που θέλει να το κάνουν αυτό και που επιθυμεί, και τους κάνει πιστούς». Αλλά ας προσθέσουμε σε αυτά τα δύο, που θα έπρεπε να είναι αρκετά, και ένα τρίτο - τον Άγιο Γρηγόριο, ο οποίος μαρτυρεί ότι και η πίστη στον Θεό και η ομολογία όσων πίστεψε είναι δώρο Θεού, λέγοντας το εξής: «Σε παρακαλώ, ομολογήστε την Τριάδα ως μία στη Θεότητα, και αν θέλετε να πείτε διαφορετικά, πείτε ότι είναι μία στη φύση, και προσευχηθείτε. ότι ο Θεός θα σας επιτρέψει να λάβετε μια φωνή με την οποία μπορείτε να ομολογήσετε αυτό που πιστέψατε. «Και είμαι βέβαιος ότι θα δώσει· Ποιος έδωσε το πρώτο. Θα δώσει και το δεύτερο» 35, δηλ. Αυτός που έδωσε να πιστέψει θα δώσει και για να εξομολογηθεί. Το κήρυγμα των χαρισμάτων του Θεού δεν παρεμβαίνει στην υπακοή 50. Αυτοί οι τόσο διάσημοι και τόσο μεγάλοι δάσκαλοι, που λένε ότι δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο μπορούμε να καυχηθούμε σαν δικό μας, σαν να μην μας το έδωσε ο Θεός, [επιβεβαιώνοντας] ότι η ίδια η καρδιά και οι σκέψεις μας δεν είναι στη δύναμή μας, δίνοντας τα πάντα στον Θεό και ομολογώντας ότι από Αυτόν λαμβάνουμε [το δώρο] να στραφούμε σε Αυτόν και να παραμείνουμε μαζί Του, ώστε ο Χριστός να το δεχόμαστε έτσι. ότι όσοι ήταν ανυπάκουοι έγιναν υπάκουοι και πιστοί, ώστε πίστεψαν στην ίδια την Τριάδα και ομολόγησαν με λόγια αυτό που πιστεύουμε - έτσι, τα αποδίδουν όλα αυτά στη χάρη του Θεού, τα αναγνωρίζουν ως δώρα Θεού, μαρτυρούν ότι το έχουμε από Αυτόν και όχι από τον εαυτό μας. Και ποιος μπορεί να πει γι' αυτούς ότι ομολόγησαν αυτή τη Θεία χάρη και ταυτόχρονα τόλμησαν να απορρίψουν την πρόγνωσή Του, την οποία αναγνωρίζουν όχι μόνο οι επιστήμονες, αλλά και οι αμύθητοι; Επιπλέον, αν ήξεραν ότι ο Θεός το δίνει αυτό, και ήταν βέβαιοι ότι γνωρίζει εκ των προτέρων για αυτό το δώρο Του και δεν μπορούν παρά να γνωρίζουν αυτούς στους οποίους σκοπεύει να δώσει, τότε αναμφίβολα γνώριζαν επίσης αυτόν τον προορισμό, τον οποίο, αναγγέλλεται από τους αποστόλους, υπερασπιζόμαστε με πολύ κόπο και ζήλο ενάντια στο νέο 36. Ωστόσο, όταν κήρυτταν όπως δεν μπόρεσαν να το ενθαρρύνουν, όπως ακριβώς δεν μπορούσαν, να το ενθαρρύνουν. πες τους: «Αν δεν θέλετε να κρυώσει στις καρδιές μας αυτή η υπακοή στην οποία μας καλείτε, τότε μη μας κηρύξετε τη θεία χάρη που, όπως ισχυρίζεστε, δίνει ο Θεός, για να κάνουμε αυτό που μας καλείτε». Κεφάλαιο 20. Ο προορισμός πρέπει να κηρύσσεται 51. Αν λοιπόν οι απόστολοι και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας που τους διαδέχτηκαν και τους μιμήθηκαν, έκαναν και τα δύο, δηλαδή κήρυξαν αληθινά τη χάρη του Θεού, που δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, και ενστάλαξαν την ευσεβή υπακοή στις σωτήριες εντολές, τότε γιατί αυτοί οι [παραπλανημένοι] άνθρωποι, θεωρούν τον εαυτό τους αιχμάλωτο να λένε την αλήθεια: είπε για τον προκαθορισμό των καλών πράξεων του Θεού, όμως δεν πρέπει κανείς να το κηρύξει αυτό στους ανθρώπους»; 37. Αντίθετα, πρέπει να κηρύσσεται για να ακούσουν όσοι έχουν αυτιά για να ακούσουν (Λουκάς 8:8). Και ποιος τα έχει αν δεν τα έχει λάβει από Εκείνον που λέει: «Θα τους δώσω καρδιά για να με γνωρίσουν και αυτιά για να ακούσουν» (Βαρ. 2:31); Είναι σαφές ότι αυτός που δεν τα δέχεται θα απορρίψει [το κήρυγμα], αλλά αυτός που το δέχεται θα το αφομοιώσει και θα το απορροφήσει, θα το απορροφήσει και θα ζήσει. Άλλωστε πώς πρέπει να κηρύσσεται η ευσέβεια ώστε να λατρεύεται σωστά ο Θεός από εκείνους που έχουν αυτιά να ακούν; πώς πρέπει κανείς να κηρύττει την αγνότητα, ώστε όσοι έχουν αυτιά να μην κάνουν τίποτα παράνομο με τα αναπαραγωγικά τους όργανα. Πώς πρέπει να κηρύττεται η αγάπη, ώστε όσοι έχουν αυτιά να ακούν, να αγαπούν τον Θεό και τον πλησίον τους. με τον ίδιο τρόπο, αυτός ο προορισμός των καλών πράξεων του Θεού πρέπει να κηρύσσεται, ώστε όσοι έχουν αυτιά να ακούν να καυχηθούν όχι για τον εαυτό τους, αλλά για τον Κύριο. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος μίλησε για προκαθορισμό ακόμη και πριν από την πελαγική αίρεση 52. Λένε: «Δεν χρειαζόταν να μπερδέψουμε πολλές καρδιές των λιγότερο ευφυών με την ασάφεια αυτού του είδους συλλογισμού, αφού με όχι λιγότερο όφελος, χωρίς αυτόν τον ισχυρισμό του προορισμού, η καθολική πίστη υπερασπιζόταν για πολλά χρόνια τόσο ενάντια σε άλλους αιρετικούς, και ειδικά ενάντια στους Πελαγείς, που υπερασπίστηκαν σε πολλά προηγούμενα βιβλία - τόσο των δικών μας όσο και άλλων συγγραφέων». 38 Και εκπλήσσομαι που το λένε αυτό, χωρίς να δίνουν σημασία σε αυτά τα βιβλία μας (για να σιωπήσω εδώ για άλλους συγγραφείς), που γράφτηκαν και εκδόθηκαν πριν αρχίσουν να εμφανίζονται οι Πελαγείς, ώστε να μην βλέπουν πόσους από τους τόπους τους εξαλείφουμε, χωρίς να το γνωρίζουμε ακόμη, τη μελλοντική Πελαγική αίρεση και κηρύττοντας τη χάρη με την οποία ο Θεός μας απάλλαξε. Αυτό το έκανε χωρίς καμία προηγούμενη αξία από εμάς, αλλά μόνο από τη γενναιοδωρία του ελέους Του. Άρχισα να το καταλαβαίνω αυτό πληρέστερα στην ομιλία που έγραψα στον Σιμπλικιανό, επίσκοπο της Εκκλησίας του Μεδιολάνου, μακαρίτη τη μνήμη, στην αρχή της επισκοπής μου, όταν αναγνώρισα και διακήρυξα ότι η αρχή της πίστης είναι επίσης δώρο Θεού. Μαρτυρία από την Εξομολόγηση 53. Και είναι δυνατόν να θυμηθώ ένα πιο διαδεδομένο και εγκεκριμένο από τα γραπτά μου από τα βιβλία της «Εξομολόγησης» μου; Αν και τα δημοσίευσα πριν προκύψει η Πελαγική αίρεση, σε αυτά είπα με όλη μου την εμπιστοσύνη στον Θεό μας και επανέλαβα πολλές φορές: «Δώσε ό,τι διατάζεις και πρόσταξε ό,τι θέλεις». Ο Πελάγιος δεν άντεξε αυτά τα λόγια μου στη Ρώμη, όταν τα ανέφερε παρουσία του κάποιος αδελφός μου και ένας συνάδελφός μου στην επισκοπή, και, αντικρούοντας με μεγάλη συγκίνηση, παραλίγο να μαλώσει με αυτόν που τα ανέφερε. Τι διατάζει όμως ο Θεός πάνω από όλα και πάνω από όλα; Δεν πιστεύουμε σε Αυτόν; Επομένως, ο Ίδιος το δίνει αυτό, αν ειλικρινά Του ειπωθεί: «Δώσε αυτό που διατάξεις». Και δεν θυμάσαι ότι στα ίδια βιβλία, όταν μιλώ για τη μεταστροφή μου και πώς ο Θεός με μεταστράφηκε σε εκείνη την πίστη που κατέστρεφα με καταφρόνητη και ξέφρενη φλυαρία, το διηγούμαι έτσι ώστε να δείξω πώς υπέκυψα στα πιστά και καθημερινά δάκρυα της μητέρας μου, για να μην χαθώ; Εκεί αναμφίβολα κηρύττω ότι ο Θεός, με τη χάρη Του, στρέφει τα θελήματα των ανθρώπων στην πίστη, όχι μόνο εκείνων που απομακρύνονται από την ορθή πίστη, αλλά ακόμη και εκείνων που αντιτίθενται στην ορθή πίστη. Και πώς προσευχήθηκα στον Θεό για τελειότητα και παραμονή, το ξέρετε, και μπορείτε να το ελέγξετε όποτε θέλετε. Λοιπόν, σε σχέση με όλα τα δώρα του Θεού που ζήτησα ή επαίνεσα σε αυτό το έργο μου, ποιος θα τολμούσε, δεν θα πω, να αρνηθεί, αλλά ακόμη και να αμφισβητήσει ότι ο Θεός γνώριζε εκ των προτέρων για την δωρεά τους από Αυτόν, και πώς θα μπορούσε να μην ξέρει σε ποιον σκόπευε να τα δώσει; Αυτός είναι ο προφανής και αξιόπιστος προορισμός των αγίων, που αργότερα, όταν επιχειρηματολογήσαμε κατά των Πελαγών, η αναγκαιότητα μας ανάγκασε να ορίσουμε πιο προσεκτικά και λεπτομερέστερα. Άλλωστε, μάθαμε ότι κάθε μεμονωμένη αίρεση εισάγει τα δικά της αντίστοιχα ερωτήματα στην Εκκλησία, και στον αγώνα εναντίον της η [διδασκαλία της] Θείας Γραφής καθορίζεται με μεγαλύτερη ακρίβεια - ακριβέστερα παρά αν δεν την ανάγκαζε μια τέτοια αναγκαιότητα. Και τι θα μπορούσε να μας κάνει να συγκεντρώσουμε σε αυτό το έργο μας με τόση πληρότητα και σαφήνεια τα χωρία της Γραφής στα οποία επιβεβαιώνεται ο προορισμός, αν όχι η γνώμη των Πελαγών ότι η χάρη του Θεού δίνεται σύμφωνα με τις αρετές μας; Άλλωστε, αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να απορρίπτουμε τη χάρη! Κεφάλαιο 21. Η αρχή και το τέλος της πίστης είναι από τον Θεό 54. Έτσι, για να καταστρέψουμε αυτή τη γνώμη, αχάριστη προς τον Θεό και εχθρική προς τις δωρεάν παροχές του Θεού με τις οποίες ελευθερωνόμαστε, βεβαιώνουμε ότι τόσο η αρχή της πίστης όσο και η παραμονή σε αυτήν μέχρι το τέλος είναι όλα δώρα του Θεού, σύμφωνα με τη Γραφή, από την οποία έχουμε ήδη αναφέρει πολλά. Άλλωστε, αν πούμε ότι η αρχή της πίστεως είναι από εμάς, και χάρη σε αυτό είμαστε άξιοι να λάβουμε άλλα χαρίσματα του Θεού, τότε οι Πελαγείς θα καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι η χάρη του Θεού δίνεται σύμφωνα με τις αρετές μας. Η καθολική πίστη φοβάται τόσο πολύ αυτό που ο ίδιος ο Πελάγιος, φοβούμενος να καταδικαστεί, το καταδίκασε. Με τον ίδιο τρόπο, αν πούμε ότι η παραμονή μας είναι από εμάς, και όχι από τον Κύριο, τότε θα απαντήσουν ότι έχουμε την αρχή της πίστης, όπως και το τέλος, από τον εαυτό μας, συλλογιζόμενοι με την έννοια ότι είναι πολύ πιο πιθανό να έχουμε την αρχή αυτού από τον εαυτό μας, αν έχουμε από τον εαυτό μας το δικαίωμα να μένεις μέχρι το τέλος, αφού η ολοκλήρωση είναι κάτι περισσότερο από το να αρχίσει, και έτσι πάλι θα μου δοθεί η χάρη του Θεού. Και αν και τα δύο είναι δώρα του Θεού, και ο Θεός ήξερε εκ των προτέρων (ποιος μπορεί να το αρνηθεί αυτό;) ότι θα έδινε αυτά τα χαρίσματα, τότε πρέπει να κηρύσσεται ο προορισμός, ώστε η αληθινή χάρη του Θεού, δηλαδή ό,τι δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, να προστατευτεί με μια ακαταμάχητη ενίσχυση. Στοιχεία από τα προηγούμενα γραπτά και επιστολές του Αυγουστίνου 55. Πράγματι, στο βιβλίο με τίτλο «On Promoach and Grace», που δεν ήταν αρκετό για όλους τους θαυμαστές μας, νομίζω ότι δήλωσα με τέτοια εκφραστικότητα και σαφήνεια ότι το να αντέχεις μέχρι τέλους είναι επίσης δώρο Θεού, με το οποίο δεν έχω γράψει ποτέ, ή σχεδόν ποτέ πριν, αν δεν με απατήσει η μνήμη μου. Αλλά το είπα εκεί έτσι, γιατί το είχαν μιλήσει πριν από μένα. Άλλωστε, ο μακαριστός Κύπριος, όπως ήδη δείξαμε, εξηγώντας τα αιτήματά μας στην προσευχή του Κυρίου, λέει ότι ήδη στην πρώτη αναφορά ζητάμε να τηρήσουμε. Ισχυρίζεται ότι, λέγοντας: «Αγιαστεί το όνομά σου» (Ματθαίος 6:9), εμείς, έχοντας ήδη αγιαστεί στο βάπτισμα, προσευχόμαστε να συνεχίσουμε σε αυτό που αρχίσαμε να είμαστε. Οπότε, όσοι δεν πρέπει να είμαι αχάριστος για την αγάπη τους για μένα, όσοι, όπως γράφεις, δέχονται με επιδοκιμασία όλες τις σκέψεις μου, με εξαίρεση ό,τι έχουμε απορία, ας δουν, λέω, αν στα τελευταία μέρη του πρώτου βιβλίου των δύο που έγραψα στην αρχή της επισκοπής μου, πριν ακόμη εμφανιστεί η Πελαγική αίρεση, κάτι στον Μιλανέζο επισκόπου μπορεί να παραμείνει στον Μιλανέζο επίσκοπο. Ο Θεός δεν δίνεται σύμφωνα με τις αρετές μας. Δεν αποκάλυψα επαρκώς εκεί ότι ακόμη και η αρχή της πίστης είναι ήδη δώρο Θεού, και δεν προκύπτει από όσα είναι γραμμένα εκεί, ακόμη κι αν δεν εκφράζεται, ότι η συνέχεια μέχρι το τέλος προέρχεται μόνο από Αυτόν που μας προόρισε στη Βασιλεία και τη δόξα Του; Τέλος, εκείνη την επιστολή που έγραψα ήδη κατά των Πελαγιανών στον Άγιο Παουλίνο, επίσκοπο του Νόλαν, την επιστολή κατά της οποίας άρχισαν να διαφωνούν, δεν τη δημοσίευσα πριν από πολλά χρόνια; Ας αναλογιστούν και την επιστολή που έστειλα στον Σίξτο, πρεσβύτερο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, όταν πολεμούσαμε στη σκληρότερη μάχη με τους Πελαγούς, και θα διαπιστώσουν ότι είναι ίδια με αυτή στον Παουλίνο. Και ας φανεί από αυτό ότι πριν από πολλά χρόνια μιλήσαμε και γράψαμε κατά της πελαγικής αίρεσης, αυτό που, παραδόξως, τώρα τους αποδείχτηκε απαράδεκτο. Ωστόσο, δεν θέλω να εκτιμήσει κανείς τόσο πολύ τις σκέψεις μου ώστε να με ακολουθήσει σε οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό που είναι πεπεισμένο ότι δεν κάνω λάθος. Άλλωστε, γι' αυτό γράφω τώρα βιβλία στα οποία έχω κάνει μια αναθεώρηση όλων των έργων μου, για να δείξω ότι ο ίδιος δεν ακολουθώ τον εαυτό μου σε όλα, αλλά, όπως πιστεύω, γράφω, προχωρώντας και βελτιώνοντας με τη χάρη του Θεού, και όχι ξεκινώντας αμέσως από την τελειότητα. Θα ήταν περισσότερο αυτοπεποίθηση παρά αλήθεια αν έλεγα ότι τώρα, σε αυτή την ηλικία, έχω πετύχει την τελειότητα και μπορώ να γράφω χωρίς κανένα απολύτως λάθος. Η διαφορά όμως εδώ είναι πόσο και σε ποια θέματα κάνει λάθος ένας άνθρωπος, πόσο γρήγορα διορθώνει τα λάθη του ή με ποιο πείσμα προσπαθεί να υπερασπιστεί το λάθος του. Άλλωστε, ο άνθρωπος δίνει καλή ελπίδα αν η τελευταία μέρα αυτής της ζωής τον βρει επιτυχημένο με τέτοιο τρόπο ώστε να του προστεθούν ό,τι έλειπε από την επιτυχία του και να θεωρείται ότι χρειάζεται βελτίωση και όχι τιμωρία. Ο Θεός παρέχει τόσο τα μέσα σωτηρίας όσο και την ίδια τη σωτηρία, επομένως είναι παράλογο να αμφιβάλλουμε για τον προορισμό 56. Επομένως, αν δεν θέλω να φανώ αχάριστος σε εκείνους που με αγάπησαν, αφού και πριν με αγαπήσουν έλαβαν κάποιο όφελος από το έργο μου, τότε θα είμαι αχάριστος στον Θεό, τον οποίο δεν θα αγαπούσαμε αν πρώτα δεν μας είχε αγαπήσει και δεν μας είχε κάνει θαυμαστές Του, αφού η αγάπη είναι από Αυτόν (Α' Ιωάννου 4:7), όπως εκείνους τους οποίους έκανε μεγάλους θαυμαστές Του; Και τι πιο αχάριστο από το να απορρίπτουμε την ίδια τη χάρη του Θεού, λέγοντας ότι δίνεται σύμφωνα με τις αρετές μας; Η καθολική πίστη στους Πελαγίους τρομοκρατείται από αυτό, αυτό ρίχνει την κύρια ευθύνη στον ίδιο τον Πελάγιο, αυτό καταδίκασε ο ίδιος ο Πελάγιος, αλλά όχι από αγάπη για την αλήθεια του Θεού, αλλά υπό τον φόβο της προσωπικής του καταδίκης. Και όποιος, πιστός Ορθόδοξος, φοβάται να πει ότι η χάρη του Θεού δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά μας, ας μην αφαιρέσει την ίδια την πίστη από τη [δράση] της χάρης του Θεού, χάρη στην οποία κληρονόμησε το έλεος για να γίνει πιστός (Α΄ Κορ. 7:25). Ας αποδώσει και αυτός στη χάρη του Θεού την επιμονή του μέχρι τέλους, χάρη στην οποία απέκτησε το έλεος που ζητούσε καθημερινά – να μην οδηγηθεί σε πειρασμό. Και μεταξύ της αρχής της πίστης και της τελειότητας του να είμαστε στη μέση βρίσκονται εκείνες οι [αρετές] χάρη στις οποίες ζούμε δίκαια, σε σχέση με τις οποίες ακόμη και [όσοι μας αντιτίθενται τώρα] συμφωνούν ότι όλα αυτά μας δίνονται από τον Θεό μέσω της προσευχής της πίστης. Και ο Θεός προείδε ότι όλα αυτά -δηλαδή η αρχή της πίστης και των άλλων χαρισμάτων Του μέχρι το τέλος- θα τα έδινε από τα χαρίσματα Του στους καλεσμένους Του. Επομένως, μόνο η υπερβολική επιτηδειότητα τείνει να εναντιωθεί στον προκαθορισμό ή να αμφισβητήσει τον προκαθορισμό. Κεφάλαιο 22. Πώς να κηρύξετε τον προκαθορισμό χωρίς να οδηγείτε σε προσβολή 57. Ωστόσο, δεν είναι [όπως προτείνουν] ότι αυτός ο προορισμός πρέπει να κηρύσσεται στους ανθρώπους, μήπως με αυτό ακριβώς το κήρυγμα θα ντροπιαστούν με κάποιο τρόπο μπροστά σε ένα αδαή και αργά κατανοητό πλήθος. οπότε η πρόγνωση του Θεού σίγουρα θα ντροπιαστεί (κάτι που σίγουρα [οι αντίπαλοί μας] δεν μπορούν να αρνηθούν) αν πουν στους ανθρώπους: «Είτε αγωνίζεσαι είτε κοιμάσαι, θα είσαι ακόμα αυτό που σε γνώρισε εκ των προτέρων Αυτός που δεν μπορεί να κάνει λάθη». Άλλωστε, μόνο ένας πονηρός ή αδαής γιατρός μπορεί να χρησιμοποιήσει έστω και ένα χρήσιμο φάρμακο με τέτοιο τρόπο ώστε είτε να μην φέρει όφελος είτε να βλάψει. Αλλά πρέπει να πείτε: «Εντέλει αγωνίζεστε για να λάβετε» (Α' Κορ. 9:24), και έτσι στον ίδιο τον αγώνα σας θα μπορέσετε να αναγνωρίσετε ότι είναι προφανές ότι «αγωνίζεστε νόμιμα» (2 Τιμ. 2:5). Μπορείτε επίσης να κηρύξετε την πρόγνωση του Θεού με κάποιον άλλο τρόπο, απλώς για να διώξετε την ανθρώπινη τεμπελιά. Το δόγμα του προκαθορισμού πρέπει να παρουσιάζεται με προσοχή στο άτομο που το ακούει. 58. Επομένως, αν και η απόφαση του θελήματος του Θεού που προέρχεται από τον προκαθορισμό εμφανίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε κάποιοι, έχοντας λάβει τη θέληση για υπακοή, στρέφονται στην πίστη από απιστία ή παραμένουν στην πίστη. και οι υπόλοιποι, όσοι παραμένουν στην απόλαυση των αμαρτιών που υπόκεινται σε καταδίκη, αν είναι επίσης προκαθορισμένοι, τότε δεν έχουν ακόμη εγερθεί γιατί η βοήθεια της ελεήμων χάριτος δεν τους έχει ακόμη αναστήσει, γιατί αν εκείνοι από αυτούς που ο Θεός με τη χάρη Του προόρισε για εκλογή δεν έχουν ακόμη κληθεί, θα λάβουν αυτήν ακριβώς τη χάρη, με τη βοήθεια της οποίας θα θελήσουν να γίνουν εκλεκτοί. αν κάποιοι άλλοι υπακούσουν, αλλά δεν είναι προορισμένοι για τη Βασιλεία και τη δόξα Του, τότε η υπακοή τους είναι προσωρινή και δεν θα παραμείνουν σε αυτήν την υπακοή μέχρι το τέλος - έτσι, αν και όλα αυτά είναι αλήθεια, δεν πρέπει να λέγονται με αυτόν τον τρόπο σε πολλούς ακροατές. Δεν πρέπει να απευθύνεται σε αυτούς το κήρυγμα και να τους λέγονται εκείνα τα λόγια [σε εκείνους που μας αντιτίθενται] που αναφέρατε στις επιστολές σας και που ήδη ανέφερα παραπάνω: «Η απόφαση του θελήματος του Θεού, που προέρχεται από τον προκαθορισμό, είναι τέτοια που μερικοί από εσάς, έχοντας λάβει τη θέληση για υπακοή, προήλθαν από απιστία στην πίστη». Γιατί να πείτε: "ένας από εσάς"; Άλλωστε, αν μιλάμε στην Εκκλησία του Θεού, αν μιλάμε σε πιστούς, τότε γιατί λέμε ότι κάποιοι από αυτούς έφτασαν στην πίστη, δείχνοντας έτσι αδικία σε σχέση με άλλους, όταν θα ήταν πολύ πιο βολικό να πούμε: «Η απόφαση του θελήματος του Θεού, προερχόμενη από τον προορισμό, είναι τέτοια που, έχοντας λάβει τη θέληση να υπακούς, προήλθες από απιστία στην πίστη, και αν θα παραμείνεις στην πίστη;» Είναι απαραίτητο να αποφευχθεί η προσβολή των ανθρώπων που ακούνε 59. Και αυτό που έρχεται παρακάτω δεν πρέπει να ειπωθεί καθόλου, δηλαδή: «Οι υπόλοιποι [εσείς], όσοι παραμένετε στην ευχαρίστηση των αμαρτιών, δεν έχετε ακόμη αναστηθεί, επειδή η βοήθεια της ελεήμων χάριτος δεν σας έχει ακόμη αναστήσει». Είναι δυνατό και απαραίτητο να πούμε αυτό εδώ - που θα είναι πολύ καλύτερο και πιο κατάλληλο: «Αν εξακολουθείτε να μένετε στην ευχαρίστηση των αμαρτιών που υπόκεινται σε καταδίκη, αποδεχτείτε τη σωτήρια διδασκαλία, ωστόσο, όταν το κάνετε αυτό, μην είστε περήφανοι για αυτό, σαν να το κάνατε και μην καυχιέστε σαν να μην το λάβατε, «γιατί είναι ο Θεός που εργάζεται σε σας με τη θέλησή του και να εργάζεστε». κατευθύνεται από τον Κύριο (Ψαλμ.37:23), για να μπορέσετε να επιθυμήσετε τους τρόπους Του Και από την πολύ καλή και πιστή σας πράξη, να καταλάβετε ότι ανήκετε στον προορισμό της Θείας χάριτος. Πώς να μιλήσετε για εκείνους που δεν καλούνται από τον Θεό και τους επαναστάτες 60. Επίσης, αυτό που ακολουθεί, όπου λέει: «Όμως, αν υπάρχουν μερικοί από εσάς που δεν έχετε ακόμη κληθεί, τους οποίους ο Θεός προόρισε με τη χάρη Του για εκλογή, τότε θα λάβετε αυτήν ακριβώς τη χάρη, με την οποία θα επιθυμείτε να γίνετε εκλεκτοί και θα είστε έτσι», τότε αυτό λέγεται πιο σκληρά από ό,τι μπορεί να ειπωθεί, αν δεν μιλάμε σε κάποιους ανθρώπους που ανήκουν στον Χριστό, αλλά απευθύνονται σε κάποιους ανθρώπους γενικά. Γιατί να μην το πείτε καλύτερα: «Κι αν υπάρχουν αυτοί που δεν έχουν κληθεί ακόμη, ας προσευχηθούμε γι' αυτούς, για να κληθούν. Άλλωστε, είναι πιθανό να είναι τόσο προορισμένοι που μέσω των προσευχών μας να συγχωρεθούν και να λάβουν τη χάρη με τη βοήθεια της οποίας θα θέλουν να γίνουν εκλεκτοί και θα είναι έτσι. Αυτό δίνει ο Ίδιος στους απίστους να πιστέψουν και το κάνει πρόθυμο από εκείνους που δεν θέλουν». 61. Και σχετικά με το τι προστίθεται σε αυτά τα λόγια περαιτέρω, γενικά θα εκπλαγώ αν μεταξύ του χριστιανικού λαού κάποιος που είναι αδύναμος θα μπορέσει με κάποιο τρόπο να ακούσει ήρεμα όταν λέει: «Και αν τώρα υποταχθείς, αλλά είσαι προορισμένος για απόρριψη, τότε η δύναμη να υποταχθείς θα αφαιρεθεί από σένα, ώστε να πάψεις να υποτάσσεσαι στον [Θεό]». Άλλωστε, το να λες κάτι τέτοιο δεν είναι άλλο από τη συκοφαντία και την προφητεία κάποιου είδους κακού. Αλλά αν θέλετε ή χρειάζεται να πείτε κάτι για εκείνους που δεν θα συνεχίσουν [με το καλό], τότε γιατί να μην το πείτε καλύτερα τουλάχιστον όπως είπα λίγο πιο πάνω; Και πρώτα απ' όλα, ας μην ειπωθεί αυτό για εκείνους που ακούν μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων, αλλά για αυτούς για τους άλλους. δηλαδή, ας μην λένε: «Κι αν τώρα υποταχθείς, αλλά είσαι προορισμένος να απορριφθείς», αλλά ας πουν: «Αν τώρα υποταχθούν», και όλα τα άλλα με τον ίδιο τρόπο, χρησιμοποιώντας το ρήμα όχι σε δεύτερο, αλλά σε τρίτο πρόσωπο. Άλλωστε, δεν μιλάμε για κάτι επιθυμητό, ​​αλλά για ένα αηδιαστικό, και θα είναι πολύ αγενές και δυσάρεστο να πέσει κανείς κακία στα πρόσωπα των ακροατών αν αυτός που τους απευθύνει λέει: «Κι αν τώρα υποκύψεις, αλλά είσαι προορισμένος στην απόρριψη, τότε θα σου αφαιρεθεί η δύναμη να υποταχθείς, ώστε να πάψεις να υποτάσσεσαι». Τελικά, τι ζημιά θα υποστεί αυτό το ρητό αν ειπωθεί έτσι: «Αν κάποιοι τώρα υποτάσσονται, αλλά δεν είναι προορισμένοι στη βασιλεία και τη δόξα Του, τότε είναι άστατοι και δεν θα συνεχίσουν αυτή την υπακοή μέχρι τέλους»; Δεν θα λέγαμε το ίδιο πράγμα πιο αληθινά και πιο αξιοπρεπώς αν δεν τους ευχόμασταν αυτό το μεγάλο κακό, αλλά μάλλον το αποδίδαμε αυτό, που μισούν, σε άλλους, ώστε αυτοί, ελπίζοντας για το καλύτερο και προσευχόμενοι γι' αυτό, να μην θεωρήσουν ότι αυτό [κακό] ισχύει για τον εαυτό τους; Και με τον τρόπο με τον οποίο [όσοι μας αντιτίθενται] θεωρούν απαραίτητο να το πουν αυτό, μια δήλωση για την πρόγνωση του Θεού, την οποία δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να απορρίψουν, μπορεί να ειπωθεί, σχεδόν με τα ίδια λόγια, έτσι ώστε να μπορεί να ειπωθεί ως εξής: «Και αν τώρα υποταχθείς, αλλά [ο Θεός] γνώριζε προκαταβολικά ότι υπόκεινται σε απόρριψη, θα πάψεις να υποτάσσεσαι». Αυτό δεν είναι εξαιρετικά αλήθεια; Φυσικά και είναι, αλλά [να το πω αυτό] είναι εντελώς άδικο, ακατάλληλο και ακατάλληλο. Αυτός ο λόγος δεν είναι ψευδής, αλλά δεν εφαρμόζεται εδώ σωτήρια για τη θεραπεία της ανθρώπινης αδυναμίας. Πρέπει να ενθαρρύνεται να προσεύχεται και να εμπιστεύεται τον Θεό 62. Και μου φαίνεται ότι αν κάποιος αρχίσει να μιλάει ενώπιον του λαού με τον τρόπο που, όπως είπαμε, πρέπει να χρησιμοποιείται στο κήρυγμα του προορισμού, τότε μόνο αυτό δεν θα είναι αρκετό, αλλά χρειάζεται να προσθέσει το παρακάτω ή κάτι παρόμοιο σε αυτό και να πει: «Γι’ αυτό πρέπει να περιμένετε αυτήν ακριβώς τη συνέχεια στην υπακοή «από τον Πατέρα των φώτων, από κάθε καλό δώρο» Αυτό πρέπει να το ζητήσεις στις καθημερινές προσευχές, και κάνοντας αυτό, να ξέρεις ότι δεν είσαι ξένος στον προορισμό του λαού Του, αφού ο Ίδιος σου το επιτρέπει και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να απελπίζεσαι για τον εαυτό σου, επειδή έχεις εντολή να εναποθέτεις την ελπίδα σου σε Αυτόν και όχι σε σένα. εμπιστεύσου τον άνθρωπο» (Ψαλμ. 117:8), αφού «μακάριοι όλοι όσοι τον εμπιστεύονται» (Ψαλμ. 2:12). Κρατώντας αυτή την ελπίδα, «υπηρετήστε τον Κύριο με φόβο και χαίρετε σ' Αυτόν με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11), αφού κανείς δεν μπορεί να είναι σίγουρος για την αιώνια ζωή, την οποία πριν από τους αιώνιους χρόνους ο Θεός που ψεύδεται δεν υποσχέθηκε στους γιους της επαγγελίας, πριν ολοκληρωθεί αυτή η ζωή αυτού του ατόμου, που είναι «πειρασμός στη γη» (Ιώβ 7:1). Αλλά ας μας επιτρέψει να μείνουμε σε Αυτόν μέχρι το τέλος αυτής της ζωής, στον οποίο λέμε καθημερινά: «Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» (Ματθαίος 6:13). Αν αρχίσουμε να μιλάμε με αυτόν τον τρόπο ή με παρόμοια λόγια σε λίγους Χριστιανούς ή σε ολόκληρο το πλήθος της Εκκλησίας, τότε για ποιον λόγο φοβόμαστε εδώ να κηρύξουμε τον προορισμό των αγίων ή την αληθινή χάρη του Θεού, δηλαδή τη χάρη που δεν δίνεται σύμφωνα με την αξία μας - αυτή που κηρύττει η Αγία Γραφή; Είναι πραγματικά απαραίτητο να φοβόμαστε ότι κάποιος μπορεί να απελπιστεί για τον εαυτό του όταν του δείξουν ότι πρέπει να εναποθέσουν την ελπίδα του στον Θεό; Να σκεφτούμε πραγματικά ότι δεν θα απελπιστεί αν, εντελώς περήφανος και δυστυχισμένος, το τοποθετήσει στον εαυτό του; Κεφάλαιο 23. Ολόκληρη η Εκκλησία μαρτυρεί τον προορισμό στις προσευχές της 63. Και θα ήθελα «οι αργόκαρδοι» (Λουκάς 24:25) και οι αδύναμοι - όσοι δεν μπορούν ή δεν μπορούν ακόμη να καταλάβουν τη Γραφή και την ερμηνεία της - να ακούσουν ή να μην ακούσουν τη συλλογιστική μας για αυτό το ζήτημα, ώστε να κοιτάξουν πιο προσεκτικά τις προσευχές τους, που πάντα είχε και θα έχει η Εκκλησία μέχρι να τελειώσει αυτή η εποχή. Άλλωστε, το γεγονός ότι τώρα αναγκαζόμαστε όχι μόνο να υπενθυμίζουμε, αλλά εκτός από την υπεράσπιση και την προστασία από τους νέους αιρετικούς, η Εκκλησία δεν σιώπησε ποτέ στις προσευχές της, έστω κι αν κάποτε δεν το έδειξε στα κηρύγματα, αφού κανένα πείσμα του εχθρού δεν το ώθησε. Γιατί πότε η Εκκλησία δεν προσευχήθηκε για τους άπιστους και τους εχθρούς της, για να πιστέψουν; Πότε κάποιος από τους πιστούς είχε έναν άπιστο φίλο, αγαπημένο ή σύζυγο και δεν ζήτησε από τον Κύριο ένα μυαλό [έτοιμο] να καταφύγει ταπεινά στη χριστιανική πίστη; Προσευχήθηκε ποτέ κανείς για τον εαυτό του, για να μείνει στον Κύριο; Και ποιος, ακούγοντας πώς ο ιερέας, καλώντας τον Κύριο στους πιστούς, λέει: «Χάρισέ τους, Κύριε, να παραμείνουν σε Σένα μέχρι τέλους», τόλμησε, δεν λέω με φωνή, αλλά τουλάχιστον στη σκέψη, να αντιταχθεί σε αυτό; Δεν θα προτιμούσε [κάθε πιστός] να απαντήσει κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας ευλογίας με πιστή καρδιά και ομολογητικά χείλη: «Αμήν!» Άλλωστε, οι πιστοί δεν προσεύχονται για κάτι άλλο στην ίδια την προσευχή του Κυρίου, λέγοντας πρώτα από όλα: «Μην μας οδηγείτε σε πειρασμό», αλλά ακριβώς για να παραμείνουμε στην αγία υπακοή σε αυτούς. Επομένως, τόσο σε αυτές τις προσευχές όσο και σε αυτήν την πίστη, η Εκκλησία γεννήθηκε, μεγάλωσε και μεγαλώνει, σε αυτήν την πίστη που [πείθει] να πιστεύουμε ότι η χάρη του Θεού δεν δίνεται σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα αυτών που τη λαμβάνουν. Εξάλλου, η Εκκλησία δεν θα προσευχόταν για να δοθεί πίστη στους άπιστους, αν δεν πίστευε ότι ο Θεός στρέφει προς τον εαυτό του τις αηδιαστικές και αντίθετες θελήσεις των ανθρώπων. Η Εκκλησία δεν θα προσευχόταν να παραμείνει στην πίστη του Χριστού, χωρίς να εξαπατηθεί και να νικηθεί από τους πειρασμούς του κόσμου, αν δεν πίστευε ότι ο Κύριος έχει την καρδιά μας στη δύναμή Του με τέτοιο τρόπο που δεν θα είχαμε αποκτήσει ή διατηρήσει το αγαθό που κατέχουμε μόνο με τη δική μας θέληση, αν δεν είχε δημιουργήσει αυτή τη θέληση μέσα μας. Εάν η Εκκλησία το ζητήσει αυτό από τον Θεό, αλλά πιστεύει ότι το αποκτά από μόνη της, τότε οι προσευχές της δεν είναι αληθινές, αλλά μόνο επιφανειακές. αλλά ας μην είναι έτσι. Γιατί ποιος θα αναστενάζει αληθινά, θέλοντας να λάβει αυτό που ζητά στην προσευχή από τον Κύριο, αν πιστεύει ότι το αποκτά από τον εαυτό του και όχι από Αυτόν; Η προσευχή είναι επίσης δώρο του Θεού. Το Πνεύμα του Θεού προσεύχεται μέσα μας 64. Και ειδικά (αυτό ισχύει) αφού, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: «Δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν. Εκείνος όμως που ερευνά τις καρδιές γνωρίζει ποιος είναι ο νους του Πνεύματος, γιατί μεσιτεύει για το θέλημα των αγίων» (28). Τι σημαίνει: «Το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί», αν όχι αυτό: «Ενθαρρύνει τη μεσολάβηση». «με στεναγμούς ανείπωτους», αλλά αληθινό, αφού το ίδιο το Πνεύμα είναι Αλήθεια; Άλλωστε, αυτό είναι το Πνεύμα για το οποίο [ο απόστολος] λέει σε άλλο μέρος: «Ο Θεός έστειλε στις καρδιές μας το Πνεύμα του Υιού Του, φωνάζοντας: «Αββά, Πατέρα!». (Γαλ.4:6). Και τι σημαίνει εδώ: «καλώντας», αν όχι: «αναγκάζω να τηλεφωνήσω», σύμφωνα με τον ίδιο τρόπο ομιλίας με τον οποίο μιλάμε για μια χαρούμενη μέρα, αφού σε κάνει να χαίρεσαι; Αυτό εξηγεί ο απόστολος σε άλλο μέρος, όπου λέει: «Διότι δεν λάβατε το πνεύμα της δουλείας για να ξαναζήσετε με φόβο, αλλά πήρατε το Πνεύμα της υιοθεσίας ως γιοι, στο οποίο φωνάζουμε: «Αββά, Πατέρα!». (Ρωμ.8:15) Εκεί είπε: «αυτός που καλεί», και εδώ λέει: «για τον οποίο κλαίμε», δείχνοντας έτσι με ποια έννοια μίλησε για «αυτόν που καλεί», δηλαδή, όπως έχω ήδη εξηγήσει, είπε για Εκείνον που μας κάνει να κλαίμε. Από αυτό ο λαός πρέπει να καταλάβει ότι όταν φωνάζουμε πνευματικά στον Θεό με καθαρή καρδιά, είναι και αυτό δώρο Θεού. Έτσι, όσοι πιστεύουν ότι «το ζητάμε, αναζητούμε, χτυπάμε» (Ματθαίος 7:7-8) εξαρτάται από εμάς και δεν μας δίνεται, ας δουν πόσο πολύ κάνουν λάθος. Διότι λένε ότι η αξία μας προηγείται της χάρης, ώστε η χάρη την ακολουθεί, όταν λαμβάνουμε ζητώντας και βρίσκουμε αναζητώντας, και μας ανοίγεται χτυπώντας. αλλά δεν θέλουν να καταλάβουν ότι είναι μέρος του Θείου δώρου που προσευχόμαστε, δηλαδή ζητάμε, αναζητούμε και χτυπάμε. Διότι λάβαμε το «Πνεύμα της υιοθεσίας», στο οποίο φωνάζουμε: «Αββά, Πατέρα!» Το είδε και ο μακαριστός Αμβρόσιος, γιατί το λέει: «Και η προσευχή στον Θεό είναι [θέμα] πνευματικής χάρης, όπως είναι γραμμένο: «Κανείς δεν θα πει: Κύριε Ιησού, παρά μόνο μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Α’ Κορ. 12,3). Οι προσευχές της Εκκλησίας επιβεβαιώνουν την αλήθεια του προορισμού 65. Λοιπόν, ό,τι ζητά η Εκκλησία από τον Κύριο, αυτό που ζητούσε πάντα, από την αρχή της ύπαρξής της, ο Θεός το ήξερε προκαταβολικά ότι θα δοθεί στους εκλεκτούς Του, και έτσι ήξερε ότι τους το είχε ήδη παραχωρήσει στον ίδιο τον προορισμό. Ο απόστολος το δείχνει ξεκάθαρα όταν λέει στην προς Τιμόθεο Επιστολή: «Υποφέρετε με το ευαγγέλιο... με τη δύναμη του Θεού, που μας έσωσε και μας κάλεσε με την αγία του κλήση, όχι σύμφωνα με τα έργα μας, αλλά σύμφωνα με το σκοπό και τη χάρη του, που μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού προ των αιώνων, που τώρα αποκαλύφθηκε με την εμφάνιση του Σωτήρος μας» (28-1). Επομένως, ας πει ότι η Εκκλησία κάποτε δεν περιείχε στην πίστη της την αλήθεια αυτού του προορισμού και της χάριτος, που τώρα με προσοχή και ζήλο υπερασπίζεται ενάντια στους νέους αιρετικούς. ας το πει, επαναλαμβάνω, ποιος τολμά να πει ότι κάποτε δεν προσευχήθηκε ή προσευχήθηκε αναληθή για να πιστέψουν οι άπιστοι και να παραμείνουν οι πιστοί [στην πίστη]. Και αν προσευχόταν πάντα για αυτές τις ευλογίες, τότε, φυσικά, πάντα πίστευε ότι αυτά ήταν δώρα του Θεού, και δεν ήταν ποτέ στη φύση της να αμφιβάλλει ότι ήταν προγνωστικά από Αυτόν. Και ως εκ τούτου, η Εκκλησία του Χριστού διατήρησε πάντα την πίστη σε αυτό το προορισμό, το οποίο υπερασπίζεται τώρα με νέα φροντίδα ενάντια στους νέους αιρετικούς. Κεφάλαιο 24. Η βεβαιότητα του προορισμού του Θεού. Κάλεσμα σε προσευχή για την απόκτηση των χαρισμάτων του Θεού 66. Μα τι άλλο να πω; Πιστεύω ότι έχω δείξει αρκετά, και μάλιστα περισσότερο από αρκετά, ότι το να αρχίσεις να πιστεύεις στον Κύριο και να παραμένεις στον Κύριο μέχρι το τέλος είναι δώρα Θεού. Και όσον αφορά τα άλλα οφέλη που σχετίζονται με μια ευσεβή ζωή, η οποία δικαίως τιμά τον Θεό, ακόμη και αυτοί οι ίδιοι για χάρη των οποίων εξετάζουμε αυτή τη σκέψη συμφωνούν ότι αυτά είναι δώρα Θεού. Και δεν μπορούν να αρνηθούν ότι ο Θεός προγνώρισε όλα τα χαρίσματά Του, καθώς και εκείνα στα οποία σκόπευε να τα χαρίσει. Επομένως, όπως όλα τα άλλα πρέπει να κηρύσσονται για να ακούγεται με ταπείνωση αυτός που το κηρύττει, έτσι πρέπει να κηρύσσεται και ο προορισμός, ώστε αυτός που το ακούει με ταπείνωση να καυχιέται όχι για τον άνθρωπο, άρα όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Κύριο. Άλλωστε αυτή είναι εντολή του Θεού, οπότε το να ακούς με ταπείνωση αυτή την εντολή: «Όποιος καυχιέται, να καυχηθεί στον Κύριο» (Α' Κορ. 1:31), όπως και όλες οι άλλες εντολές, είναι επίσης δώρο Θεού. Κι αν κάποιος δεν έχει αυτό το χάρισμα, τότε, δεν φοβάμαι να πω, όσα άλλα χαρίσματα κι αν έχει, μάταια τα έχει. Επιθυμούμε οι Πελαγείς να έχουν αυτό το χάρισμα και όσοι από εμάς [που μας αντιτίθενται] να το έχουν πιο άφθονα. Ας μην είμαστε λοιπόν ζηλωτές στις έριδες και ψυχροί στις προσευχές. Ας αρχίσουμε να προσευχόμαστε, αγαπητοί μου, ας αρχίσουμε να προσευχόμαστε ότι ο Θεός θα δώσει χάρη ακόμη και στους εχθρούς μας, και ακόμη περισσότερο στους αδελφούς και θαυμαστές μας, για να ξέρουμε και να ομολογούμε ότι μετά τη μεγάλη και ανέκφραστη πτώση, όταν πέσαμε όλοι σε έναν [άνθρωπο] (δηλαδή στον Αδάμ), κανείς δεν παραδίδεται παρά μόνο με τη χάρη του Θεού που ανταμείβονται με τη χάρη τους, κάτι που οφείλεται, αλλά, όντας αληθινό κατά χάρη, δίνεται δωρεάν, χωρίς προηγούμενη αξία. Το απόλυτο παράδειγμα Προκαθορισμού είναι ο ίδιος ο Ιησούς 67. Και δεν υπάρχει πιο προφανές παράδειγμα προορισμού από τον ίδιο τον Ιησού. Το συζήτησα ήδη στο πρώτο βιβλίο και αποφάσισα να το ξαναθυμηθώ στο τέλος αυτού του βιβλίου - δεν υπάρχει, λέω, πιο προφανές παράδειγμα προορισμού από τον Ίδιο τον Διαμεσολαβητή [μας]. Όποιος από τους πιστούς θέλει να κατανοήσει καλά αυτόν τον προορισμό, ας τον εξετάσει. σε Αυτό θα βρει και τον εαυτό του. Και όταν λέω «πιστός», εννοώ εκείνον που πιστεύει και ομολογεί ότι σ' Αυτόν η αληθινή ανθρώπινη φύση, δηλαδή η φύση μας, παρόλο που προσλήφθηκε μοναδικά από τον Θεό Λόγο, υψώθηκε σε Μονογενή Υιό του Θεού, ώστε Αυτός που ανέλαβε και αυτό που ανέλαβε έγινε ένα Πρόσωπο στην Τριάδα. Άλλωστε, μετά την αντίληψη του ανθρώπου, Αυτή δεν έγινε τεταρτοταγής, αλλά παρέμεινε Τριάδα, ενώ αυτή η ίδια η αντίληψη δημιούργησε ανέκφραστα την αλήθεια του ενός Προσώπου του Θεού και του ανθρώπου. Άλλωστε, δεν λέμε μόνο τον Χριστό Θεό, όπως οι Μανιχαίοι αιρετικοί. και όχι απλώς ένας άνθρωπος, όπως οι Φωτίνιοι αιρετικοί. και όχι τόσο άντρας που υποτίθεται ότι δεν είχε κάτι σχετικό με την αληθινή ανθρώπινη φύση, δηλαδή είτε ψυχή, είτε στην ίδια την ψυχή ένα λογικό πνεύμα (mentem rationalem), ή είχε σάρκα που δεν πάρθηκε από γυναίκα, αλλά δημιουργήθηκε από τον Λόγο μετατράπηκε και μεταβλήθηκε σε σάρκα - και οι τρεις αυτές απόψεις είναι ψευδείς και μάταιες, και βάσει αυτών σχηματίστηκαν τρία διαφορετικά και ασύμβατα ρεύματα μεταξύ των απολυτών. Και λέμε ότι ο Χριστός είναι αληθινός Θεός, γεννημένος από τον Θεό Πατέρα χωρίς καμία χρονική αρχή, και ότι είναι αληθινός άνθρωπος, γεννημένος από ανθρώπινη Μητέρα σε μια ορισμένη πληρότητα χρόνου. Και η ανθρωπότητά Του, με την οποία είναι μικρότερος από τον Πατέρα, σε καμία περίπτωση δεν μείωσε τη Θεότητά Του, με την οποία είναι ίσος με τον Πατέρα. Επιπλέον, και οι δύο είναι ένας Χριστός, ο οποίος στη Θεότητα είπε πολύ αληθινά: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30), και στην ανθρωπότητα είπε όχι λιγότερο αληθινά: «Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα» (Ιωάννης 14:28). Αυτός λοιπόν που δημιούργησε από το σπέρμα του Δαβίδ αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο, που δεν ήταν ποτέ άδικος. που δημιουργήθηκε χωρίς καμία αξία από το προηγούμενο θέλημά Του, κάνει επίσης τους άδικους δίκαιους χωρίς κανένα πλεονέκτημα της προηγούμενης θέλησής τους, έτσι ώστε Αυτός να είναι η Κεφαλή και αυτοί να είναι μέλη Του (Εφεσ. 4:15-16). Που δημιούργησε αυτόν τον Άνθρωπο χωρίς καμία από τις προηγούμενες αξίες Του, χωρίς να έχει καμία αμαρτία που έπρεπε να συγχωρηθεί σε Αυτόν - ούτε αποκτήθηκε από την καταγωγή, ούτε διαπράχθηκε από τη θέληση - Αυτός, χωρίς κανένα από τα προηγούμενα πλεονεκτήματά τους, δημιουργεί αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν, από τους οποίους συγχωρούνται όλες οι αμαρτίες. Όποιος Τον δημιούργησε με τέτοιο τρόπο που ποτέ δεν είχε και ποτέ δεν θα έχει κακή θέληση, Αυτός στα μέλη Του δημιουργεί καλή θέληση από το κακό. Έτσι [ο Θεός] προόρισε και Αυτόν και εμάς. αφού μέσα σε Αυτόν, για να είναι το κεφάλι μας, και μέσα σε εμάς, για να είμαστε το σώμα Του, δεν προανήγγειλε τις προηγούμενες αρετές μας, αλλά τις μελλοντικές Του πράξεις. 68. Όσοι το διαβάζουν, αν καταλαβαίνουν, ας ευχαριστήσουν τον Θεό, και αν δεν καταλαβαίνουν, ας προσεύχονται Αυτός, από τον Οποίο είναι η γνώση και η κατανόηση, να γίνει ο εσωτερικός τους δάσκαλος (Παροιμίες 2:6). Όσοι πιστεύουν ότι κάνω λάθος, ας σκεφτούν αυτά που είπα ξανά και ξανά με επιμέλεια, για να μην κάνουν οι ίδιοι λάθος. Και εγώ, ευχαριστώντας όσους διαβάζουν τα έργα μου όχι μόνο πιο μορφωμένοι, αλλά και πιο άψογοι [στις σκέψεις], θα μπορέσω να αναγνωρίσω από αυτή την εύνοια του Θεού προς εμένα. Και κυρίως αυτό το περιμένω από τους δασκάλους της Εκκλησίας, αν [το έργο μου] πέσει στα χέρια τους και τιμούν να ξέρουν τι γράφω. «Περί προορισμού των Αγίων», 2, 4. Στο «Περί προορισμού των Αγίων», 19, 39 Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας. «Περί προορισμού των Αγίων», 16. Ιλαρίου της Μασσαλίας. Ερ. 226, 3. Blazh. Αυγουστίνος. Ερ. 102, 2,8 κ.ε. Blazh. Αυγουστίνος. Ερ. 102, 2.14. Ιλαρίου της Μασσαλίας. Ερ. 226, 8. Blazh. Αυγουστίνος. De lib. Αρβ., 111, 23, 66–70. Blazh. Αυγουστίνος. Retr., 1, 9.2. Δηλαδή η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη. Blazh. Αυγουστίνος. Retr., 1, 9.6. Blazh. Αυγουστίνος. De lib. Αρβ., 111, 20, 23. Δεν είναι σαφές για ποιο μοναστήρι μιλάμε. – Περίπου. εκδ. Άγιος Αμβρόσιος Μιλάνου. Ιλαρίου της Μασσαλίας. Er.226, 2; Ευημερία της Ακουιτανίας. Er.225, 3. Ιλαρίου της Μασσαλίας. Ερ. 226, 8. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: