عن هبة البقاء

المقال المناهض للبيلاجي "عن هبة المسكن" (24 فصلاً) كتبه ب. أوريليوس أوغسطين في 428-429. تتحدث الرسالة عن العلاقة بين القدر الإلهي والإرادة الحرة. بلزة. يوضح أغسطينوس أن بداية الإيمان والثبات في الإيمان هما عطية الله. يلجأ أسقف هيبو إلى أعمال Sschmch. قبرصي قرطاج. ويشير بشكل خاص إلى تفسيره للصلاة الربانية، التي بموجبها تكون هذه الصلاة طلبًا لهدية. بحسب تعاليم المبارك. أوغسطينوس، البقاء في المسيح حتى نهاية الحياة هو عطية من الله. ومع ذلك، حتى الموت، من المستحيل تحديد ما إذا كان الشخص قد تلقى هذه الهبة حقًا، لأن الطريقة الوحيدة للتحقق من ذلك هي ما إذا كان الشخص يظل مخلصًا وقت الوفاة. يجب علينا أن نمجد الله لأنه حرّر بعض الناس من الإدانة العادلة التي يستحقها الجميع. *عنوان العمل باللاتينية هو De dono perseverantiae. الفصل الأول: يتحدث هذا الكتاب عن البقاء في الخير حتى نهاية الحياة. الفصل الثاني: الثبات عطية من الله. شهادة الرسول بطرس يصلون إلى الله من أجل الثبات، لأن هذه هي عطيته. شرح الصلاة الربانية للقديس كبريانوس – شهادة على الثبات. الطلب الأول من الصلاة: "ليكن اسمك" الطلب الثاني من الصلاة الربانية: "ليأت ملكوتك" الفصل 3. الطلب الثالث من الصلاة الربانية: "لتكن مشيئتك" الفصل 4. الطلب الرابع من الصلاة الربانية: "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم" الفصل 5. الطلب الخامس: "اغفر لنا ديوننا" الطلب السادس: "لا تدخلنا في تجربة" الفصل 6. الثبات يمكن الحصول عليه من خلال الصلاة، ولكن لا يمكن أن نضيع ثمرة الصلاة من أجل الثبات 3 لماذا أوصانا الله أن لا ننقاد إلى تجربة الفصل 7. الصلاة الربانية وحدها كافية لحفظ النعمة. بنعمة الله نقترب إلى الله، بالنعمة لا نبتعد عنه 3. لماذا أوصانا الله أن نصلي من أجل ما يمكن أن يمنحه حتى بدون صلاة الفصل 8. لماذا تُعطى النعمة مجانًا ومجانًا؟ تُعطى النعمة مجانًا أيضًا في حالة الأطفال. من المستحيل الإجابة على السؤال: "لماذا يحدث هذا؟" لماذا لا يمنح الله جميع المؤمنين موهبة الخير؟ استدلال القديس أمبروسيوس حول قوة الله على أفكار الإنسان الفصل 9. طبيعة أحكام الله غير القابلة للبحث عبثية الافتراض بأن الله يعاقب الأموات على خطايا كانوا سيرتكبونها لو استمروا في الحياة تحليل مثال صور وصيدا الفصل 10. رأي آخر حول عقوبة صور وصيدا الفصل 11. الله يرحم من يشاء بنفسه، دون أي استحقاقات سابقة، لكنه يعاقب فقط حسب الاستحقاق مقاطع من الكتاب تم الاستشهاد بـ "في القرار الحر" كاعتراض تحليل لكتاب "في القرار الحر" في "المراجعات" الفصل 12. الله رحيم بالمختارين، فقط مع الجميع. ألا يعتمد منح النعمة على القدر؟ هل الأطفال لديهم خطيئة؟ الحديث عن الأطفال مرة أخرى. أهمية مثالهم الله نفسه يسمح أو لا يسمح بمعمودية الأطفال الفصل 13. لن يعتقد أي شخص عاقل أن النعمة تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا. الله، بمشيئته فقط، يمنح نعمة الدعوة والسكنى. الفصل 14. عقيدة الأقدار لا تتعارض مع فوائد الوعظ. التعيين المسبق هو المعرفة المسبقة والترتيب المسبق لأعمال الله الصالحة. إن الكرازة بالإنجيل والكرازة بالقدر هما جزءان من نفس العظة، وبالتالي لا يتعارضان. تشير "الآذان السامعة" إلى عطية الطاعة التي منحها الله. الفصل 15. يمكن تقديم نفس الحجج ضد الوعظ بالمعرفة المسبقة والأقدار. عدم حسمهم الفصل 16. عن أولئك الذين لا يصلون، على أمل معرفة الله. الصلاة والتشجيع على الخير في بعض الأحيان يكون من الضروري قول الحقيقة، وفي بعض الأحيان يكون من المنطقي إخفاءها. يجب الكرازة بالقدر حتى لا ننسى أن النعمة هي عطية الله الفصل 17. كل عطايا الله مقدر لها أن تُعطى. وهذا لا يمكن أن يعيق الدافع نحو الخير. يتفق الجميع على أن الحكمة وضبط النفس هما عطية من الله. من المستحيل أن ننكر أن الله يتنبأ ويحدد لمن سيعطي هذه المواهب. إن الدافع وراء ما نعتبره عطايا من الله لا يمنعنا من أن نطلق عليها عطايا. إن الكرازة بالقضاء والقدر لا تمنع الدعوة إلى اقتناء مواهب الله. بسبب فساده يترك الإنسان الإيمان ولكن البقاء فيه هو عطية الله. يتم تحديد الأقدار أحيانًا باسم المعرفة المسبقة الفصل 18. الفصل 19. المعرفة المسبقة بين مفسري الكتاب المقدس. مثال القديس كبريانوس وأمبروسيوس القديسون قبريانوس وأمبروسيوس وغريغوريوس اللاهوتي يشهدون على نعمة الله ومواهبه التبشير بعطايا الله لا يتعارض مع الطاعة الفصل 20. من الضروري التبشير بالقدر السابق أوغسطينوس نفسه تكلم عن التعيين المسبق حتى قبل الهرطقة البيلاجية الأدلة من الاعترافات الفصل 21. بداية الإيمان ونهايته من الله دليل على سبق أوغسطينوس الكتابات والرسائل الله يمنح كلاً من وسيلة الخلاص والخلاص نفسه، لذلك ليس من المعقول الشك في التعيين الفصل 22. كيف نكرز بالقدر حتى لا يؤدي إلى التجربة يجب تقديم عقيدة القضاء والقدر مع الأخذ في الاعتبار من يستمع. من الضروري تجنب الإساءة إلى المستمعين. كيفية التحدث عن غير المدعوين من الله والعصاة ينبغي للمرء أن يشجع الصلاة والرجاء في الله الفصل 23. الكنيسة كلها تشهد للتعيين في صلواتها. الصلاة هي أيضًا عطية من الله. روح الله يصلي فينا صلوات الكنيسة تؤكد حقيقة التعيين الفصل 24. يقين تعيين الله. دعوة للصلاة لاقتناء عطايا الله أعلى مثال على الأقدار هو يسوع نفسه 3 الخاتمة الفصل الأول: سيتحدث هذا الكتاب عن البقاء في الخير حتى نهاية الحياة. 1. الآن يجب أن نتحدث بعناية أكبر عن الثبات [في الخير]؛ علاوة على ذلك، في الكتاب الأول، عندما تحدثنا عن بداية الإيمان، قلنا بالفعل شيئًا عن هذه المسألة. لذلك، قلنا أن هذا الثبات، الذي بفضله يثبت [الناس] في المسيح حتى النهاية، هو عطية الله. أتحدث هنا عن النهاية التي تنتهي عندها حياتنا، لأنه فقط عندما نكون فيها يجب أن نخاف من السقوط. لذلك، ما إذا كان شخص ما قد تلقى هذه الهدية أم لا، فمن غير المعروف ما دامت هذه الحياة. ففي النهاية، إذا سقط قبل أن يموت، فيمكننا القول إنه لم يبق، وسيكون هذا صحيحًا تمامًا. فهل يمكن أن نقول إن الذي لم يبق قد نال أو قد ثبت؟ بعد كل شيء، إذا كان شخص ما قد ضبط نفسه و[ثم] خرج عنه، وأصبح متشددًا، كما لو كان لديه صلاح، أو صبر، أو الإيمان نفسه، [ثم ترك كل هذا]، فيصح أن يقال أنه كان لديه، ولكن [الآن] ليس لديه؛ لأنه كان معتدلاً، وكان صالحًا، وكان صبورًا، وكان أمينًا عندما كان كذلك، ولكن منذ أن توقف عن أن يكون كذلك، لم يعد الآن كما كان. فهل كان ثابتًا من لم يبق، إذا كان كل شخص بثباته يثبت أنه ثابت، وهذا لم يفعل هذا؟ ولكن لا ينبغي لأحد أن يقاوم ويقول: "إذا كان شخص ما، بعد أن أصبح مؤمنًا، عاش، على سبيل المثال، عشر سنوات وفي منتصف هذه الفترة سقط من الإيمان، أفلم يبقى مع ذلك [في الإيمان] لمدة خمس سنوات؟" لن أجادل حول الكلمات إذا كان أي شخص يعتقد أن هذا أيضًا يجب أن يُسمى بالثبات لفترة معينة، ولكن بالنسبة لهذا الثبات الذي نتحدث عنه الآن، والذي بفضله يبقى [الناس] في المسيح حتى النهاية، لا ينبغي للمرء أن يقول إنه كان لديه هذا الثبات الذي لم يثبت حتى النهاية. 2. لذلك، بعد أن أثبتنا ذلك، دعونا نرى ما إذا كانت عطية الله هي حقًا تلك الثابتة التي قيل عنها: "من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص" (متى 10: 22). ولكن إن لم يكن الأمر كذلك، فكيف يكون قول الرسول صحيحًا: "لقد بذل لكم من أجل المسيح لا أن تؤمنوا به فقط، بل أيضًا أن تتألموا من أجله" (فيلبي 1: 29)؟ من بين هذين الشيئين، أحدهما ينتمي إلى البداية، والآخر إلى النهاية، ولكن كلاهما عطية الله، لأنه مكتوب أن كلاهما معطى، كما سبق أن تحدثنا عن هذا أعلاه 1 . لأنه هل توجد بداية أفضل للمسيحي من الإيمان بالمسيح؟ هل هناك نهاية أفضل من المعاناة من أجل المسيح؟ أما فيما يتعلق بالإيمان بالمسيح، فقد وجد البعض اعتراضًا، فيطلقون على عطية الله ليس بداية الإيمان، بل زيادة الإيمان. وقد أجبنا، بعون الله، على هذا الرأي بالقدر الكافي، بل وأكثر من الكافي. ولكن هل يستطيع أحد أن يقول لماذا لا يُمنح البقاء في المسيح حتى النهاية لأولئك الذين مُنحوا عطية الألم من أجل المسيح، أو – لكي أوضح لي الأمر بشكل أكثر وضوحًا – الذين مُنحوا هبة الموت من أجل المسيح؟ بعد كل شيء، يوضح الرسول بطرس أن هذه [الألم] هي عطية من الله، ويقول: "إن التألم بفعل الخير إن شاءت إرادة الله خير من التألم بفعل الشر" (1 بطرس 3: 17). عندما يقول: "إن شاءت إرادة الله"، فهو يوضح أنه بالإرادة الإلهية يُمنح المرء (على الرغم من أنه ليس لجميع القديسين بشكل عام) فرصة المعاناة من أجل المسيح. بعد كل شيء، هذه الكلمات لا تعني أن أولئك الذين لم تتنازل لهم إرادة الله عن المعاناة ومجدها لن يصلوا إلى ملكوت الله إذا بقوا في المسيح حتى النهاية. ولكن من سيقول إن هذا التثبيت لا يُعطى لأولئك الذين يموتون في المسيح من مرض جسدي أو لأي سبب آخر، إذا كان يُعطى - وعلاوة على ذلك، بصعوبة أكبر بكثير - لأولئك الذين يطلب منهم الموت نفسه من أجل المسيح؟ بعد كل شيء، يكون الالتزام أكثر صعوبة إذا تجلى من قبل شخص يتعرض للاضطهاد، بحيث لا يبقى، وبالتالي، من أجل البقاء، يتحمل المعاناة حتى الموت. إذن، إقامة واحدة أكثر صعوبة، وأخرى أسهل، ولكن الذي ليس عليه شيء صعب، يمكنه بسهولة أن يمنح كليهما. ففي النهاية، هذا هو بالضبط ما وعد به الله قائلاً: "أجعل مخافتي في قلوبهم فلا يحيدون عني" (إرميا 32: 40). ماذا تعني هذه الكلمات إن لم يكن هذا: "سيكون مخافتي عظيمة جدًا حتى أضع في قلوبهم حتى يلتصقوا بي ويثبتوا [في]"؟ يُصلى الله من أجل البقاء لأنها عطيته 3. ولماذا يجب طلب هذا البقاء من الله إذا لم يكن من الله؟ فهل هذه العريضة التي يُطلب فيها من الله شيئًا من المفترض أنه لا يعطيه، ولكنه بدون عطيته في قدرة الإنسان، هي سخيفة مثل الشكر المذكور سابقًا، إذا شكرنا الله على ما لم يعطي وما لم يفعل؟ لكن ما قلته هناك 2 أقوله هنا: "لا تنخدعوا"، يقول الرسول، "لا تقدرون أن تستهزئوا بالله" (غل 6: 7). أيها الإنسان، الله شاهد ليس فقط على كلامك، بل أيضًا على أفكارك. وإذا طلبت شيئًا حقًا وحقًا من مثل هذا الرجل الغني، فآمن أنك ستنال ما تطلبه ممن تطلب منه. فلا تكرمه بشفتيك، ولا تتعظم أمامه بقلبك، معتقدًا أن لك من نفسك ما تتظاهر بطلبه منه. أليس هذا هو المطلوب منه؟ ومن يقول مثل هذا فلا ينبغي أن يدين بعد بأفكاري، بل يتهمه بصلوات القديسين. بعد كل شيء، هل يوجد حقًا بينهم أحد لا يطلب من الله [الهدية] أن يثبت فيه، إذا كان صحيحًا أن نؤمن، عندما يقدم القديسون لله تلك الصلاة التي تسمى الصلاة الربانية (بعد كل شيء، الرب نفسه علمها)، يطلبون من أنفسهم أن يثبتوا فيها [في الرب]؟ إن شرح القديس كبريانوس للصلاة الربانية هو شهادة على الثبات. الطلب الأول من الصلاة: "ليكن اسمك مقدسًا" 4. اقرأ بعناية قدر الإمكان شرح هذه الصلاة في كتاب القديس الشهيد قبريانوس الذي كتبه حول هذا الموضوع والذي عنوانه: "في الصلاة الربانية"، وانظر ما هو الترياق الذي تم إعداده فيه على مدى سنوات عديدة ضد سم البيلاجيين المستقبلي. لأنه، كما تعلم أنت نفسك، هناك ثلاثة [مواقف] تدافع عنها الكنيسة الكاثوليكية بقوة ضدهم: أولاً، أن نعمة الله لا تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا، لأن كل مزايا الصالحين في مجملها هي عطايا من الله ومقدمة من نعمة الله؛ ثانيًا، أنه لا أحد، مهما كان بارًا، يعيش في هذا الجسد الفاسد بلا خطايا. ثالثًا، أن [كل] إنسان يولد خاضعًا لخطيئة الإنسان الأول، ومقيدًا بقيود الإدانة، ما لم تتم إزالة الذنب الناتج عن الولادة بالتجديد. من بين هذه الأحكام الثلاثة، فقط الشرط الذي استشهدت به أخيرًا غير مفهوم في كتاب الشهيد المجيد المذكور أعلاه، لكن الاثنين الآخرين تمت مناقشتهما هنا بشكل واضح لدرجة أن الهراطقة المذكورين، الأعداء الجدد لنعمة المسيح، هُزِموا قبل وقت طويل من ولادتهم. لذلك، فإن حقيقة أن البقاء هو أيضًا عطية من الله، مع [كل] مزايا القديسين، التي ليست سوى عطايا الله، يقال هنا على النحو التالي. "يكتب [الشهيد]: "نقول: "ليكن اسمك"، ليس لأننا نريد أن يتقدس الله بصلواتنا، بل لأننا نسأله أن يتقدس اسمه فينا. وحقا، ممن نقدس لله، الذي هو نفسه يقدس [كل شيء]؟ ولكن بما أنه هو نفسه قال: "كونوا قديسين لأني أنا قدوس" (لاويين 19: 2)، فإننا نصلي ونطلب ذلك مقدسين في المعمودية، قد نبقى على ما بدأنا فيه" 3 . وأقل قليلاً، وهو لا يزال يناقش هذا الموضوع ويعلم أنه يجب علينا أن نطلب من الرب الثبات (وسيكون من الظلم والخطأ أن نعلم حتى لو لم يكن هذا الثبات أيضًا عطية من الله)، يقول: "نصلي لكي تكون هذه التقديس فينا دائمًا، وبما أن ربنا ودياننا ينذر من يشفيه ويحييه، حتى لا يبتعد عنه ولا يحدث له أشر (يوحنا 5: 14)، فإننا نكرر هذا الطلب باستمرار في صلواتنا، سائلين يومًا ويومًا". الليل لكي يحفظ فينا التقديس والتجديد الممنوح لنا بنعمة الله بفضل حمايته. فيرى هذا المعلم أننا عندما نقول: "ليكن اسمك مقدسًا" (متى 6: 9)، نطلب من الله أن يبقى في هذا التقديس، أي لنبقى نحن في القداسة. بعد كل شيء، ماذا يعني أن نطلب ما تلقيناه بالفعل؟ ألا يعني هذا أن نطلب هدية لنا أيضًا، حتى لا نتوقف عن الحصول على هذا الشيء؟ كذلك القديس عندما يطلب من الله أن يكون قدوسًا، يطلب منه أن يستمر في قداسته؛ طاهرًا أيضًا عندما يطلب الطهارة؛ معتدل، ليكون معتدلا؛ الصالحون ليكونوا صالحين؛ تقي، أن تكون تقي؛ وكل شيء آخر نعترف به، في الدفاع ضد البيلاجيين، على أنه عطايا من الله. لذا، فإنهم جميعًا، بلا شك، يطلبون الاستمرار في الفوائد التي يعرفون أنهم حصلوا عليها. وإذا حصلوا على هذا، فبالطبع، فإنهم يحصلون على الإقامة نفسها - هدية الله العظيمة، بفضلها يتم الحفاظ على جميع مواهبه الأخرى. الطلب الثاني من الصلاة الربانية: "ليأت ملكوتك" 5. ماذا إذن؟ عندما نقول: "ليأت ملكوتك" (متى 6: 10)، ألا نطلب أن يأتي لأجلنا، إذ ليس لدينا شك أنه سيأتي لجميع القديسين؟ لذلك، هنا أيضًا، أولئك الذين هم قديسين بالفعل، ألا يصلون من أجل هذا، حتى يبقوا في القداسة الممنوحة لهم؟ ففي نهاية المطاف، وإلا فلن يأتي ملكوت الله لهم، والذي لن يأتي حقًا لأحد سوى أولئك الذين يصبرون حتى النهاية. الفصل 3. الطلب الثالث من الصلاة الربانية: "لتكن مشيئتك" 6. الطلب الثالث هو: "لتكن مشيئتك في السماء وعلى الأرض" (متى 6: 10)، أو كما يُقرأ هذا المقطع في معظم المخطوطات وينطق به المصلون في كثير من الأحيان: "(لتكن مشيئتك) كما في السماء على الأرض"، والتي تُفهم في معظمها على النحو التالي: "فلنعمل مشيئتك مثل الملائكة القديسين". لكن المعلم والشهيد يرغبان في أن نفهم بالسماء والأرض الروح والجسد، وبذلك يصليان لكي نحقق إرادة الله أولاً وثانيًا في اتفاقهما المتبادل 4 . يرى في هذه الكلمات معنى آخر يليق بقداسة الإيمان، سبق أن تحدثنا عنه فوق 5، وهو أنه يجب أن تُفهم على أنها صلاة المؤمنين من أجل غير المؤمنين، الذين ما زالوا "أرضيًا"، لأنهم نتيجة ولادتهم الأولى لا يحملون إلا "إنسانًا ترابيًا"، بينما المؤمنون أنفسهم، الذين لبسوا "الإنسان السماوي" (1 كو 15: 47-49)، يُطلق عليهم اسم السماء بجدارة. 6 . يوضح هنا بوضوح أن بداية الإيمان هي عطية من الله، حيث أن الكنيسة المقدسة لا تصلي من أجل المؤمنين فقط، حتى ينمو الإيمان أو يبقى فيهم، بل تصلي أيضًا من أجل غير المؤمنين، حتى يبدأوا في الحصول على هذا الإيمان الذي لم يكن لديهم على الإطلاق من قبل، علاوة على ذلك، الذي حاربوا ضده بقلب معادي. لكننا الآن لا نتحدث عن بداية الإيمان، التي سبق أن قيل عنها الكثير في الكتاب السابق، ولكن عن المثابرة التي يجب أن تكون حتى النهاية؛ ولا شك أن القديسين الذين يصنعون مشيئة الله يطلبونها أيضًا، طالبينها، قائلين في الصلاة: "لتكن مشيئتك". ففي نهاية المطاف، إذا كانت هذه الإرادة قد تحققت فيهم بالفعل، فلماذا ما زالوا يطلبون تحقيقها؟ أليس هذا ما يطلبونه، لكي يبقوا على ما بدأوا عليه؟ على الرغم من أنه يمكنهم القول هنا أن القديسين لا يطلبون أن تتم مشيئة الله في السماء، لكنهم يطلبون أن تتم "على الأرض كما في السماء": أي أن الأرض تقلد السماء، مما يعني أن الإنسان يقلد الملائكة، أو غير المؤمنين يقلدون المؤمنين؛ لذلك يطلب القديسون بهذه الكلمات أن يتم ما لم يتم، وليس أن يبقى ما هو موجود. بعد كل شيء، بغض النظر عن مدى قدسية الأشخاص، فإنهم ليسوا متساوين بعد مع ملائكة الله، مما يعني أن إرادة الله لم تتحقق فيهم بعد كما في السماء. ولكن على الرغم من أن هذا صحيح، فيما يتعلق بحقيقة أننا نريد أن يصبح الناس من غير المؤمنين مؤمنين، فمن الواضح أننا لا نريد الاستمرار، بل بداية الإيمان؛ ومع ذلك، فيما يتعلق بحقيقة أننا نريد أن يصبح الناس متساوين مع ملائكة الله في تحقيق إرادة الله، عندما يرغب القديسون في ذلك، فإنهم يصلون بوضوح من أجل البقاء، لأنه لن يصل أحد إلى أعلى النعيم الذي [مُعد له] في ملكوت [الله] إذا لم يبقى حتى النهاية في القداسة التي اكتسبها على الأرض. الفصل الرابع: الطلب الرابع من الصلاة الربانية: "أعطنا خبزنا كفافنا اليوم". 7. الطلب الرابع هو: "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم" (متى 6: 11). يوضح الطوباوي قبريانوس هنا كيف يمكن فهم هذه الكلمات على أنها التماس للالتزام. لأنه يقول، من بين أمور أخرى: "ونطلب هذا: "خبزنا كفافنا أعطنا اليوم"، حتى نحن، الذين نثبت في المسيح ونتناول الإفخارستيا كل يوم طعامًا للخلاص، إذا حدثت فجأة خطيئة خطيرة، لا نجد أنفسنا منفصلين عن جسد المسيح، محرومين من الخبز السماوي، إذ نحن تحت الحظر ولا نشترك في الشركة" 7. إن كلمات رجل الله القدوس هذه تُظهر أن القديسين بلا شك يطلبون من الله الثبات عندما يقولون: "أعطنا خبزنا اليوم"، بقصد عدم الانفصال عن جسد المسيح، بل البقاء في تلك القداسة، التي بفضلها لا يسمحون بأي خطيئة يمكن أن تفصلهم عن استحقاق. الفصل الخامس: الطلب الخامس: "اغفر لنا ذنوبنا" 8. في الطلب الخامس من الصلاة نقول: "اغفر لنا ذنوبنا كما نحن نغفر للمذنبين إلينا" (متى 6: 12). ويبدو أننا في هذه العريضة الواحدة لا نطلب الالتزام. بعد كل شيء، تلك الخطايا التي نصلي من أجل مغفرةها هنا هي خطايا الماضي، في حين أن البقاء الذي يجعلنا نخلص إلى الأبد، على الرغم من أنه ضروري في هذه الحياة، ليس في الماضي [الوقت]، ولكن في ما لا يزال قائما حتى نهايته. ومع ذلك، لن يكون عبثا أن ننتبه لفترة وجيزة إلى كيف، في [تفسير] هذا الالتماس، لغة قبرصي، كنوع من أداة الحقيقة التي لا تقهر، حتى ذلك الحين ضربت الزنادقة الذين ظهروا بعده بوقت طويل. بعد كل شيء، يجرأ البيلاجيون، من بين أمور أخرى، على القول إن الشخص الصالح في هذه الحياة ليس لديه خطيئة على الإطلاق، ومن هؤلاء الأشخاص تتشكل الكنيسة بالفعل في الوقت الحاضر، "ليس لها دنس ولا تجعد أو أي شيء من هذا القبيل" (أفسس 5: 27)، وهذه الكنيسة وحدها هي عروس المسيح؛ وكأن ليست عروسه هي التي تقول في كل الأرض ما تعلمته منه: "اغفر لنا ذنوبنا". لكن انظر كيف يدمرهم القبرصي المجيد. في شرح هذا المقطع من الصلاة الربانية، يقول، من بين أمور أخرى: "وكيف حتمًا، وكم نحن مقتنعون بأننا خطاة، بما أن [الرب] يشجعنا على الصلاة من أجل خطايانا، حتى تتذكر النفس [صوت] ضميرها، عندما تطلب المغفرة من الله. حتى لا يتخيل أحد أنه بريء، ولا يهلك سريعًا بسبب الغطرسة، ترشدنا [هذه الصلاة] ويعلم [الإنسان] أنه يخطئ يوميًا، إذ أُمر أن يصلي يوميًا من أجل خطاياه. ويقول يوحنا في رسالته مؤكدًا هذا: "إن قلنا: إنه ليس لنا خطية نضل أنفسنا وليس الحق فينا" (1 يوحنا 1: 8)، وهكذا 8، وهو أمر يطول إحضاره هنا. الطلب السادس: "لا تدخلنا في تجربة" 9. أخيرًا، عندما يقول القديسون: "لا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير" (متى 6: 13)، فماذا يصلون إلا من أجل البقاء في القداسة؟ لأنه حقًا، إذا أُعطيت لهم عطية الله هذه، حتى لا يقعوا في التجربة - وأن هذه عطية من الله واضحة تمامًا وواضحة من حقيقة أنها طلبت من الله - إذن، إذا أُعطيت لهم عطية الله هذه، فسيكون كل قديس قادرًا على الحفاظ على قداسته حتى النهاية. ففي نهاية المطاف، لن يتوقف أحد عن الدعوة المسيحية إذا لم يقع أولاً في التجربة. لذلك، إن نال ما يصلي من أجله، أي عدم الوقوع في التجربة، فإنه بلا شك يثبت في التقديس الذي ناله عطية من الله. الفصل السادس: الثبات يمكن الحصول عليه بالصلاة، لكن لا يمكن فقدانه 10. "ولكن هؤلاء الإخوة لا يريدون،" كما تكتب، "أن يكرزوا بهذا الثبات، الذي لا يمكن كسبه بالصلاة أو فقدانه بالعناد" 9. إنهم لا يلاحظون بعناية شديدة سبب قولهم هذا. بعد كل شيء، نحن نتحدث عن هذا الثبات، الذي بفضله يظلون [في الخير] حتى النهاية؛ إذا أُعطي فهو ثابت حتى النهاية، وإذا لم يكن هناك بقاء حتى النهاية، فهو لا يُعطى، وهو ما قلناه سابقًا بما فيه الكفاية. فلا يقولوا: إن أحداً قد أُعطي الاستمرارية إلى النهاية، إلا إذا جاءت هذه النهاية ذاتها، فتبين أن الذي أُعطي له بقي إلى النهاية. ففي المحصلة، فإننا نسمي من علمنا طهارته طاهراً، سواء بقي على هذه الطهارة أم لا؛ ومن كان عنده شيء آخر من العطايا الإلهية التي يمكن أن ينالها أو يفقدها، نقول إنه يملكها وهو يملكها، وإذا فقدها نقول إنه يملكها؛ ولكن بما أنه لا يمكن لأحد أن يثبت إلى النهاية، إلا من يثبت إلى النهاية، فيمكن للكثيرين الحصول عليها، ولكن لا يمكن لأحد أن يخسرها. بعد كل شيء، لا ينبغي لأحد أن يخاف من أنه في الإنسان، عندما يبقى حتى النهاية، لن ينشأ بعض الشر، حتى [نتيجة لذلك] لن يبقى حتى النهاية. لذلك، يمكن استحقاق عطية الله هذه بالصلاة، ولكن عندما تكون قد مُنحت بالفعل، لا يمكن أن تضيع بسبب العناد. لأنه عندما يتحمل شخص ما حتى النهاية، لا يمكن أن يفقد هذه العطية ولا غيرها التي يمكن أن يخسرها قبل النهاية. بعد كل شيء، كيف يمكن أن يخسر شيئا، بفضل تلك الهدايا التي كان يمكن أن يخسرها سابقا، لا تضيع؟ ثمرة الصلاة للثبات 11. ولكن لئلا يقولوا فجأة أنه مع أن البقاء حتى النهاية [لا يمكن] أن يضيع، إذا أُعطي، أي في حالة بقاء أحد حتى النهاية؛ ومع ذلك، فهي تضيع بطريقة ما عندما يتصرف الشخص عنادًا، بحيث لا يستطيع تحقيق ذلك (بهذا المعنى نقول إن الشخص الذي لا يثابر حتى النهاية قد خسر الحياة الأبدية أو ملكوت الله - ليس لأنه حصل عليها بالفعل ونالها، ولكن لأنه كان سيحصل عليها لو ثابر)، ثم [الأفضل] سنزيل التناقض في الكلمات ولن نقول إنه لا يمكن للمرء أيضًا أن يخسر شيئًا لا يملكه، بل يأمل في الحصول عليه. فليقل لي، من يقرر، ألا يستطيع الله حقًا أن يعطي ما أمر أن يطلبه منه؟ من يفكر بهذه الطريقة، لن أقول، لا يفهم، بل هو مجنون. وأوصى الله قديسيه عندما يصلون إليه أن يقولوا: "لا تدخلنا في تجربة" (متى 6: 13). لذلك، كل من يسمع الله يسأل هذا لا ينقاد إلى تجربة العناد، الذي بسببه يمكن أن يفقد استحقاقه في القداسة. لماذا أوصانا الله أن نطلب ألا ندخل في تجربة؟ 12. بعد كل شيء، كل شخص يترك الله بمحض إرادته، لذلك يستحق الله أن يتخلى عنه. من سينكر هذا؟ ولكن لهذا السبب نسأل: "لا تدخلنا في تجربة"، حتى لا يحدث هذا. وإذا سمع الله لنا، فهذا لا يحدث، لأنه لا يسمح بحدوثه. لأنه لا شيء يحدث إلا ما يفعله هو نفسه، أو يسمح هو بنفسه بحدوثه. فيستطيع أن يحول إرادة الناس من الشر إلى الخير، ويقلب المائلين إلى السقوط، ويوجههم في الاتجاه الذي يرضيه. وليس عبثًا أن يقال له: "اللهم تحيينا برجعتنا" (مز 84: 7)؛ فليس عبثًا أن يقال: "لا تسقط قدمي" (مز 65: 9)؛ فليس عبثًا أن يقال: "لا تسلمني يا رب إلى الخاطئ بسبب هواي" (مز 139: 9)؛ أخيرًا، لكي لا تتذكر الكثير، على الرغم من أنك قد تواجه المزيد [عدد المقاطع المشابهة]، ليس عبثًا أن يقال: "لا تدخلنا في تجربة" (متى 6: 13). لأن من لا ينقاد إلى تجربة، بالطبع، لا ينقاد إلى تجربة إرادته الشريرة، ومن لا ينقاد إلى تجربة إرادته الشريرة، لا ينقاد إلى أي تجربة على الإطلاق. بعد كل شيء، كما هو مكتوب: "كل إنسان يُجرب إذا انجذب وانخدع بشهوته. الله لا يجرب أحدًا" (يعقوب 1: 14، 13)، أي [لا يجرب] بالتجربة الضارة. لأن هناك أيضًا تجربة مفيدة، لا تخدعنا ولا تظلمنا، بل تمتحننا. ولهذا قيل: "امتحنني يا رب وجربني" (مز 25: 2). فبالتجربة الضارة التي يشير إليها الرسول بقوله: "لئلا يجربكم المجرب بشيء فيصير تعبنا باطلا" (1 تس 3: 5) فإن الله كما قلت لا يجرب أحدا، أي لا يقود أو يغرق أحدا في هذه التجربة. لأن التجريب وعدم الانجراف في التجربة ليس أمرًا شريرًا، بل بالعكس خير؛ ففي نهاية المطاف، هذا يعني أن تكون لأولئك الذين يتم اختبارهم. لذلك، عندما نقول لله: "لا تدخلنا في تجربة"، ماذا نقول غير هذا: "لا تدعنا ننقاد [إلى التجربة]". لذلك، يصلي البعض بهذه الطريقة (نقرأ هذا في العديد من المخطوطات، ويقتبس الطوباوي قبريانوس هذا المقطع بهذه الطريقة): "لا تدعنا ننقاد إلى التجربة". ولكننا في الإنجيل اليوناني لن نجد إلا هذا في كل مكان: "لا تدخلنا في التجربة". لذلك، سنعيش بأمان أكبر إذا تركنا كل شيء لله ولم نعتمد عليه جزئيًا، وجزئيًا على أنفسنا. لقد عرف الشهيد الجليل ذلك، لأنه يشرح مكان الصلاة نفسه، بعد كل شيء آخر، يقول: "وعندما نصلي حتى لا نقع في تجربة، ففي هذه الصلاة نستحضر إلى الأذهان ضعفنا وعجزنا، حتى لا يبدأ أحد في تمجيد نفسه بوقاحة، حتى لا يبدأ أحد في أن ينسب شيئًا لنفسه بفخر ووقاحة، حتى لا يبدأ أحد في طلب المجد لنفسه في الاعتراف أو الألم، لأن الرب نفسه، يعلم التواضع، قال: "اسهروا وصلوا لئلا تدخلوا في تجربة. "لأن الروح نشط وأما الجسد ضعيف" (متى 26: 41)، لكن إن سبق الاعتراف المتواضع والخاضع، والله يمنح كل ما يطلب في الصلاة وفي خوف الله، [كل هذا] ينسب إلى رحمته" 10. الفصل 7. الصلاة الربانية وحدها كافية لحماية النعمة 13. فحتى لو لم يكن هناك دليل آخر، فإن صلاة الرب هذه وحدها تكفينا فيما يتعلق بالنعمة التي ندافع عنها، إذ لم يبق لنا ما يمكن أن نفتخر به مثل ما لنا. لذلك فإن حقيقة أننا لا نبتعد عن الله، كما تظهر هذه الصلاة، إنما هي من الله، إذ يجب أن نطلبها من الله. ففي النهاية، من لا يقع في التجربة لا يترك الله. وهذا خارج تمامًا عن سلطة القرار الحر، كما هو الحال الآن، لكنه كان في متناول الإنسان قبل أن يسقط. ولكن ما كانت هذه الإرادة الحرة قادرة عليه في تفوق حالتها الأصلية ظهر في الملائكة الذين عندما سقط إبليس وعباده وقفوا في الحق، واستحقوا أن يحصلوا على الثقة الأبدية بأنهم لن يسقطوا، ونحن الآن نعلم يقينًا بقائهم فيها. وبعد سقوط الإنسان، قرر الله أن الأمر يعتمد فقط على نعمته فيما إذا كان الإنسان سيقترب منه، وعلى نعمته فقط أن الإنسان لن يخرج عنه. بنعمة الله نقترب إلى الله، وبالنعمة لا نبتعد عنه 14. هذه النعمة [الله] وضعت في ذاك الذي فيه "صرنا ورثة، محددين مسبقاً حسب قصد الذي يكمل كل شيء" (أفسس 1: 11). فكما يفعل لكي نقترب منه، كذلك يفعل حتى لا نبتعد عنه. ولهذا يقال له على لسان النبي: "لتكن يدك على الرجل الذي عن يمينك وعلى ابن الإنسان الذي شددته لنفسك، فلا نفارقك" (مز 79: 18-19). وواضح أن هذا ليس آدم الأول الذي خرجنا منه، بل آدم الأخير الذي تمتد يده عليه حتى لا نبتعد عنه. ففي النهاية، هذا هو المسيح كله بأعضائه، من أجل الكنيسة التي هي جسده وملؤه (أفسس 1: 23). لذلك، عندما تمتد يد الله إليه حتى لا نبتعد عن الله، فبالطبع يمتد عمل الله إلينا (لأن هذه هي يد الله)، ونتيجة لعمل الله هذا، نبقى في المسيح مع الله، ولا نبتعد عن الله، مثل آدم. ففي نهاية المطاف، نحن في المسيح «صرنا ورثة مُعيَّنين مسبقًا حسب قصد الذي يكمل كل شيء.» إذن يد الله، وليست يدنا، هي ألا نبتعد عن الله. أقول إنه اليد التي قالت: "أجعل مخافتي في قلوبهم فلا يحيدون عني" (إرميا 32: 40). لماذا أمرنا الله أن نصلي على ما يستطيع أن يعطينا بدون صلاة؟ 15. لذلك أراد أن نسأله ألا ينقاد إلى التجربة، لأننا إن لم ننقاد لا نبتعد عنه أبدًا. كان بإمكانه أن يمنحنا هذا لولا صلواتنا، لكنه أراد أن نذكر أنفسنا بصلواتنا بمن ننال هذه الفوائد. ففي نهاية المطاف، ممن نتلقى هذه الأشياء، إن لم يكن ممن يحق لنا أن نطلبها منه؟ لا تعتمد الكنيسة مطلقًا على المنطق الصعب في هذا الأمر، ودعها تنظر إلى صلواتها اليومية: فهي تصلي من أجل أن يؤمن غير المؤمنين، مما يعني أن الله يتحول إلى الإيمان. تصلي أن يبقى المؤمنون، أي أن الله يهب البقاء حتى النهاية. لقد سبق الله وعلم أنه سيفعل هذا؛ وهذا هو تعيين القديسين الذين "اختارهم في المسيح قبل إنشاء العالم ليكونوا قديسين وبلا لوم قدامه في المحبة، إذ سبق فعينهم لنفسه أبناء بيسوع المسيح، حسب مسرة مشيئته، لمدح مجد نعمته التي أنعم عليهم بها في ابنه الحبيب، الذي فيه الفداء بدمه، وغفران الخطايا، وغنى نعمته التي أسداها عليهم". بكل حكمة وفهم، ليكشف لهم سر مشيئته، بحسب مسرته، التي قصدها فيه أولاً في تدبير ملء الأزمنة، لكي يكون كل ما في السماوات وما على الأرض واحدًا تحت رأس المسيح، الذي فيه نحن أيضًا ورثنا، معينين مسبقًا حسب قصد الذي يكمل الكل” (أفسس 1: 4-11). من هو الرجل ذو الإيمان العاقل واليقظ الذي يسمح لأصوات بشرية معينة أن تُسمع ضد بوق الحق الواضح هذا؟ الفصل 8. لماذا تُمنح النعمة مجانًا وبحرية 16. ولكن قد يقول قائل: لماذا لا تعطى نعمة الله حسب استحقاقات الناس؟ أجيب: لأن الله رحيم. فيقول: فلماذا لم يُعطَ الجميع؟ وهنا سأجيب: "لأن الله ديان [عادل]". ولذلك فإن النعمة تُعطى منه مجانًا، ويظهر ذلك من خلال حكمه العادل تجاه الآخرين، والذي يمنح النعمة لمن أُعطيت لهم. لذلك، دعونا لا نكون جاحدين [عندما نرى] أن الله الرحيم "حَسَبَ مَسَرَّةِ مَشِيئَتِهِ وَلِمَدِحِ نِعْمَتِهِ" (أفسس 1: 5-6) ينقذ الكثيرين من الدمار، وهو مستحق جدًا لدرجة أنه حتى لو لم ينقذ أحدًا منه، فلن يكون ظالمًا. لأنه بخطأ واحد، الجميع مذنبون بالدينونة، ليست ظالمة، بل عادلة. لذلك، من تخلص من نفسه، فليحب النعمة، ومن لم يتخلص منه، فليعترف بدينه. وإذا فهم الناس الخير في الدين المقضي، والعدل في الدين المقتضى، فسوف يكتشف أنه ليس هناك ظلم عند الله. تُعطى النعمة مجانًا أيضًا في حالة الأطفال 17. "ولكن لماذا، في نفس الحالة، ليس فقط فيما يتعلق بالأطفال الرضع، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالتوائم، يكون القرار مختلفًا جدًا؟" أليس هذا السؤال مشابها لسؤال آخر: لماذا يكون الحل واحدا في الحالات المختلفة؟ فلنتذكر مرة أخرى عمال الكرم الذين عملوا طوال اليوم وأولئك الذين عملوا ساعة واحدة فقط: ألا يختلف العمل المبذول في هذه الحالات، ومع ذلك، أليس القرار في توزيع المكافأة هو نفسه؟ بعد كل شيء، هنا أيضًا، ما الذي يمكن أن يسمعه المتذمرون من المالك، باستثناء هذا: "هكذا أريده"؟ فقد ظهر كرمه تجاه البعض بحيث لم يكن هناك ظلم للآخرين. ومع أنهما في هذه الحالة حصلا على المنفعة، أما من حيث العدل والنعمة، فهنا أيضًا عن ذلك المذنب الذي يعتق [من العقوبة]، في العدالة يمكن أن يقال لذلك المذنب المحكوم عليه: "خذ ما هو لك واذهب؛ أريد أن أعطي هذا... ما لا ينبغي لي. أليس مسموحًا لي أن أفعل ما أريد؟" أم أن عينك تحسدني لأني طيب؟” (متى 20: 14-15) فإن قال هنا: لماذا لم يُعط لي [أفعل هذا]؟ - فيسمع بجدارة: "من أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟" (رومية 9:20). فإنكم ترونه أحسن المعطاء إلى أحدكم، وأعدل الحكم فيكم، مع أنه لا يظلم أحدا. بعد كل شيء، بما أنه سيكون عادلاً، حتى لو عاقب كليهما، فإن المُسلَّم لديه ما يشكر عليه، والمُدان ليس لديه ما يشتكي منه. من المستحيل الإجابة على السؤال: "لماذا يحدث هذا؟" 18. "ولكن إذا كان من الضروري أن يُظهر [الله]، دون أن يدين الجميع، ما يستحقه الجميع، وبالتالي يكشف سخاء نعمته لأواني الرحمة، فلماذا، في ظل نفس الظروف، عاقبني، وليس هو، لماذا أنقذه، وليس أنا؟" لن أقول هذا، وإذا سألتني عن السبب، سأعترف أنني لا أجد ما أقوله. إذا سألت هنا: "لماذا؟" - فأجيب: "لأنه في هذا الأمر كما أن غضبه عادل ورحمته عظيمة كذلك أحكامه لا يمكن فحصها". لماذا لا يمنح الله جميع المؤمنين موهبة الخير؟ 19. ولكن ليستمر ويقول: "لماذا لم يسمح لقوم يعبدونه بإيمان حسن أن يستمروا إلى النهاية؟" برأيك لماذا، لولا أن القائل: "منا خرجوا ولكنهم لم يكونوا منا، فلو كانوا منا لبقوا معنا!" (١ يوحنا ٢: ١٩) حسنًا، هل هذا هو سبب وجود طبيعتين [مختلفتين] للناس؟ مستحيل. لو كانت هناك طبيعتان لما كانت هناك نعمة، لأنه لن يُعطى أحد الخلاص بالنعمة إذا أعطيت الطبيعة حقها. لذلك يبدو للناس أن كل من هو مؤمن صالح كان ينبغي أن يستمر حتى النهاية. وقد رأى الله أنه من الأفضل أن يختلط بعض هؤلاء دون الالتزام بعدد قديسيه، حتى لا يشعر من لا يستفيد من الأمان في هذه الحياة المليئة بالتجارب بالأمان. فإن كثيرين يحفظون من التعظيم الضار بما قاله الرسول: ""فمن يظن أنه قائم فليحذر أن يسقط"" (1كو10: 12). من يسقط يسقط بإرادته، ومن يقف يثبت بإرادة الله. "لأن الله قادر أن يثبته" (رومية 14: 4)؛ - إذن ليس هو نفسه بل الله. ولكن من الجيد ألا نعظم الظن، بل أن يكون لدينا خوف (رومية 11: 20). من الواضح أن الجميع إما يسقط في أفكاره أو يقف. وكما يقول الرسول (سبق أن ذكرت ذلك في الكتاب السابق): "ليس لأننا نستطيع أن نفكر شيئًا من أنفسنا، كما لو من أنفسنا، بل قدرتنا هي من الله" (2كو 3: 5). ويتبعه الطوباوي أمبروسيوس فيقول بجرأة: "لأن قلوبنا وأفكارنا ليست في قوتنا". 11 أي شخص متواضع وتقي حقا سيوافق على أن هذا صحيح تماما. خطاب القديس أمبروسيوس عن قوة الله على أفكار الإنسان 20. عندما قال أمبروسيوس هذا، كان يجادل في الكتاب الذي كتبه “في الهروب من العالم”، مُعلِّمًا فيه أنه يجب على المرء أن يهرب من هذا العالم لا بالجسد، بل بالقلب، وهذا، كما يقول، لا يمكن أن يحدث إلا بمعونة الله. بعد كل شيء، يقول هذا: "كثيرًا ما نتحدث عن الهروب من هذا العالم؛ أوه، كم كان هذا الكلام سهلاً، لكانت الرغبة [في هذا] ثابتة وعنيدة! لكن الأسوأ من ذلك، أن إغراء الشهوات الأرضية غالبًا ما يتسلل إلى داخلنا، ويعمى العقل بالغرور؛ لذا فإن ما تسعى إلى تجنبه هو ما تفكر فيه وتشغل نفسك به. يصعب على الإنسان أن يحمي نفسه من هذا، ومن المستحيل التخلص منه. بعد كل شيء، ويشهد النبي أن هذا الأمر هو بالأحرى موضوع صلاة وليس عمل، قائلاً: "أمل قلبي إلى عهودك لا إلى المصلحة" (مز 119: 36). لأن قلوبنا وأفكارنا ليست في وسعنا، التي فجأة أظلمت، وخلطت بين العقل والروح، ولم تجتذبهما إلى حيث قصدت؛ يدعون إلى ما هو عالمي، ويغرسون أشياء أرضية، ويفرضون ما يُرضي، وينسجون شيئًا مغريًا، وبينما نستعد لرفع العقل، نقع في الغالب في الأرضيات، متشابكين في أفكار فارغة" 12. إذًا، ليس في الإنسان، بل في قوة الله، حتى يكون للناس "القدرة على أن يصيروا أولاد الله" (يوحنا 1: 12). ففي نهاية المطاف، يتلقون هذه القوة من الذي يعطي قلب الإنسان. الأفكار التقية، التي بفضلها يكون لها الإيمان العامل بالمحبة (غل 5: 6). أما فيما يتعلق باكتساب هذا الخير والاحتفاظ به، وكذلك فيما يتعلق بالنمو المستمر فيه حتى النهاية، "فإننا لا نستطيع أن نتصور شيئًا كأنه من أنفسنا، بل قدرتنا هي من الله" (2 كو 3: 5)، الذي في سلطانه قلوبنا وأفكارنا. الفصل 9. عدم إمكانية البحث عن أحكام الله 21. لذلك فإن أحكام الله لا يمكن فحصها [فيما يتعلق] لماذا يُقبل أحدهما ويترك الآخر، وهما خاضعان بالتساوي للخطيئة الأصلية؛ لماذا يكون اثنان من كبار الفاسدين يدعى أحدهما بحيث يتبع الداعي، والآخر إما لا يدعى مطلقا، ​​أو لا يدعى على هذا النحو. وكذلك أحكام الله لا يمكن فحصها [فيما يتعلق] لماذا يُعطى أحدهما أن يبقى إلى النهاية والآخر لا يُعطى. لكن بالنسبة للمؤمنين، يجب أن يكونوا على يقين تام من أن الأول كان من المقدور، والثاني لم يكن كذلك. ففي النهاية، كما يقول أحد السابقين الذي استوعب هذا السر من صدر الرب: "لو كانوا منا لبقوا معنا" (1يو 2: 19). ما معنى هذا، أسأل: "لم يكونوا منا، فلو كانوا منا لبقوا معنا!" أليس (في المثال أعلاه) كلاهما خلقهما الله، ولم يكونا كلاهما مولودين من آدم، ولم يكونا كلاهما مصنوعين من الأرض، ولم يكونا كلاهما من صنع الذي قال: "خلقت كل نفس"؟ (إشعياء 57: 16). ألم يستقبلوا نفوسًا من نفس الطبيعة؟ علاوة على ذلك، ألم يكن كلاهما مدعوين ويتبعان الداعي بشكل متساوٍ، ألم يتبررا من الشر ويتجددا بغسل الميلاد الثاني؟ ولكن إذا سمع ذلك أحد، الذي لا شك أنه يعرف ما يقوله، فيمكنه أن يجيب ويقول: "حقًا، وبحسب هذا كله كانوا منا، ولكن حسب فرق آخر لم يكونوا منا، لأنهم لو كانوا منا لبقوا معنا". أي نوع من التمييز هذا؟ كتب الله واضحة فلا نغض أبصارنا. يدعو الكتاب المقدس - دعونا نطبق آذاننا. لم يكونوا منا، لأنهم لم يكونوا "مدعوين حسب قصد [الله]"، ولم يتم اختيارهم في المسيح "قبل تأسيس العالم"، ولم يكونوا "ورثة فيه"، ولم يكونوا "مُعيَّنين مسبقًا حسب قصد الذي يتمم كل شيء" (رومية 8: 28؛ أفسس 1: 4، 11). لأنه لو كان لهم كل هذا لكانوا منا وبلا شك سيبقون معنا. سخافة الافتراض بأن الله يعاقب الأموات على ذنوب كانوا سيرتكبونها لو استمروا على قيد الحياة 22. لكي لا تخبرني كيف يمكن [بلا شك] أن يتحول الله إلى إيمانه أناسًا مبغضين ومقاومين لإرادة الناس، ويتصرف في قلوبهم بطريقة لا يسقطون عن أي شيء يقاومهم، ولا يبتعدون عنه، إذ تتغلب عليهم أي تجربة، مع أنه يستطيع أن يفعل ما يتحدث عنه الرسول، أي عدم السماح لهم بتجربة فوق طاقتهم (1 كورنثوس 10: 13)؛ لذلك، دون أن يخبرني بذلك، يستطيع الله بالتأكيد، وهو يعلم مقدمًا أنهم سيسقطون، أن يخرجهم من هذه الحياة قبل حدوث ذلك. هل ما زلنا بحاجة إلى العودة إلى الجدال حول مدى سخافة القول بأن الموتى يُدانون أيضًا بسبب الخطايا التي سبق الله في علمهم بأنهم سيرتكبونها إذا استمروا على قيد الحياة؟ هذا الموقف بعيد كل البعد عن الآراء المسيحية، بل والإنسانية بشكل عام، لدرجة أنه من العار دحض مثل هذا الشيء. بعد كل شيء، لماذا لا يقولون إن الإنجيل نفسه قد تم التبشير به عبثًا، ولا يزال يُكرز به بمثل هذا العمل والمعاناة التي يعانيها القديسون، حيث أن [الله] يستطيع أن يدين الناس، حتى لو لم يسمعوا الإنجيل، وفقًا للمقاومة أو الطاعة التي سبق أن عرفهم بها إذا سمعوا [الإنجيل]؟ إذًا لما كانت صور وصيداء تُدانان، ولو بشكل أخف من تلك المدن التي أجرى فيها الرب يسوع المسيح آيات عجيبة على غير المؤمنين: فلو حدث هذا في هاتين [المدينتين]، "لتابوا في المسوح والرماد" (متى 11: 21)، كما تعلن أقوال الحق؛ وفي كلماته هذه، يكشف لنا الرب يسوع بشكل أعمق سر التعيين المسبق. تحليل مثال صور وصيدا 23. ففي النهاية، إذا سألونا لماذا تمت مثل هذه المعجزات العظيمة بين الذين لم يؤمنوا عندما رأوها، ولم تتم بين أولئك الذين كانوا سيؤمنون لو رأوها، فماذا سنجيب؟ فهل يمكن أن تخبرنا بما كتبته في ذلك الكتاب الذي أجبت فيه على أسئلة المشركين الستة، دون أن أتنبأ بظروف أخرى يمكن للمجتهد أن يجدها؟ 13. لأنه هناك، كما تعلمون، عندما سئل لماذا جاء المسيح بعد كل هذه المدة الطويلة [بعد سقوط الإنسان]، قلت: "أما في تلك الأوقات والأماكن التي لم يُكرز فيها ببشارةه، فقد عرف مسبقًا أن كل الناس آنذاك وهناك سيكونون في علاقة بهذه الكرازة كما كان كثيرون أثناء حضوره الجسدي [على الأرض]، أي أولئك الذين لم يريدوا أن يؤمنوا به، حتى عندما أقام الأموات." وفي نفس الكتاب أيضًا وفي رد على نفس السؤال قلت: "ما الذي يثير الدهشة إذا كان المسيح، بعد أن تعلم على مدى القرون الماضية مدى امتلاء الكون كله بغير المؤمنين، لا يريد بجدارة أن يبشر أولئك الذين كان يعرف عنهم مسبقًا أنهم لن يؤمنوا بكلامه ولا بمعجزاته؟" 14. من الواضح أننا لا نستطيع أن نقول هذا عن صور وصيدا، ومن مثالهما نفهم أن هذه الأحكام الإلهية تتعلق بتلك الحالات السرية من الأقدار، والتي، كما قلت، لم أتوقعها عندما أجبت على ما سبق. ففي نهاية المطاف، من السهل علينا أن نتهم هؤلاء اليهود بالكفر، الذي ينبع من الإرادة الحرة، الذين لم يرغبوا في الإيمان على الرغم من حدوث مثل هذه المعجزات العظيمة بينهم. ويتهمهم الرب بذلك، فيصرخ ويقول: "ويل لك يا كورزين، ويل لك يا بيت صيدا، لأنه لو صنعت في صور وصيداء القوات التي صنعت فيك، لتابوا منذ القديم في المسوح والرماد" (متى 11: 21). لكن هل يمكننا القول أن سكان صور وصيدا أيضًا لم يريدوا أن يؤمنوا، على الرغم من أن نفس المعجزات حدثت بينهم [كما في كورزين وبيت صيدا]، أو [قل] أنهم لن يؤمنوا لو تمت هذه المعجزات؟ بعد كل شيء، يشهد الرب نفسه عنهم أنه لو ظهرت بينهم [حقًا] علامات المعجزات الإلهية هذه، لكانوا تابوا بتواضع عظيم. ومع ذلك فسوف يعاقبون يوم القيامة، وإن كان بعقوبة أقل من تلك المدن التي، على الرغم من المعجزات التي جرت فيها، لم ترد أن تصدق. بعد كل شيء، قال الرب أيضًا: "ولكن أقول لكم: سيكون لصور وصيداء يوم الدين حالة أكثر احتمالًا مما لكما" (متى 11: 22). لذلك، سيتم معاقبة بعض المدن بقسوة أكبر، والبعض الآخر بقسوة أقل، ولكن سيتم معاقبة الجميع. وإذا حُكم على الأموات بالأفعال التي كانوا سيفعلونها لو بقوا على قيد الحياة، فلا ينبغي بالطبع معاقبة هذه المدن، لأنهم كانوا سيؤمنون لو بشرهم الإنجيل بمثل هذه المعجزات؛ لكنهم يعاقبون، ولذلك فمن الخطأ القول إن الموتى يُدانون وفقًا لما كانوا سيفعلون لو وصل إليهم الإنجيل أثناء حياتهم. وإذا كان هذا باطلاً، فلا داعي للحديث عن أطفال يموتون دون معمودية، وكأن هذا بسبب علم الله المسبق أنهم إذا استمروا في العيش وبشروا بالإنجيل، سيسمعون ولا يؤمنون. لذلك، يبقى [أن نعترف] بأنهم مقيدون بالخطيئة الأصلية وبسببها وحدها يدخلون في الإدانة؛ ولذلك نرى كيف، في ظل نفس الظروف [الولادة]، يُمنح بعض [الأطفال] إعادة الميلاد فقط بنعمة الله المجانية؛ بينما وفقًا لدينونته الخفية ولكن العادلة - إذ ليس هناك إثم عند الله (رومية 9: 14) - فإن الآخرين الذين قُدر لهم أن يهلكوا حتى بعد المعمودية بسبب حياتهم السيئة، يُحفظون في هذه الحياة حتى يهلكوا؛ على الرغم من أنهم لم يكونوا ليهلكون لو أن الموت الجسدي قد ساعدهم قبل سقوطهم. لكن لا يُدان ميت على أساس ما كان يفعله من خير أو شر لو لم يمت، وإلا لما عاقب سكان صور وصيدا على ما فعلوا، بل على قدر ما كانوا سيفعلون لو جرت بينهم معجزات الإنجيل، وورثوا الخلاص بالتوبة العظيمة والإيمان بالمسيح. الفصل العاشر: رأي آخر في عقوبة صور وصيدا 24. فسر أحد المفسرين الكنسيين المشهورين هذا المقطع من الإنجيل بمعنى أن الرب، كما يقول، كان يعلم مقدمًا أن صور وصيداء سوف ترتدان فيما بعد عن الإيمان، على الرغم من أنهما كانتا ستؤمنان إذا جرت فيهما المعجزات، لذلك، من رحمته، لم يصنع الرب هذه المعجزات هناك، لأنهما كانا سيتعرضان لعقوبة أشد إذا تخليا عن الإيمان الذي كانا يؤمنان به، مما لو لم يتمسكوا به على الإطلاق. بعد الاستماع إلى هذا الرأي من شخص متعلم وثاقب للغاية، ما هي المزايا التي لا يزال يتعين علينا البحث عنها وماذا يجب أن أقول أيضًا إذا كان يدعمنا أيضًا فيما نتحدث عنه؟ بعد كل شيء، إذا لم يقم الرب، من رحمته، بمعجزات في هذه المدن، والتي بفضلها يمكن أن يصبحوا مؤمنين، [وبسبب هذا لم يخلق] حتى لا يتعرضوا لاحقًا لعقوبة أشد، ويصبحوا غير مؤمنين (وكان يعلم أنهم سيصبحون كذلك)، فإن كل هذا يظهر بوضوح وبشكل كافٍ أنه لا أحد من الموتى يُحاكم على تلك الخطايا، التي يعرف [الرب] ارتكابها مسبقًا، علاوة على ذلك، يساهم بطريقة ما في منعهم من أن يكونوا كذلك. ملتزم. ملتزم. لذلك، إذا صح هذا الرأي، يمكننا القول إن المسيح ساعد سكان صور وصيداء، إذ فضل ألا يكون لهم وصول إلى الإيمان مطلقًا، بدلاً من أن يتنجسوا كثيرًا بالارتداد عن الإيمان، لأنه كان يعلم مسبقًا أنهم إذا اقتربوا من الإيمان، فإنهم في المستقبل سيبتعدون عنه. وإن قالوا: "ولماذا لم يتم ذلك سريعاً حتى يؤمنوا، ويعطى لهم أن يخرجوا من هذه الحياة قبل أن يتركوا الإيمان؟" – لا أعرف ماذا أجيب هنا. فإن من يقول إن منفعة قد أُعطيت للذين كانوا على وشك ترك الإيمان، حتى لا يبدأوا في الحصول على ما تركوه بسبب شرهم الأشد، فهذا يدل بشكل كافٍ على أن الإنسان لا يُدان لأن الله يتوقع أعماله الشريرة المستقبلية، إذ يصنع له منفعة معينة حتى لا يفعل هذا [الشر]. لذلك، ظهرت عناية [الله] بالذي "اختطف لئلا يرتد الشر عن رأيه" (حك 4: 11). ولكن لماذا لم تظهر العناية [الله] لسكان صور وصيدا بنفس الطريقة، حتى يؤمنوا ويختطفوا، حتى لا يغير الحقد رأيهم - ربما يجيب من يريد أن يحل هذا السؤال بطريقة مماثلة، لكنني أعتقد أن ما قيل يكفي لما أتحدث عنه، لأنه وفقا لهذا الرأي فمن الواضح أن الناس لا يحاكمون على ما لم يفعلوه، حتى لو كان الله يعلم مسبقا أنهم يستطيعون القيام به. ومع أنه كما قلت، فإن هذا الرأي الذي يعتقدون بموجبه أن الموتى أو الأموات يعاقبون على خطايا كانوا سيرتكبونها، كما يعلم الله مقدما، لو استمروا على قيد الحياة، هو أمر مخجل حتى أن يتم تفنيده، لئلا يبدو الأمر وكأننا نعلق على ذلك بعض الأهمية، لأننا آثرنا كبحها بالعقل، وعدم تجاوزها بالصمت. الفصل 11. يرحم الله من يشاء بغير سابق استحقاق، ولا يعاقب إلا حسب الاستحقاق. 25. لذلك، كما يقول الرسول: "ليس على من يشاء ولا على من يحاول، بل على الله الذي يرحم" (رومية 9: 16)، الذي يساعد أيضًا هؤلاء الأطفال الذين يريدهم، حتى لو لم يرغبوا ولم يحاولوا. [يساعد] الذين اختارهم في المسيح قبل خلق العالم، يريد أن يمنحهم النعمة مجانًا، أي بدون أي استحقاق سابق لإيمانهم أو أعمالهم؛ ومع ذلك، فإنه لا يساعد هؤلاء البالغين الذين لا يريد مساعدتهم، متوقعًا فيما يتعلق بهم أنهم لن يصدقوا معجزاته إذا تم إجراء هذه المعجزات أمامهم، أي [لا يساعد] أولئك الذين حكم عليهم بشيء مختلف في أقداره، على الرغم من أنه مخفي، ولكنه في نفس الوقت عادل. فإنه ليس عند الله ظلم، بل "أحكامه غير تدرك وطرقه لا تستقصى" (رومية 11: 33)، و"كل طرق الرب رحمة وحق" (مز 24: 10). فالرحمة غير محسوسة، يرحم بها من يشاء، بلا سابق استحقاق؛ والحقيقة التي لا يمكن البحث عنها هي أنه "يقسي من يشاء" (رومية 9: 18)، وإن كان حسب مزاياه السابقة، لكنها في معظمها مطابقة لاستحقاقات من يرحمه. ففي حالة التوأمين، أحدهما مقبول والآخر متروك، تكون النتيجة مختلفة، لكن المزايا متشابهة؛ علاوة على ذلك، فقد نجا أحدهما بفضل صلاح الله العظيم، حتى أن الآخر أُدين دون أي إثم من جانبه. ففي النهاية، هل هناك أي كذب مع الله؟ لا: بل «طرقه لا تُفحص». فلنؤمن إذن دون أدنى شك برحمته تجاه المتحررين، وبحقيقته تجاه المعاقبين. ودعونا لا نحاول فهم ما لا يمكن فهمه واستكشاف ما لا يمكن البحث فيه. ففي النهاية، لقد أدى "تسبيحاته من أفواه الأطفال والرضع" (مز 8: 3)، حتى ندرك دون أي تردد ما نراه في أولئك الذين لم يسبق خلاصهم أي استحقاقات جيدة، وفي أولئك الذين سبقت إدانتهم فقط ظروف الولادة المشتركة بين كليهما، كما يحدث بالنسبة لكبار السن، أي أننا لا نعتبر أن النعمة تُمنح لشخص ما حسب استحقاقاته أو أن أحدًا لا يُعاقب. بحسب استحقاقاته، بغض النظر عما إذا كانت درجات الشر نفسها أو مختلفة في الذين يخلصون أو يعاقبون، حتى "من يظن أنه قائم فلينظر أن لا يسقط" (1 كو 10: 12)، و"من افتخر لا يفتخر بنفسه بل بالرب" (1 كو 1: 31). تم الاستشهاد بمقاطع من كتاب "في القرار الحر" كاعتراض 26. ولماذا، كما تكتب، [أولئك الذين يعترضون علينا] "لا يسمحون بأن يُستشهد بحالة الأطفال كمثال للبالغين،" 15 إذا كانوا هم أنفسهم، معترضين على البيلاجيين، لا يشكون في أن هناك خطيئة أصلية، والتي "بإنسان واحد دخل إلى العالم"، وبسبب [رجل واحد] يذهب الجميع إلى الإدانة؟ (رومية 5: 12-16) هذا (مع البيلاجيين) غير مقبول أيضًا من قبل المانويين، الذين لا يعترفون بأي سلطة لجميع كتب العهد القديم فحسب، بل حتى تلك الكتب المقدسة التي تتعلق بالعهد الجديد تقبل بطريقة تجعلهم، بسبب نوع من التعسف، أو بالأحرى، تدنيس المقدسات، يقبلون ما يريدون، وما لا يريدون، يرفضون. لقد جادلت ضدهم في كتب "في القرار الحر" التي يقترح [خصومنا الحاليون] أن يقدموا لنا اعتراضات عليها 16 . ومع ذلك، [هناك] لم أرغب في حل الأسئلة الأكثر تعقيدًا التي نشأت [في سياق الاستدلال] بالتفصيل، حتى لا يكون هذا العمل طويلًا بشكل مفرط، حيث لن تساعدني سلطة الشهادات الإلهية [من الكتاب المقدس] في الحرب ضد هؤلاء [الزنادقة المنحرفين]. ويمكنني، كما فعلت، بغض النظر عما كان صحيحًا من تلك المواقف التي لم أفكر فيها بوضوح، أن أستنتج بكل يقين أنه في كل شيء يجب على المرء أن يحمد الله وليس هناك حاجة، كما يحلو لهم 17، إلى الاعتقاد بأن هناك جوهرين أبديين مختلطين [مع بعضهما البعض] من الخير والشر. تحليل كتاب "في القرار الحر" في "المراجعات" 27. أخيرًا، في الكتاب الأول من "المراجعات" (لم تقرأ هذا العمل بعد)، عندما اقتربت من مراجعة هذه الكتب، أي الكتب "في القرار الحر"، قلت ما يلي: "في هذه الكتب يتم التعامل مع الكثير بطريقة أنه عندما تطرح أسئلة معينة إما أنني لا أستطيع حلها، أو تتطلب مناقشة طويلة [جدًا] لفحصها على الفور، رتبت النظر فيها بطريقة خاصة، بحيث يكون تفكيرنا في كليهما أو في كل شيء" الحالات [المحتملة] لتلك الأسئلة التي لم يكن من الواضح بشأنها أيها أكثر توافقًا مع الحقيقة، ومع ذلك توصلت إلى مثل هذا الاستنتاج، الذي بموجبه، بغض النظر عن أي من القرارات كان صحيحًا، سيؤمن [خصومنا] ويتلقون دليلاً على أنه من الضروري [في كل شيء] تمجيد الله، بعد كل شيء، تم إجراء هذا المنطق بسبب أولئك الذين ينكرون أن بداية الشر تأتي من القرار الحر للإرادة، وبما أن الأمر كذلك، فإنهم يجادلون بأن الله هو خالق الجميع. الطبيعة، يجب أن تكون مذنبة بهذا. وبطريقة مماثلة، يرغبون، وفقًا لضلال شرهم (بعد كل شيء، هم مانويون)، في إدخال طبيعة معينة غير قابلة للتغيير وأبدية للشر مع الله” 18. وهنا، أقل قليلاً، أقول: “أخيرًا، [يقول] أخيرًا، من أي مصيبة، مفروضة بحق على الخطاة، تنقذ نعمة الله؛ بعد كل شيء، يمكن لأي شخص طوعا، أي [قراره] الحر، أن يسقط، ولكن لا يرتفع. تتضمن مصيبة الإدانة العادلة الجهل والحاجة التي يعاني منها كل إنسان منذ ولادته؛ ولا ينجو من هذا الشر إلا من حررته نعمة الله. لكن البيلاجيين لا يريدون أن ينتجوا هذه المحنة من خلال الإدانة العادلة من خلال رفض الخطيئة الأصلية. على الرغم من أنه حتى لو كان الجهل والحاجة من الخصائص الطبيعية الفطرية للإنسان، فلا يزال من الضروري عدم إلقاء اللوم، بل حمد الله، كما درسنا ذلك في نفس الكتاب الثالث [من رسالة "في القرار الحر"]. تم هذا الاعتبار ضد المانويين، الذين لا يقبلون كتاب العهد القديم المقدس، حيث تُروى الخطيئة الأصلية، وإذا قرأ أي شيء من هناك في الرسائل الرسولية، يعلنون بكل وقاحة أنه تم إدخاله من قبل محرفي الكتاب المقدس، كما لو لم يكن قد قيل من قبل الرسل أنفسهم. "ويجب أن ندافع ضد البيلاجيين عن كل ما ينقله إلينا كلا الكتابين 19، لأنهم يعلنون صراحة أنهم يقبلونه" 20. قلت هذا في الكتاب الأول من "المراجعات"، عندما قمت بتحليل كتب "في القرار الحر". بالطبع، لم أقل هذا فقط هناك عن هذه الكتب، ولكن أيضًا أكثر من ذلك بكثير الذي اعتبرته طويلًا وغير ضروري لإدخاله [الآن] في هذا العمل من أجلك، وأعتقد أنك ستقرر نفس الشيء عندما تقرأ هذا الكتاب بأكمله. لذا، على الرغم من أنني تحدثت في الكتاب الثالث من كتاب "عن القرار الحر" عن الأطفال بطريقة تجعله حتى لو كان ما أكده البيلاجيون صحيحًا (أي أن الجهل والحاجة، اللذين بدونهما لا يولد أي إنسان، هما [الخصائص] الأصلية للطبيعة، وليس العقاب)، فإن المانويين، الذين يريدون أن تكون هناك طبيعتان أبديتان متساويتان، أي الخير والشر، سوف يُهزمون. [لكن حتى لو فكرت بهذه الطريقة]، هل ينبغي التخلي عن الإيمان الذي تدافع عنه الكنيسة الكاثوليكية ضد هؤلاء البيلاجيين أنفسهم أو التشكيك فيه على هذا الأساس، والتأكيد على وجود خطيئة أصلية، ذنبها يتم تكبده بالولادة ويجب أن يُغفر بالتجديد؟ وإذا اعترف [أولئك الذين يعترضون علينا] بهذا معنا، بما أننا معهم في هذه الحالة ندمر خطأ البيلاجيين، فلماذا يعتبرون أنه من المشكوك فيه أن يسلم الله أيضًا هؤلاء الأطفال الذين يمنحهم نعمته في سر المعمودية من قوة الظلمة وينقلهم "إلى مملكة ابنه الحبيب"؟ (كو 1: 13) لماذا لا يريدون أن يغنوا للرب "رحمة وعدلا" (مز 100: 1) بحجة أنه يعطي هذه النعمة للبعض ولا يمنحها لآخرين؟ ولماذا يُعطى للبعض دون البعض الآخر: "من عرف فكر الرب؟" (رومية 11: 34) من يستطيع أن يدرك ما لا يُدرك؟ من يستطيع استكشاف ما لا يمكن البحث فيه؟ الفصل 12. الله رحيم بالمختارين وعادل لجميع الآخرين 28. لذلك لا بد من الاستنتاج أن نعمة الله لا تعطى حسب استحقاقات الذين ينالونها، بل "حسب مسرة مشيئته لمدح ومجد نعمته هذه" (أفسس 5:1-6)، حتى لا يفتخر المفتخر في نفسه بل بالرب (1كو1: 31)، الذي يعطي الناس الذين يريدهم، إذ هو هو. رحيمًا (فإنه وإن لم يُعطِه فهو عادل)، ولا يعطيه لمن لا يريده، لكي "يظهر غنى مجده على آنية الرحمة" (رومية 9: 23). عندما يُعطى المستحق فهو خير، وينصف الجميع، لأنه عندما يُعطى غير المستحق دون الإضرار بأحد، فهو عادل. ألا يعتمد منح النعمة على القدر؟ هل الأطفال لديهم خطيئة؟ 29. ونعمة الله، [المُعطاة] بدون استحقاق، أي النعمة الحقيقية، يتم الحفاظ عليها حتى لو، كما يعتقد البيلاجيون، لم يتم تحرير الأطفال المعمدين من سلطان الظلمة - لأنهم، كما يعتقد البيلاجيون [مرة أخرى]، ليسوا خاضعين لأي خطيئة - بل يتم نقلهم فقط إلى ملكوت الرب. ففي النهاية، حتى في هذه الحالة، يُعطى الملكوت بغير فضل حسن لمن أعطاه منهم، ولا يُعطى بغير فضل سيئ لمن لم يُعط له. عادة ما نوجه هذا [الاعتراض] ضد نفس البيلاجيين عندما يتهموننا بأننا ننسب نعمة الله إلى القدر، قائلين إنها لا تُعطى وفقًا لاستحقاقاتنا. في الواقع، في حالة الأطفال، فإنهم ينسبون هم أنفسهم نعمة الله إلى القدر، قائلين إنه حيث لا توجد استحقاق، يوجد القدر. لأنهم لا يستطيعون أن يجدوا أي ميزة، حتى وفقًا لـ [تعاليم] البيلاجيين أنفسهم، في الأطفال، [بحيث يكون هذا هو السبب] لإرسال بعض هؤلاء الأطفال إلى ملكوت [الله]، بينما يتم عزل البعض الآخر عن المملكة. والآن، في إثبات أن نعمة الله لا تعطى حسب استحقاقاتنا، فقد حرصت على الدفاع عن هذا [الموقف] وفقًا لكلتا الفكرتين - أي وفقًا لفكرتنا التي على أساسها نتحدث عن قابلية الأطفال للخطيئة الأصلية، ووفقًا لأفكار البيلاجيين الذين ينكرون وجود الخطيئة الأصلية - ولكن لا ينبغي على أساس هذا [أعتقد] أنني أشك في وجود خطيئة عند الأطفال، والتي يغفرها لهم ويخلص شعبه من خطاياهم. (متى 1:21). وكذلك في الكتاب الثالث من رسالة «في القرار الحر» عارضت المانويين وفق فكرتين: هل الجهل والحاجة، اللذان لا يولد الإنسان بدونهما، هما عقوبة، أم أنهما مجرد خواص فطرية للطبيعة؟ ومع ذلك، فأنا شخصيًا أتمسك بإحدى هذه الأفكار، التي عبرت عنها بوضوح تام هناك: أن هذه ليست طبيعة الإنسان المخلوق، بل عقاب للإنسان المدان 21 . الحديث عن الأطفال مرة أخرى. أهمية مثالهم 30. لذلك، فمن العبث أن يُعرض عليّ كتابي هذا من ماضيي الطويل كاعتراض، حتى لا أعتبر حالة الأطفال كما ينبغي النظر فيها، ولا أثبت من هنا بمساعدة نور الحق الواضح أن نعمة الله لا تُعطى حسب استحقاقات الناس. لأنه حتى لو كنت أنا، الذي بدأت هذه الكتب "حول القرار الحر" كشخص عادي وأنهيتها كشيخ، كنت لا أزال في شك فيما يتعلق بإدانة الأطفال غير المتجددين وخلاص التجديد، إذًا، يبدو لي، أنه لا ينبغي أن يكون هناك أي شخص ظالم وحسود لدرجة أنه يمنعني من التقدم ويقرر أنني يجب أن أبقى [دائمًا] في هذه الحيرة. وإذا كان أي شخص قادرًا على فهم ذلك بشكل صحيح، [سيعترف] أنه ليس من الضروري على الإطلاق الاعتقاد بأنني شككت في هذا الأمر: الاعتقاد على الأساس الوحيد، كما بدا لي، أن أولئك الذين كانت نيتي موجهة ضدهم كان من الممكن أن يُضربوا بطريقة بحيث، بغض النظر عما إذا كان الأطفال ينالون عقوبة الخطيئة الأصلية (كما يعلم الحق)، أم لا (كما يعتقد بعض المخطئين)، لا يزال من غير الضروري بأي حال من الأحوال الإيمان بخليط الطبيعتين، الخير والشر، الذي يضلل. المانويون. لكن من غير المقبول أن نترك حالة الأطفال هذه ببساطة بالقول إننا لا نعرف ما إذا كان الأطفال الأموات الذين ولدوا من جديد في المسيح سينتقلون إلى الخلاص الأبدي، أم أن الأطفال غير المتجددة إلى الموت الثاني؛ لأن ما هو مكتوب [بالرسول]: "بإنسان واحد دخلت الخطية إلى العالم، وبالخطية الموت، وهكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس" (رومية 5: 12)، لا يمكن فهمه حقًا بأي طريقة أخرى. ومن الموت الأبدي، الذي فُرض بحق بسبب الخطية، لن يحرر أحد أيًا من الأطفال أو البالغين، إلا ذلك الذي مات من أجل مغفرة خطايانا العامة والشخصية، ومات دون أي خطية عامة أو شخصية. لكن لماذا بعض [الأطفال] وليس غيرهم؟ فلنقل مرارًا وتكرارًا ولا نخجل: "من أنت أيها الإنسان حتى تعترض على الله؟" (رومية 9: 20) ""أحكامه لا تدرك وطرقه لا تفحص"" (رومية 11: 33). ولنضيف أيضًا هذا: "لا تطلب ما هو أعلى منك، ولا تجرب ما هو أقوى منك" (سير3: 21). الله نفسه يسمح أو لا يسمح بمعمودية الأطفال 31. أنتم أنتم ترون، أيها الأحباء، كم سيكون الأمر سخيفًا وغريبًا عن الإيمان السليم والحق السليم لو قلنا إن الأطفال الموتى يُدانون وفقًا لما أُنبئ به أنهم كانوا سيفعلون لو استمروا على قيد الحياة. ولكن إلى موقف مماثل (الذي سيخشاه كل وعي بشري، حتى لو كان يعتمد قليلاً على العقل، وخاصة الوعي المسيحي)، فإن أولئك الذين يريدون تجنب الخطأ البيلاجي يضطرون إلى المجيء بطريقة تجعلهم ما زالوا يعتبرون أنه من الضروري الاعتقاد بأن نعمة الله من خلال يسوع المسيح ربنا، التي تساعدنا وحدها بعد سقوط الإنسان الأول، الذي سقطنا فيه جميعًا، تُعطى وفقًا لاستحقاقاتنا، علاوة على ذلك، يعتقدون أنه يجب توضيح ذلك في النزاع. هذا [الموقف]، تحت وطأة إدانته، أدانه بيلاجيوس نفسه أمام محكمة الأساقفة الشرقيين. وإذا لم تقل هذا، أي لا تتحدث عن أعمال الأموات من الخير أو الشر التي كانوا سيفعلونها لو استمروا على قيد الحياة، مع العلم أن مثل هذه الأعمال غير موجودة وغير موجودة على الإطلاق في العلم الإلهي؛ لذلك، إذا لم نقول هذا، فقل ما، كما ترى، لا يتميز إلا بالخطأ العميق، فماذا يبقى لنا سوى الاعتراف، وقد أزال ظلمة المنافسة، أن نعمة الله لا تُعطى حسب استحقاقاتنا؟ هذا الرأي تدافع عنه الكنيسة الكاثوليكية ضد الهرطقة البيلاجية، والأفضل من ذلك كله، في ضوء الحقيقة الواضح، نرى ذلك في مثال الأطفال. بعد كل شيء، ليس القدر هو الذي يجبر الله على مساعدة بعض الأطفال وعدم مساعدة الآخرين، على الرغم من أن كلاهما في نفس الموقف. دعونا لا نعتبر أن ظروف حياة الأطفال، التي تخضع فيها النفوس العاقلة إما للإدانة أو الخلاص، لا يتم ترتيبها عن طريق العناية الإلهية، بل عن طريق حوادث غير مقصودة، حتى لو كان حتى طائر صغير "لا يسقط على الأرض بدون إرادة أبينا السماوي" (متى 10: 29)؟ أم أن موت الأطفال دون معمودية يجب أن يُعزى إلى إهمال الوالدين بحيث لا علاقة للمحكمة السماوية بالأمر؟ وكأن أولئك الذين يموتون بهذه الطريقة في الشر قد اختاروا بمحض إرادتهم الوالدين المهملين الذين ولدوا منهما! ماذا يمكنني أن أقول عن حقيقة أنه في بعض الأحيان يموت الطفل قبل أن تصل إليه المساعدة من خلال خدمة المعمد؟ بعد كل شيء، غالبًا ما يحدث أن يكون الآباء في عجلة من أمرهم، والوزراء مستعدون لإعطاء المعمودية للطفل، لكن لا يتم ذلك، لأن الله لا يريد، من لا يسمح لهذا الطفل أن يبقى في هذه الحياة [وقتًا كافيًا] حتى يُعطى [السر]. ماذا يعني أنه في بعض الأحيان يمكن لأطفال غير المؤمنين الصغار أن ينالوا مساعدة المعمودية حتى لا يذهبوا إلى الهلاك، لكن أبناء المؤمنين لا يستطيعون ذلك؟ يظهر هنا بوضوح أنه "ليس عند الله محاباة" (رومية 2: 11؛ كولوسي 3: 25)، وإلا فإنه يفضل أن يخلص أبناء معجبيه على أبناء أعدائه. الفصل 13. لن يعتبر أي شخص عاقل أن النعمة تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا. وأولئك الذين لا يريدون أن يقولوا إن أحد الموتى يُدان على أساس تلك [الأفعال] التي، كما سبق أن علم الله، أنه كان سيرتكبها لو استمر على قيد الحياة، لا يريدون ذلك، لأنهم يرون ما هي الأكاذيب الواضحة ومدى سخافة ما يقال - ليس لدى هؤلاء الأشخاص سبب ليقولوا ما أدانته الكنيسة بين البيلاجيين والذي اضطر حتى بيلاجيوس نفسه إلى إدانته، [أي] أن نعمة الله تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا. لأنهم يرون أن بعض الأطفال، الذين لا يتجددون، يؤخذون من هذه الحياة إلى الموت الأبدي، بينما آخرون، عندما يتجددون، يؤخذون من هذه الحياة إلى الحياة الأبدية. ويرون أيضًا كيف يغادر بعض هؤلاء المولودين من جديد هنا، ويبقون حتى النهاية، بينما يظل البعض الآخر هنا حتى يسقطوا، على الرغم من أنهم لن يسقطوا على الإطلاق إذا غادروا هنا قبل أن يسقطوا؛ وعلى العكس من ذلك، فإن بعض الساقطين لا يخرجون من هذه الحياة حتى يقوموا، مع أنهم بلا شك سيهلكون إذا خرجوا قبل أن يقوموا مرة أخرى. الله بإرادته فقط يمنح نعمة الدعوة والثبات بعد كل شيء، كما قلنا أعلاه، فإن أولئك الذين لا يستمرون [إلى النهاية في الخير] يختلطون بإرادة الله المسبقة مع أولئك الذين سيبقون، حتى نتعلم "ألا نتكبر، بل نتبع المتواضعين" (رومية 12: 16)، ونحقق "خلاصنا بخوف ورعدة، لأن الله يعمل فينا أن نرغب ونعمل بمحض إرادتنا" (فيلبي 2: 12-13). نحن إذن نرغب، لكن الله ينتج هذه الرغبة فينا. نحن نتصرف، لكن الله ينتج هذا الفعل فينا بإرادتنا الحرة. فمن المفيد لنا أن نؤمن ونقولها بتقوى وصدق، حتى يكون اعترافنا متواضعًا ووديعًا، ويُسلم كل شيء لله. نحن نؤمن بأفكارنا، ونتكلم بأفكارنا، ونفعل ما نفعله بأفكارنا، أما بالنسبة للحياة التقوى والعبادة الحقيقية لله، "فإننا لا نقدر أن نفتكر شيئًا من أنفسنا، بل قدرتنا من الله" (2 كو 3: 5). "لأن قلوبنا وأفكارنا ليست في قوتنا." ولكن من يستطيع أن يفعل ذلك دون مساعدة إلهية؟ بالطبع، هذا مستحيل. لأنه فوق نفس الكتاب يقول: "طوبى للرجل الذي من عندك معونته يا رب، يصعد في قلبه" (مز 83: 6)" 23. ومن الواضح أن أمبروسيوس يقول هذا ليس فقط لأنه قرأه في الكتب المقدسة، ولكن كما ينبغي للمرء دون أدنى شك أن يفكر في الزوج المسمى، لأنه شعر بذلك أيضًا في قلبه. لذلك، عندما يقال في أسرار المؤمنين 24 أنه يجب أن يكون لدينا "قلب". "حزنًا على الرب"، هذه عطية من الله، والذين يقال لهم هذا، يشجعهم الكاهن، بعد هذا التعجب، على تقديم الشكر لهذه الهبة للرب إلهنا نفسه، فيجيبون أن هذا "مستحق وعادل". ففي النهاية، إذا كانت قلوبنا ليست في قوتنا، بل تحركها المعونة الإلهية لنرتفع ونفكر "في ما فوق حيث المسيح جالس عن يمين الله، لا في الأمور الأرضية" (كو 3: 1، 2)، فمن يجب أن نشكر إذن على هذا العمل العظيم، إن لم يكن الرب إلهنا، الذي لم يفعل هذا، الذي اختارنا، وحررنا بصلاحه العظيم من أعماق هذا العالم، وسبق فعيننا قبل تأسيس العالم؟ العالم؟ الفصل 14. عقيدة الأقدار لا تتعارض مع فوائد الوعظ 34. ولكنهم يقولون إن إثبات القدر مخالف لمصلحة التبشير. حسنًا، هل كان ذلك حقًا عائقًا أمام الرسول الكرازة؟ ألم يعلم معلم الأمم هذا (1 تيموثاوس 2: 7) التعيين المسبق مرات عديدة في الإيمان والحق؟ أم أنه توقف عن التبشير بكلمة الله؟ ألم يقنعنا هو نفسه، إذ قال: "الله يعمل فيكم أن ترغبوا وأن تعملوا حسب إرادتكم" (في2: 13)، أن نرغب في ما يرضي الله ونعمل به؟ أم أنه قال: "إن الذي ابتدأ فيكم عملاً صالحًا سيستمر فيه إلى يوم يسوع المسيح" (فيلبي 1: 6)، لم يقنع الناس بالبدء والاستمرار إلى النهاية؟ ألم يأمر الرب نفسه الناس أن يؤمنوا، ولم يقل: "آمنوا بالله وآمنوا بي" (يوحنا 14: 1)؛ لكن لا ينبغي على هذا الأساس أن يعتبر قوله الآخر كاذبًا، ولا ينبغي أن يعتبر قوله الذي يقول فيه: "لن يأتي إلي أحد"، أي لن يؤمن بي أحد "إن لم يكن قد أعطي من أبي" (يوحنا 6: 65). ومرة أخرى، على الرغم من صحة هذه العبارة، فلا داعي للاعتقاد بأن الوصية المذكورة أعلاه فارغة. فلماذا نعتبر عبارة التعيين المسبق غير مفيدة للوعظ والأمر والتشجيع واللوم، التي توجد بكثرة في الكتاب المقدس، إذا كان هذا التعيين يعلمه نفس الكتاب الإلهي؟ الأقدار هو المعرفة المسبقة والتحضير لأعمال الله الصالحة 35. هل يجرؤ أحد حقًا على القول إن الله لم يعرف مسبقًا من سيعطيه للإيمان أو من سيعطيه لابنه، حتى لا يهلك أحد منهم؟ (يوحنا 18: 9) وإذا كان قد سبق فعرف هذه الأمور، فمن الواضح أنه قد سبق فعرف الأعمال الصالحة التي حسب أنه مستحق أن يمنحنا إياها. هذا هو بالتحديد تعيين القديسين، وليس أي شيء آخر – أي المعرفة المسبقة والإعداد لأعمال الله الصالحة، التي بها يخلص جميع الذين يخلصون بكل يقين. وأين يبقى الآخرون إن لم يكن في وسط الدمار حسب الحكم الإلهي العادل؟ وبقي هناك سكان صور وصيدا، الذين كان من الممكن أن يؤمنوا لو أنهم رأوا آيات المسيح العجيبة. ولكن بما أنه لم يُعط لهم أن يؤمنوا، فقد مُنعوا أيضًا مما يؤمنون على أساسه. ومن هذا يتبين أن البعض، من بين قدراتهم الفطرية، لديهم بطبيعة الحال موهبة الفهم الإلهية، التي بها يندفعون إلى الإيمان إذا سمعوا كلمات أو لاحظوا علامات تتوافق مع أذهانهم؛ ومع ذلك، إذا لم يتم فصلهم، وفقًا لحكم الله الأعلى، بقضاء النعمة عن كتلة الدمار، فإن هذه الكلمات أو الأفعال الإلهية ذاتها لا تخطر على بالهم، وبفضلها يمكنهم الإيمان إذا سمعوها أو رأوها. لقد تُرك اليهود أيضًا في هذا الدمار الشامل، الذين لم يصدقوا عندما تمت العديد من المعجزات الواضحة أمام أعينهم. بعد كل شيء، لم يصمت الإنجيل عن سبب عدم قدرتهم على الإيمان، قائلاً: “لقد صنع أمامهم آيات كثيرة جدًا، فلم يؤمنوا به، ليتم قول إشعياء النبي الذي قال: “يا رب! ومن صدق ما سمعه منا؟ ولمن ظهرت ذراع الرب؟ لذلك لم يستطيعوا أن يؤمنوا، لأنه كما قال إشعياء نفسه: “أعمى عيونهم وأغلظ قلوبهم. "لئلا يبصروا بعيونهم، ويفهموا بقلوبهم، ويرجعوا فأشفيهم" (يوحنا 12: 37-40). لذلك، لم تعمى عيون سكان صور وصيدا بهذه الطريقة، لأنهم كانوا سيؤمنون لو رأوا الآيات التي رآها الأولون. لكن حقيقة إيمانهم لم تجلب أي فائدة للأخيرين، لأنهم لم يُعيَّنوا من قبل "الذي أحكامه وطرقه غير مفهومة". "لا يمكن فحصهم"؛ والأول لا يعيقهم حقيقة أنهم لا يستطيعون الإيمان إذا تم تعيينهم بطريقة ينيرهم الله بها، هم العميان، ويريد أن ينزع القلب المتحجر من المتحجرين. بالطبع ما قاله الرب عن سكان صور وصيدا يمكن أن يفهم بطريقة أخرى، لكن كل من يستمع بأذنين جسديتين إلى الأقوال الإلهية وفي نفس الوقت ليس له آذان قلب صماء، يعترف بلا شك أنه لا فإن أحدًا سيأتي إلى المسيح ما لم يُعطَ له، وهذا يُعطى للمختارين فيه قبل تأسيس العالم. لكن هذا التعيين الذي يعبر عنه بكل وضوح في كلمات الإنجيل، لم يمنع الرب من الحديث عن البداية، كما ذكرت أعلاه: "آمنوا بالله وآمنوا بي" (يوحنا 14: 1)، وعن الثبات فيه: "صلوا كل حين ولا تملوا" (لوقا 18: 1). وعلى كل حال، فإن الذين أعطوا يسمعون ويفعلون، ومن لم يؤت لا يفعلون، سواء سمعوا أم لم يسمعوا. "لأنه يقول [الرب]: "لكم أُعطوا أن تعرفوا أسرار ملكوت السماوات، وأما لهم فلم يُعطوا" (متى 13: 11). من هذا يتعلق الأول بالرحمة، والثاني بعدل من تقول له أنفسنا: "أرنم لك يا رب رحمة وعدلا" (مز 100: 1). إن الكرازة بالإنجيل والتبشير بالقضاء والقدر جزءان من نفس العظة وبالتالي لا يتعارضان 36. لذلك لا ينبغي أن [يظن] أن الكرازة بالقضاء والقدر تتعارض مع الكرازة بالإيمان الثابت والناجح، حتى يسمع الذين أُعطيت لهم الطاعة ما ينبغي أن يسمعوا، لأنه "كيف يسمع بدون من يبشر؟" (رومية 10: 14). وعلى العكس من ذلك، [ليس هناك حاجة للاعتقاد] أن كرازة الإيمان التي تسير نحو الكمال والبقاء إلى النهاية تتعارض مع الكرازة بالتعيين، حتى أن من يعيش في طاعة وأمانة لا يبدأ في تعظيم نفسه بهذه الطاعة كخاصته، وليس خيرًا مقبولاً، بل "من يفتخر فليفتخر بالرب" (1 كو 1: 31). "لأنه "لا ينبغي لأحد أن يفتخر بشيء، لأنه ليس لنا شيء"" 25. لقد رأى قبريانوس، الغني بالإيمان، ذلك وعبّر عنه بكل تصميم، معلنًا بثبات بهذه الكلمات التعيين الأكيد. بعد كل شيء، إذا كان "لا ينبغي لأحد أن يفتخر بشيء، لأنه ليس لنا شيء"، فمن الواضح أنه لا ينبغي للمرء أيضًا أن يتباهى بالطاعة المستمرة ولا ينبغي أن يطلق عليها اسم "لنا" بمعنى أنها لم تُمنح لنا من فوق. فهذه [الطاعة] أيضًا عطية من الله؛ ويعترف كل مسيحي أن الله سبق وأن أعلن عن عطيته لمختاريه في تلك الدعوة التي قيل عنها: ""عطايا الله ودعوته هي بلا نوبة"" (رومية 11: 29). هذا هو التعيين الذي نبشر به بأمانة وتواضع. لكن هذا المعلم والعامل [القبرصي]، الذي آمن بالمسيح وعاش في الطاعة المقدسة حتى تألم من أجل المسيح بكل ثباته، لم يكف عن الكرازة بالإنجيل، وتشجيع الإيمان، والأخلاق النقية، وهذا الثبات ذاته إلى النهاية، لسبب أنه قال: "لا ينبغي لنا أن نفتخر بشيء، إذ ليس لنا شيء". بهذه الكلمات، وبدون أي لبس، أعلن نعمة الله الحقيقية، أي تلك النعمة التي لا تُعطى حسب استحقاقاتنا؛ وبما أن الله كان قد علم مسبقًا أنه سيعطيها، بكلمات قبريانوس هذه، فلا شك في ذلك، فقد تم التبشير بالتعيين المسبق. إذا لم يمنع هذا قبربريان [في نفس الوقت] من التبشير بالطاعة، فلا ينبغي بالطبع أن يمنعنا بأي حال من الأحوال. "الآذان السامعة" تشير إلى عطية الطاعة التي وهبها الله 37. لذلك، على الرغم من أننا نقول أن الطاعة هي عطية من الله، إلا أننا لا نزال نشجع الناس عليها. ولكن لأولئك الذين يستمعون بإطاعة إلى حث الحق، تُعطى عطية الله هذه، أي الاستماع بطاعة، ولكن لأولئك الذين يستمعون بشكل غير صحيح، لا تُعطى. ففي نهاية المطاف، ليس أحدًا فحسب، بل المسيح نفسه هو الذي يقول: "لا يقبل أحد إليَّ إلا إذا أعطي له من أبي" (يوحنا 6: 65)، و"لكم قد أُعطي أن تعرفوا أسرار ملكوت السموات، وأما هؤلاء فلم يُعطوا" (متى 13: 11). وعن العفة: "ليس الجميع يفهمون هذا الكلمة إلا الذين أُعطيوا" (متى 19: 11). والرسول عندما أجبر الزوجين على الزواج بالطهارة قال: ""ليت جميع الناس مثلي، ولكن كل واحد له موهبته الخاصة من الله، الواحد بطريقة والبعض الآخر بطريقة أخرى"" (1 كو 7: 7). يوضح هنا بوضوح أن العفة ليست فقط عطية الله، بل أيضًا طهارة الزوجين. وعلى الرغم من أن كل هذا هو الحال، إلا أننا ما زلنا نسير نحو هذا، بقدر ما يُعطى كل شخص القدرة على التأثير، لأن هذه هي عطية الذي في يده "نحن وكلامنا" (حك 7: 16). لذلك يقول الرسول: "بحسب النعمة المعطاة لي من الله كبنّاء حكيم وضعت الأساس" (1كو3: 10). ويقول في موضع آخر: "على قدر ما أعطى الرب كل واحد: أنا غرست وأبلوس سقى ولكن الله كان ينمو. إذاً ليس الغارس ولا الساقي شيئاً، بل الله الذي ينمي كل شيء" (1كو3: 5-7). لذلك، كما أن من نال هذه العطية يحفز ويكرز بشكل صحيح، كذلك من نال هذه العطية يستمع بأمانة وطاعة حقيقية لمن يكرز ويشجع. لهذا السبب قال الرب، عندما تكلم مع أولئك الذين كانت آذانهم مفتوحة: "من له أذنان للسمع فليسمع" (لوقا 8: 8). لقد كان يعلم بلا شك أنه ليس كل شخص لديه مثل هذه الآذان القلبية. ومن هم لكل من يملكهم، يُظهر الرب نفسه عندما يقول: "وأعطيهم قلبًا ليفهموا لي، وآذانًا للسمع" (بار 2: 31). إذًا آذان السمع هي عطية الطاعة، حتى من له يأتي إليه، الذي لا يأتي إليه أحد إلا إذا أعطي له من أبيه. لذلك نحن نعزي ونكرز، ولكن الذين لهم أذنان للسمع يسمعون لنا طائعين. مع أولئك الذين ليس لديهم مثل هذه الآذان، يحدث كما هو مكتوب: "حتى أن الذين يسمعون لا يسمعون" (متى 13: 13)، أي أنهم يسمعون بالحس الجسدي، ولا يسمعون بموافقة قلبية. ولماذا للأول آذان للسمع والثاني لا، أي لماذا وهب للأول من الآب أن يأتي إلى الابن، ولم يُمنح للثاني – "من عرف فكر الرب أو من كان له مشيراً؟" (رومية 11: 34) و"من أنت أيها الإنسان حتى تناقض الله؟" (رومية 9:20). فهل يجب رفض المكشوف لأنه من المستحيل فهم المخفي؟ هل نقول، أقول، إن ما ندركه على أنه ليس كذلك، لأننا لا نستطيع أن نعرف لماذا هو كذلك؟ الفصل 15. يمكن تقديم نفس الحجج ضد الوعظ بالمعرفة المسبقة والأقدار. عدم اقتناعهم 38. لكنهم يقولون، كما تكتب، إنه سيكون من المستحيل إيقاظ أي شخص بلسعة اللوم إذا قيل ما يلي في اجتماع الكنيسة وأمام العديد من المستمعين: "إن قرار مشيئة الله، الآتي من التعيين المسبق، هو أن بعضًا منكم، قد نال إرادة الطاعة، خرج من عدم الإيمان إلى الإيمان، أو، بعد أن نال التثبيت، يثبت في الإيمان، بينما البعض الآخر، الذين هم في لذة الخطايا، لم يفعلوا ذلك". ولكن تمردتم لأن المعونة لم تقيمكم بعد». نعمة رحيمة. ومع ذلك، إذا كان هناك بعض منكم لم تتم دعوتهم بعد، وقد سبق الله فعينهم بنعمته للاختيار، فسوف تتلقى هذه النعمة ذاتها، التي من خلالها ترغب في أن تصبح مختارًا وسوف تكون كذلك؛ وإذا أخضعت الآن، ولكنك مقدر لك أن ترفض، فسوف تنزع منك قوة الخضوع، بحيث تتوقف عن الخضوع [لله]”. ولكن عندما يُقال شيء كهذا، لا ينبغي أن يمنعنا هذا على الإطلاق من الاعتراف بنعمة الله الحقيقية (أي تلك النعمة التي لا تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا) وتعيين القديسين وفقًا لها، تمامًا كما لا يمنعنا من الاعتراف بالمعرفة المسبقة لله التي يمكن لشخص ما، بعد التفكير فيها، أن يقول للناس: "لا يهم سواء كنت تعيش الآن بشكل صحيح أو على خطأ، فسوف تظل فيما بعد كما علم الله مسبقًا أن تكون." تصير: صالحًا إن كان [هو فعرفك] خيرًا، أو شرًا إن كان [هو علمك] شرًا." ففي نهاية المطاف، هل يعتبر ما يقال هنا عن معرفة الله المسبقة باطلاً، على أساس أن البعض، عندما سمعوا ذلك، يتجهون إلى التراخي والكسل، ويميلون عن العمل إلى الشهوة، ويتبعون شهواتهم؟ وإذا كان الله قد سبق فعلم أنهم يجب أن يصبحوا صالحين، أفلا يكونون صالحين، مهما كانوا أشرارًا الآن؟ وإذا كان قد عرف مسبقًا أنهم يجب أن يكونوا أشرارًا، أفلا يكونون أشرارًا، بغض النظر عن مدى صلاحهم الآن؟ كان هناك رجل واحد في ديرنا 27، عندما وبخه الإخوة لأنه فعل ما لا ينبغي عليه فعله ولم يفعل ما يجب فعله، أجاب: "مهما كنت الآن، سأظل ما يجب أن أكون عليه حسب علم الله السابق". لقد قال الحقيقة بالفعل، لكن هذا لم يساهم في خيره على الإطلاق، بل على العكس من ذلك، ساهم في الشر، لدرجة أنه بعد أن ترك المجتمع الرهباني، أصبح كلبًا عاد إلى قيئه (2 بط 2: 22)؛ ومع ذلك لا يزال من غير المعروف ماذا سيصبح. فهل بسبب هذه النفوس يجب على المرء أن ينكر أو يقمع ما يقال حقًا عن معرفة الله المسبقة، وخاصة عندما يمكن أن يقع الناس في بعض الأخطاء الأخرى إذا لم يقل هذا؟ الفصل 16. فيمن لا يصلي راجيا معرفة الله. الدعاء والحث على فعل الخير 39. هناك أيضًا من لا يصلي ولا يصلي ببرود، لأنه يعرف كلام الرب أن الله يعلم ما نحتاج إليه قبل أن نطلبه (متى 6: 8). فهل يظن أنه بسبب هؤلاء يجب رفض حقيقة هذا القول أو حذفه من الإنجيل؟ علاوة على ذلك، فبما أنه من الواضح أن الله يعطي شيئًا واحدًا حتى لمن لا يصلون، مثل بداية الإيمان، ويهيئ شيئًا آخر فقط لمن يصلون، مثل المثابرة إلى النهاية، فمن الواضح أن من يعتقد أن له هذا من نفسه لا يصلي مطلقًا ليناله. فيجب أن نحذر لئلا، مع خوفنا من هدوء النزوة، ألا تتلاشى الصلاة، ولا يشتعل الغرور. في بعض الأحيان تحتاج إلى قول الحقيقة، وأحيانا يكون من المنطقي إخفاءها 40. لذلك، فليتكلموا بالصدق، ولا سيما عندما يفرض عليهم سؤال ما. وأولئك الذين هم قادرون سوف يحصلون عليها. وإلا فقد يتبين أنه بينما يظل صامتًا بسبب أولئك الذين لا يستطيعون إدراكه، فإن القادرين على إدراك الحقيقة المحمية من الأكاذيب، لن يُحرموا من هذه الحقيقة فحسب، بل سيقعون أيضًا في الأكاذيب. ففي نهاية المطاف، من السهل والمفيد أحيانًا التزام الصمت بشأن شيء حقيقي من أجل أولئك الذين لا يستطيعون استيعابه. أليس هذا هو معنى كلمات الرب: "إن عندي الكثير لأقوله لكم، ولكنكم الآن لا تستطيعون أن تحتملوا" (يوحنا 16: 12)، وهذا هو قول الرسول: "لم أستطع أن أكلمكم... كما روحيين، بل كجسديين كأطفال في المسيح، أطعمتكم لبنا، لا طعاما، لأنكم لا تقدرون بعد" (1 كو 3: 1-2)؟ على الرغم من أنه قد تكون هناك طريقة معينة للتحدث عندما يكون ما يقال بمثابة حليب للأطفال والكبار كطعام صلب. فماذا يستطيع المسيحي أن يصمت عن عبارة: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله"! (يوحنا 1: 1) ولكن من سيحتويهم [حتى النهاية]؟ وأي شيء أعظم يمكن أن يوجد في العقيدة السليمة؟ إلا أن هذا لا يكتمه لا عن الرضع ولا عن الكبار، ولا يخفيه الكبار عن الرضع. لكن أن يكون لديك سبب [قانوني] للبقاء صامتًا بشأن الحقيقة شيء، وأن تقول ما هو صحيح شيء آخر. سوف يستغرق البحث عن جميع الحالات التي يجب فيها الصمت عن الحقيقة وإدراجها وقتًا طويلاً؛ ومع ذلك، هناك أيضًا واحد منها [عندما نهتم]، حتى بينما نريد أن نجعل من يفهم هذا أكثر معرفة، لا نجعل من لا يفهمه أسوأ. وإذا صمتنا عن شيء كهذا، فرغم أن البعض لن يصبح أكثر معرفة، إلا أن البعض الآخر لن يصبح أسوأ أيضًا. ولكن إذا كان الشيء الصحيح الذي إذا قلناه ساء من لا يستطيع احتواؤه، وإذا سكتنا عنه ساء من يستطيع احتواؤه، فماذا نفعل؟ أليس من الأفضل أن نقول الحقيقة ليفهمها من يستطيع احتواؤها، من أن نبقى صامتين عن الحقيقة، فلا يقتصر الأمر على عدم احتوائها فحسب، بل حتى الأكثر عقلانية يصبح أسوأ؟ وإذا سمع هذا وقبله، فسوف يتعلم الكثيرون بفضله. ففي نهاية المطاف، كلما كان أكثر قدرة على التعلم، كلما كان أكثر ملاءمة لتعليم الآخرين. يأتي عدو النعمة ويجبرنا بكل الطرق على الاعتراف بأنها تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا، بحيث لم تعد النعمة نعمة (رومية 11: 6) - لذلك ألا نريد حقًا أن نقول ما يمكننا قوله، داعين الكتاب المقدس كشهود؟ بعد كل شيء، اتضح أننا نخشى أن يغري خطابنا الشخص الذي لا يستطيع احتواء الحقيقة، ولا نخشى أنه بسبب صمتنا، سيتم القبض على شخص يستطيع احتواء الحقيقة وهو يكذب! ويجب التبشير بالقدر حتى لا ننسى أن النعمة هي عطية من الله 41. فإما أنه من الضروري الكرازة بالتعيين كما يتحدث عنه الكتاب المقدس بوضوح تام، [أي] أنه فيما يتعلق بالمقدرين هناك مواهب ودعوة إلى الله بدون توبة، أو من الضروري أن ندرك أن نعمة الله تُعطى حسب استحقاقاتنا، كما يعتقد البيلاجيون، مع أن هذا الرأي، الذي ذكرناه كثيرًا، قد أدانه فم بيلاجيوس نفسه، كما نقرأ عنه في سفر الأعمال الشرقية. الأساقفة. لكن أولئك الذين نكتب هذا من أجلهم بعيدون جدًا عن تقلبات البيلاجيين الهرطقية، وبالتالي، حتى لو لم يرغبوا بعد في الاعتراف بأنهم معينون مسبقًا لأولئك الذين بنعمة الله أصبحوا مطيعين ويبقون [إلى النهاية مخلصين]، فليدركوا على الأقل أن هذه النعمة تسبق إرادة أولئك الذين أُعطيت لهم. [إذا فكرنا بشكل مختلف]، فستُعتبر النعمة مُعطاة ليس مجانًا، كما يقول الحق، بل اعتمادًا على مزايا الإرادة السابقة، كما يعترض الخطأ البيلاجي على الحقيقة. لذلك النعمة أيضًا تسبق الإيمان. وإلا فإن كان الإيمان يسبقه، فلا شك أن الإرادة تسبقه أيضًا، إذ لا يمكن أن يكون إيمان بدون إرادة. وإذا كانت النعمة تسبق الإيمان، لأنها تسبق الإرادة، فهي بالطبع تسبق كل طاعة، وتسبق أيضًا المحبة، التي فيها وحده يطيع الناس الله حقًا وعن طيب خاطر. وهذا كله يورث النعمة في من أعطي له، وفيه سبقه هذا كله. ومن بين هذه البركات أيضًا البقاء إلى النهاية، الذي كان سيطلب من الرب كل يوم عبثًا لو لم يحققه الرب بنعمته في من أصغى إلى صلواته. ترى الآن كم هو غريب عن الحقيقة إنكار أن البقاء [في الصلاح] حتى نهاية هذه الحياة هو عطية من الله، لأن الله نفسه يضع حدًا لهذه الحياة عندما يريد، وإذا وضع هذه النهاية قبل السقوط الحتمي، فهو بذلك يسمح للإنسان بالبقاء [في الصلاح] حتى النهاية. لكن ما هو أكثر دهشة ووضوحًا بالنسبة للمؤمنين هو كثرة صلاح الله، [متجليًا في] هذه النعمة تُعطى حتى للأطفال الذين ليست أعمارهم نموذجية لإظهار الطاعة، فتُعطى. لذلك، بغض النظر عمن أعطى الله هذه المواهب، فلا شك أنه كان يعرف هذه الهبة وأعدها في علمه المسبق. لذلك "الذين سبق فعينهم دعاهم أيضًا" (رومية 30:8)، بتلك الدعوة - ​​ولا أخجل من ذكرها كثيرًا - التي يقال عنها: "إن عطايا الله ودعوته هي بلا نوبة" (رومية 29:11). ففي نهاية المطاف، لا يعني "التحديد المسبق" عمومًا سوى توزيع شؤونه المستقبلية في علمه المسبق، الذي لا يمكن خداعه أو تغييره. وكما أن من سبق الله فعرفه أنه سيكون طاهرًا، مع أنه هو نفسه غير متأكد من ذلك، إلا أنه يتصرف لكي يكون طاهرًا، كذلك الذي سبق الله فعينه ليكون طاهرًا، مع أنه هو نفسه غير متأكد من ذلك، لا يتوقف عن العمل لكي يصير طاهرًا، لأنه سمع أنه بعطية الله سوف يصير ما سيكون عليه. بل على العكس يفرح بمحبته ولا يفتخر وكأنه لم ينلها. لذا فإن الكرازة بالقضاء والقدر لا تصرفه عن عمله فحسب، بل تساعده أيضًا على "الافتخار بالرب" عندما يفتخر (1كو1: 31). كل عطايا الله مقدر لها أن تُعطى. وهذا لا يمكن أن يعيق الدافع لفعل الخير. 42. ما قلته عن الطهارة يمكن أن يقال بكل صدق عن الإيمان، وعن التقوى، وعن المحبة، وعن الثبات، وحتى لا أزيد في سرده، يمكن أن يقال عن كل طاعة يظهر بها الخضوع لله. لكن الذين يجعلون في وسعنا بداية الإيمان وبقاءه حتى النهاية بحيث لا يعتبرونها عطايا من الله، ويؤثر الله في أفكارنا وإرادتنا حتى نحصل على هذا ونحافظ عليه، لكنهم يدركون أنه يعطي كل شيء آخر، إذ يطلبه منه إيمان المؤمن، فلماذا لا يخافون أن يؤدي إثبات القدر إلى الإضرار بالدافع إلى كل هذا والكرازة بكل هذه الأشياء الأخرى؟ هل سيقولون حقًا أن هذا أيضًا ليس مقدرًا؟ ثم لا يعطيها الله، ولا يعلم أنه سيعطيها. وإذا أعطى وهو يعلم أنه سيعطيه مقدما فقد قدره. لذلك، مثلما يشجعون الطهارة والمحبة والتقوى وكل شيء آخر يعلنون أنها عطايا الله، غير قادرين على إنكار أن هذه العطايا معروفة مسبقًا، وبالتالي محددة مسبقًا من قبله، ولا يقولون إن دوافعهم تعوقها الكرازة بقضاء الله السابق، أي الكرازة بمعرفة الله المسبقة لمواهب الله المستقبلية، فليقتنعوا أن هذا لا يعيق دعوتهم إلى أي إيمان، ولا يعيق دعوتهم إلى أي إيمان، ولا إلى الإيمان. ثابتة، إذا دعوا هذه (كما هي حقًا) عطايا الله و[اعترفوا] بها على أنها معروفة مسبقًا، أي معدة مسبقًا للتوزيع. يمكن أن تصبح هذه الكرازة بالتعيين عقبة وعائقًا على وجه التحديد لهذا الخطأ الأكثر خطورة، الذي يقول إن نعمة الله تُعطى حسب استحقاقاتنا، حتى لا يفتخر من يفتخر بالرب، بل بنفسه. يتفق الجميع على أن الحكمة وضبط النفس هما عطية من الله. ومن المستحيل أن ننكر أن الله يعرف ويحدد مسبقًا لمن سيعطي هذه المواهب. 43. فليتحمل أولئك الذين بطبيعتهم الاندفاع إلى الأمام تأخيري بينما نشرح ذلك بشكل أكثر وضوحًا لأولئك الذين يفهمون ببطء. يقول الرسول يعقوب: "إن كان أحدكم تعوزه حكمة، فليطلب من الله الذي يعطي الجميع بسخاء ولا يعيب، فيعطى له" (يعقوب 1: 5). وجاء في "أمثال سليمان": "لأن الله يعطي حكمة" (أمثال 2: 6). ونقرأ أيضًا عن ضبط النفس في سفر "حكمة سليمان" التي لجأ إليها قبلنا رجال عظماء وعلماء ليفهموا الكلمات الإلهية. لذلك، هذا ما نقرأه: "عندما علمت أنه لا يمكن لأحد أن يضبط نفسه إلا إذا أعطى الرب - وكانت هذه بالفعل [خاصية] الحكمة - أن يعرف من هذه الهدية؟ (حكم 8:21) إذن، هذه هي عطايا الله، أي لكي أبقى صامتًا عن الآخرين - الحكمة وضبط النفس. دع هؤلاء الناس يهدأون، لأنهم ليسوا بيلاجيين يقاتلون بتقلبات فظة وهرطقة ضد هذه الحقيقة الواضحة. " "ولكن،" يقولون، "الإيمان، الذي نضع [أنفسنا] بدايته، يطلب أن يُعطى لنا من الله"؛ أي أنهم يصرون على أنه من واجبنا أن نبدأ بالحصول على هذا الإيمان والبقاء فيه حتى النهاية، وكأننا لا نتلقى هذا من الرب. وهنا بلا شك يظهر تناقض مع قول الرسول: "أي شيء لك ولم تأخذه؟" (1 كو 4: 7) وهذا أيضًا يتناقض مع كلام الشهيد كبريانوس: "لا ينبغي لنا أن نفتخر بشيء، إذ ليس لنا شيء" 28. ومع أننا قلنا كل هذا وأكثر مما لا يصلح أن نكرره، وأثبتنا أن بداية الإيمان والبقاء فيه إلى النهاية هي عطايا الله، وأن الله لا يمكنه إلا أن يعرف بعض مواهبه المستقبلية - سواء ما ينبغي أن تكون أو من ينبغي أن تُعطى له - وبالتالي فإن الذين يسلمهم ويتوجهم هم لقد سبق فعينه، ولكنهم يرون أنه من الضروري الاعتراض: "إن إثبات القدر مخالف لفائدة الكرازة، لأنه عندما يسمع هذا لا يمكن لأحد أن يستيقظ من لدغة العار". ويجادلون بهذه الطريقة، "إنهم لا يريدون أن يُكرز للناس بأن الإتيان إلى الإيمان والثبات فيه هما عطية من الله، لئلا يؤدي ذلك إلى اليأس بدلاً من الإلهام، عندما يبدأ أولئك الذين يسمعون مثل هذه الأشياء في التفكير في حقيقة أن الجهل البشري لا يعرف على وجه اليقين لمن سيعطي الله هذه العطايا ومن لن يمنحها". فلماذا يبشروننا هم أنفسهم بأن العفة والحكمة هما عطية من الله؟ بعد كل شيء، إذا كنا عندما نعظ بأن هذه هي عطايا الله، فإن هذا لا يتعارض مع الحافز الذي ندعو به الناس إلى أن يكونوا حكماء وضبط النفس، فلماذا يعتقدون أنه يتعارض مع الحافز الذي به نشجع الناس على الإيمان والبقاء فيه حتى النهاية، إذا كان هذا أيضًا يسمى عطايا الله، وهو ما تؤكده أيضًا شهادات كتابه؟ إن تشجيع ما نعتبره عطايا من الله لا يمنعنا من تسميتها عطايا 44. والآن، لكي نسكت عن العفة ونتكلم هنا فقط عن الحكمة، ألا يقول يعقوب الرسول الذي سبق ذكره: "الحكمة التي تأتي من فوق هي أولاً طاهرة، ثم مسالمة، متواضعة، خاضعة، مملوءة رحمة وأثمارا صالحة، عديمة الريب والرياء" (يع 3: 17). ألا ترى كم هي مليئة بالبركات والحكمة العظيمة التي تأتي من أبي الأنوار؟ ففي النهاية، كما يقول نفس الرسول: "كل عطية صالحة وكل موهبة تامة هي من فوق نازلة من عند أبي الأنوار" (يعقوب 1: 17). لذلك، ناهيك عن أشياء أخرى، لماذا نلوم النجس والعنيد، الذين نبشرهم بأن الحكمة النقية والسليمة هي عطية الله، ونحن لسنا خائفين، لئلا، في حيرة من أمرهم بسبب عدم اليقين في الإرادة الإلهية، يجدون في هذا الوعظ سببًا لليأس بدلاً من الإلهام، ويوجهون لسعة اللوم ليس ضد أنفسهم، بل ضدنا، لأننا نلومهم على عدم امتلاكهم، كما نقول نحن أنفسنا، لم يتم اكتسابه عن طريق الإرادة البشرية، بل منحه الله. الكرم؟ وأخيرًا، لماذا لم يمنع الرسول يعقوب نفسه الكرازة بهذه النعمة من لوم الأشرار قائلاً: "إن كان في قلوبكم غيرة مرة وخصام، فلا تفتخروا ولا تكذبوا بالحق: ليست هذه حكمة تأتي من فوق، بل أرضية روحية شيطانية، لأنه حيث يوجد حسد وخصام، هناك التشويش وكل شر" (يعقوب 3: 14-16). لذلك، كما يجب أن نلوم الأشرار - نلوم كلاً من أدلة الأقوال الإلهية وأفعالنا التي نشترك فيها [مع أولئك الذين يعترضون علينا] - ولا يعيق هذا التوبيخ حقيقة أننا نكرز بالحكمة السلمية، التي بها يتم تقويم المتخاصمين وشفائهم، ونعتبرها عطية من الله، كذلك يجب علينا أيضًا أن نلوم أولئك الذين لا يؤمنون أو لا يثبتون في الإيمان، دون التفكير في أن هذا التوبيخ يعيقه الكرازة بالنعمة. الله، الذي يعلم أن هذا الإيمان نفسه والثبات فيه هما عطية الله. لأنه حتى لو طُلبت الحكمة بالإيمان - فبعد كل شيء، يقول الرسول يعقوب نفسه: "إن كان أحدكم تعوزه حكمة، فليطلب من الله الذي يعطي الجميع بسخاء بلا عيب، فيُعطى له" - يضيف على الفور: "ولكن ليطلب بإيمان غير مرتاب في أقل شيء" (يعقوب 1: 5-6)، - ومع ذلك، لا يتبع ذلك على أساس أن الإيمان يُعطى قبل أن يطلبه الذين أُعطي لهم، أن نقول ذلك إنها ليست عطية من الله، بل من أنفسنا، لأنها أعطيت لنا بدون طلبنا. بعد كل شيء، يقول الرسول بوضوح تام: "السلام على الإخوة والمحبة بالإيمان من الله الآب والرب يسوع المسيح" (أفسس 6: 23). فمن منه السلام والمحبة، ومنه الإيمان، ولهذا نسأله ليس فقط أن يزيده بين الذين لديهم بالفعل، بل أيضًا أن يمنحه لأولئك الذين ليس لديهم بعد. إن الكرازة بالقدر لا تتعارض مع الدعوة لاقتناء مواهب الله 45. بعد كل شيء، أولئك الذين نقول هذا من أجلهم لا يشجعون أولئك الذين يصرحون بأن الكرازة بالقدر والنعمة تمنع الاندفاع فقط إلى تلك المواهب التي، في رأيهم، ليست ممنوحة من الله، بل من أنفسنا، كبداية الإيمان والثبات فيه حتى النهاية؛ سيكون عليهم أن يفعلوا ذلك، بإقناع أولئك الذين لا يؤمنون بأن يؤمنوا فقط، وأولئك الذين يؤمنون أن يستمروا في الإيمان. وأما ما يعترفون به معنا على أنه عطايا من الله، من أجل فضح الخطأ البيلاجي معنا، أي النقاء والامتناع والصبر وكل شيء آخر، بفضله تتم الحياة الصالحة، وكل ما يطلبه الرب بإيمان - فيجب عليهم فقط إظهار أنه ينبغي الصلاة من أجل هذا، والصلاة من أجله لأنفسهم أو للآخرين، ولكن لا يشجعون بأي حال من الأحوال أي شخص على اكتساب هذا أو الاحتفاظ به. وبما أنهم يشجعون هذا أيضًا بكل ما في وسعهم ويتفقون على ضرورة تشجيع الناس على القيام بذلك، فإنهم يوضحون بوضوح أن مثل هذا الوعظ لا يعيق الحافز إلى الإيمان أو المثابرة حتى النهاية، لأننا نكرز بأن هذه أيضًا هي عطايا الله المعطاة للإنسان منه، وليس من الإنسان نفسه. وبسبب فساده يترك الإنسان الإيمان، ولكن البقاء فيه عطية من الله 46. ​​[يقولون] مرة أخرى: “بسبب رذيلته، يترك الجميع الإيمان عندما يستسلم ويستسلم للتجربة، ولهذا السبب يتبين أنه يترك الإيمان”. من سينكر هذا؟ ولكن لهذا السبب لا ينبغي لنا أن نقول على الإطلاق أن البقاء في الإيمان ليس عطية من الله. فإن هذا يطلبه كل يوم القائل: "لا تدخلنا في تجربة" (متى 6: 13)، وإذا سمع يقبله. لذلك، إذ يطلب يوميًا الثبات [في الإيمان]، فهو بالطبع يضع رجاء ثباته ليس في نفسه، بل في الله. ومع ذلك، لا أريد أن أجمع كلماتي، بل أتركها للتأمل، حتى يتمكنوا هم أنفسهم من رؤية ما إذا كان ما أقنعوا أنفسهم به جيدًا حقًا، أي أنه "من التبشير بالقدر، من المرجح أن ينشأ اليأس لدى أولئك الذين يستمعون أكثر من الإلهام". وهذا يعني القول إن الإنسان ييأس من خلاصه عندما يتعلم أن يضع رجائه لا في نفسه بل في الله، بينما النبي يهتف: "ملعون كل من يتكل على الإنسان" (إرميا 17: 5). يُشار أحيانًا إلى الأقدار باسم المعرفة المسبقة 47. إذن، عطايا الله هذه، التي تُعطى للمختارين والمدعوين حسب قصد الله – ومن بين هذه العطايا بداية الإيمان، والبقاء في الإيمان حتى نهاية هذه الحياة، كما أثبتنا ذلك من خلال تقديم العديد من الشهادات الموثوقة والحجج المنطقية – أقول إن عطايا الله هذه، إذا لم يكن هناك تعيين مسبق ندافع عنه، لا يعرفها الله مسبقًا؛ ولكنها معروفة مسبقًا، فهذا هو القدر الذي ندافع عنه. لذلك أحيانًا يُطلق على التعيين نفسه (praedestinatio) أيضًا اسم المعرفة المسبقة (praescientiae)، كما يقول الرسول: "لم يرفض الله شعبه الذي سبق فعرفه" (رومية 11: 2). وحين يقال هنا "مسبق" فلا يمكن فهمه بشكل صحيح إلا إذا كان "مقدراً" كما يظهر سياق هذه القراءة. ففي النهاية، كان هناك حديث عن بقايا اليهود الذين خلصوا عندما مات الباقون. لأنه أعلاه يقول [الرسول] أن النبي قال لإسرائيل: "طول النهار بسطت يدي إلى شعب خائن ومعاند" (رومية 10: 21)، وكأنه يجيب على أين كانت وعود الله السابقة لإسرائيل، يضيف [الرسول] على الفور: "هكذا أقول: هل رفض الله شعبه حقًا؟" لن يحدث ذلك. "لأني أنا أيضًا إسرائيلي من نسل أبرام من سبط بنيامين" (رومية 11: 1)، أي كأنه يقول: "لأني أنا أيضًا من ذلك الشعب". ثم يضيف ما نتحدث عنه الآن: "لم يرفض الله شعبه الذي سبق فعرفه". ولكي يبين أن البقية تركت بنعمة الله، وليس حسب استحقاقات أعمالهم، يتابع: “أم لستم تعلمون ما يقوله الكتاب في قصة إيليا؟ وكيف يشتكي إلى الله من إسرائيل؟ (رومية 11: 2) وما إلى ذلك. ويتابع [الرسول] أيضًا: “وماذا يقول له الجواب الإلهي؟ "لقد تركت لنفسي سبعة آلاف رجل لم يركعوا للبعل" (رومية 11: 4). فهو لم يقل: "لقد بقوا لي"، بل: "لقد تركت لنفسي". ويتابع [الرسول]: “هكذا في الزمان الحاضر، باختيار النعمة، قد حفظت بقية. فإن كان بالنعمة فليس بالأعمال، وإلا فليست النعمة بعد نعمة» (رومية 5:11-6). ثم يربط هذا بما ذكرته سابقًا، السؤال: «فماذا إذن؟ ويجيب عليه قائلاً: ما طلبه إسرائيل لم يناله؛ "المختارون قبلوا، أما الباقون فتقسوا" (رومية 11: 7). لذلك يسر [الرسول] أنه بهؤلاء المختارين والمتروكين، الذين صاروا كذلك باختيار النعمة، نفهم الشعب الذي لم يرفضه الله، إذ سبق فعرفه. هذا هو الاختيار الذي اختار به في المسيح أولئك الذين أرادهم بنفسه، "قبل إنشاء العالم، ليكونوا قديسين وبلا لوم قدامه في المحبة، إذ سبق فعينهم للتبني". (أفسس 1: 4-5). فلا يمكن لمن يفهم هذا أن يسمح لنفسه أن ينكر أو يشك في أن الرسول يريد الإشارة إلى التعيين عندما يقول: "لم يرفض الله شعبه الذي سبق فعرفه". لأنه سبق فعرف البقية التي هو نفسه قصد أن يخلقها حسب اختيار نعمته. وهذا يعني أنه سبق فعين، لأنه بلا شك كان يعلم إذا كان قد سبق وقدر، والتعيين يعني معرفة ما كان ينوي فعله مسبقًا. الفصل 19. المعرفة المسبقة بين مفسري الكتاب المقدس. مثال للقديس قبريانوس وأمبروز 48. ولكن لأنه يمنعنا عندما نقرأ عن علم الله المسبق من بعض مفسري كلمة الله، ونحن نتحدث عن دعوة المختارين، أن نفهم نفس التعيين هنا؟ بعد كل شيء، من المحتمل جدًا أنهم يريدون استخدام هذه الكلمة في هذا الشأن، لأنها مفهومة بسهولة ولا تتعارض، بل على العكس من ذلك، تتفق مع الحقيقة التي يتم التبشير بها حول أقدار النعمة. أعلم أنه لا يمكن لأحد أن يجادل إلا بالخطأ ضد القضاء والقدر الذي ندافع عنه وفقًا للكتاب المقدس. وأعتقد أن أولئك الذين يطلبون أقوال المفسرين في هذا الموضوع يكفيهم القديسين والرجال المسيحيين في كل مكان، الذين تم مدحهم على إيمانهم وحياتهم، كبريانوس وأمبروزيوس، الذين قدمنا ​​عنهم شهادات واضحة تمامًا؛ يجب أن يكون هذا كافيًا لكل شيء: وحتى يؤمنوا تمامًا ويكرزوا تمامًا بنعمة الله المعطاة مجانًا، كما يجب أن يؤمنوا بها ويبشروا بها، وحتى لا يعتبروا الوعظ الذي نشجع به الكسالى ويوبخ الأشرار مخالفًا لهذه الوعظ. فهؤلاء الرجال، على الرغم من أنهم بشروا بنعمة الله، قال أحدهم: "لا ينبغي لنا أن نفتخر بشيء، لأنه ليس لنا شيء" 29 والآخر: "إن قلوبنا وأفكارنا ليست في قوتنا" 30 إلا أنهم لم يكفوا عن تشجيع الناس وتوبيخهم على إتمام الوصايا الإلهية. ولم يخشوا أن يقال لهم: "لماذا تشجعوننا ولماذا تلوموننا إذا كنا لا نستطيع أن نحصل على أي خير وقلوبنا ليست في قوتنا؟" لم يكن بوسع هؤلاء الرجال القديسين أن يخافوا على الإطلاق، مهما قيل لهم مثل هذه الأشياء؛ لم يكونوا خائفين، لأنهم فهموا أن عددًا قليلاً جدًا من الناس مُنحوا القدرة على قبول عقيدة الخلاص من الله نفسه أو من ملائكة السماء، دون أي وعظ بشري، وأن كثيرين مُنحوا القدرة على الإيمان بالله من خلال الناس. ولكن بغض النظر عن كيفية إعلان كلمة الله للإنسان، فلا شك أن الاستماع إليها بطريقة الخضوع لها هو عطية من الله. يشهد القديسون قبريانوس وأمبروسيوس وغريغوريوس اللاهوتي على نعمة الله ومواهبه 49. لذلك، فإن المفسرين الممتازين المذكورين أعلاه للأقوال الإلهية ونعمة الله الحقيقية (أي التي لا تسبقها أي ميزة بشرية) يكرزون كما ينبغي التبشير بها، ويشجعون باستمرار على إتمام الوصايا الإلهية، حتى يتعلم أولئك الذين لديهم موهبة الطاعة ما هي الوصايا التي يجب إطاعتها. بعد كل شيء، إذا كانت النعمة تسبقها بعض مزايانا، فمن الواضح أن هذه هي مزايا بعض الفعل، أو الكلمة، أو الفكر، الذي يتضمن النية الطيبة نفسها. ولكنه تحدث بإيجاز عن أنواع جميع المزايا بشكل عام قائلاً: "لا ينبغي لنا أن نفتخر بشيء، إذ ليس لنا شيء"[31]. ومن يقول: "إن قلوبنا وأفكارنا ليست في قوتنا" 32، فلا يفوت مطلقًا الأقوال والأفعال نفسها بسبب هذا، لأنه ليس هناك قول أو فعل للإنسان إلا من القلب ومن الفكر. وما الذي كان يستطيع أمجد الشهيد والمعلم اللامع كبريانوس أن يشرحه في هذه المسألة أكثر من تلك [كلماته] التي أقنع فيها بوجوب الصلاة الربانية حتى من أجل أعداء الإيمان المسيحي، وحيث أوضح بوضوح ما يعتقده عن بداية الإيمان، الذي هو أيضًا عطية من الله، وحيث أظهر أن كنيسة المسيح تصلي يوميًا من أجل الثبات [في الإيمان] حتى النهاية، لأن الله وحده يستطيع أن يمنحه للثبات. وأيضًا الطوباوي أمبروسيوس، وهو يشرح كلام الإنجيلي لوقا: "كان ذلك جيدًا لي" (لوقا 1: 3)، يقول: "ربما لم يكن فقط هو الذي سُر بما يقوله قد سُر. ففي نهاية المطاف، لم تكن الإرادة البشرية فقط هي التي أرادتها، بل صارت أيضًا مرضية للمسيح الذي تكلم فيه (2 كو 13: 3)، الذي جعل ما هو صالح في ذاته يبدو جيدًا أيضًا". فنحن، بعد كل شيء، من يرحمه، يدعونا، ولذلك فإن الذي يتبع المسيح، إذا سُئل عن سبب رغبته في أن يكون مسيحيًا، يمكنه أن يجيب: "لقد كان ذلك جيدًا لي". عندما يقول هذا، فهو لا ينكر مطلقًا ما أراده الله، لأن إرادة الإنسان معدة مسبقًا من قبل الله (أمثال 8: 35). لأن تقوى الله كقدوس هو عمل نعمة الله" 33. وفي نفس العمل أيضًا، أي في "تفسير" نفس الإنجيل، عندما وصل إلى المكان الذي [يروي فيه] أن السامريين لم يرغبوا في قبول الرب ذاهبًا إلى أورشليم، يقول: "تعلموا أيضًا أنه لم يرد أن يقبله أولئك الذين لا يعيشون في الطهارة الروحية. ففي النهاية، إذا أراد، فإنه سيجعل العصاة مطيعين أيضًا. ولماذا لم يقبلوه، ذكر ذلك الإنجيلي نفسه قائلاً: "لأنه ظهر كأنه مسافر إلى أورشليم" (لو 9: 53). وأراد التلاميذ أن يقبلوا في السامرة. ولكن الله يدعو الذين يريدهم والذين يريدهم ويجعلهم مؤمنين.» 34 أي وضوح أكثر، أي وضوح ينبغي أن ننتظره من مفسري كلمة الله، إذا كنا نسمع منهم بسرور ما هو واضح في الكتاب المقدس نفسه؟ ولكن دعونا نضيف إلى هذين الاثنين، اللذين يجب أن يكونا كافيين أيضًا، ثالثًا - القديس غريغوريوس، الذي يشهد أن الإيمان بالله والاعتراف بما يؤمن به هو عطية من الله، قائلًا: "أطلب منك أن تعترف بالثالوث كواحد في اللاهوت، وإذا كنت تريد أن تقول خلاف ذلك، فقل أنها واحدة في الطبيعة؛ وصلى إلى الله أن يعطى لك صوت من الروح القدس،" أي، صل من أجل أن يسمح لك الله بتلقي صوت يمكنك من خلاله الاعتراف بما لقد صدقت. "وأنا واثق أنه سيعطي: الذي أعطى الأول. سيعطي الثاني أيضًا" 35، أي من أعطى الإيمان سيعترف أيضًا. إن التبشير بعطايا الله لا يتعارض مع الطاعة 50. هؤلاء المعلمون المشهورون والعظماء جدًا، قائلين إنه ليس هناك شيء يمكننا أن نفتخر به كما لو أن الله لم يعطنا إياه، [مؤكدين] أن قلوبنا وأفكارنا ليست في قوتنا، ونعطي كل شيء لله، ونعترف بأننا منه نتلقى [الهدية] لنتوجه إليه ونبقى معه، حتى يبدو لنا هذا في حد ذاته جيدًا، حتى نرغب فيه، حتى نكرم الله ونقبل المسيح، حتى يكون أولئك الذين عصاة جعلوا مطيعين ومؤمنين، حتى آمنوا بالثالوث نفسه واعترفوا بالكلمات بما نؤمن به - لذلك ينسبون كل هذا إلى نعمة الله، ويعترفون بها على أنها عطايا من الله، ويشهدون أننا ننالها منه، وليس من أنفسنا. ومن يستطيع أن يقول عنهم إنهم اعترفوا بهذه النعمة الإلهية، وفي الوقت نفسه تجرأوا على رفض علمه المسبق، الذي لا يعترف به العلماء فحسب، بل حتى غير المتعلمين؟ علاوة على ذلك، إذا كانوا يعرفون أن الله يعطي هذا، وكانوا واثقين من أنه يعرف مسبقًا عن هديته هذه ولا يمكنه إلا أن يعرف أولئك الذين ينوي أن يعطيهم، فلا شك أنهم يعرفون أيضًا هذا التعيين، الذي أعلنه الرسل، وندافع عنه بجهد كبير وغيرة ضد الأصحاح 36 الجديد. ومع ذلك، عندما بشروا بالطاعة، وكما يمكن لأي شخص، شجعوها بحماس، لم يتمكنوا بأي حال من الأحوال من أن يقولوا لهم بحق: "إذا كنتم لا تريدون ذلك" الطاعة التي تدعونا إليها لتبرد قلوبنا، فلا تبشرنا بتلك النعمة الإلهية التي يهبها الله كما تزعم، حتى نفعل ما تدعونا إليه». الفصل 20. يجب التبشير بالقدر 51. فإذا كان الرسل ومعلمو الكنيسة الذين خلفوهم وقدوهم قد فعلوا الأمرين معًا، أي أنهم بشروا حقًا بنعمة الله التي لا تُعطى حسب استحقاقاتنا، وغرسوا الطاعة التقية للوصايا الخلاصية، فلماذا يعتبر هؤلاء [المضللون]، المأسورون بكراهية الحق التي لا تقهر، أنفسهم على حق أن يقولوا لنا: "حتى لو كان ما يقال عن تعيين الله للحق قد سبقه" أعمال صالحة، ولكن لا ينبغي لأحد أن يعظ الناس بهذا؟ 37. بل يجب الكرازة به حتى يسمع من له أذنان للسمع (لو8: 8). ومن له هذه إذا لم يتلقها من القائل: "أعطيهم قلبًا ليعرفوني وأذنين للسمع" (بار 2: 31)؟ وواضح أن من لم يقبلها يرفضها، ولكن من يقبلها يستوعبها ويستوعبها ويستوعبها ويعيش. ففي نهاية المطاف، كيف ينبغي التبشير بالتقوى حتى يعبد الله بحق أولئك الذين لديهم آذان للسمع؛ كيف يجب على المرء أن يبشر بالطهارة، حتى لا يفعل أولئك الذين لديهم آذان للسمع أي شيء غير قانوني بأعضائهم التناسلية؛ كيف ينبغي الكرازة بالمحبة حتى يحب من له آذان للسمع الله والقريب؛ وبنفس الطريقة يجب التبشير بهذا التعيين المسبق لأعمال الله الصالحة، حتى من له أذنان للسمع لا يفتخر في نفسه، بل في الرب. لقد تحدث أوغسطينوس نفسه عن الأقدار حتى قبل الهرطقة البيلاجية 52. يقولون: “لم تكن هناك حاجة لإرباك قلوب كثيرة من الأقل ذكاءً بغموض هذا النوع من التفكير، لأنه بدون فائدة أقل، دون هذا التأكيد على الأقدار، تم الدفاع عن الإيمان الكاثوليكي لسنوات عديدة ضد الهراطقة الآخرين، وخاصة ضد البيلاجيين، الذي تم الدفاع عنه في العديد من الكتب السابقة – سواء كتابنا أو كتاب الكنسيين الآخرين”. 38 وأنا مندهش أنهم يقولون هذا، دون أن يلتفتوا إلى كتبنا هذه (لكي أصمت هنا عن الكتاب الآخرين)، المكتوبة والمنشورة حتى قبل ظهور البيلاجيين، بحيث لا يرون كم من أماكنهم نستأصلها، دون أن يعرفوا ذلك بعد، الهرطقة البيلاجية المستقبلية والتبشير بالنعمة التي أنقذنا بها الله من أخطائنا الشريرة وأخلاقنا. لقد فعل ذلك دون أي فضل سابق منا، ولكن فقط من فضل رحمته. بدأت أفهم ذلك بشكل أكمل في الخطاب الذي كتبته إلى سمبلسيانوس، أسقف كنيسة ميلانو، ذي الذكرى المباركة، في بداية أسقفيتي، عندما أدركت وأعلنت أن بداية الإيمان هي أيضًا عطية من الله. شهادة من الاعتراف 53. وهل من الممكن أن نتذكر كتاباتي الأكثر انتشارًا وقبولًا من كتب "اعترافاتي"؟ ومع أنني نشرتها قبل ظهور الهرطقة البيلاجية، إلا أنني قلت فيها بكل ثقة لإلهنا وكررت مرات عديدة: "أعط ما تأمر به، وأمر بما تريد". لم يستطع بيلاجيوس أن يحتمل كلماتي هذه في روما، عندما ذكرها في حضوره أحد إخوتي وزميل في الأسقفية، واعترض بحماس شديد، وكاد أن يتشاجر مع من ذكرها. ولكن بماذا يأمر الله قبل كل شيء وفوق كل شيء؟ أليس أننا نؤمن به؟ ولذلك فهو نفسه يعطي ذلك إذا قيل له حقًا: أعط ما تأمر به. ألا تذكرون أنه في نفس الكتب، عندما أتحدث عن تحولي وكيف حولني الله إلى ذلك الإيمان الذي كنت أدمره بالثرثرة الحقيرة والمسعورة، أرويها بطريقة تظهر كيف استسلمت لدموع أمي الأمينة واليومية، حتى لا أهلك؟ هناك أعظ بلا شك أن الله، بنعمته، يحول إرادات الناس إلى الإيمان، ليس فقط أولئك الذين يرتدون عن الإيمان الصحيح، بل حتى أولئك الذين يعارضون الإيمان الصحيح. وكيف دعوت الله بالكمال والبقاء، كما تعلم، ويمكنك التحقق منه متى شئت. لذا، فيما يتعلق بكل عطايا الله التي طلبتها أو أثنت عليها في عملي هذا، من يجرؤ، لن أقول، أن ينكر، بل حتى أن يشكك في أن الله كان يعلم مقدمًا بإغداقها منه، وكيف لا يعرف لمن كان ينوي أن يمنحها؟ هذا هو الأقدار الواضح والموثوق للقديسين، والذي لاحقًا، عندما جادلنا ضد البيلاجيين، أجبرتنا الضرورة على تحديده بعناية أكبر وبمزيد من التفصيل. بعد كل شيء، لقد تعلمنا أن كل بدعة فردية تقدم أسئلة خاصة بها إلى الكنيسة، وفي الحرب ضدها، يتم تحديد [تعاليم] الكتاب المقدس بشكل أكثر دقة - أكثر دقة مما لو لم تجبرها هذه الضرورة على القيام بذلك. وما الذي يمكن أن يجعلنا نجمع في عملنا هذا، بمثل هذا الكمال والوضوح، مقاطع الكتاب المقدس التي تؤكد التعيين المسبق، إن لم يكن رأي البيلاجيين بأن نعمة الله تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا؟ ففي النهاية، هذا لا يعني شيئًا سوى رفض النعمة تمامًا! الفصل 21. بداية الإيمان ونهايته من الله 54. لذلك، من أجل تدمير هذا الرأي، الجاحد لله والمعادي لفوائد الله المجانية التي بها نتحرر، نؤكد أن بداية الإيمان والبقاء فيه حتى النهاية كلها عطايا من الله، بحسب الكتاب المقدس، الذي اقتبسنا منه الكثير. بعد كل شيء، إذا قلنا أن بداية الإيمان هي منا، وبفضل هذا نحن نستحق أن نتلقى هدايا أخرى من الله، فسوف يستنتج البيلاجيون أن نعمة الله تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا. إن الإيمان الكاثوليكي خائف جدًا من هذا الأمر لدرجة أن بيلاجيوس نفسه أدانه خوفًا من الإدانة. وبنفس الطريقة، إذا قلنا أن ثباتنا هو منا، وليس من الرب، فسوف يجيبون بأن لدينا بداية الإيمان، تمامًا مثل النهاية، من أنفسنا، بحجة أنه من الأرجح أن لدينا بداية هذا من أنفسنا إذا كان لدينا من أنفسنا حق التثبيت إلى النهاية، لأن الإكمال أكثر من البدء، وبالتالي سيستنتجون مرة أخرى أن نعمة الله تُمنح وفقًا لاستحقاقاتنا. وإذا كان كلاهما عطايا من الله، وكان الله يعلم مسبقًا (من يستطيع أن ينكر هذا؟) أنه سيعطي هذه المواهب، فيجب التبشير بالقدر، بحيث يمكن حماية نعمة الله الحقيقية، أي ما لا يُعطى وفقًا لاستحقاقاتنا، من خلال تقوية لا تقاوم. أدلة من كتابات ورسائل أوغسطين السابقة 55. في الواقع، في كتاب "في العتاب والنعمة"، والذي لم يكن كافيًا لجميع المعجبين بنا، أعتقد أنني أعلنت بمثل هذا التعبير والوضوح أن الصمود حتى النهاية هو أيضًا هبة من الله، والتي لم أكتب بها أبدًا، أو تقريبًا من قبل، إذا لم تخدعني ذاكرتي. لكنني قلتها هناك بهذه الطريقة، لأنهم تحدثوا عنها قبلي. بعد كل شيء، يقول الطوباوي قبريانوس، كما أظهرنا سابقًا، في شرح طلباتنا في الصلاة الربانية، أننا في الطلب الأول نطلب الثبات. ويدعي أنه بقوله: "ليكن اسمك" (متى 6: 9)، نحن، وقد تقدسنا في المعمودية، نصلي لكي نستمر على ما بدأنا فيه. لذلك، أولئك الذين لا ينبغي لي أن أكون جاحدًا لمحبتهم لي، أولئك الذين، كما تكتب، يقبلون كل أفكاري بالموافقة، باستثناء ما لدينا سؤال عنه، دعهم يرون، أقول، ما إذا كان في الأجزاء الأخيرة من الكتابين الأولين اللذين كتبتهما في بداية أسقفيتي، حتى قبل ظهور الهرطقة البيلاجية، لأسقف ميلانو سيمبليسيانوس، على الأقل بقي شيء يمكن أن يدفع للشك في أن نعمة الله لا تُمنح وفقًا لذلك. لمزايانا. ألم أكشف هناك بما فيه الكفاية أنه حتى بداية الإيمان هي بالفعل عطية من الله، وألا يترتب على ما هو مكتوب هناك، حتى لو لم يتم التعبير عنه، أن الاستمرار حتى النهاية يأتي فقط من الذي سبق فعيننا لملكوته ومجده؟ أخيرًا، تلك الرسالة التي كتبتها بالفعل ضد البيلاجيين إلى القديس بولينوس، أسقف نولان، الرسالة التي بدأوا يعترضون عليها، ألم أنشرها منذ سنوات عديدة؟ وليفكروا أيضًا في الرسالة التي أرسلتها إلى سيكستوس، قس الكنيسة الرومانية، عندما كنا نقاتل في أشد المعارك شراسة مع البيلاجيين، وسوف يجدون أنها نفس الرسالة التي أرسلها إلى بولينوس. ولنتبين من هذا أننا تحدثنا وكتبنا منذ سنوات عديدة ضد الهرطقة البيلاجية، وهو ما اتضح الآن أنه مرفوض بالنسبة لهم. ومع ذلك، لا أريد أن يقدّر أحد أفكاري كثيرًا فيتبعني في أي شيء آخر غير ما يقتنع أنني لست مخطئًا فيه. ففي نهاية المطاف، لهذا السبب أكتب الآن كتبًا قمت فيها بمراجعة جميع أعمالي، لكي أُظهر أنني بنفسي لا أتبع نفسي في كل شيء، ولكن، كما أعتقد، أكتب وأتقدم وأتحسن بنعمة الله، ولا أبدأ فورًا من الكمال. سيكون من الثقة بالنفس أكثر من الحقيقة أن أقول إنني الآن، في هذا العمر، قد حققت الكمال وأستطيع أن أكتب دون أي خطأ على الإطلاق. لكن الفرق هنا هو مقدار الخطأ الذي يخطئ فيه الشخص وفي أي القضايا، أو مدى سرعة تصحيح أخطائه، أو بأي عناد يحاول الدفاع عن خطأه. ففي نهاية المطاف، يمنح الإنسان أملاً جيداً إذا وجده في آخر يوم من هذه الحياة ناجحاً بحيث يمكن أن يضاف إليه ما كان ينقصه من نجاحه، ويعتبر بحاجة إلى التحسين وليس إلى العقاب. يوفر الله وسائل الخلاص والخلاص نفسه، لذلك فمن غير المعقول الشك في التعيين المسبق 56. لذلك، إذا كنت لا أريد أن أبدو جاحدًا لأولئك الذين أحبوني، لأنهم حتى قبل أن يحبوني حصلوا على بعض الفوائد من عملي، فهل أكون جاحدًا لله، الذي لم نكن نحبه لو لم يحبنا أولاً وجعلنا معجبين به، لأن المحبة منه (1 يوحنا 4: 7)، كما قال أولئك الذين جعلهم ليس فقط عظماءه معجبين، بل أيضًا مبشرين عظماء؟ وما الذي يمكن أن يكون أكثر جحودًا من رفض نعمة الله ذاتها، قائلًا إنها تُعطى وفقًا لاستحقاقاتنا؟ إن الإيمان الكاثوليكي في البيلاجيين مرعوب من هذا، وهذا يلقي اللوم الرئيسي على بيلاجيوس نفسه، وهذا ما أدانه بيلاجيوس نفسه، ولكن ليس من منطلق حبه لحقيقة الله، ولكن تحت الخوف من إدانته الشخصية. ومن يخاف، وهو مؤمن أرثوذكسي، أن يقول إن نعمة الله تُعطى حسب استحقاقاتنا، فلا ينزع الإيمان نفسه من [عمل] نعمة الله، التي بفضلها ورث الرحمة لكي يصبح أمينًا (1 كورنثوس 7: 25)؛ ولينسب أيضًا إلى نعمة الله مثابرته حتى النهاية، والتي بفضلها نال الرحمة التي كان يطلبها يوميًا، حتى لا ينقاد إلى التجربة. وبين بداية الإيمان وكمال الوجود في الوسط توجد تلك [الفضائل] التي بفضلها نعيش بالبر، والتي حتى [أولئك الذين يعترضون علينا الآن] يتفقون على أن كل هذا مُعطى لنا من الله من خلال صلاة الإيمان. وقد علم الله مسبقًا أن كل هذا – أي بداية الإيمان وعطاياه الأخرى حتى النهاية – سيعطي من خيراته لمدعويه. لذلك، فإن الطنانة المفرطة فقط هي التي تميل إلى الاعتراض على الأقدار أو الشك في الأقدار. الفصل 22. كيفية التبشير بالقدر دون أن يؤدي إلى الإساءة 57. ومع ذلك، ليس [كما يقترحون] أنه يجب التبشير بهذا التعيين للشعب، لئلا يخجلوا بطريقة أو بأخرى أمام جمهور جاهل وبطيء الفهم؛ لذا فإن معرفة الله المسبقة ستُخزى بالتأكيد (وهو ما لا يستطيع [خصومنا] إنكاره بالتأكيد) إذا قيل للناس: "سواء اجتهدت أو نمت، ستظل كما عرفك من لا يخطئ". بعد كل شيء، يمكن للطبيب الماكر أو الجاهل فقط استخدام حتى الدواء المفيد بطريقة لا تجلب فائدة أو تسبب ضررا. ولكن عليك أن تقول: ""اجْتَهِدُوا فِي النِّهَايَةِ لِكَيْ تنالوا"" (1 كورنثوس 9: 24)، وبالتالي في نضالكم ذاته سوف تكونون قادرين على إدراك أنكم معروفون مسبقًا بأنكم "تجاهدون قانونيًا" (2 تيموثاوس 2: 5). يمكنك أيضًا أن تكرز بمعرفة الله المسبقة بطريقة أخرى، فقط لطرد الكسل البشري. ويجب تقديم عقيدة الأقدار مع مراعاة الشخص الذي يسمعها. 58. لذلك، على الرغم من أن قرار إرادة الله المنبثق عن الأقدار يظهر بطريقة تجعل البعض، بعد أن نالوا إرادة الطاعة، يتحولون إلى الإيمان بسبب عدم الإيمان أو يظلون في الإيمان؛ والبقية، أولئك الذين يظلون في التمتع بالخطايا المعرضة للإدانة، إذا كانوا قد تم تعيينهم مسبقًا، فهم لم يقوموا بعد لأن مساعدة النعمة الرحيمة لم تقيمهم بعد، لأنه إذا كان هؤلاء الذين سبق الله بنعمته أن يختاروهم لم يُدعوا بعد، فسوف ينالون هذه النعمة ذاتها، التي بمساعدتها يرغبون في أن يصبحوا مختارين وسيكونون كذلك؛ إذا أطاع البعض الآخر، ولكنهم لم يعينوا لملكوته ومجده، فإن طاعتهم مؤقتة، ولن يبقوا في هذه الطاعة حتى النهاية - لذلك، على الرغم من أن كل هذا صحيح، فلا ينبغي أن يقال بهذه الطريقة لكثير من المستمعين. ولا ينبغي أن تكون الخطبة موجهة إليهم بأنفسهم، وأن تلك الكلمات [لأولئك الذين يعترضون علينا] التي ذكرتموها في رسائلكم والتي ذكرتها أعلاه قد قيلت لهم: "إن حكم إرادة الله الصادر عن القدر هو أن بعضكم، بعد أن نالوا إرادة الطاعة، خرجوا من الكفر إلى الإيمان". لماذا يقول: "واحد منكم"؟ بعد كل شيء، إذا تحدثنا إلى كنيسة الله، إذا تحدثنا إلى المؤمنين، فلماذا نقول إن البعض منهم جاء إلى الإيمان، وبالتالي إظهار الظلم فيما يتعلق بالآخرين، عندما يكون من الملائم أن نقول: "قرار إرادة الله، المنبثق من الأقدار، هو أنك، بعد أن حصلت على إرادة الطاعة، خرجت من عدم الإيمان إلى الإيمان، وإذا قبلت الالتزام، فستبقى في الإيمان"؟ من الضروري تجنب الإساءة إلى المستمعين 59. وما يأتي أبعد من ذلك لا ينبغي أن يقال على الإطلاق، أي: "الباقون [منكم]، الذين بقوا في نعيم الخطايا، لم يقوموا بعد، لأن معونة النعمة الرحيمة لم تقيمكم بعد". من الممكن والضروري أن نقول هذا هنا - وهو ما سيكون أفضل وأكثر ملاءمة: "إن كنتم لا تزالون في نعيم الخطايا الخاضعة للدينونة، فاقبلوا التعليم الخلاصي، ولكن متى فعلتم هذا فلا تفتخروا به كأنكم تفعلونه، ولا تفتخر كانكم لم تنالوه، "لأن الله هو العامل فيكم أن تريدوا وأن تعملوا بإرادته" (فيلبي 2: 13)، وخطواتكم موجهة من الرب (فيلبي 2: 13). (مزمور 37: 23)، لكي ترغب في طرقه، ومن أعمالك الصالحة والأمينة، افهم أنك تنتمي إلى تعيين النعمة الإلهية. كيف تتحدث عن أولئك الذين لم يدعوهم الله والمتمردين 60. وما يلي أيضًا، حيث يقول: "ومع ذلك، إذا كان هناك منكم الذين لم يُدعووا بعد، وقد سبق الله فعينهم بنعمته للاختيار، فإنكم ستنالون هذه النعمة عينها، التي بها ترغبون في أن تصبحوا مختارين وستكونون كذلك"، فإن هذا يقال بقسوة أكبر مما يمكن أن يقال إذا كنا لا نتحدث إلى بعض الناس بشكل عام، بل نخاطب أولئك الذين ينتمون إلى كنيسة المسيح. لماذا لا نقول ذلك بشكل أفضل: "وإذا كان هناك أولئك الذين لم يتم استدعاؤهم بعد، فلنصلي من أجلهم، حتى يتم استدعاؤهم. بعد كل شيء، من الممكن أنهم قد تم تعيينهم بحيث أنه من خلال صلواتنا سوف يُغفر لهم ويتلقون تلك النعمة التي يريدون بمساعدتها أن يصبحوا مختارين وسيكونون كذلك. لأن الله، الذي تمم كل ما قد حدده مسبقًا، أوصانا أن نصلي حتى من أجل أعداء الإيمان، حتى نفهم من هذا أنه هو نفسه يعطي الكفار ليؤمنوا ويجعل من غير الراغبين راغبين». 61. وفيما يتعلق بما أضيف إلى هذه الكلمات، سأكون مندهشًا بشكل عام إذا كان أي شخص ضعيف بين الشعب المسيحي سيتمكن بطريقة أو بأخرى من الاستماع بهدوء عندما يقول: "وإذا أخضعت الآن، ولكنك مقدر لك الرفض، فسوف تنزع منك قوة الخضوع، بحيث تتوقف عن الخضوع [لله]". بعد كل شيء، إن قول شيء كهذا ليس أكثر من افتراء وتنبأ بنوع من الشر. ولكن إذا كنت تريد أو تحتاج إلى أن تقول شيئًا عن أولئك الذين لن يستمروا [في الخير]، فلماذا لا تقوله بشكل أفضل على الأقل كما قلت أعلاه قليلاً؟ وقبل كل شيء، دع هذا لا يُقال عن أولئك الذين يستمعون بين الناس أنفسهم، بل عن الآخرين؛ أي لا يقولون: "وإذا أخضعتم الآن، ولكن مقدر لكم أن ترفضوا"، ولكن دعهم يقولون: "إذا أخضعوا الآن"، وكل شيء آخر بنفس الطريقة، باستخدام الفعل ليس بصيغة الغائب، ولكن بضمير الغائب. بعد كل شيء، نحن لا نتحدث عن شيء مرغوب فيه، ولكن عن شيء مثير للاشمئزاز، وسيكون من الوقاحة وغير السارة للغاية إلقاء الإساءة في وجه المستمعين إذا قال المخاطب لهم: "وإذا كنت الآن تخضع، ولكنك مقدر لك الرفض، فسوف تنزع منك قوة الخضوع، بحيث تتوقف عن الخضوع". ففي النهاية، ما الضرر الذي يلحقه هذا القول إذا قيل هكذا: "إن كان البعض يخضعون الآن، ولكنهم غير معينين لملكوته ومجده، فهم متقلبون، ولن يستمروا في هذه الطاعة إلى النهاية"؟ أفلا يقال الأمر عينه أصدق وأحسن إذا لم نكن نتمنى لهم هذا الشر العظيم، بل ننسب هذا الذي يكرهونه إلى الآخرين، حتى لا يحسبوا أن هذا يطبق على أنفسهم، وهم يأملون الأفضل ويدعون به؟ وبالطريقة التي يجد [أولئك الذين يعترضون علينا] أنه من الضروري أن يقولوا ذلك، يمكن ذكر عبارة عن علم الله المسبق، الذي لا يمكنهم رفضه بأي حال من الأحوال، بنفس الكلمات تقريبًا، بحيث يمكن أن يقال على هذا النحو: "وإن أخضعتم الآن، وعلم [الله] أنكم عرضة للرفض، فسوف تتوقفون عن الخضوع". أليس هذا صحيحا للغاية؟ بالطبع هو كذلك، ولكن [قول هذا] أمر غير عادل وغير مناسب وغير مناسب على الإطلاق؛ هذا الكلام ليس كاذبًا، لكنه لا يطبق هنا بشكل مفيد لشفاء الضعف البشري. وينبغي تشجيعه على الصلاة والتوكل على الله 62. ويبدو لي أنه إذا بدأ شخص ما في التحدث أمام الشعب بالطريقة التي، كما قلنا، ينبغي استخدامها عند الكرازة بالقدر، فلن يكون هذا وحده كافيًا، لكنه يحتاج إلى إضافة ما يلي أدناه أو شيء مشابه لهذا ويقول: "لذلك يجب أن تتوقع هذا الاستمرار في الطاعة "من أب الأنوار،" الذي "تنزل منه كل عطية صالحة وكل موهبة كاملة" (يعقوب 1: 17)، يجب أن تطلب هذا [منه] في صلواتك اليومية، واعلم أنك لست غريبًا عن مصير شعبه، إذ هو هو الذي يسمح لك بذلك، ولا تيأس من نفسك بأي حال من الأحوال، لأنك أُمرت أن تضع رجاءك عليه لا على نفسك، "فملعون من يتكل على الإنسان" (إر 17: 5)، و"الإتكال على الرب خير من الاتكال على الإنسان" (مز 117: 8). "طوبى لجميع المتكلين عليه" (مز 2: 12). وعلى هذا الرجاء "اعبدوا الرب بخوف وافرحوا به برعدة" (مز 2: 11)، إذ لا يمكن لأحد أن يتأكد من الحياة الأبدية التي لم يعد الله الكاذب قبل الأزمنة الأبدية لأبناء الموعد، قبل أن تكتمل حياة هذا الشخص التي هي "تجربة على الأرض" (أي 7: 1). ولكن ليهبنا أن نثبت فيه إلى انقضاء هذه الحياة، الذي نقول له كل يوم: "لا تدخلنا في تجربة" (متى 6: 13). إذا بدأنا في التحدث بهذه الطريقة أو بكلمات مشابهة لعدد قليل من المسيحيين أو لجميع جمهور الكنيسة، فلماذا نخشى هنا أن نكرز بقضاء القديسين أو نعمة الله الحقيقية، أي تلك النعمة التي لا تُعطى حسب استحقاقاتنا - تلك التي يبشر بها الكتاب المقدس؟ فهل من الضروري حقاً أن يخشى الإنسان من أن ييأس من نفسه عندما يظهر له أنه يجب أن يضع رجاءه في الله؟ فهل ينبغي لنا أن نعتقد حقاً أنه لن ييأس إذا ما وضع ذلك على عاتقه، وهو فخور تماماً وغير سعيد؟ الفصل 23. الكنيسة كلها تشهد للتعيين في صلواتها 63. وأود أن يستمع أو لا يستمع "بطيئو القلوب" (لوقا 24: 25) والضعفاء - أولئك الذين لا يستطيعون أو لا يستطيعون بعد فهم الكتاب وتفسيره - إلى حججنا حول هذه المسألة، حتى ينظروا عن كثب إلى صلواتهم، التي كانت لدى الكنيسة دائمًا وستظل موجودة حتى نهاية هذا الدهر. بعد كل شيء، حقيقة أننا مجبرون الآن ليس فقط على التذكير، ولكن بالإضافة إلى الدفاع والحماية من الزنادقة الجدد، لم تكن الكنيسة صامتة أبدًا في صلواتها، حتى لو لم تعرضها في الخطب ذات مرة، لأنه لم يدفع ذلك عناد العدو. فمتى لم تصلي الكنيسة من أجل غير المؤمنين وأعدائها حتى يؤمنوا؟ متى كان لأي من المؤمنين صديق أو حبيب أو زوج غير مؤمن ولم يطلب من الرب له عقلًا [مستعدًا] للجوء بكل تواضع إلى الإيمان المسيحي؟ هل صلى أحد قط من أجل نفسه لكي يثبت في الرب؟ ومن سمع كيف يقول الكاهن وهو يدعو الرب للمؤمنين: "امنحهم يا رب أن يبقوا فيك إلى النهاية"، تجرأ، لا أقول بصوتي، بل على الأقل بالفكر، على الاعتراض على هذا؟ أفلا ينبغي [كل مؤمن] أن يجيب أثناء هذه البركة بقلب مؤمن وشفاه معترفة: "آمين!" بعد كل شيء، لا يصلي المؤمنون من أجل شيء آخر في الصلاة الربانية نفسها، قائلين قبل كل شيء: "لا تدخلنا في تجربة"، ولكن على وجه التحديد أن نبقى في طاعة مقدسة لهم. لذلك، في هذه الصلوات وفي هذا الإيمان، ولدت الكنيسة ونمت وتنمو، في ذلك الإيمان الذي [يقنع] بالإيمان بأن نعمة الله لا تُعطى حسب استحقاقات أولئك الذين ينالونها. بعد كل شيء، لم تكن الكنيسة تصلي من أجل إعطاء الإيمان لغير المؤمنين إذا لم تؤمن أن الله يحول إلى نفسه إرادات الناس المقززة والمعارضة؛ لم تكن الكنيسة تصلي لتثبت في الإيمان بالمسيح، دون أن تنخدع وتغلبها تجارب العالم، لو لم تكن تؤمن أن الرب يملك قلبنا في قوته، بحيث لا نكتسب أو نحتفظ بالخير الذي نمتلكه بإرادتنا وحدها، لو لم يكن قد أنتج فينا هذه الإرادة ذاتها. إذا كانت الكنيسة تطلب هذا من الله، وتؤمن أنها تحصل عليه من تلقاء نفسها، فإن صلواتها ليست صحيحة، بل سطحية فقط؛ ولكن دع الأمر لا يكون كذلك. فمن يتنهد حقًا راغبًا في الحصول على ما يطلبه من الرب في الصلاة، إذا كان يعتقد أنه ينال ذلك من نفسه، وليس منه؟ الصلاة هي أيضا هبة من الله. روح الله يصلي فينا وهذا ما يوضحه الرسول في موضع آخر حيث يقول: “إذ لم تأخذوا روح العبودية لتعيشوا أيضًا في الخوف، بل أخذتم روح التبني الذي فيه نصرخ: يا أبا الآب! (رومية 8: 15) هناك قال: "الذي يدعو"، وهنا يقول: "الذي به نبكي"، مبينًا بأي معنى تحدث عن "الذي يدعو"، أي كما سبق أن شرحت، قال عن الذي يبكينا. ومن هذا ينبغي أن يفهم الناس أننا عندما نصرخ روحياً إلى الله بقلبٍ نقي، فهذه أيضاً عطية من الله. لذلك، أولئك الذين يؤمنون أن "الطلب والطلب والقرع" (متى 7: 7-8) أمر متروك لنا ولم يُعط لنا، فلينظروا إلى أي مدى هم مخطئون. فإنهم يقولون إن استحقاقنا يسبق النعمة، فالنعمة تتبعها، عندما نتلقى بالسؤال، ونجد بالطلب، وتنفتح لنا بالقرع. لكنهم لا يريدون أن يفهموا أن جزءًا من العطية الإلهية هو أن نصلي، أي أن نسأل ونطلب ونقرع. لأننا أخذنا "روح التبني" الذي به نصرخ: "يا أبا الآب!" ورأى الطوباوي أمبروسيوس هذا أيضًا، لأنه يقول هذا: "والصلاة إلى الله هي نعمة روحية، كما هو مكتوب: "لا يقول أحد: يا رب يسوع إلا بالروح القدس" (1كو12: 3). صلوات الكنيسة تؤكد حقيقة الأقدار وإذا كانت تصلي دائمًا من أجل هذه البركات، فهي بالطبع تؤمن دائمًا أن هذه كانت عطايا من الله، ولم يكن من طبيعتها أبدًا الشك في أنها كانت معروفة له مسبقًا. ولذلك، حافظت كنيسة المسيح دائمًا على إيمانها بهذا القدر، الذي تدافع عنه الآن بعناية جديدة ضد الهراطقة الجدد. الفصل 24. اليقين بقضاء الله. الأذان للصلاة من أجل اقتناء عطايا الله 66. ولكن ماذا يمكنني أن أقول؟ أعتقد أنني أظهرت ما يكفي، بل وأكثر من ذلك، أن البدء في الإيمان بالرب والبقاء في الرب حتى النهاية هي عطايا من الله. وأما الفوائد الأخرى المتعلقة بالحياة التقية التي تكرم الله بحق، فحتى أولئك الذين من أجلهم نجري هذا الاعتبار يتفقون على أن هذه هي عطايا الله. ولا يمكنهم إنكار أن الله قد علم مسبقًا بكل عطاياه، وكذلك أولئك الذين كان ينوي أن يمنحهم هذه العطايا. لذلك، كما يجب الكرازة بكل شيء آخر حتى يُصغي إلى من يكرز به بتواضع، هكذا يجب أيضًا الكرازة بالقدر، حتى أن من يستمع إليه بتواضع لا يفتخر بإنسان، وبالتالي ليس بنفسه، بل بالرب. بعد كل شيء، هذه وصية من الله، لذا فإن الاستماع بتواضع لهذه الوصية: "من افتخر فليفتخر بالرب" (1 كو 1: 31)، كما هو الحال مع سائر الوصايا، فهو أيضًا عطية من الله. وإذا لم يكن لدى شخص ما هذه الموهبة، فلا أخشى أن أقول، بغض النظر عن المواهب الأخرى التي لديه، فهو يملكها عبثًا. نرغب في أن يكون لدى البيلاجيين هذه الموهبة، وأن يتمتع بها أولئك الذين بيننا [الذين يعترضون علينا] بوفرة. لذلك، لا نكون غيورين في الخلافات وباردين في الصلاة. لنبدأ بالصلاة، أيها الأحباء، لنبدأ بالصلاة من أجل أن يعطي الله نعمة حتى لأعدائنا، بل وبالأكثر لإخوتنا ومعجبينا، لنعلم ونعترف أنه بعد السقوط العظيم الذي لا يوصف، عندما سقطنا جميعًا في [رجل] واحد (أي في آدم)، لم يخلص أحد إلا بنعمة الله، وأن هذه النعمة لا تُكافأ على حسب استحقاقهم، بل كونها حقيقية بالنعمة، مُعطاة مجانًا، دون أي استحقاق سابق. المثال النهائي للأقدار هو يسوع نفسه 67. وليس هناك مثال واضح على التعيين المسبق من يسوع نفسه. لقد ناقشت هذا بالفعل في الكتاب الأول وقررت أن أذكره مرة أخرى في نهاية هذا الكتاب - أقول، لا يوجد مثال أكثر وضوحًا على التعيين المسبق من وسيطنا نفسه. ومن أراد من المؤمنين أن يفهم هذا القدر جيدًا فليتفحصه؛ وفيه سيجد نفسه أيضًا. وعندما أقول "أمين" أعني من يؤمن ويعترف أن فيه الطبيعة البشرية الحقيقية، أي طبيعتنا، مع أنها اتخذت بشكل فريد من قبل الله الكلمة، قد ارتفعت إلى ابن الله الوحيد، حتى أن الذي اتخذه وما اتخذه صار أقنومًا واحدًا في الثالوث. بعد كل شيء، بعد تصور الرجل، لم تصبح رباعية، لكنها ظلت ثالوثا، في حين أن هذا التصور نفسه خلق حقيقة شخص واحد من الله والرجل. ففي نهاية المطاف، نحن لا ندعو المسيح إلهًا فحسب، مثل الهراطقة المانويين؛ وليس مجرد رجل مثل الزنادقة الفوتيين؛ وليس الأمر كذلك بالنسبة للرجل الذي من المفترض أنه لم يكن لديه شيء يتعلق بالطبيعة البشرية الحقيقية، أي إما روح، أو في النفس نفسها روح عقلانية (mentem Rationalem)، أو كان جسدًا لم يؤخذ من امرأة، بل مخلوق من الكلمة الذي تحول وتحول إلى جسد – كل هذه الآراء الثلاثة خاطئة وباطلة، وعلى أساسها تشكلت ثلاثة تيارات مختلفة ومتنافرة بين الهراطقة الأبوليناريين. ونقول أن المسيح هو الإله الحقيقي، المولود من الله الآب بلا بداية زمنية، وأنه إنسان حقيقي، مولود من أم بشرية في ملء الزمان. وإنسانيته التي بها أقل من الآب، لم تقلل بأي حال من لاهوته الذي به يساوي الآب. علاوة على ذلك، كلاهما مسيح واحد، الذي قال حقًا في اللاهوت: "أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30)، وفي البشرية قال أيضًا حقًا: "أبي أعظم مني" (يوحنا 14: 28). فالذي خلق من نسل داود هذا الرجل الصالح الذي لم يكن ظالمًا أبدًا؛ مخلوقًا بدون أي استحقاق من إرادته السابقة، فهو أيضًا يجعل الأشرار أبرارًا بدون أي استحقاق من إرادتهم السابقة، حتى يكون هو الرأس، وهم أعضاءه (أفسس 4: 15-16). الذي خلق هذا الإنسان بلا أي من فضائله السابقة، وليس فيه أي خطيئة تحتاج إلى مغفرة له - لا مكتسبة بالأصل، ولا ارتكبت بالإرادة - هو، بدون أي من فضائلهم السابقة، يخلق المؤمنين به، الذين تغفر بهم جميع الخطايا. الذي خلقه بطريقة لم تكن لديه أبدًا ولن تكون لديه إرادة شريرة، فهو في أعضائه يخلق إرادة الخير من الشر. لذلك سبق [الله] أن يعينه ويعيننا؛ لأنه فيه، لكي يكون رأسنا، وفينا لنكون جسده، لم يعرف مزايانا السابقة، بل أعماله المستقبلية. هيلاري مرسيليا. Er.226، 2؛ ازدهار آكيتاين. ار.225، 3. هيلاري مرسيليا. إيه. 226، 8. قد تكون مهتمًا بـ: