Часть первая. О Боге в Самом Себе

Η πρώτη και θεμελιώδης αλήθεια του χριστιανικού δόγματος και όλης της χριστιανικής θεολογίας είναι η αλήθεια της ύπαρξης του Θεού. Αρμόζει σε όποιον έρχεται στον Θεό να πιστεύει, γιατί υπάρχει (Εβρ. 11:6) Θεός, το υψηλότερο, άπειρο και τελειότερο Ον, μέσω του οποίου ζούμε, κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας (Πράξεις 17:28), και από τον οποίο εξαρτώνται τα πάντα. Η εμπιστοσύνη στην ύπαρξη του Θεού και το αίσθημα της εξάρτησης από Αυτόν είναι σύγχρονα με το ανθρώπινο γένος, υπάρχουν ανά πάσα στιγμή, σε όλες τις χώρες και σε όλους τους λαούς, και η έκφρασή τους ήταν και βρίσκεται στον ευλαβικό σεβασμό αυτού του ύψιστου Όντος, ή στη θρησκεία, που πάντα αποτελούσε και τώρα αποτελεί απαραίτητο εξάρτημα όλων των ανθρώπινων κοινωνιών, αφώτιστων και αφώτιστων. Η Αγία Γραφή παρουσιάζει αυτή την αλήθεια ως τόσο γενικά γνωστή και χαρακτηριστική του ανθρώπου που δεν θεωρεί απαραίτητο να την αποδείξει. Μόνο ένας ανόητος, και μόνο στην καρδιά του, μπορεί να αποφασίσει να αρνηθεί την ύπαρξη του Θεού: ο ανόητος λέει στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός (Ψαλμ. 13:1). Η καθολική και αδήριτη εμπιστοσύνη στην ύπαρξη του ύψιστου Όντος έχει το βαθύτερο θεμέλιο της, αφενός στη θεόμορφη φύση του ανθρώπινου πνεύματος, αφετέρου στην ειδική σχέση της ίδιας της Θεότητας με το ανθρώπινο πνεύμα. Η ιδέα του Θεού είναι αμέσως εγγενής ή έμφυτη στο ανθρώπινο πνεύμα. Στα βάθη της ψυχής του, φέρει ένα εσωτερικό συναίσθημα της ύπαρξης του Θείου, μια επιθυμία για το άπειρο, την ανάγκη και την ικανότητα να γνωρίζει το Θείο, να αισθάνεται την εγγύτητα ή την παρουσία και τη δύναμή Του όταν Του αποκαλύπτεται. Και ο Θεός, από την πλευρά Του, βρίσκεται σε ιδιαίτερη εγγύτητα με το ανθρώπινο πνεύμα - πιο κοντά από όλα τα παράλογα πλάσματα. Επηρεάζει ενδόμυχα και μυστηριωδώς το ανθρώπινο πνεύμα σε αναγκαίες και ειδικές περιπτώσεις, το κάνει γνωστό για τον εαυτό Του και ταυτόχρονα του μεταδίδει αδιαμφισβήτητη εμπιστοσύνη στην ύπαρξή Του. Η αναγνώριση της πραγματικότητας της άμεσης, συνεχούς επιρροής του Θείου στο ανθρώπινο πνεύμα και η ύπαρξη στον άνθρωπο μιας ειδικής ικανότητας ή αίσθησης αντίληψης αυτής της θεϊκής επιρροής επιβάλλεται αναγκαστικά τόσο από την αδυναμία διαφορετικής εξήγησης της προέλευσης της παγκόσμιας έμφυτης ιδέας του Θείου στους ανθρώπους όσο και από τις σωστές έννοιες της πρόνοιας του Θεού. Η ιδέα του Θεού είναι η ιδέα ενός αυθύπαρκτου, άπειρου, τέλειου Όντος. αλλά μπορεί ο κόσμος ως σύνολο αντικειμένων και φαινομένων περιορισμένη και ατελής, ή ο ανθρώπινος νους, επίσης περιορισμένος και ατελής, να είναι η πηγή μιας τέτοιας ιδέας; Προφανώς, ο πραγματικός λόγος για την προέλευσή του πρέπει να βρίσκεται έξω από τη φύση και τον άνθρωπο, στο υψηλότερο Είναι που αντιστοιχεί σε αυτή την ιδέα. Από την άλλη πλευρά, αν η πρόνοια είναι η συνεχής επιρροή του Θεού, με σκοπό τη διατήρηση και τη διαχείριση, σε ολόκληρο τον κτιστό κόσμο, τότε είναι ακόμη πιο απαραίτητο να αναγνωρίσουμε μια τέτοια επιρροή ειδικά σε ό,τι είναι υψηλότερο σε αυτήν - στο ανθρώπινο πνεύμα. Χωρίς μια τέτοια επίδραση του Θείου στο ανθρώπινο πνεύμα, η αναζήτηση του ανθρώπου για τον Θεό και η ικανότητα να Τον γνωρίσει δεν θα μπορούσε να οδηγήσει στην πεποίθηση ή την αίσθηση της ύπαρξης του Θείου, όπως κάποιος που έχει υγιή όργανα, για παράδειγμα, όραση και ακοή, δεν βλέπει ή ακούει τίποτα όταν δεν υπάρχουν αντίστοιχες οπτικές και ακουστικές εντυπώσεις από αντικείμενα. Αλλά η πραγματική επιρροή του Θείου, με τη σειρά του, προϋποθέτει ότι ένα άτομο έχει μια ιδιαίτερη ικανότητα να αντιλαμβάνεται αυτή την επιρροή, να αισθάνεται την παρουσία Του, όπως οι επιρροές του εξωτερικού κόσμου γίνονται αντιληπτές υπό την προϋπόθεση να κατέχει τα κατάλληλα όργανα. Είναι αυτή η αίσθηση της μυστηριώδους επιρροής του Θείου από την εσωτερική αίσθηση του ανθρώπου που χρησιμεύει ως βάση για την εμπιστοσύνη μας στην ύπαρξη του Θείου. Σε αυτό το συχνά σκοτεινό, αλλά πάντα ζωντανό συναίσθημα οφείλουμε τη διατήρηση και την καθολικότητα της θρησκείας στην ανθρώπινη φυλή, παρά όλους τους βαθμούς βαθιάς παρακμής διαφόρων φυλών και λαών από νοητική και ηθική άποψη, καθώς και την αιώνια επιθυμία για γνώση του Θεού. ότι ο Θεός υπάρχει πραγματικά. Η χριστιανική ψυχή, καθαρισμένη από την αμαρτία και πλησιέστερη στον Θεό, γίνεται ιδιαίτερα δεκτική στις επιδράσεις του Θείου. Αλλά ο Χριστιανισμός παρέχει μια βάση για πεποίθηση για την ύπαρξη του Θεού και μια εξωτερική, ιστορική - στην εμφάνιση του Θεού στη σάρκα στο πρόσωπο του Ι. Χριστού. Υπάρχει Θεός γιατί, πράγματι, υπάρχει ο Κύριος και ο Χριστός. Η παρουσία στον άνθρωπο ενός ειδικού οργάνου ή ικανότητας αντίληψης της επιρροής του Θείου πάνω του και η εγγύτητα του ίδιου του Θεού με εκείνους που είναι ικανοί να αισθανθούν την παρουσία Του και την αιώνια δύναμή Του, υποδεικνύεται επίσης από την Αγία Γραφή. Αυτός δημιούργησε είναι, λέει ο απόστολος για τον Θεό. Παύλο, από ένα αίμα ολόκληρη η γλώσσα της ανθρωπότητας θα ζήσει σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης, έχοντας θέσει τους προκαθορισμένους χρόνους και τα όρια των οικισμών τους: αναζητήστε τον Κύριο, για να Τον πιάσουν ακόμα και να Τον βρουν, γιατί δεν απέχει πολύ από Αυτόν που υπάρχει για εμάς. Διότι σε Αυτόν ζούμε, και κινούμαστε, και είμαστε... από αυτό είμαστε επίσης μια γενιά (γένος) (Πράξεις 17:26–28). Σύμφωνα με τον απόστολο, σκοπός κάθε ανθρώπου, όπως δημιουργήθηκε από τον Θεό, είναι να αναζητήσει και να βρει τον Κύριο. Το μέσο για αυτό είναι η αίσθηση της αφής, αλλά, φυσικά, όχι η αισθησιακή, για την οποία η παρουσία του Θείου είναι άπιαστη, αλλά η πνευματική. Και ο Θεός, του οποίου η φυλή είμαστε, συμβάλλει σε αυτό με κάθε δυνατό τρόπο. Δεν είναι μακριά από τον καθένα μας, και όχι μόνο όχι μακριά, αλλά και κοντά μας, όσο τίποτε άλλο δεν είναι κοντά μας: σε Αυτόν (ἐν Ἀυτῷ) ζούμε, και κινούμαστε, και είμαστε. Έτσι, στο βαθμό που νιώθουμε μέσα μας τη ζωή μας, τη δύναμη της κίνησης, το καλό της ύπαρξης, δεν μπορούμε παρά να νιώσουμε την παρουσία και την εγγύτητα με τον εαυτό μας Εκείνου από τον οποίο ρέει, από τον οποίο υποστηρίζεται και στον οποίο, σύμφωνα με το νόμο της συγγένειάς του, σίγουρα ορμά: κανείς δεν ζει για εμάς (για τον εαυτό μας)... αν ζούμε, ζούμε στον Κύριο. Ο Θεός, λέει ο γιος του Σιράχ, τους γέμισε (τους ανθρώπους) με διορατικότητα και τους έδειξε το καλό και το κακό. Έβαλε το μάτι Του στις καρδιές τους για να τους δείξει το μεγαλείο των πράξεών Του, ώστε να δοξάσουν το άγιο όνομά Του και να διακηρύξουν το μεγαλείο των έργων Του... Συνέθεσε μια αιώνια διαθήκη μαζί τους και τους έδειξε τις κρίσεις Του. Τα μάτια τους είδαν το μεγαλείο της δόξας και τα αυτιά τους άκουσαν τη δόξα της φωνής Του (Κύριος 17:6-11· στ. Δευτ. 30:12-14· Ρωμ. 10:6-10). Η καθολική άμεση εμπιστοσύνη στην ύπαρξη του Θεού, βασισμένη στην ιδέα του Θεού που είναι εγγενής στο πνεύμα μας, βρίσκει δικαιολογία για τον εαυτό της ενώπιον του δικαστηρίου της λογικής στο λεγόμενο. απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Αυτές οι αποδείξεις από μόνες τους, χωρίς προηγούμενη πίστη στην ύπαρξη του Θεού, όπως έδειξε η φιλοσοφική κριτική τους από τον Καντ, δεν μπορούν να οδηγήσουν ένα άτομο να αναγνωρίσει την ύπαρξη του Θεού με αναγκαστικά στοιχεία. Η πίστη στην ύπαρξη του Θεού, τόσο ιστορικά, στη θρησκευτική συνείδηση ​​της ανθρωπότητας, όσο και ψυχολογικά, στην προσωπική εμπειρία του καθενός, προηγείται κάθε λογικής απόδειξης της αλήθειας του. Στην πραγματικότητα, όπως βασίζεται στη θρησκευτική εμπειρία, χρησιμεύει ως πιο αξιόπιστη βάση για την αλήθεια της ύπαρξης του Θεού από αυτές τις αποδείξεις, οι οποίες δεν είναι προσβάσιμες σε όλους και δεν είναι απαλλαγμένες από αντιρρήσεις. Χωρίς την προκαταρκτική αναγνώριση αυτής της αλήθειας, δεν θα υπήρχαν αποδείξεις, αφού είναι αδύνατο να αποδειχθεί, δηλαδή, να επικαλεστεί μια σειρά από διαφορετικά είδη θεωρήσεων για να δικαιολογήσει κάτι, αν αυτό το κάτι δεν υπήρχε προηγουμένως στη σκέψη, έστω και μόνο με τη μορφή προαίσθησης 153. Ωστόσο, αυτές οι αποδείξεις έχουν τη σημασία τους ακόμη και με την άμεση και προηγούμενη βεβαιότητα για την ύπαρξη του Θεού, όπως και με την άμεση βεβαιότητα της ύπαρξης εξωτερικών αντικειμένων και στη μορφή με την οποία μας εμφανίζονται, η ανάλυση της αισθητηριακής γνώσης έχει τη σημασία της. Οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού παρέχουν μια αιτιολόγηση για την ανάγκη και το εύλογο της θρησκευτικής πίστης στην ύπαρξη του Θεού. Και αν δεν οδηγήσουν τους μη πιστούς στην πίστη, τότε εξηγούν στους πιστούς ότι η πίστη τους μπορεί να δικαιολογηθεί από τη σκοπιά της λογικής. Είναι επίσης σημαντικά για την καθιέρωση μιας ξεκάθαρης και σαφής έννοιας του Θεού. Παρά την καθολικότητα της πίστης στην ύπαρξη του Θεού, ωστόσο, οι πιο θρησκευτικές ιδέες για τον Θεό μεταξύ διαφορετικών λαών και ατόμων είναι ποικίλες και για πολλούς είναι συγκεχυμένες και αβάσιμες. Αλλά στις αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, η ίδια η έννοια του Θεού αποσαφηνίζεται από τη μια ή την άλλη πλευρά και καθαρίζεται από λανθασμένες και ψευδείς ιδέες. Τέλος, μπορούν να διαθέσουν και να αφυπνίσουν στην πίστη όσους το έχουν κρυμμένο ή αδρανές στο βάθος της ψυχής τους, να αναζωογονήσουν, να διεγείρουν και να προκαλούν θρησκευτικά συναισθήματα. Όσο για το φαινόμενο ότι ακόμη και με καθολικές εσωτερικές αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού υπάρχουν άθεοι, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως διάψευση της πραγματικότητας τέτοιων στοιχείων. Γεγονός είναι ότι ο άνθρωπος είναι ένα ηθικά ελεύθερο ον, και χάρη σε αυτήν την ελευθερία μπορεί να απορρίψει τις πιο προφανείς και αναγκαίες αλήθειες της συνείδησής μας (για παράδειγμα, την ύπαρξη του αισθητηριακού κόσμου, την ελεύθερη βούληση), τα πιο ξεκάθαρα γεγονότα της εμπειρίας. Οι Εβραίοι, για παράδειγμα, απέρριψαν τις προφανείς ενέργειες της δύναμης του Θεού στα θαύματα του Ι. Χριστού, εξηγώντας τις με τη δύναμη του Βελζεβούλ, ακόμη και την πραγματικότητα των θαυμάτων, τα ίδια τα γεγονότα στα οποία, προφανώς, εκδηλώθηκε η δύναμη του Θεού (για παράδειγμα, ένας άνθρωπος που γεννήθηκε τυφλός - Ιωάννης 9), η θεότητα του αγγελιοφόρου Χριστού και διδασκαλία. Και. Ο Χριστός είπε γι' αυτούς ότι όταν βλέπουν δεν βλέπουν, και όταν ακούν δεν ακούν και δεν καταλαβαίνουν, γιατί οι καρδιές τους έχουν σκληρύνει (Ματθαίος 13:13-15· πρβλ. Ιωάννη 12:40). Για τέτοιους ανθρώπους, τα εσωτερικά, μυστικά μηνύματα για τον Θεό δεν μπορούν να ακουστούν, όπως δεν ακούγονται ήχοι για τους κωφούς, ούτε φως και χρώματα για τους τυφλούς. Χωρίς να ακούσουν όμως την εσωτερική μαρτυρία για τον Θεό, φθάνουν να αρνηθούν την ύπαρξή Του όχι ως αποτέλεσμα οποιωνδήποτε αναγκαστικών λόγων. Ο αθεϊσμός είναι αρνητικό δόγμα. Η πεποίθηση στον αθεϊσμό δεν μπορεί να αποκτηθεί μέσω επιστημονικής έρευνας και αποδείξεων: η ανυπαρξία του Θεού δεν μπορεί να αποδειχθεί. Ένας υπέρμαχος του αθεϊσμού μπορεί να έχει το δικαίωμα να πει ότι δεν ξέρει τίποτα για τον Θεό, ότι αναζήτησε και δεν βρήκε τον Θεό και καθόλου ότι γνωρίζει άμεσα ότι δεν υπάρχει Θεός. Περνά την αποφασιστική του άγνοια για τον Θεό ως πλήρη γνώση ότι ο Θεός δεν υπάρχει. Οι πραγματικές ρίζες του αθεϊσμού δεν βρίσκονται στη λογική σκέψη και στην επιστημονική γνώση, αλλά στη γενική ψυχική διάθεση ενός ατόμου, σε έναν ή τον άλλο πρακτικό προβληματισμό. Τις περισσότερες φορές, η άρνηση της ύπαρξης του Θεού προέρχεται από την εχθρότητα του αμαρτωλού εναντίον του Θεού. Η ιδέα της ανταποδοτικής δικαιοσύνης του Θεού εμποδίζει τον αμαρτωλό να ζήσει όπως θέλει. Για να αμαρτάνει ελεύθερα, υπάρχει ένα κίνητρο για την ψυχική του γαλήνη να πει στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός. Ωστόσο, δεδομένου ότι δεν μπορεί παρά να έχει μια απλή ιδέα για τον Θεό στον εαυτό του - είναι απαραίτητο συστατικό της αυτοσυνείδησής του, πολύ σωστά λέγεται ότι υπήρχαν και δεν υπάρχουν άθεοι με την ακριβή έννοια της λέξης, εκείνοι που θα έμεναν πάντα πιστοί στην άρνηση του Θεού και που δεν θα συμφωνούσαν ούτε στα βάθη της ψυχής τους με την αλήθεια της ύπαρξης του Θεού. «Η ομίχλη που σκοτεινιάζει μέσα μου τη συνείδηση της ύπαρξης του Θεού», έγραψε ο Ντιντερό στον Βολταίρο (το 1749), «συνήθως αναδύεται τη νύχτα και η ανατολή πάντα τη διασκορπίζει» 154. § 13. Η δυνατότητα και η φύση της γνώσης μας για τον Θεό Ι. Κανείς δεν έχει δει πουθενά τον Θεό (πώποτε - ποτέ· Ιωάννης 1:18· sn. 6:46· 1 John 4:12). Ο Θεός ζει στο φως απρόσιτο, αλλά κανείς δεν Τον έχει δει, αλλά ο άνθρωπος μπορεί να Τον δει (Α' Τιμ. 6:16). Αλλά αν είναι αδύνατο για τους ανθρώπους να δουν τον Θεό, όπως βλέπουμε τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου και μέσω αυτού τα γνωρίζουμε, εάν κατοικεί στο απρόσιτο φως, δηλαδή σε αυτό το είδος περιοχής ύπαρξης και ζωής, που βρίσκεται πολύ πάνω από τα όρια του ανθρώπινου μυαλού, όπου, επομένως, το βλέμμα του δεν μπορεί να διεισδύσει, όπως η όραση του ματιού δεν μπορεί να γνωρίσει το φως του ήλιου. άνθρωπος; Στον Θεό, σε σχέση με τη γνώση Του από το κτιστό πνεύμα, και όχι μόνο ανθρώπινο, αλλά και αγγελικό, σύμφωνα με την αμετάβλητη και σταθερή διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, πρέπει να διακρίνονται δύο όψεις: η ακατανόητη ή άγνωστη και η γνώστης. Ακατανόητο είναι το εσώτερο ον του Θεού, ή τι είναι ο ίδιος ο Θεός μέσα Του, σε πλήρη απόσπαση από τις εκδηλώσεις Του στον κόσμο: «τι είναι ο Θεός στην ουσία του», διδάσκει η «Ορθόδοξη ομολογία», «αυτό δεν μπορεί να το γνωρίσει κανένα πλάσμα, όχι μόνο ορατό, αλλά και αόρατο. δημιουργία» (απ. στην ερώτηση 8. Αλλά ο Θεός δεν μας άφησε εντελώς αγνοούμενους για τον εαυτό Του. Όλα όσα είναι χρήσιμα και απαραίτητα για να γνωρίζουμε για τον Θεό και που μπορούμε να κατανοήσουμε, μας αποκάλυψε στα έργα της δημιουργίας και της πρόνοιάς Του, μέσω του νόμου και των προφητών και μέσω του μονογενούς Υιού Του. Αποκαλύπτει στις πράξεις και τις ανακαλύψεις Του στον κόσμο, επομένως, ένας άνθρωπος μπορεί να αποκτήσει τέτοια γνώση του Θεού που είναι επαρκής για τις αδύναμες δυνάμεις του υπό τις συνθήκες της επίγειας ζωής. II. Η ιδέα του ακατανόητου του Θεού στο εσωτερικό Του είναι άρρηκτα και άμεσα συνδεδεμένη με την πίστη στην ύπαρξή Του. «Το συναίσθημα του Θείου που είναι έμφυτο στο πνεύμα μας, που περνά στη λογική συνείδηση και εμποτίζεται με αυτήν, είναι πάντα, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Ιουστίνου, «μια σκέψη για κάτι ανεξήγητο», 155 με άλλα λόγια, μια σκέψη για τον Θεό ως Ον που υψώνεται αμέτρητα πάνω από όλα τα πεπερασμένα όντα, και επομένως ακατανόητα, επειδή πιστεύουμε ότι είναι πάντα ακατανόητο με τον Θεό. Η συνείδησή Του ως Όντος σε αντίθεση με όλα τα πεπερασμένα όντα και που στέκεται απείρως πάνω από αυτά, και, κατά συνέπεια, ο δικός μας νους - και αυτή η συνείδησή μας είναι πάντα ισχυρότερη και βαθύτερη, όσο πιο βαθιά και ζωντανή είναι η πίστη μας στην ύπαρξη του Θεού 156. Η αποκάλυψη τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης διδάσκει ξεκάθαρα για το ακατανόητο του Θεού για εμάς, υποδεικνύοντας τον λόγο για αυτό στο απαράμιλλο μεγαλείο της ύπαρξης του Θεού σε σύγκριση με το είναι του πνεύματός μας. Στον Μωυσή, που προσευχήθηκε στον Θεό: δείξε μου τον εαυτό σου, για να σε δω έξυπνα, ο Θεός, παρά την εξαιρετική εγγύτητα του με τον εαυτό Του, είπε: Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό Μου: γιατί κανείς δεν θα δει το πρόσωπό Μου και θα ζήσει (Έξοδος 33:13.20). Ο λόγος, λοιπόν, για την αδυναμία του ανθρώπου να δει άμεσα το απεριόριστο μεγαλείο του προσώπου, δηλαδή της ύπαρξης του Θεού, είναι η στενότητα και οι περιορισμοί της φύσης του. αν ένα άτομο ονειρευόταν, με οποιοδήποτε κόστος, να γνωρίσει την ουσία του Θεού, τότε όλες οι προσπάθειές του, εκτός από τη ματαιότητα, θα έπρεπε να καταλήξουν στη θανατηφόρα καταστροφικότητα της ίδιας του της φύσης. Και επομένως ο Θεός υποσχέθηκε να δείξει στον Μωυσή όχι το ίδιο Του το πρόσωπό Του, αλλά μόνο την πλάτη Του, δηλαδή την αντανάκλαση της δόξας Του (εδ. 22–23, οσ. Α΄ Βασιλέων 19:11–12). Και αυτή η σκέψη, η σκέψη της αδυναμίας γνώσης του μυστικού της εσωτερικής ύπαρξης του Θεού, διαποτίζει ολόκληρη τη διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τον Θεό. Δεν απεικονίζει μόνο το ίδιο το ον, αλλά και τους τρόπους και τις ενέργειες του Θεού ως ανεξιχνίαστες. Ένας από τους φίλους του Ιώβ (Zophar) ρωτά τον δίκαιο πάσχοντα, υποθέτοντας, φυσικά, μια αρνητική απάντηση στην ερώτησή του: μπορείς να βρεις τον Θεό με έρευνα; Μπορείτε να κατανοήσετε πλήρως τον Παντοδύναμο; Είναι πάνω από τους ουρανούς - τι μπορείτε να κάνετε; βαθύτερα από τον κάτω κόσμο - τι μπορείτε να μάθετε; Το μέτρο του είναι μακρύτερο από τη γη και ευρύτερο από τη θάλασσα (Ιώβ 11:7-8). Ένας άλλος φίλος του (Ελιού) ομολογεί: Ο Θεός είναι μεγάλος, και δεν μπορούμε να Τον γνωρίσουμε, ο αριθμός των ετών Του είναι ανεξιχνίαστος (36:26· στ. 37:23). Σύμφωνα με τις εικόνες άλλων ιερών συγγραφέων, ο νους Του είναι ανεξιχνίαστος (Ησ. 40:28) και αμέτρητος (Ψαλμ. 146:5), οι πράξεις Του είναι ακατανόητες (Εκκλ. 3:11· 8:17· Σοφ. 9:13· Κύριος 18:2-37 στ. 18:2-37. Η αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης, επιβεβαιώνοντας την αδυναμία να δούμε τον Θεό να κατοικεί στο απρόσιτο φως και, επομένως, ακόμη περισσότερο, την αδυναμία να γνωρίσουμε το κρυμμένο ον του Θεού 158, διδάσκει ότι η πλήρης κατανόηση του Θεού είναι χαρακτηριστικό μόνο του εαυτού Του. Σύμφωνα με τον Σωτήρα, κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα: κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό (Ματθαίος 11:27, Ιωάννης 6:46). Απ. Ο Παύλος λέει επίσης: Ποιος είναι το μήνυμα του ανθρώπου ακόμη και στον άνθρωπο, ακόμη και το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του; Ομοίως, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού (Α' Κορ. 2:11). Διότι το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού (εδάφιο 10). Από αυτό προκύπτει ότι όχι μόνο για τον άνθρωπο, αλλά και για όλα τα κτιστά όντα, το είναι του Θεού είναι άγνωστο. Είμαστε ο Θεός τώρα, διδάσκει ο απόστολος. Παύλο, δεν Τον γνωρίζουμε πλήρως, αλλά μόνο εν μέρει, όπως Τον βλέπουμε όχι πρόσωπο με πρόσωπο, αλλά σαν καθρέφτη (δἰ ἐσόπτρου) στη μάντιδα (ἐν ἀινίγματι, - Α' Κορ. 13, 12). Με άλλα λόγια, βλέπουμε τώρα τον Θεό όχι άμεσα (πρόσωπο με πρόσωπο), όπως βλέπουμε αντικείμενα του φυσικού κόσμου, αλλά μόνο ως σε καθρέφτη, δηλ. Βλέπουμε μόνο την αντανάκλαση της εικόνας του Θεού στις υποθέσεις του κόσμου και την αποκάλυψη, αυτό δεν αρκεί: ακόμη και με τη βοήθεια ενός καθρέφτη, μπορεί κανείς ακόμα να αναγνωρίσει επαρκώς τα αντικείμενα εάν οι εικόνες τους αντικατοπτρίζονται σε αυτό καθαρά και χωριστά. Ο Απόστολος προσθέτει ότι η εικόνα του Θεού μας εμφανίζεται στον καθρέφτη του κόσμου και της αποκάλυψης μελαγχολικά, σε μαντεία (σαν μέσα από σκούρο γυαλί, μαντεία), έτσι ώστε να ληφθούν υπόψη για να σχηματιστεί η όσο το δυνατόν σαφέστερη κατανόηση των ιδιοτήτων του υψηλού αντικειμένου που εμφανίζεται. Επομένως, η γνώση μας για τον Θεό είναι μόνο μερική γνώση, και όχι πλήρως, σε σύγκριση με όταν ο σκαντζόχοιρος έχει μερικώς καταργηθεί και Τον βλέπουμε όπως είναι (Ιωάννης 3:2). Ως εκ τούτου, η πραγματική μας γνώση για τον Θεό είναι στην πραγματικότητα πίστη σε αυτό που μας αποκαλύπτει ο Θεός για τον εαυτό Του και όχι όραμα. Περπατάμε με πίστη, όχι με όραση (Β Κορ. 5:7). Με πίστη καταλαβαίνουμε, λέει ο απόστολος (Εβρ. 11:3), αλλά αν δεν πιστέψεις, δεν μπορείς να καταλάβεις (Ησ. 7:9). Γι' αυτό ολόκληρη η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τον Θεό, που εκφράζεται στο δόγμα της πίστης, ξεκινά με τη λέξη «Πιστεύω». Το άμεσο αντίθετο της ειλικρινούς διδασκαλίας για το ακατανόητο της ύπαρξης του Θεού είναι η άποψη που επιτρέπει την πλήρη γνώση του Θεού από τον ανθρώπινο νου. Αυτή η άποψη προέκυψε στην ειδωλολατρική αρχαιότητα. Ένας ειδωλολάτρης, που θεωρούσε τον εαυτό του στους θεούς του σε διαφορετικές καταστάσεις και θέσεις της ζωής του, θα μπορούσε δικαίως να πει ότι γνωρίζει τους θεούς του όπως και τον εαυτό του 159. Προσπάθησε να διεισδύσει στον Χριστιανισμό μέσω διαφόρων ειδών ψευδών διδασκαλιών και αιρέσεων. Έτσι, ήδη από τον 2ο αιώνα διαδόθηκε από εκείνα των Γνωστικών συστημάτων, που βασίστηκαν στην πανθεϊστική έννοια του Θεού 160. Αργότερα, τον 4ο αιώνα, οι οπαδοί του Άρειου, του Αιήτου και ακόμη περισσότερο του Ευνόμιου 161 υπερασπίστηκαν ιδιαίτερα την ιδέα της πλήρους (επαρκούς) γνώσης του Θεού. Η βάση για τη γνώμη των τελευταίων, στη συλλογιστική τους για αντικείμενα πίστης που γενικά καθοδηγούνται από την εικασία και τους κανόνες της διαλεκτικής (Αριστοτέλης), ήταν πολύ συνηθισμένη στις θεολογικές διαμάχες του 4ου αιώνα. θεωρία των ονομάτων ως εκφραστών της αντικειμενικής ουσίας των αντικειμένων. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, όποιος γνωρίζει το όνομα γνωρίζει και την ουσία, γιατί η ουσία υποτίθεται ότι εκφράζεται πλήρως στο όνομα που αποκτά. Ως όνομα που έμοιαζε να αγκαλιάζει και να εξαντλεί πλήρως το είναι του Θεού, υπέδειξαν το όνομα Ἀγέννητος - Αγέννητο ως ιδιόρρυθμο αποκλειστικά στον Θεό και σε κανέναν άλλον. Στη σύγχρονη εποχή, το δόγμα της τέλειας γνώσης του Θείου επαναλήφθηκε στη φιλοσοφία από εκπροσώπους του ιδεαλιστικού πανθεϊσμού (Σπινόζο, Φίχτε, Σέλινγκ, Χέγκελ). Για αυτούς, είναι ένα άμεσο συμπέρασμα από τις γενικές αρχές του πανθεϊσμού, από την άποψη των οποίων ο ίδιος ο νους ή η συνείδηση ​​του ανθρώπου είναι μόνο μια εκδήλωση (modus) του Θείου νου και συνείδησης, διαφορετικά η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι η αυτοσυνείδηση ​​του Θεού. Είναι προφανής η μονόπλευρη και ακόμη, από τη σκοπιά μιας πιστής θρησκευτικής συνείδησης, η καθαρά βλάσφημη φύση της άποψης ότι το απεριόριστο μεγαλείο του Θεού μπορεί να συλληφθεί από την περιορισμένη ανθρώπινη σκέψη. Η Εκκλησία, στο πρόσωπο των πατέρων και των δασκάλων, καταδίκασε αποφασιστικά μια τέτοια ακραία διδασκαλία. ασφαλέστερα, σύμφωνα με τη συμβουλή της σοφίας (Εκκλ. 5:1), να μην εξερευνά τα βαθύτερα, αλλά να διατηρεί για τον εαυτό του απαράβατο το όρκο της πίστης... Είναι πιο ευσεβές να πιστεύουμε ότι το μεγαλείο του Θεού είναι πάνω από την κατανόηση, παρά να ορίζουμε τα όρια της δόξας Του με κάποιες υποθέσεις, να πιστεύουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από αυτό που κατανοεί η λογική. κατανοώντας το ακατανόητο, και δεν έχει επινοηθεί κανένα μέσο για να κατανοήσει το ανεξήγητο 163. Ο λόγος για μια τέτοια απρόσιτη στο μυαλό της ύπαρξης του Θεού δεν έγκειται σε κανένα κίνητρο ανάξιο του Θεού να κρύψει εσκεμμένα τη φύση Του από τους ανθρώπους, αλλά από τη μια πλευρά, στους περιορισμούς του νου, σύμφωνα με τα οποία μπορούμε να συνεκτιμήσουμε μόνο τα μέτρα του νου. στην ίδια την απεραντοσύνη της θεϊκής φύσης, που δεν μπορεί να την αγκαλιάσει κανένας περιορισμένος λόγος 164. Ως «στέκεται πάνω από κάθε ουσία, είναι πάνω από κάθε κατανόηση», γιατί αν ο Θεός ήταν γνωστός από την εσωτερική Του ύπαρξη, δεν θα ήταν Θεός 165. Και σύμφωνα με τον Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, "Η θεότητα θα περιοριστεί αναγκαστικά εάν κατανοηθεί με τη σκέψη. Διότι η έννοια είναι επίσης ένας τύπος περιορισμού" 166. Γι' αυτό, εξήγησαν οι οικουμενικοί δάσκαλοι, "η κατανόηση της ουσίας του Θεού είναι ανώτερη όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά και από κάθε κτιστή λογική φύση, αν από εμένα έλλογη κτιστή φύση." Και οι δυνάμεις ψηλά, ακόμη και τα σεραφείμ και τα χερουβίμ. Δεν καταλαβαίνω τα όντα του Θεού. αντιθέτως, γνωρίζουν ακόμη περισσότερο το ακατανόητό του από εμάς, όπως και οι βλέποντες αισθάνονται τη δυσανεξία του ηλιακού φωτός πολύ περισσότερο από τους τυφλούς! 167 Λόγω των περιορισμών του, το ανθρώπινο πνεύμα δεν μπορεί να διεισδύσει στην ουσία ακόμη και πολλών πεπερασμένων όντων και αντικειμένων. δεν κατανοεί την ουσία της ύλης και τα στοιχεία που λειτουργούν στη φύση, την ουσία της ψυχής μας και την εικόνα της ένωσής της με το σώμα, τη φύση των αγγέλων, των αρχαγγέλων και άλλων αιθέριων δυνάμεων. τόσο περισσότερο λοιπόν είναι ακατανόητο γι' αυτόν το ον του Θεού 168 . Το περιορισμένο πνεύμα μας εξακολουθεί να είναι συνδεδεμένο με το υλικό σώμα. Αυτό, σαν ομίχλη, βρίσκεται ανάμεσα σε εμάς και την καθαρά άυλη Θεότητα, «όπως στην αρχαιότητα ένα σύννεφο στεκόταν μεταξύ των Αιγυπτίων και των Εβραίων» και εμποδίζει το πνευματικό μάτι να λάβει τις ακτίνες του θείου φωτός με πλήρη διαύγεια. η γενική αμαρτωλότητα των ανθρώπων κάνει ένα άτομο ακόμη λιγότερο ικανό να υψωθεί στην καθαρή ενατένιση του Θείου 169. Οι περισσότεροι άγιοι του Θεού, που έλαβαν αποκαλύψεις στη γη, για παράδειγμα, οι προφήτες και οι απόστολοι, δεν απέκτησαν τέλεια γνώση του Θεού και περίμενη γνώση, ανώτερη από την παρούσα, μόνο στην αιωνιότητα 170. Ως ακατανόητος στην ύπαρξή Του, ο Θεός δεν μπορεί να οριστεί με καμία λέξη ή όνομα. Από τα ονόματα που απέκτησε Αυτός με αποκάλυψη ή επινοήθηκε από ανθρώπους, όχι μόνο ένα μεμονωμένα, αλλά όλα μαζί δεν εκφράζουν την ουσία του Θεού. Δεν προσδιορίζουν τι είναι ο Ίδιος ο Θεός, «όχι η φύση Του, αλλά μόνο ό,τι σχετίζεται με τη φύση (τὰ περὶ τὴν φύσιν)» ή τι δεν είναι, ή οποιαδήποτε από τις πράξεις ή τις σχέσεις Του με τον κόσμο και τον άνθρωπο (η Αρειανή θεωρία των ονομάτων, αβάσιμη από μόνη της, επομένως, ιδιαίτερα δεν ισχύει για τον Θεό). Αυτό είναι επίσης το όνομά Του - «Αγέννητο». δηλώνει μόνο ό,τι δεν είναι στον Θεό, και καθόλου τι είναι η ουσία του Θεού από μόνη της 171. Δεν είναι καν δυνατό να βρεθεί ένα εντελώς κατάλληλο όνομα για να εκφράσει αυτή την ουσία. Το όνομα του Θεού είναι υπέροχο (Ψαλμ. 8, Ι). «The Divinity is unnameable... Όπως κανένας δεν έχει εισπνεύσει ποτέ όλο τον αέρα στον εαυτό του, έτσι ούτε ο νους έχει περιλάβει πλήρως, ούτε η φωνή έχει ενστερνιστεί την ουσία του Θεού με οποιοδήποτε όνομα», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος 172. Γι’ αυτό αποκαλούσαν τον Θεό ανώνυμο, άρρητο, άφατο, απερίγραπτο. «Αυτή η αδυναμία να εκφράσουμε το ανέκφραστο, εκθέτοντας τη φυσική μας φτώχεια», σημειώνει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, αποδεικνύει ακόμη περισσότερο τη δόξα του Θεού, διδάσκοντας μας ότι υπάρχει ένα πράγμα, όπως λέει ο απόστολος, το όνομα που αντιστοιχεί στον Θεό - η βεβαιότητα ότι είναι πάνω από κάθε όνομα (Εβρ. 11:6). Διότι το γεγονός ότι υπερβαίνει κάθε κίνηση σκέψης και είναι πέρα ​​από (κάθε) κατανόηση μέσω του ονόματος, χρησιμεύει ως απόδειξη για τους ανθρώπους του άφατου μεγαλείου Του». 173. Αυτή η αδυναμία να αγκαλιάσουμε τον Θεό με ένα όνομα είναι ο λόγος για τα πολλά ονόματα Του, που Του αποδίδουμε. Σημείωμα. – Ενώ η αποκάλυψη επιβεβαιώνει την αδυναμία να δει ο άνθρωπος, δηλαδή το ίδιο πράγμα με το να γνωρίσει πλήρως τον Θεό, η αποκάλυψη δείχνει ταυτόχρονα ότι μερικοί από τους εκλεκτούς του Θεού ανταμείφθηκαν με οράματα του Θεού. Ο Ιακώβ, με τα δικά του λόγια, είδε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο (Γέν. 32:30). Για τον Μωυσή, ο ίδιος ο Θεός είπε: Του μιλώ (τον Μωυσή) από στόμα σε αυτί, και φανερά, και όχι με μαντεία (όπως άλλοι προφήτες στις ημέρες του Μωυσή). και βλέπει την εικόνα του Κυρίου (Αριθμ. 12:8). Ο Αβ. Ησαΐας, περιγράφοντας το όραμα που είχε για τον Κύριο σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο (κεφ. 6), λέει: τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Κύριο των δυνάμεων (6, 5). Ο Αβ. Δανιήλ είδε επίσης τον Αρχαίο των Ημερών (Δαν. 7). Παρόμοιο όραμα είχε και ο άγιος Ιεζεκιήλ - όραμα της ομοίωσης της δόξας του Κυρίου (Ιεζεκιήλ 1-2). Επιπλέον, η Γραφή μεταφέρει πολλές εμφανίσεις του Θεού στους ανθρώπους με τη μορφή ενός ανθρώπου ή ενός αγγέλου. Δεν υπάρχει, φυσικά, καμία αντίφαση όλων αυτών και παρόμοιων στοιχείων με τη σαφή διδασκαλία της ίδιας Γραφής για την αδυναμία του ανθρώπου να δει την ίδια την ύπαρξη του Θεού. Τα οράματα που περιγράφονται είναι μόνο εικονικές αποκαλύψεις του Θεού στους ανθρώπους, που αντιστοιχούν στις περιστάσεις και τις ικανότητες εκείνων που τα λαμβάνουν. Όσοι ανταμείφθηκαν με οράματα δεν συλλογίστηκαν την ίδια την ουσία του Θεού, αλλά «αυτό που συλλογίστηκε ήταν», όπως ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, «μόνο η συγκατάβαση» του Θεού, κάτω από την οποία, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, πρέπει κανείς να καταλάβει «ότι όταν ο Θεός δεν εμφανίζεται όπως είναι, αλλά δείχνει τον εαυτό Του να προσαρμόζεται τον φαίνεσθαι, όσο αυτός που έχει την εμφάνιση του. Αντιμέτωπος με την αδυναμία όσων συλλογίζονται... Επομένως, ακούγοντας τα λόγια του προφήτη: Είδα τον Κύριο, διδάσκει ο Άγιος Πατέρας, μην υποθέσετε ότι είδε την ουσία Του, αλλά μόνο συγκατάβαση και, επιπλέον, πιο σκοτεινές από τις ουράνιες δυνάμεις γιατί δεν μπορούσε να δει τόσο πολύ, πόσα χερουβείμ δεν τολμούσε να κάνει. ανόθευτη ουσία, αλλά και στην ίδια τη συγκατάθεσή Του». Σύμφωνα με τον μάντη, καλύπτουν τα πρόσωπά τους και προστατεύονται με φτερά (Ησ. 6. 1-2), μη μπορώντας να αντέξουν τη λάμψη και τις ακτίνες από τον θρόνο του Θεού 174. Με την ίδια έννοια, πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια του Σωτήρα για τους καθαρούς στην καρδιά ότι θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8), καθώς και τα λόγια του Αποστόλου για το να δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο στη μελλοντική ζωή (Α' Κορ. 13:12). Όσο για τις εκδηλώσεις του ίδιου του Θεού, ειδικά σε ανθρώπινη μορφή, η κοινή τους βάση είναι η ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Μέσω αυτών ο Κύριος προετοίμασε το ανθρώπινο γένος για να δεχθεί τον Υιό του Θεού, ο οποίος στο τέλος των καιρών θα αποκαλυπτόταν σωματικά στη γη και σε όλους τους ανθρώπους. Οι ιστορίες για τα οράματα και τις εμφανίσεις του Θεού, λοιπόν, δεν κλονίζουν καθόλου την αλήθεια: «Είναι αδύνατο για τον άνθρωπο να δει τον Θεό, αλλά οι άγγελοι δεν τολμούν να Τον κοιτάξουν» (εκκλησιαστικός ύμνος), δηλαδή η αλήθεια για το ακατανόητο της ύπαρξης του Θεού. III. Το να είναι ο Θεός ακατανόητος στην ύπαρξή Του, ωστόσο, δεν είναι απολύτως απρόσιτος στην ανθρώπινη γνώση. Η άποψη που επιβεβαιώνει την πλήρη ακατανοησία του Θεού αναγνωρίζεται πάντα από την εκκλησία ως ακραία, αντίθετα με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού και τη σωστή σκέψη. Αυτή η άποψη εμφανίστηκε στην παγανιστική φιλοσοφία, απορρέουσα από το δόγμα της πλήρους αντίθεσης μεταξύ του Θεού και του κόσμου και της αδυναμίας οποιασδήποτε επαφής μεταξύ τους (δυϊσμός). Στη χριστιανική αρχαιότητα, μερικοί από τους Γνωστικούς δίδασκαν ότι ο Θεός είναι άγνωστος, γι' αυτό τον αποκαλούσαν «ο Άγνωστος Θεός» 175, τον 4ο αιώνα. – Άρειος, ο οποίος χώρισε τον Θεό από τον κόσμο σε σημείο να αρνηθεί τη δυνατότητα οποιασδήποτε άμεσης σχέσης μεταξύ Θεού και κόσμου 176. Και σε μετέπειτα χρόνους αυτή η άποψη δεν εξαφανίστηκε καθόλου στον χριστιανικό κόσμο. Οι μύστες πάντα υποστήριζαν ότι το Θείο είναι απρόσιτο στη γνώση από τη λογική, ότι όλη η γνώση γι' Αυτόν περιορίζεται μόνο από την πίστη, ένα θερμό αίσθημα του Θείου και η επιθυμία να ντύσουν τις εντυπώσεις του θρησκευτικού συναισθήματος με λογικές μορφές δεν πρέπει να λαμβάνει χώρα. Αλλά με ιδιαίτερη επιμονή το άγνωστο του Θείου και γενικά του υπεραισθητού κόσμου έχει αποδειχθεί στη σύγχρονη εποχή από τη φιλοσοφία - από εκείνη την κατεύθυνση στην επίλυση του ζητήματος της γνώσης, που είναι γνωστό με το όνομα αγνωστικισμός (ἄγνοια - άγνοια, άγνοια· ἀ - όχι και γιγνώσϰω - Γνωρίζω, γνωσιολογία) η υπόθεση ότι ο άνθρωπος, λόγω των περιορισμών του, δεν μπορεί να γνωρίσει την ουσία των πραγμάτων και όλη του η γνώση περιορίζεται μόνο στην εξωτερική πλευρά των πραγμάτων, στο βαθμό που φαίνονται στις αισθήσεις μας ως φαινόμενα. Εν όψει τέτοιων περιορισμών, ένα άτομο πρέπει να εγκαταλείψει όλες τις προσπάθειες ως εντελώς μάταιες και πέρα ​​από τις δυνάμεις του για να κατανοήσει την ουσία των πραγμάτων και ολόκληρο τον περιβάλλοντα κόσμο. Και εφόσον οι ιδέες του Θεού, η ψυχή και όλα τα φαινόμενα του πνευματικού κόσμου εν γένει ανήκουν σε αυτήν την ίδια περιοχή, τότε όλες, καθώς βρίσκονται εκτός της δυνατότητας της αισθητηριακής τους αντίληψης, άρα και της γνώσης τους από τον άνθρωπο, πρέπει να εγκαταλειφθούν, και το να ασχοληθείς με τη γνώση τους σημαίνει να επιδοθείς σε ένα ακόμη πιο άκαρπο έργο από το να σκουπίζεις έναν απέραντο ωκεανό με ένα κουτάλι. Μια τέτοια λύση στο ζήτημα της γνώσης του υπεραισθητού κόσμου μπορεί να χρησιμεύσει ως δικαιολογία, αν και φανταστική, για μια ψυχρή, αδιάφορη στάση απέναντι στη θρησκεία και άμεση δυσπιστία στην ύπαρξη του Θεού, γι' αυτό και ο αγνωστικισμός είναι σήμερα ευρέως διαδεδομένος και όχι μόνο μεταξύ των φιλοσόφων. Η ακραία φύση του δόγματος της πλήρους μη γνώσης του Θείου είναι προφανής στη συνείδηση ​​που πιστεύει. Η ύπαρξη της θρησκείας, η οποία είναι αδύνατη χωρίς γνώση του Θεού, δείχνει ότι η κοινή λογική της ανθρωπότητας δεν αμφισβήτησε ποτέ τη δυνατότητα γνώσης του Θεού. Αν η γνώση του Θεού ήταν εντελώς αδύνατη για εμάς, τότε το κήρυγμα του Ευαγγελίου θα ήταν μάταιο, η πίστη μας θα ήταν μάταιη και αυτό θα άνοιγε έναν άμεσο λόγο για αθεϊσμό με όλες τις καταστροφικές συνέπειες για τη ζωή και την πνευματική βελτίωση της ανθρωπότητας. Ο Θεός θέλησε να αποκαλύψει τον εαυτό Του στη δημιουργία και την πρόνοια, στην ορατή και θεόμορφη φύση της ανθρώπινης ψυχής, και ιδιαίτερα στην υπερφυσική αποκάλυψη - μέσω του νόμου και των προφητών, και, τέλος, μέσω του ενσαρκωμένου Υιού του ίδιου του Θεού. Επομένως, ένα άτομο που είναι προικισμένο με την ικανότητα να γνωρίζει τον Θεό μπορεί και πρέπει να Τον γνωρίσει στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Αυτό είναι το πρώτο και ιερότερο καθήκον του. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός, ο Κύριος, ο Προμηθευτής και ο ύψιστος Ευεργέτης του ανθρώπου. σ' Αυτόν ζούμε, κινούμαστε και είμαστε, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Πράξ. 17, 28); Επομένως, θα ήταν ακόμη και αφύσικο αν ο άνθρωπος δεν προσπαθούσε να γνωρίσει τον Θεό. Αλλά αυτή η γνώση περιέχει και το υψηλότερο καλό για τον άνθρωπο. Αυτή είναι η αιώνια ζωή: για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό, και Αυτόν που έστειλες, τον Ιησού Χριστό, λέει ο Σωτήρας σε μας (Ιωάννης 17:3). Η λέξη ζωή εδώ σημαίνει την πλήρη ικανοποίηση όλων των υψηλότερων αναγκών και επιδιώξεων της ανθρώπινης ψυχής: ζωή για το μυαλό, ζωή για τη θέληση, ζωή για την καρδιά. Χωρίς τη γνώση του Θεού δεν υπάρχει ζωή για την ψυχή, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια για το μυαλό, δεν υπάρχει καλό για τη θέληση, δεν υπάρχει ευδαιμονία για την καρδιά. Ο Θεός είναι η πηγή της ζωής για το πνεύμα μας (Ψαλμ. 35:10). Όσο για τον νεότερο φιλοσοφικό αγνωστικισμό, που αναγνωρίζει τον «άγνωστο Θεό» ως τον μόνο αληθινό Θεό της ανθρωπότητας, προέρχεται από ψευδείς βάσεις. Είναι δυνατό να επιβεβαιωθεί η πλήρης άγνωστη του Θεού μόνο από ντεϊστική σκοπιά, φανταζόμενος ότι βρίσκεται σε μοναξιά, μακριά από τον κόσμο και τον άνθρωπο, χωρίς καμία σημαντική σχέση με αυτόν (μόνο υπερβατικό προς τον κόσμο, αλλά όχι και έμφυτο ταυτόχρονα). Το φυσικό συμπέρασμα από τέτοιες ιδέες είναι η άρνηση της αυτο-αποκάλυψης του Θεού στον άνθρωπο, και επομένως η δυνατότητα γνώσης του Θεού. ο κόσμος από αυτή την άποψη δεν είναι αποκαλυπτικός, αλλά κρύβει τον Θεό. Ο αγνωστικισμός στέκεται σε αυτή την άποψη με την ελεύθερη άγνοιά του για τον Θεό, με την ελεύθερη αθεΐα του. Αλλά είναι αδύνατο να αρνηθεί κανείς τη δυνατότητα της γνώσης του Θεού με την αναγνώριση ότι ο Θεός είναι παρών στον κόσμο, ενυπάρχων σε αυτόν, και ο κόσμος εμπλέκεται στο Θείο, δηλαδή υπάρχει επειδή δέχεται (παίρνει μέρος) από την πληρότητα της θείας ύπαρξης, αλήθεια και τελειότητα - με την πεποίθηση ότι, όπως λέει η Γραφή, τα πάντα είναι από Αυτόν και από τον HRoim. 11:37) ότι είναι ιδιαίτερα κοντά στον άνθρωπο. Ο αγνωστικισμός προέρχεται από λανθασμένα θεμέλια στη διαβεβαίωση της μη γνώσης του Θεού και με γνωσιολογικούς όρους. Υποθέτουν ότι η θρησκευτική γνώση δεν μπορεί να είναι εμπειρική (βιωματική), δηλαδή να βασίζεται σε μια ειδική αισθητηριακή αντίληψη, ότι στερείται υλικού στοιχείου. Το άνευ όρων, υποστηρίζουν οι αγνωστικιστές, βρίσκεται έξω από τη σφαίρα της αισθητηριακής αντίληψης, δεν μπορεί να δώσει αίσθηση για τον εαυτό του ή να μας κάνει εντύπωση, και επομένως δεν μπορούμε να πειστούμε για την πραγματική ύπαρξη του Θείου, πόσο μάλλον να Το αναγνωρίσουμε. Αλλά η ιδέα ότι δεν υπάρχει βιωματική βάση ή αισθητηριακή αντίληψη στη θρησκευτική γνώση είναι μια εσφαλμένη ιδέα. Φυσικά, είναι αδύνατο να αισθανθούμε το Θείο με εξωτερικές αισθήσεις, που μας αποκαλύπτουν πράγματα περιορισμένα από τον χώρο και τον χρόνο, αλλά είναι δυνατό και, πράγματι, υπάρχει επίδραση του Θείου σε ένα άτομο όχι μόνο εξωτερικά, μεσολαβούμενη από τη φύση, αλλά και εσωτερικά - στην ψυχή, που γίνεται αντιληπτή από την εσωτερική αίσθηση. Είναι αυτή η ευγενική επιρροή του Θείου στην ψυχή, το μυστηριώδες άγγιγμα Του στην ανθρώπινη ψυχή που χρησιμεύει ως η πειραματική βάση για τη γνώση του Θεού. Φυσικά, τέτοιες αισθήσεις δεν είναι ακόμα η ίδια η γνώση του Θείου, αλλά, γίνονται αντικείμενο περαιτέρω εργασίας της γνωστικής μας δύναμης, μετατρέπονται σε ιδέες και έννοιες, όπως μετατρέπονται σε ιδέες και έννοιες και εντυπώσεις από τον πεπερασμένο κόσμο, που λαμβάνονται με τη βοήθεια εξωτερικών αισθήσεων. Έτσι, η βάση της γνώσης του Θεού βρίσκεται με τον ίδιο τρόπο όπως η βάση της γνώσης για τον πεπερασμένο κόσμο. Η διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου είναι μόνο μια ποιοτική διαφορά, στη φύση της εμπειρίας 178. Μπορούν, φυσικά, να πουν ότι δεν υπάρχει καθόλου τέτοια εμπειρία - όσοι δεν έχουν τέτοια εμπειρία. Αλλά το να αρνηθεί κανείς τη θρησκευτική εμπειρία επειδή μόνο μία εμπειρία εξωτερικής γνώσης υποτίθεται ότι είναι δυνατή και γενικά γνωστή, δεν σημαίνει να ανάγει την απόδειξη σε μια απλή δήλωση: «αυτό που δεν βλέπω δεν υπάρχει»; Όταν ολόκληρες γενιές και γενιές ανθρώπων μαρτυρούν την ύπαρξη μιας ειδικής θρησκευτικής εμπειρίας, δεν μπορεί να απορριφθεί με βάση την υπόθεση ότι είναι δυνατή μόνο μία εμπειρία εξωτερικής γνώσης. Και πώς μπορούμε να απορρίψουμε ειδικότερα τη χριστιανική εμπειρία, όταν σε μια ορισμένη ιστορική στιγμή στο πρόσωπο του Ι. Χριστού ο ίδιος ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας (κατοίκησε μαζί μας), και είδαμε τη δόξα Του, ως μονογενή του Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια (Ιωάν. 1:14), όταν οι αυτοβλέποντες του Λόγου διακηρύσσουν αυτό που διακηρύσσουν. είδαν με τα μάτια τους, τι εξέτασαν και τι άγγιξαν τα χέρια τους (Α' Ιωάννου 1:1-3) και αυτή η μαρτυρία τους επιβεβαιώνεται από τη ζωντανή εμπειρία της Χριστιανικής Εκκλησίας εδώ και χιλιάδες χρόνια. § 14. Μέθοδοι γνώσης του Θεού Υπάρχουν δύο κύριοι και ουσιαστικοί τρόποι για να γνωρίσουμε τον Θεό: φυσικός και υπερφυσικός. I. Ο φυσικός τρόπος για να γνωρίσεις τον Θεό είναι η γνώση του Θεού από τη φυσική αποκάλυψη του Θεού. Με το όνομα αυτού του τελευταίου εννοούμε όλα όσα αποκαλύπτει ο Θεός για τον εαυτό Του, για τις ιδιότητες και τις πράξεις Του σε ορατή και παράλογη φύση, στη θεόμορφη φύση του ίδιου του ανθρώπου και στα ιστορικά του πεπρωμένα. Ορατή φύση, ή, όπως ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: «ουρανός, γη, θάλασσα, με μια λέξη - όλος ο κόσμος είναι το μεγάλο και ένδοξο βιβλίο του Θεού», που κηρύττει εύγλωττα σε όλους τους ανθρώπους, μιλώντας όλες τις γλώσσες, για την παντοδυναμία, τη σοφία, την καλοσύνη του Δημιουργού και Προμηθευτή των πάντων - Θεού 179. Στην Αγία Γραφή υπάρχουν πολλές μεγαλειώδεις εικόνες για το πώς η φύση διακηρύσσει τη δόξα του Δημιουργού της που αποκαλύφθηκε σε αυτήν (για παράδειγμα, Ψαλμοί 103 και 148: στο βιβλίο του Ιώβ 26. 28. 36–41 κεφάλαια). Οι ουρανοί, λέει, θα πουν τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 18:2). γέμισε ολόκληρη τη γη με τη δόξα του Κυρίου των δυνάμεων (Ησ. 6:8). Η ανθρώπινη ψυχή, δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού, προικισμένη με αθανασία και την ικανότητα για απεριόριστη τελειότητα, με έμφυτες φιλοδοξίες για το Θείο, για αλήθεια, καλοσύνη και ομορφιά, μπορεί να μαρτυρήσει στον άνθρωπο ακόμη πιο ξεκάθαρα την ύπαρξη και τις τελειότητες του Δημιουργού της. ατόμων, δεν αποτελεί συνάφεια απλών ατυχημάτων, αλλά ελέγχεται από την πρόνοια του Θεού και οδηγείται σε συγκεκριμένο στόχο (Πράξεις 17:26· Ψαλμ. 66:4-5· Δευτ. 4:34-35 κ.λπ.). Παρατηρώντας και αναλογιζόμενος τα έργα της δημιουργίας και την πρόνοια του Θεού, ένα άτομο μπορεί να συλλέξει κατακερματισμένα ίχνη θεϊκών τελειοτήτων στον κόσμο και, συνδυάζοντάς τα μαζί, να σχηματίσει από αυτά στα βάθη του πνεύματός του με κάποιο μυστηριώδη και ακατανόητο τρόπο την ιδέα μιας θεϊκής προσωπικότητας, που αποδεικνύει (την εμφάνιση) ενός αόρατου πράγματος 1:1. Για τη δυνατότητα να γνωρίσουμε τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, προσιτό σε όλους, ο Άγιος Παύλος μαρτυρεί ως εξής: τα λογικά του Θεού (γνωστὀν τοῦ Θεοῦ, δηλ. ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό) είναι ξεκάθαρα μέσα τους (δηλαδή στους ειδωλολάτρες): ο Θεός τους αποκάλυψε (ἐφανέρωσε). Διότι η αόρατη ουσία Του, από τη δημιουργία του κόσμου, έχει συλληφθεί από πλάσματα, και η πανταχού παρούσα δύναμη και η Θεότητά Του είναι ορατές (Ρωμ. 1:19-20). Ο ηγέτης του ανθρώπου σε αυτή τη γνώση είναι η ιδέα του ανώτερου και τελειότερου Όντος που περιέχεται στην εσωτερική του ύπαρξη του ανθρώπου, στη θεϊκή του ομοιότητα, ή την έμφυτη επιθυμία για το Θείο και την ικανότητα να Τον αγγίξει ή να τον αισθανθεί άμεσα (Πράξεις 17:2-28), όταν θέλει να αγγίξει την ανθρώπινη ψυχή με την ευγενική επιρροή Του, να χτυπήσει την πόρτα της ανθρώπινης καρδιάς. 3, 20). Όταν ένα άτομο ψάχνει για ίχνη του Θείου στον κόσμο, η έμφυτη ιδέα του Θεού λέει στον ανθρώπινο νου πού είναι ορατά αυτά τα ίχνη, πού δεν είναι, τι μπορεί να αποδοθεί στον Θεό, τι όχι. Αν δεν υπήρχε αυτή η ιδέα στον άνθρωπο, το ορατό και το πεπερασμένο δεν θα μπορούσε να οδηγήσει στη σκέψη του αόρατου και του άπειρου. Χωρίς τη μυστηριώδη επιρροή της χάριτος του Θεού (τη χάρη του Θεού ως Δημιουργού και Προμηθευτή), πώς θα μπορούσε κάποιος που αναζητά ειλικρινά τη γνώση του ενός Θεού να σχηματίσει από τις αντανακλάσεις του Θείου που είναι διάσπαρτα στον κόσμο την εικόνα ενός υπερβατικού προσωπικού Θεού, μη ικανοποιημένος με την αναγνώριση των κοσμικών και παγκοσμιοποιημένων αρχών; Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, αναφερόμενος στη φυσική γνώση του Θεού, γράφει: «Ο Θεός πάντα ήταν, είναι και θα υπάρχει, ή καλύτερα λέγεται, πάντα υπάρχει... γιατί συγκεντρώνει μέσα Του ολόκληρη την ύπαρξη, που δεν άρχισε και δεν θα πάψει. Σαν μια συγκεκριμένη θάλασσα ουσίας, ακαθόριστη και άπειρη, που εκτείνεται πέρα από κάθε ιδέα χρόνου και φύσης, με ένα μυαλό (και αυτό είναι πολύ ασαφές και ανεπαρκές - όχι στο να συλλογίζεται αυτό που υπάρχει μέσα Του, αλλά στο να συλλογίζεται αυτό που είναι γύρω Του), σκιαγραφώντας κάποια περιγράμματα, σκιάζεται σε ένα είδος εικόνας της πραγματικότητας. φωτίζοντας τον κυρίαρχο μέσα μας (δηλαδή τον νου), αν εξαγνιστεί, όσο γρήγορα φωτίζει το βλέμμα η ταχύτητα του ιπτάμενου κεραυνού. Και αυτό, μου φαίνεται, είναι για να προσελκύσει κανείς το κατανοητό στον εαυτό του (γιατί το εντελώς ακατανόητο είναι απελπιστικό και απρόσιτο), και για να εκπλήξει το ακατανόητο, και μέσω της έκπληξης να προκαλέσει μεγαλύτερη επιθυμία και μέσω της επιθυμίας για κάθαρση, και μέσω της κάθαρσης για να γίνει ο Θεός. και όταν γίνουμε τέτοιοι, θα μιλάμε ήδη σαν με φίλους (η λέξη τολμάει να πει κάτι τολμηρό) - μιλήστε στον Θεό, που έχει ενωθεί με τους θεούς και γίνεται γνωστός από αυτούς, ίσως όσο γνωρίζει αυτούς που γνωρίζει Αυτόν (Α' Κορ. 13:12). 181. Έτσι, αν και ο Θεός αποκαλύπτεται στα έργα της δημιουργίας και της πρόνοιάς Του, και δεν είναι μακριά από τον καθένα μας, και ο κόσμος δεν είναι φανταστικός, αλλά πραγματικά μαρτυρεί τον Θεό, η γνώση του αληθινού Θεού από τη φυσική αποκάλυψη είναι δυνατή μόνο μέσω του μυστηριώδους και ακατανόητου φωτισμού του ανθρώπινου πνεύματος στη φυσική του αναζήτηση για το Θείο από την πλευρά του Θεού, όπου θέλει και θέλει. 3:8). Είναι αυτονόητο ότι στην περίπτωση αυτή η φυσική δραστηριότητα των ανθρώπινων γνωστικών δυνάμεων δεν εξαλείφεται ούτε παραβιάζεται. Η λογική δρα στη φυσική γνώση του Θεού σύμφωνα με τους εγγενείς νόμους της. Τα μονοπάτια που μπορεί να ακολουθήσει όταν συνθέτει την έννοια του Θεού με βάση την αυτο-αποκάλυψη του Θείου στον κόσμο είναι τα εξής: 1) η οδός της άρνησης (via negationis) ή του αποκλεισμού από την ιδέα του Θεού ως άπειρου όντος όλων των χαρακτηριστικών της πεπερατότητας και του περιορισμού που παρατηρούνται στον κόσμο ως ασυμβίβαστα με την ιδέα του Number 2, od n. 19). Με αυτόν τον τρόπο, ο νους μπορεί να καταλήξει σε συμπεράσματα για τον Θεό ότι είναι άπειρος, αιώνιος, αθάνατος κ.λπ. 2) Ο δρόμος της αιτιότητας (via causalitatis) ή του συμπεράσματος από την πράξη στην πρώτη αιτία, όταν, για παράδειγμα, από την ανεξαρτησία και την υπό όρους του κόσμου, βγαίνει συμπέρασμα για την αυθύπαρκτη και άνευ όρων αιτία του (όπως στην κοσμολογική σοφία και απόδειξη της ύπαρξης του Θεού στην τάξη). ο Δημιουργός (σε φυσική-τελεολογική απόδειξη), από τη σύνδεση της αμαρτίας με το κακό ως τιμωρία της αμαρτίας, στη δικαιοσύνη του Θεού κ.λπ. 3) Ο δρόμος της αναλογίας (via analogiae), που συνίσταται στη γνώση του Θεού μέσω της γνώσης του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, ή μέσω της αυτοσυνείδησης. Ακολουθώντας αυτό το μονοπάτι, βγάζουν ένα συμπέρασμα, για παράδειγμα, από την ύπαρξη στην ψυχή μας της ιδέας του Θεού ως τέλειου όντος μέχρι την ίδια Του ύπαρξη (όπως στην οντολογική ή αλλιώς ψυχολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού), από τη συνείδηση ή τον ηθικό νόμο στην ύπαρξη του ένοχου του - Θεού (ηθική απόδειξη), από την ύπαρξη στην ηθική μας συνείδηση της ιδέας της αλήθειας, στην ανταμοιβή για την ύπαρξη. παντοδύναμος και δίκαιος Θεός (ηθικοτελεολογική απόδειξη). 4) Ο δρόμος της αριστείας (via eminentiae), όταν οι τελειότητες που αποδίδονται στον Θεό ανεβαίνουν σε άπειρο βαθμό. Έτσι, ένα άτομο μπορεί να καταλήξει να αναγνωρίσει στον Θεό τις ιδιότητες της παντογνωσίας, της παντοδυναμίας, της σοφίας, της παντοκαλοσύνης, και ούτω καθεξής. 182. Με φυσικό τρόπο, πολλοί από τους ειδωλολάτρες σοφούς, πράγματι, απέκτησαν κάποια γνώση για τον Θεό, σύμφωνη με την αλήθεια, και όσοι δεν γνώρισαν τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι απαράδεκτοι (Ρωμ. 1:20) 183. Ο φυσικός τρόπος γνώσης του Θεού, υπό ορισμένες ηθικές συνθήκες εκ μέρους του ανθρώπου, θα μπορούσε να οδηγήσει σε σαφείς και αληθινές ιδέες για τον Θεό, αλλά στην πραγματικότητα αυτός ο τρόπος γνώσης του Θεού έχει γίνει ανεπαρκής από την ίδια την εποχή της πτώσης του ανθρώπου. Η ιστορία μας το επιβεβαιώνει αναμφίβολα. Οι έννοιες του Θείου που είχαν οι άνθρωποι, αφημένες στις δικές τους δυνάμεις στο θέμα της γνώσης του Θεού, ήταν δύο ειδών: λαϊκές και φιλοσοφικές. Οι λαϊκές έννοιες ήταν πάντα, αφενός, εξαιρετικά ποικίλες σε σημείο αντίφασης και αφετέρου εξαιρετικά ανεπαρκείς και παράλογες. Η ιδέα της ενότητας του Θεού χάθηκε σχεδόν εντελώς μεταξύ των αρχαίων λαών και αντικαταστάθηκε από την πίστη σε πολλούς θεούς (πολυθεϊσμός). η δόξα του άφθαρτου και άπειρου Θεού μεταβάλλεται σε ομοίωση της φθαρτής εικόνας του ανθρώπου και των πτηνών και των τετράποδων και των ερπετών (Ρωμ. 1:23). Οι άνθρωποι θεοποιούσαν όλα τα είδη των δημιουργημένων όντων, έτσι ώστε, όπως είπε όμορφα κάποιος (Bossuet), όλα ήταν θεός ανάμεσά τους, εκτός από τον Θεό μόνο. Δεν υπήρχε κήρυγμα μονοθεϊσμού στον παγανιστικό κόσμο. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι αναγνωρίζονται ως οι πιο μορφωμένοι λαοί της αρχαιότητας: αλλά ακόμη και ανάμεσά τους βλέπουμε εν μέρει ένα μείγμα όλων των ειδών ειδωλολατρίας, και το κυρίαρχο ήταν η θεοποίηση των ανθρώπων - του Δία και του Δία με υποτελείς θεούς. Αυτοί οι θεοί ήταν η προσωποποίηση όχι μόνο των ανθρώπινων τελειοτήτων και αρετών, αλλά και των παθών και των κακών, όπως τους απεικόνισαν οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες συγγραφείς (Ησίοδος, Όμηρος, Οβίδιος στη «Μεταμόρφωσή» τους). Οι έννοιες του Θεού των σοφών και των φιλοσόφων, αν και σε κάποιο βαθμό ήταν καλύτερες, ωστόσο, απείχαν από τέλειες, διαφωνούσαν μεταξύ τους και συχνά ήταν αμαρτωλές. Η ιστορία της φιλοσοφίας επιβεβαιώνει έντονα αυτό που είπε ο Κικέρων: «Δεν υπάρχει ούτε ένας παραλογισμός που να μην διδάσκουν οι φιλόσοφοι». 184 Οι ειδωλολάτρες σοφοί της αρχαιότητας περιείχαν εν μέρει τις ίδιες πεποιθήσεις που είχε ο λαός και εν μέρει πρόσθεσαν νέα λάθη σε αυτές. Άλλοι έπεσαν στον πανθεϊσμό, που αναγνώριζε τα πάντα ως Θεό, άλλοι στον υλισμό, που απέρριπτε την ύπαρξη παντός πνευματικού, άλλοι στον δυισμό, που επέτρεπε δύο αρχές - το καλό και το κακό, άλλοι σε αμφιβολίες για τα πάντα, ακόμα και στον αθεϊσμό. Αν και οι καλύτεροι από τους σοφούς κατέληξαν στις καλύτερες έννοιες, οι ίδιοι δίστασαν και αμφέβαλλαν και αποκάλυψαν ξεκάθαρα την ανεπάρκεια της δικής τους δύναμης στο θέμα της γνώσης του Θεού και την ανάγκη για ανώτερη βοήθεια. Γενικά, η ανθρωπότητα, έχοντας μόνο φυσική αποκάλυψη, δεν έχει συνειδητοποιήσει την ιδέα της αληθινής θρησκείας 185. Οι νεότεροι σοφοί καυχώνται ότι ο νους έχει πλέον βελτιωθεί και μπορεί από μόνος του να γνωρίσει ικανοποιητικά τον Θεό. Αλλά αυτό είναι εντελώς άδικο. Φιλοσοφούν καλύτερα μόνο όσοι δανείζονται τις έννοιές τους από τη χριστιανική αποκάλυψη, ενώ άλλοι, και οι πιο διάσημοι, επαναλαμβάνουν τα ίδια λάθη, μόνο σε νέα μορφή, που ήταν στην αρχαιότητα (ιδίως πανθεϊσμός, υλισμός). Από εδώ είναι ξεκάθαρο πόσο ανεπαρκής είναι η φυσική αποκάλυψη από μόνη της για να επικοινωνήσει η αληθινή γνώση του Θεού στους ανθρώπους. Ο κύριος λόγος για αυτό είναι η βαθιά ζημιά στην ανθρώπινη φύση ως αποτέλεσμα της Άλωσης, η κάθοδος στον αισθησιασμό σε σημείο να παρομοιαστεί με ανόητα βοοειδή, το σκοτάδι μέσα του της εικόνας του Θεού μαζί με την ιδέα του Θεού που είναι εγγεγραμμένη μέσα του (Ρωμ. 1:21-25). Μια διεφθαρμένη καρδιά δεν μπορεί να είναι πιστός οδηγός του νου για την αναγνώριση των έργων του Θεού στον κόσμο και τη διάκρισή τους από τον Δημιουργό, και ένας νους σκοτισμένος από το πάθος δεν μπορεί να βγάλει συμπεράσματα σύμφωνα με την αλήθεια και να φωτιστεί από ψηλά. Η σοφία δεν θα μπει σε μια κακή ψυχή, λέει ο Σοφός, και δεν θα κατοικήσει σε σώμα σκλαβωμένο στην αμαρτία, γιατί το Άγιο Πνεύμα της σοφίας θα απομακρυνθεί από την κακία και θα αποφύγει τις ανόητες εικασίες και θα ντραπεί για την πλησιέστερη αδικία (Σοφία 1:4-5). Με την Πτώση του ανθρώπου, η μόλυνση της αμαρτίας με τη μορφή φαινομένων φυσικού κακού διείσδυσε στον ορατό κόσμο, ο οποίος έπαψε να είναι η ίδια αντανάκλαση της δόξας του Θεού όπως ήταν αμέσως μετά τη δημιουργία - πριν από την Πτώση: τώρα όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό (Α' Ιωάννη 5:19). Οι δυιστικές, για παράδειγμα, ιδέες για το Θείο, αναμφίβολα, προήλθαν από παρατηρήσεις δύο αντίθετων τάξεων φαινομένων στον κόσμο - καλό και κακό 186. Τέλος, με την ανάπτυξη του κακού στην ανθρωπότητα, η φωνή του Θεού στην ιστορία των εθνών συχνά πνίγηκε και πνίγεται από τη φωνή των ανθρώπινων παθών. Η ανεπάρκεια φυσικής αποκάλυψης, δεδομένης της έμφυτης επιθυμίας του ανθρώπου να γνωρίσει τον Θεό και το άγιο θέλημά Του και την αδυναμία να το πετύχει μόνος του, υποδηλώνει την ανάγκη για μια ειδική αποκάλυψη του Θεού για την ανθρωπότητα. Μια φυσική αποκάλυψη θα βασάνιζε με ένα αίσθημα πνευματικής δίψας, χωρίς να δίνει ικανοποίηση. Επομένως, όπως λέει ο απόστολος, όταν ο κόσμος μέσω της σοφίας του δεν γνώρισε τον Θεό με τη σοφία του Θεού, ευαρέστησε τον Θεό μέσω της ανοησίας του κηρύγματος για να σώσει αυτούς που πιστεύουν (Α' Κορ. 1:21). II. Η δυνατότητα αναμφισβήτητα αληθινής γνώσης του Θεού δίνεται στον άνθρωπο μόνο στην υπερφυσική αποκάλυψη του Θεού (ἀποϰάλυψις, revelatio specialis), πρώτα μέσω του νόμου και των προφητών και μετά μέσω του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. Η υπερφυσική αποκάλυψη του Θεού, εμποδίζοντας τον ανθρώπινο νου να παρεκκλίνει από το μονοπάτι προς την αλήθεια στο θέμα της φυσικής γνώσης του Θεού, δίνει ταυτόχρονα γνώση τέτοιων θεμάτων στα οποία δεν θα μπορούσε ποτέ να υψωθεί μόνος του ο άνθρωπος (π. Ως απάντηση σε όλα τα υψηλότερα ερωτήματα της ύπαρξης και της ζωής, αυτή η αποκάλυψη μπορεί να ικανοποιήσει όλες τις υψηλότερες ανάγκες του πνεύματός μας: να φέρει φως στο νου, δύναμη στη θέληση, ειρήνη στην καρδιά και ως προερχόμενη από την ίδια την πηγή της αλήθειας - τον Υιό του Θεού (Ιωάννης 14:16) και το Πνεύμα της αλήθειας (Ιωάν. 14:17), που ειπώθηκε μέσω των προφητών και των αποστόλων, αντιπροσωπεύει μια αλήθεια για την οποία δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για αμφιβολίες ή αβεβαιότητα, τόσο φυσική σε σχέση με τις ανθρώπινες διδασκαλίες, ακόμη και τις αληθινές. Η υπερφυσική αποκάλυψη δεν δίνεται για ορισμένα άτομα ή έθνη, αλλά για όλη την ανθρωπότητα, γιατί ο Θεός θέλει όλη η ανθρωπότητα να σωθεί και να έρθει στο μυαλό (γνώση) της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4). Ότι αυτή ακριβώς είναι η αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης αναγνωρίζεται από όλους. Ο Σωτήρας είναι το Φως του κόσμου (Ιωάννης 1:5, 12:46, Δούκας 2:32). Έδωσε στους αποστόλους την εντολή να κηρύξουν το ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15), ακόμη και στο τελευταίο της γης (Πράξεις 1:8), με όλες τις γλώσσες τους (Ματθαίος 28:19· 24:14). Αλλά ακόμη και στους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, παρόλο που οι Ιουδαίοι είχαν εμπιστευθεί τον λόγο του Θεού (Ρωμ. 3:2), η αποκάλυψη δεν δόθηκε μόνο για αυτόν τον λαό, αλλά «για όλους τους ανθρώπους, ως απαραίτητο και σωτήριο για όλους». «Εξαιτίας της αμαρτωλής ακαθαρσίας και της αδυναμίας του πνεύματος και του σώματος», δεν είναι όλοι «σε θέση να λάβουν άμεσα αποκάλυψη από τον Θεό». Ως εκ τούτου, ο Θεός «χρησιμοποιούσε ειδικούς αγγελιοφόρους της αποκάλυψής Του, οι οποίοι θα τη μετέφεραν σε όλους τους ανθρώπους που ήθελαν να τη δεχτούν» 187. Μεταξύ των εκλεκτών ανθρώπων του Θεού υπήρχαν πάντα άνδρες που ήταν άξιοι και ικανοί να είναι όργανα αποκάλυψης για να τη μεταδώσουν σε όλο το λαό τους και σε όλους τους ειδωλολάτρες. Αυτός ο λαός κλήθηκε να είναι ο φύλακας της δεδομένης αποκάλυψης. Αλλά μέσω αυτού, οι ειδωλολατρικοί λαοί είχαν επίσης την ευκαιρία να μάθουν τη θεϊκά αποκαλυπτόμενη αλήθεια, και όσοι την αναζήτησαν ειλικρινά έμαθαν πώς αποκαλύπτεται από βιβλικές μαρτυρίες και δεδομένα της αρχαίας ιστορίας. Εάν, ωστόσο, μεταξύ των αρχαίων λαών, με εξαίρεση τον Ισραήλ, επικρατούσαν ψευδείς ιδέες για το Θείο, δεν ήταν επειδή ο Θεός τους κρυβόταν, αλλά επειδή οι ίδιοι, όπως ο πρώτος γιος του Αδάμ, βιάζονταν να εγκαταλείψουν το πρόσωπο του Θεού και οι απόγονοί τους πέθαναν για αιώνες, μη γνωρίζοντας τίποτα για το κήρυγμα των προφητών Του. διδασκαλία ακόμη και τώρα. Η παραχώρηση της υπερφυσικής αποκάλυψης του Θεού στους ανθρώπους δεν εξαλείφει τη σημασία και την ανάγκη για φυσική γνώση του Θεού, όπως ο φυσικός ηθικός νόμος και η συνείδηση ​​διατηρούν τη σημασία τους ακόμη και με έναν θετικό ή αποκαλυφθέν ηθικό νόμο. Η φυσική γνώση του Θεού, που εγείρει ερωτήματα για τα θέματα της θρησκείας και δεν δίνει ικανοποιητική απάντηση σε αυτά, γεννά στην ψυχή μια δίψα για ανώτερη θρησκευτική γνώση και, έτσι, διαθέτει τους ανθρώπους να ακούσουν και να αποδεχτούν τον αποκαλυπτόμενο λόγο του Θεού. Υπό την επίδραση αυτού του τελευταίου, με τη σειρά του, το έμφυτο θρησκευτικό συναίσθημα αναβιώνει και κατευθύνεται, όπως η ηθική αίσθηση και συνείδηση ​​ενός φυσικού (όχι αναγεννημένου από χάρη) ανθρώπου αναβιώνει όταν η συμπεριφορά του φωτίζεται από τον νόμο του Θεού, που διακηρύσσεται στην αποκάλυψη. Η φυσική γνώση του Θεού είναι επίσης σημαντική με την έννοια ότι βοηθά στην αφομοίωση των αληθειών της αποκάλυψης, παρέχοντας εξηγήσεις για αυτές από την εσωτερική θρησκευτική εμπειρία και την ορατή φύση. Η φυσική θρησκευτική εμπειρία ή κινήσεις θρησκευτικού συναισθήματος, που βιώνονται κατά τη φυσική αναζήτηση για το Θείο, φέρνουν τις αλήθειες του αποκαλυφθέντος λόγου του Θεού πιο κοντά στην ψυχή, γι' αυτό μπορούν να γίνουν αποδεκτές όχι με απλή υποταγή του νου στην αποκάλυψη (Β' Κορ. 10:5) ή με εξωτερική πίστη, όπως οι ηθικές απαιτήσεις του θετικού νόμου του Θεού λαμβάνουν ειδική ζωτικότητα και νόημα που οφείλονται στην ανθρώπινη φύση. 2, 14–15, Δευτ. 30, 14). Και υπάρχουν πολλά στην ορατή φύση που μπορούν να χρησιμεύσουν ως αιτιολόγηση και εξήγηση των αληθειών της αποκάλυψης. Ο Σωτήρας, μιλώντας, για παράδειγμα, για την πρόνοια του Θεού, δείχνει τα πουλιά και τα κρίνα του αγρού (Ματθαίος 6:26 κ.ε.), και έτσι εξηγεί τη διδασκαλία της υπερφυσικής αποκάλυψης με παραδείγματα που λαμβάνονται από το πεδίο της φυσικής αποκάλυψης. Με παρόμοιο τρόπο ο απ. Ο Παύλος, μιλώντας για την ανάσταση των νεκρών, επισημαίνει το σιτάρι που σπάρθηκε και πεθαίνει (Α' Κορ. 15:36-38). § 15. Ηθικές προϋποθέσεις για τη γνώση του Θεού Λίγοι από τους ειδωλολάτρες, έχοντας τη φύση μπροστά στα μάτια τους, γνωρίζοντας την ιστορία και εμβαθύνοντας στις ψυχές τους, μπορούσαν να γνωρίσουν τον αληθινό Θεό και, επιπλέον, να γνωρίσουν μόνο ως έναν και ως Καλλιτέχνη (αλλά όχι τον Δημιουργό) και Προμηθευτή του κόσμου. Είναι αδύνατο να φθάσουμε στην ευαγγελική έννοια του Θεού χωρίς να ακούσουμε τον λόγο του Ευαγγελίου. Και τώρα ο κόσμος δεν είναι για όλους ένα ανοιχτό βιβλίο που μιλάει για τον Θεό (υλιστική φυσική επιστήμη). Με τον ίδιο τρόπο, δεν γνωρίζουν πραγματικά τον Θεό όλοι όσοι έχουν την υπερφυσική αποκάλυψη του Θεού. Ο Θεός αποκάλυψε τη δόξα Του στους Ιουδαίους με τον Χριστό Σωτήρα με τρόπο που δεν είχε αποκαλύψει πριν, αλλά αυτοί δεν Τον γνώρισαν. Αυτός ο άνθρωπος δεν είναι από τον Θεό, δήλωσαν μερικοί από αυτούς (Ιωάννης 9:16). Ξεγελά τον λαό (7, 12). Έχει δαίμονα (8, 48). Με είδατε και δεν πιστεύετε, είπα Ι. Ο Χριστός στους Ιουδαίους (6, 16). Και είδαν, και μίσησαν και Εμένα και τον Πατέρα Μου (15:24). Το ίδιο παρατηρείται και στον χριστιανικό κόσμο. Υπήρχαν και υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που μερικές φορές έχουν ακόμη και ευρεία θεωρητική εξοικείωση με τις πηγές της αποκάλυψης του Θεού, αλλά στην ψυχή τους παραμένουν όχι μόνο άπιστοι, αλλά και εχθρικοί προς τον Χριστιανισμό (ορθολογισμός). Είναι σαφές από αυτό ότι για να αποκτήσουμε μια ζωντανή γνώση του Θεού και την πεποίθηση σε αυτήν, δεν αρκεί να κατέχουμε μόνο ορισμένες νοητικές ικανότητες και λογική δραστηριότητα. Η αποκάλυψη δεν είναι αντικείμενο περιέργειας, δεν είναι αφηρημένο δόγμα, αλλά ο ζωντανός και ενεργός λόγος του Θεού (Εβρ. 4:12), που αναγεννά ένα άτομο στην αιώνια ζωή (Α' Πέτρου 1:23-25), σώζει την ψυχή του (Ιακ. 1:21). Για να το αφομοιώσεις και να το καταλάβεις, χρειάζεσαι κάτι άλλο εκτός από νοητική δεκτικότητα. Φυσικά, αυτή η δεκτικότητα είναι επίσης απαραίτητη, γιατί η πίστη προέρχεται από την ακοή, και η ακοή από τον λόγο του Θεού (Ρωμ. 10:17) ή από τον κήρυκα (Άρθρο 14), και, ως εκ τούτου, αρχίζει με την αντίληψη της αποκαλυμμένης αλήθειας από το νου. Αλλά πέρα ​​από αυτό και πάνω απ' όλα, η διαβίωση θρησκευτικής γνώσης προφανώς απαιτεί ειδικές ηθικές προϋποθέσεις. Με την προσπάθεια αφομοίωσης του λόγου του Θεού μόνο με το νου, ιδιαίτερα του χριστιανικού, ήταν πάντα και θα παραμείνει ένα μυστήριο, το οποίο ο Θεός έκρυβε από τους σοφούς και συνετούς και το αποκάλυψε στα νήπια (Ματθαίος 11:25), για να βλέπουν αυτοί που δεν βλέπουν και αυτοί που βλέπουν να τυφλώνονται (Ιωάν. 9:39). Οι σοφοί του αρχαίου κλασικού κόσμου, που ήθελαν να γνωρίσουν το ευαγγέλιο με ένα μυαλό, δεν γνώριζαν τον Θεό με τη σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:21), αλλά απλοί, μη βιβλιόφιλοι Γαλιλαίοι ψαράδες έμαθαν και διακήρυξαν στον κόσμο τα υψηλά μυστικά της χριστιανικής διδασκαλίας. Η γνώση γενικά δεν είναι μόνο θέμα λογικής. Πάντα, φανερά ή κρυφά, επηρεάζεται από το συναίσθημα, τις κλίσεις, τη θέληση και τα γούστα του γνώστη, γενικά από όλη τη δομή της ψυχικής του ζωής. Και αυτή η εξάρτηση της γνώσης μας από τα συναισθήματα και τη θέλησή μας, από ολόκληρο το «εγώ» μας, είναι τόσο πιο σημαντική και ουσιαστική, τόσο πιο σημαντικό είναι για εμάς το ίδιο το αντικείμενο της γνώσης. Είναι σαφές από αυτό ότι η θρησκευτική γνώση, η οποία έχει σημαντική ζωτική και πρακτική σημασία, εξαρτάται ιδιαίτερα από αυτές. Οι θρησκευτικές αλήθειες ανταποκρίνονται όλες στις θρησκευτικές και ηθικές επιδιώξεις και απαιτήσεις της φύσης μας, και επομένως η αφομοίωσή τους είναι δυνατή σε αυτήν την ηθική και πρακτική βάση. Αυτό διδάσκει η ίδια η αποκάλυψη για τις συνθήκες ζωής της θρησκευτικής γνώσης 188 . Ως πρωταρχική και πιο απαραίτητη προϋπόθεση για μια τέτοια γνώση, επισημαίνει την ανάγκη για ηθική ετοιμότητα ενός ατόμου να αφομοιώσει τις αλήθειες της αποκάλυψης, δηλαδή την καθαρότητα της καρδιάς (συναισθήματα) και την καλή κατεύθυνση της θέλησης (αρετή). Σε ένα άτομο που αναζητά ειλικρινά τη γνώση του Θεού, πρέπει να αφυπνιστεί ο εσωτερικός, αληθινός άνθρωπος, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, που πρέπει να καταδικάσει τον γέροντα μέσα του, να απαρνηθεί τα πάθη που κινούν το μυαλό και τη θέλησή του, από τη σκλαβιά του αισθησιασμού, από τον κόσμο με τον τριπλό πόθο που λειτουργεί μέσα του - τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία της αμαρτίας γενικά, από τον Ιωάννη 1. Η αμαρτία χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό, αποδυναμώνει την πνευματική όραση και την ευαισθησία στον ανώτερο κόσμο. Ο Σοφός είπε επίσης: η σοφία δεν μπαίνει σε μια κακή ψυχή. κατοικεί κάτω σε ένα σώμα ένοχο αμαρτίας (Σοφία Σολ. 1:4). Ο ίδιος ο Σωτήρας διδάσκει ότι μόνο οι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Απ. Ο Ιωάννης, λέγοντάς μας ότι τώρα δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί τι θα είμαστε, αλλά ότι μια μέρα θα γίνουμε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι, συνεχίζει: και όποιος έχει αυτή την ελπίδα ο Ναν εξαγνίζει τον εαυτό του, καθώς είναι αγνός... καθένας που αμαρτάνει ούτε τον έχει δει ούτε τον έχει γνωρίσει (Α' Ιωάννη 3:2-3:6). Τέτοια σημασία στο θέμα της γνώσης του Θεού της ηθικής αγνότητας, της καθαρότητας της ηθικής διάθεσης και συμπεριφοράς (καρδιά - στη βιβλική γλώσσα) ενός ατόμου εξηγείται από τα ακόλουθα. Η πιο ουσιαστική σημασία στο θέμα της γνώσης του Θεού είναι να είναι το θρησκευτικό συναίσθημα ζωντανό και καθαρό σε έναν άνθρωπο - η φυσική έλξη και έλξη της θεόμορφης ανθρώπινης ψυχής προς τον Θεό και η ικανότητα αντίληψης επιρροών από τον υπεραισθητό κόσμο. Αλλά αν το πνεύμα ενός ατόμου, η καρδιά του (αίσθημα) και η θέλησή του είναι γεμάτα με έλξεις προς το πλάσμα, κάτι που συμβαίνει σε κατάσταση αμαρτωλής ακαθαρσίας, δεν υπάρχει χώρος μέσα του για έλξεις προς τον Θεό. Όλα αυτά, φυσικά, θα πρέπει να έχουν οδυνηρή επίδραση στις ανώτερες πτυχές του πνεύματος, με τις οποίες φέρεται πιο κοντά στον Θεό, ιδιαίτερα στο θρησκευτικό αίσθημα. Ο τελευταίος εξασθενεί και πεθαίνει για αντιλήψεις από τον υπεραισθητό κόσμο, όπως, για παράδειγμα, η συνείδηση, με τη βαθιά ηθική παρακμή ενός ατόμου, παύει να είναι η «φωνή του Θεού» σε έναν άνθρωπο. Η καρδιά έχει πολύ ισχυρή επιρροή στον χαρακτήρα και την κατεύθυνση της σκέψης και της συνολικής συμπεριφοράς ενός ατόμου. Από την καρδιά, σύμφωνα με τον Σωτήρα, βγαίνουν πονηροί λογισμοί (Ματθ. 15:19· πρβλ. Λουκ. 6:45). Αυτό επιβεβαιώνεται από την εμπειρία. Έχει σημειωθεί ότι «το σύστημα της σκέψης μας αντιπροσωπεύει πολύ συχνά την ιστορία της καρδιάς μας» (Φίχτε), «ποιες είναι οι κλίσεις μας, το ίδιο και οι απόψεις μας» (Γκέτε). Η αγάπη, για παράδειγμα, σας ενθαρρύνει να εξιδανικεύσετε το αντικείμενο σας, ο θυμός, αντίθετα, σας αναγκάζει να βλέπετε μόνο άσχημα πράγματα στον εχθρό σας. Η απελπισία και η θλίψη χρωματίζουν τα πάντα σκοτεινά, και η χαρά, αντίθετα, μετατρέπει τα πάντα φωτεινά. Και αυτό εκδηλώνεται όχι μόνο στην καθημερινή σκέψη, αλλά και στην επιστημονική σκέψη. Η σκέψη εξαρτάται επίσης στενά από τη θέληση. Η βούληση ενεργοποιεί την ίδια την ικανότητα της σκέψης, την κατευθύνει σε ορισμένα αντικείμενα και σε ορισμένες πτυχές ενός αντικειμένου, την υποστηρίζει σε μια συγκεκριμένη κατεύθυνση ή αναστέλλει τη δράση της σκέψης. Η βούληση σκιαγραφεί αυτό ή εκείνο το συμπέρασμα και τον στόχο της σκέψης. θέλει το μυαλό να καταλήξει στα αγαπημένα του συμπεράσματα. Από αυτό είναι σαφές ότι η προδιάθεση ενός ατόμου για τη μία ή την άλλη κοσμοθεωρία εξαρτάται από αυτή ή εκείνη τη διάθεση της καρδιάς και την κατεύθυνση της θέλησης. Επομένως, εάν η καρδιά ζει μια φυσιολογική και υγιή ζωή, εάν η έλξη προς τον Θεό και, γενικά, κάθε τι άνευ όρων, καλό και όμορφο σε αυτήν δεν επισκιάζεται από πάθη και κακίες, τότε μια τέτοια διάθεση και κατεύθυνση της θέλησής της διαθέσει επίσης το μυαλό να δεχτεί την αντίστοιχη κοσμοθεωρία. Για μια τέτοια καρδιά, η χριστιανική διδασκαλία για τον Θεό δεν μπορεί παρά να φαίνεται ανώτερη και τελειότερη από όλες τις άλλες διδασκαλίες. Αντίθετα, μια καρδιά με αντίθετη διάθεση μπορεί να απομακρύνει τον νου από την αποδοχή μιας τέτοιας διδασκαλίας, να τον στρέψει σε δισταγμό και αμφιβολία και να τον ελκύσει να αναγνωρίσει ως αλήθεια διδασκαλίες που συνάδουν με την κατεύθυνση της καρδιάς. Το να κάνεις το κακό δεν έρχεται στο φως (Ιωάννης 3:20), είπε ο Σωτήρας. «Η ακάθαρτη ζωή», κατά τον Χρυσόστομο, «αποτρέπει τη γνώση υψηλών αληθειών... Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που κάνει λάθος, αλλά ζει καλά, να μείνει για πάντα στην πλάνη, έτσι, αντίθετα, δεν είναι εύκολο για κάποιον που κάνει μια μοχθηρή ζωή να φτάσει στη γνώση των δογμάτων μας. αλλά όσοι θέλουν να κατανοήσουν την αλήθεια πρέπει να καθαρίσουν τον εαυτό τους από τα πάθη. Όποιος καθαριστεί από αυτά, θα απαλλαγεί από την πλάνη και θα γνωρίσει την αλήθεια.» Και πάλι: «μια μοχθηρή ζωή ταπεινώνει τα δόγματα για την ανάσταση, την αθανασία της ψυχής, για την κρίση, και δέχεται πολλά αντίθετα, μοίρα, ανάγκη, έλλειψη πίστης στην πρόνοια. Η ψυχή, βυθισμένη σε πολλές κακίες, προσπαθεί να εφεύρει αυτό το είδος παρηγοριάς για τον εαυτό της, για να μην θρηνήσει στη σκέψη ότι υπάρχει κρίση και ότι η ανταμοιβή μας περιμένει για το καλό και το κακό... Δεν νομίζω ότι θα ήταν δυνατό να βρούμε έστω και ένα άτομο να ζει μοχθηρά που δεν θα κρατούσε καμία από τις σατανικές σκέψεις που συμβαίνουν τυχαία. 189 Με παρόμοιο τρόπο, ένας από τους αρχαίους απολογητές του Χριστιανισμού (Θεόφιλος) είπε: «δείξε μου τον άνθρωπό σου και θα σου δείξω τον Θεό μου» 190. Και αυτή είναι μια βαθιά αλήθεια: τέτοιος είναι ένας άνθρωπος, τέτοιος είναι ο Θεός του, τέτοια είναι η πίστη του 191. Ένα άτομο με διεφθαρμένη καρδιά και κακή ζωή όχι μόνο απομακρύνεται από την αποκαλυπτόμενη αλήθεια, αλλά και αδυνατεί να την καταλάβει. Αυτό συμβαίνει γιατί δεν υπάρχει τίποτα αντίστοιχο σε αυτόν. «Το όμοιο γνωρίζεται με όμοιο», σωστά λεγόταν στην αρχαιότητα (Εμπεδοκλής). Όπως όλες οι προσπάθειες του πιο δραστήριου μυαλού δεν μπορούν να δώσουν μια ιδέα για τη γεύση ενός φρούτου που δεν έχουμε δοκιμάσει ποτέ, της μυρωδιάς ενός λουλουδιού που δεν έχουμε μυρίσει, και ακόμη λιγότερο μιας αίσθησης που δεν έχουμε βιώσει ποτέ, έτσι χωρίς να προσεγγίσουμε την αποκάλυψη μέσω της ζωής και των πράξεων, οι αλήθειες της αποκάλυψης θα παραμείνουν ξένες στην ψυχή. Καταλαβαίνουμε περισσότερο τι αντιστοιχεί στο συνηθισμένο περιεχόμενο της ψυχής μας, στη σύνθεση της και κυρίως σε αυτό που έχουμε ζήσει. Όλοι γνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι είναι θνητοί, και όμως αυτό αρχίζουμε να το γνωρίζουμε πλήρως μόνο όταν ο θάνατος σαρώσει πάνω μας ή απαγάγει τους αγαπημένους και κοντινούς μας ανθρώπους - τότε αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε τι σημαίνει να πεθαίνεις. Έτσι, για την αληθινή γνώση του Θεού, είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να καθαρίσει ένα άτομο από την αμαρτία, την απελευθέρωση από τα πάθη και τις κακίες - καθαρότητα της καρδιάς (συναισθήματα και θέληση). «Πρέπει πρώτα να εξαγνιστούμε και μετά να συνομιλήσουμε με τον Καθαρό», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος 192. Οι ειδωλολάτρες, σύμφωνα με τον απόστολο, δεν γνώριζαν τον αληθινό Θεό γιατί οι σκέψεις τους έγιναν μάταιες και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν (Ρωμ. 1:21). Η απιστία των Ιουδαίων προήλθε από τη σκλήρυνση της καρδιάς τους (Ματθαίος 13:15). Κρίνετε κατά σάρκα, τους είπε ο Χριστός, δηλαδή κρίνετε και το πρόσωπο και τη διδασκαλία Του σύμφωνα με τις απαιτήσεις της διεφθαρμένης φύσης σας. Γενικά, ο πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού: γιατί έχει ανοησία και δεν μπορεί να καταλάβει, αγωνίζεται για πνευματικά πράγματα (Α' Κορ. 2:14). Όμως η πάλη με τα πάθη ως έκφραση προσκόλλησης στον αισθητηριακό κόσμο εξακολουθεί να είναι το κατώφλι της πνευματικής γνώσης. Για την αληθινή γνώση του Θεού, είναι επίσης απαραίτητη η θετική πρόοδος στην αρετή, ιδιαίτερα στην αγάπη. Ο Σωτήρας είπε: όποιος θέλει να κάνει το θέλημά Του (του Θεού) καταλαβαίνει τη διδασκαλία που είναι από τον Θεό, ή λέω από τον εαυτό μου (Ιωάννης 7:17). Σύμφωνα με τον Απ. Ιωάννης: Λέει ότι Τον γνωρίζει (τον Θεό), και δεν τηρεί τις εντολές Του. είναι ψέμα, και σε αυτό δεν υπάρχει αλήθεια (Α' Ιωάννη 2:4). Όλοι όσοι αγαπούν... γνωρίζουν τον Θεό. αλλά αν δεν αγαπάς, δεν γνωρίζεις τον Θεό, γιατί ο Θεός αγαπάει (4:7-8). Για την αναγκαιότητα της αρετής για τη γνώση του Θεού, ο άγιος Αθανάσιος γράφει: «Για τη μελέτη και την αληθινή κατανόηση των λεγόμενων στη Γραφή απαιτείται καλή ζωή, καθαρή ψυχή και χριστόμορφη αρετή, ώστε ο νους, αφού το έχει επιτύχει, να μπορεί να πετύχει αυτό που θέλει και να το αποκτήσει, στο βαθμό που η γνώση της ανθρώπινης φύσης χωρίς τον λόγο του Θεού είναι δυνατή. άγιοι, κανείς δεν θα μπορέσει να καταλάβει τα λόγια των αγίων. Όποιος θέλει να δει το φως του ήλιου, χωρίς αμφιβολία, θα σκουπιστεί και θα ξεκαθαρίσει το μάτι του, φέρνοντας τον εαυτό του στην ίδια σχεδόν αγνότητα με αυτό που θέλει να δει, έτσι ώστε το ίδιο το μάτι να γίνει φως και να δει το φως του ήλιου... Έτσι, όποιος θέλει να κατανοήσει τη σκέψη των θεολόγων πρέπει πρώτα να εξαγνίσει και να ασπρίσει την ψυχή του με την ίδια ζωή. ζωή όπως αυτοί, θα καταλάβουν τι τους αποκαλύπτεται από τον Θεό.» 193 Ο αββάς Δωρόθεος εξηγεί την έννοια της αγάπης για τη γνώση του Θεού με την εξής σύγκριση: «Φανταστείτε», λέει, «έναν κύκλο στη γη. Ας υποθέσουμε ότι αυτός ο κύκλος είναι ο κόσμος, το μέσον του κύκλου είναι ο Θεός. και οι ευθείες που πηγαίνουν από τον κύκλο στο κέντρο είναι τα μονοπάτια, δηλαδή η ζωή των ανθρώπων... Άρα, όσο μπαίνουν οι άγιοι μέσα στον κύκλο μέχρι τη μέση του, θέλοντας να πλησιάσουν τον Θεό, τόσο όσο μπαίνουν, πλησιάζουν τον Θεό και ο ένας στον άλλον και όσο πλησιάζουν ο ένας τον άλλον, τόσο πλησιάζουν τον Θεό. Σκεφτείτε λοιπόν την απόσταση: όσο απομακρύνονται ο ένας από τον άλλον, τόσο περισσότερο απομακρύνονται από τον Θεό. Αυτή είναι η φύση της αγάπης: όσο περισσότερο ενωνόμαστε με τον πλησίον μας, τόσο περισσότερο ενωνόμαστε με τον Θεό». 194 Έτσι, όσο περισσότερο ο άνθρωπος καθαρίζει την καρδιά του από την αμαρτία, όσο περισσότερο προσπαθεί να αποκαλύψει και να βελτιώσει τις ηθικές του δυνάμεις, ειδικά για να πετύχει στην αγάπη, τόσο περισσότερο γίνεται σαν τον Θεό, τόσο πιο ικανός είναι να Τον γνωρίσει. Τότε ό,τι είναι απρόσιτο στο μυαλό του γίνεται προσιτό στην καρδιά του. Η ηθική αγνότητα και η καλή ζωή, που διαθέτουν τον άνθρωπο να αποδεχθεί την αποκαλυμμένη αλήθεια και τον καθιστούν ικανό να την κατανοήσει, έχουν μεγάλη σημασία στο θέμα της γνώσης του Θεού και με την έννοια ότι ανοίγει στην καρδιά του πρόσβαση στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος - το πνεύμα της γνώσης και της κατανόησης (Ησ. 11:2). Η αποκαλυμμένη αλήθεια είναι αλήθεια υπερφυσικής φύσης. Για να το αφομοιώσουμε, επομένως, είναι απαραίτητη μια υπερφυσική, ευεργετική επιρροή. Οι φυσικές ανθρώπινες προσπάθειες από μόνες τους δεν αρκούν για αυτό. Η Αποκάλυψη διδάσκει: Ο Θεός ανοίγει το μυαλό για να κατανοήσει τη Γραφή (Λουκάς 24:45). Οδηγεί σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 16:13). Αποκαλύπτει τα μυστικά Του σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του σε άξιους ανθρώπους (Ματθ. XI, 25-27· Λουκ. 10, 21-24). Όταν ο Πέτρος, ένας από τους πιο κοντινούς μαθητές του Σωτήρα, εκ μέρους και των δώδεκα, Του ομολόγησε: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού, - Αυτός του είπε: Ευλογημένος είσαι εσύ Σίμων, var Jonah, γιατί δεν σου αποκαλύφθηκαν σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 16-17). Ο Άγιος Παύλος έγραψε στους Κορινθίους: κανείς δεν μπορεί να μιλήσει (φυσικά, με ζωντανή πίστη) τον Κύριο Ιησού ακριβώς με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Η επιθυμία για ηθική αγνότητα κάνει την ψυχή ιδιαίτερα δεκτική στις γεμάτες χάρη εντυπώσεις, και από τη γεμάτη χάρη επιρροή και ενόραση, η γνώση του Θεού γίνεται πιο αγνή και τελειότερη. Με την ψυχική και ηθική αποδοχή των αληθειών της αποκάλυψης, απαιτείται επίσης επιμελής και συνεχής προσευχή από όσους αναζητούν τη χριστιανική γνώση. Απαραίτητη γενικά, η προσευχή είναι ιδιαίτερα απαραίτητη για την επίτευξη επιτυχίας στη γνώση του Θεού. Αυτό υποδηλώνεται από την ίδια την αδυναμία της ζωντανής αφομοίωσης των αληθειών της πίστης χωρίς φώτιση γεμάτη χάρη, καθώς και από το γεγονός ότι ο Θεός δεν αρνείται τα δώρα της χάρης Του σε όσους στρέφονται προς Αυτόν με πίστη (Ιακώβου 1:5). Αυτό μας διδάσκει το παράδειγμα του ίδιου του Σωτήρα και όλων των θεοφωτισμένων ανθρώπων. Ο Σωτήρας προσευχήθηκε στον Επουράνιο Πατέρα για τους μαθητές Του, ώστε να αγιαστούν από την αλήθεια (Ιωάννης 17:17-20). Οι απόστολοι προσευχήθηκαν επίσης για τον εαυτό τους (Πράξεις 4:29) και για τους πιστούς, ώστε ο Θεός να τους φωτίσει με τη γνώση της αλήθειας και να τους επιτρέψει να αναπτυχθούν στη γνώση Του (Εφεσ. 1:16–23, 3:14–21, κ.λπ.). Ο ψαλμωδός φώναξε: Άνοιξε (Κύριε) τα μάτια μου, και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου Σου (Ψαλμ. 119:18). Στον Ιουστίνο τον φιλόσοφο, που αναζητούσε τη θεία αλήθεια, ο γέροντας που τον δίδαξε, δείχνοντας πού βρίσκεται αυτή η αλήθεια (δηλαδή η Αγία Γραφή), ενέπνευσε: «Αλλά πρώτα απ' όλα, προσευχήσου να σου ανοίξουν οι πόρτες του φωτός, για αυτά (δηλ. που διακηρύσσεται στον λόγο του Θεού) κανείς δεν μπορεί να δει ή να καταλάβει αν ο Θεός και ο Χριστός δεν Του δώσουν κατανόηση». 195 Η εκκλησία λοιπόν, για να αποκτήσει τη γνώση του Θεού, καλεί πρώτα απ' όλα να προσευχηθεί στον Θεό να ανοίξει τα μάτια του νου και της καρδιάς για να κατανοήσουν τον λόγο Του. § 16. Διαίρεση του δόγματος του Θεού στον εαυτό Του Στα δόγματα της εκκλησίας όλων των εποχών, ο πρώτος ορισμός του Θεού από μόνος Του είναι ο εξής: «Ο Θεός είναι ένας στην Αγία Τριάδα». Συχνότερα, το ίδιο εκφράζεται ως εξής: «Ο Θεός είναι ένας στη φύση και την ουσία, αλλά στα πρόσωπα είναι τριπλός» (Σωστό. Μέρος 1. Απαντήσεις στις ερωτήσεις 8 και 9). Ολόκληρη η διδασκαλία για τον ίδιο τον Θεό χωρίζεται έτσι σε δύο κύρια τμήματα: I τμήμα. – το δόγμα του Θεού ως ενιαίο. II τμήμα - το δόγμα του Τριαδικού Θεού σε Πρόσωπα. Με αυτή τη σειρά θα παρουσιάσουμε αυτή τη διδασκαλία. Μια εξαιρετική φιλοσοφική και θεολογική εξήγηση και τεκμηρίωση του δόγματος για την προέλευση και το περιεχόμενο της ιδέας του Θεού, τη σημασία του για την πίστη στον Θεό και τη γνώση του Θεού, δόθηκε από τον αείμνηστο καθηγητή V.D. Ο Kudryavtsev στα έργα του, ιδίως: «Η θρησκεία, η ουσία και η προέλευσή της», «Πηγές της ιδέας της Θεότητας» και «Μεταφυσική ανάλυση της ιδανικής γνώσης» (Συλλογικά έργα. I και II vol.). Εδώ τα ζητήματα που σχετίζονται με αυτό εξηγούνται τόσο αρνητικά, αναλύοντας και αντικρούοντας ψευδείς και μονόπλευρες θεωρίες, όσο και θετικά, μέσω της αποκάλυψης και της σταθερής τεκμηρίωσης της σωστής άποψης. Αυτό αναγνωρίζεται, και δικαίως, ως η ιδιαίτερη επιστημονική αξία του αείμνηστου ορθόδοξου μεγάλου φιλοσόφου. Οι κύριες διατάξεις για το ίδιο θέμα περιγράφονται συνοπτικά στο έργο του: «Τα αρχικά θεμέλια της φιλοσοφίας». «Στην ευσεβή ψυχή», καταθέτει ο I. Ya. Sergiev (Kronstadtsky), ευλογημένης μνήμης, «η ύπαρξη του Θεού είναι τόσο προφανής όσο και η ίδια η ύπαρξη, γιατί με κάθε σκέψη, καλή ή κακή, επιθυμία, πρόθεση, λέξη ή πράξη, συμβαίνουν αντίστοιχες αλλαγές στην καρδιά - ηρεμία ή άγχος, χαρά ή λύπη - και αυτό οφείλεται στη δράση του Θεού των πνευμάτων και όλης της σάρκας πάνω του. Όσο καλύτερη, τόσο πιο καθαρή είναι η αντανάκλαση, και το αντίστροφο: ο Κύριος ο Θεός σε σχέση με την ψυχή μας είναι ο ίδιος με τον εξωτερικό αέρα σε σχέση με τον υδράργυρο ενός θερμομέτρου, με τη διαφορά ότι η διαστολή και η στάθμη, η αύξηση και η μείωση του υδραργύρου συμβαίνει λόγω αλλαγών στην ατμόσφαιρα, αλλά ο Θεός μας παραμένει αμετάβλητος αποτέλεσμα της απόστασής του από τον Θεό». Sergieva I. I. πρωτ. Η εν Χριστώ ζωή μου. Μόσχα. 1894 I τόμ. 15–16 σελ. Sn. Ομιλία Επισκόπου Ευδοκίμα στον αγιασμό. Για μια λεπτομερή επισκόπηση των αποδείξεων για την ύπαρξη του Θεού, βλέπε V. D. Kudryavtsev στο «Συλλογικά Έργα». τόμος II. «Αν το αυστηρά λογικό πρότυπο μιας προτεραιοποιημένης απόδειξης εφαρμοστεί στις αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού», λέει, «τότε δεν αντέχουν σε κριτική, αφού σε αυτές, αφενός, η αλήθεια που συνάγεται στο συμπέρασμα υποτίθεται στις προϋποθέσεις, αφετέρου, οι ίδιες οι προϋποθέσεις δεν έχουν αυτό το αξιωματικό συμπέρασμα που απαιτείται από την αδιαμφισβήτητη συνέπεια». σελ.). Αυτό ισχύει για όλες τις υπάρχουσες αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού. Δείτε επίσης: Μιχαήλ (Γκριμπανόφσκι) επίσκοπος. Ύπαρξη Θεού. Αγία Πετρούπολη 1891 Kudryavtseva V.D. Αθεϊσμός. Συλλέγονται ό.π. II τόμος III αιώνας Gottinger, Απόλ. Χριστός χωρίζω. χωρίζω. Nesmelova V. Επιστήμη του ανθρώπου Kaz. 1905 Α' τόμος VIII κεφάλαιο. Glagoleva S. S. Αθεϊσμός. Τέχνη. στον Θεό. enz. τόμος II Sylv. Επ. Op. Δόγμα. Θεός. § 37. "Εάν οι μοίρες του Θεού είναι μια μεγάλη άβυσσος (Ψαλμ. 35:7), όπως λέει ο προφήτης, και οι δρόμοι Του, όπως λέει ο απόστολος, είναι ανεξιχνίαστοι, και επομένως εντελώς αδοκίμαστοι (Ρωμ. 11:33), τότε πόσο πιο ανεξιχνίαστος είναι Αυτός του οποίου οι κρίσεις και οι τρόποι είναι τέτοιοι. Anomeans (στο Βιβλίο V, Τόμος III, τ. 171 σελ.). Ο Sirach απεικονίζει το ακατανόητο του Θεού με τους ακόλουθους όρους: μπορούμε να πούμε πολλά (φυσικά, για τα έργα του Θεού στο σύμπαν), και όμως δεν θα Τον κατανοήσουμε, και το τέλος των λέξεων: Αυτός είναι τα πάντα (δηλαδή, θα καταλάβουμε μόνο ένα πράγμα: Αυτός είναι τα πάντα και ο Δημιουργός και ο αδιάκοπος Προμηθευτής του κόσμου). Πού θα βρούμε τη δύναμη να Τον δοξάσουμε; Γιατί είναι πάνω από όλα τα έργα Του... Δοξάζοντας τον Κύριο, εξυμνήστε Τον όσο μπορείτε, αλλά ακόμα και τότε θα είναι πιο άριστος. και μεγαλώνοντάς Τον, πρόσθεσε δύναμη· αλλά μην κοπιάζεις, γιατί δεν θα καταλάβεις. Ποιος Τον είδε και θα του εξηγήσει; και ποιος θα Τον δοξάσει όπως είναι; Υπάρχουν πολλά κρυμμένα πράγματα που είναι πολύ μεγαλύτερα από αυτά. γιατί βλέπουμε ένα μικρό μέρος των έργων Του (Σιρ. 43:29-35). Αγ. Ι. Χρυσοστόμου, εξηγώντας 1 Τιμ. 6, 16 γράφει: «δώστε προσοχή στην ακρίβεια των εκφράσεων του Παύλου. Δεν είπε: «ο οποίος είναι φως απρόσιτο», αλλά: στο φως αυτός που ζει είναι απροσπέλαστος, για να γνωρίζετε ότι αν μια κατοικία είναι απρόσιτη, τότε πολύ περισσότερο ζει ο Θεός σε αυτήν». Το είπε αυτό όχι για να υπονοήσετε κατοικία και τόπο με τον Θεό, αλλά για να αναγνωρίσετε με μεγάλη πεποίθηση το ακατανόητο Του. Επιπλέον, δεν είπε: «ζώντας σε ένα ακατανόητο φως», αλλά: απροσπέλαστο, που είναι πολύ πιο ακατανόητο. Ακατανόητο είναι αυτό που, αν και εξερευνήθηκε και βρέθηκε, παραμένει ακατανόητο σε όσους το αναζητούν. και απρόσιτο είναι αυτό που δεν επιτρέπει ούτε την έναρξη της έρευνας και που κανείς δεν μπορεί να το πλησιάσει.» Πρωτ. ανομ. Δαίμον. III, 2. Στον παγανιστικό κόσμο, μια τέτοια άποψη ήταν, ωστόσο, πρωτίστως η άποψη των απλών ανθρώπων και όχι η πεποίθηση των σοφών τους. Είναι γνωστή η απάντηση του φιλοσόφου Σιμωνίδη στον βασιλιά Ιέρωνα που ρώτησε τι είναι ο Θεός. "Όσο περισσότερο σκέφτομαι την ύπαρξη του Θεού", είπε ο φιλόσοφος, "τόσο λιγότερο Τον καταλαβαίνω. Το είναι του είναι ακατανόητο" (Cicer De natur. deor. n. 22). Ο Πλάτων είπε: «Είναι δύσκολο να κατανοήσεις τον Θεό, αλλά είναι αδύνατο να Τον εκφράσεις». Ο άγιος Γρηγόριος Β., σχετικά με αυτή την κρίση του «Έλληνα θεολόγου», σημειώνει ότι το είπε «όχι χωρίς πονηρή σκέψη: για να θεωρηθεί ότι τον κατανόησε, είπε δύσκολα και για να αποφύγει την έκθεση, την ονόμασε άφατη. Αλλά, όπως σκέφτομαι, είναι αδύνατο να πούμε και ακόμη πιο αδύνατον να καταλάβουμε». Sl. 28, ώ θεολόγος. 2 (ΙΙΙ τόμος, 19 σελίδες, σύμφωνα με την έκδοση σε ρωσική μετάφραση, 1844). Για παράδειγμα, «Ο Βαλεντίνος, ο Πτολεμαίος, ο Βασιλίδης», σύμφωνα με τον άγιο Ειρηναίο, καυχιόταν «ότι έψαξαν τα βάθη του Θεού». Πρωτ. αίρεση Βιβλίο II, XXVIII, 9. Ο Αέτιος, σύμφωνα με τον Άγιο Επιφάνιο (Er. LXXVI, στο τέλος· -V vol. 167 pp. σε ρωσική μετάφραση) είπε: «Γνωρίζω τον Θεό όπως και τον εαυτό μου, και δεν γνωρίζω τον εαυτό μου όσο γνωρίζω τον Θεό». Ο Ευνόμιος, σύμφωνα με τον Σωκράτη, υποστήριξε επίσης: «Ο Θεός δεν γνωρίζει την ουσία του περισσότερο από εμάς· δεν είναι γνωστό σε Αυτόν περισσότερο και σε εμάς ούτε λιγότερο· αλλά ό,τι γνωρίζουμε γι' αυτό, είναι Αυτός που γνωρίζει, και αντίστροφα, αυτό που γνωρίζει, θα το βρούμε αδιάφορα μέσα μας (Church. ist. istores. IV, . IV, σσ. de Eunom et Aet). Ψευδής διδασκαλία των αιρετικών του 2ου αι. τη γνώση της ύπαρξης του Θεού διέψευσε ο άγιος Ειρηναίος στο βιβλίο. «Κατά αιρέσεις» (Βιβλίο Β', κεφάλαια 25 και 28· IV βιβλίο, κεφάλαια 19–20, κ.λπ.). – Κατά του Ευνομίου και όσων συμφώνησαν μαζί του έγραψαν: Άγιος Γρηγόριος Νύσσης - Δώδεκα βιβλία κατά των Ευνομιανών (V και VI τόμοι σύμφωνα με την έκδοση των έργων του σε ρωσική μετάφραση), Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος - Πέντε λόγια για τη θεολογία κατά των Ευνομιανών - (III τόμος των έργων του στη ρωσική μετάφραση – Refently book of St. ομιλία του κακού Ευνομίου (ΙΙΙ τόμος σε ρωσική μετάφραση), Άγιος Χρυσόστομος - Περί του ακατανόητου της φύσεως του Θεού σε συνομιλίες κατά των Ανωμέων (Έργα του αγίου Ι. Χρυσοστόμου σε ρωσική μετάφραση, Τόμος Ι, Αγία Πετρούπολη, 1895). Για ένα σύνολο πατερικών εξηγήσεων, βλ. I. Damascene. Ακριβής. izl. pr. πίστη. Ι τέταρτο, 2, 4 και 12 κεφάλαια. Γρηγόρ. νις. Πρωτ. ανομ. XII βιβλίο. 2 ώρες (VI μέρος. 304–305 σελ. σε ρωσική μετάφραση). Περί των μακαρισμών (ΙΙ μέρος 440 σελ.). Sn. Βασιλ. V. Pis. 227 (235), στον Αμφιλόχιο (στον VII τόμο). Γρηγόρ. B. Sl. 28, ώ θεολόγος. 2 (ΙΙΙ μέρος 27 σελίδες σύμφωνα με την έκδοση του 1846). Αφάν. Sl. σε lingual 2? Αναζήτηση. διαφήμιση. Αντιοχεία. αντιστ. ad quaest. 1. Sn. Sylvester Bishop Op. Δόγμα. Θεός. I t. § 39. Γρηγόρ. B. Sl. 28 (ΙΙΙ μέρος 26 σελίδες). Βασιλ. V. Πρωτ Ευνομ. 1 μέρος (ΙΙΙ μέρος 13 σελίδες σύμφωνα με την έκδοση του 1891). Γρηγόρ. B. Sl. 28 (ΙΙΙ μέρος 20 σελίδες). Zlat. Πρωτ. αναμ Μπες. III, 3. 5–6; IV; 2. Γρηγόρ. B. Sl. 28 (ΙΙΙ μέρος 38–49 σελ.) Βασιλ. V. IIrot. ανομ. 1 βιβλίο. (ΙΙΙ μέρος 31–32 σελ.). Pis. 16, πρωτ. Ευνομίου (VI μέρος 51 σελίδα). Γρηγόρ. νις. Πρωτ. Ευνομ. XII βιβλίο. (VI τ. 295–298, σ. 308–312). Γρηγόρ. B. Sl. 28 (ΙΙΙ μέρος 28 σελίδες). Sl. 27, περί του θεολόγου 1 (ΙΙΙ μέρος 7 σελ.) Σλ. 20 (II μέρος 162–166 σελ.). Γρηγόρ. B. Sl. 28 (ΙΙΙ μέρος 19 33–36 σελ.). Βασιλ. V. Πρωτ. ανομ. 1 βιβλίο. (32–33 σελ.). Δαμάσκο. Accur. izl. Ave. v. I book., 4 και 9 κεφάλαια. Σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Ι'ριγορίου Νύσσης, «κάθε όνομα, επινοημένο από ανθρώπους και διδασκόμενο στα ιερά βιβλία, έχει τη δύναμη να υποδηλώνει κάτι μόνο από τη σκέψη για τη θεϊκή φύση (περὶ τὴν ϑείαν φύσιν νοουμένων), και να μην εκφράζει την ίδια τη φύση (To Aulalius, the devil about the fact that there are not three Gods, but the IV part). Γρηγόρης Β., ό,τι είναι γύρω από το Θεό (Σκ. 30, σελ. 96). Βλ. Γρηγόρ. B. Sl. 30, ώ θεολόγος. 4 (ΙΙΙ μέρος 96 σελίδες). Γρηγόρ. νις. Πρωτ. ανομ. 12 βιβλία (VI μέρος 494 σελ. sn. II τρίμηνο, 3 κεφάλαια). 3lat. Πρωτ. ανομ. Δαίμονας. III, 3. Sn. Irin. Prot αίρεση. IV βιβλίο. 20 κεφ. Τέτοιοι ήταν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Ειρηναίου, ο Κέρδωνας και ο Μαρκίωνας. Πρωτ. αίρεση Βιβλίο Ι, XXVII, 1–2 Filostorg Hist ecless. Lib. II, σελ. 3. Ο αγνωστικισμός, ως πρόσμιξη ή προσθήκη, συνδυάζεται με διαφορετικές φιλοσοφικές κατευθύνσεις: την κριτική φιλοσοφία του Καντ και τη νεότερη - θετικισμό, με την οποία συνδέεται ιδιαίτερα, νεοκαντιανισμό, σχετικισμό και εξελικισμό, αλλά οι πραγματικοί εκπρόσωποι του αγνωστικισμού είναι οι J. St. Mill and Herb. Είδος κοντής ζακέτας. Στο σύγχρονο νοητικό κίνημα της ανθρωπότητας, ο αγνωστικισμός είναι ένα μεταβατικό στάδιο από τον υλισμό σε μια ανώτερη και αληθινή κοσμοθεωρία (θεϊσμός). Δεν έχουν όμως όλοι το θάρρος, έχοντας απορρίψει τις ωμές αρχές (αρχές) του υλισμού, να κλίνουν άμεσα και ανοιχτά προς την κοσμοθεωρία που καθαγίασε ο Χριστιανισμός. Λογοτεχνία - Vvedensky A.I. Η πίστη στον Θεό, η καταγωγή και τα θεμέλιά της. Τμήμα I, κεφάλαιο V. τ.μ. III, κεφ. II Tikhomirova P. B. Παρουσίαση και κριτική ανάλυση των θεμελίων του σπεντεριανού σχετικισμού (Vera and Raz. 1894, II τόμ. 1 και 2 ώρες). Voznesensky A. Είναι ο Θεός γνωστός ως απόλυτος και άπειρος; (Vera and Raz. 1895, II τ. 1 μέρος). Mityakina A. Ο αγνωστικισμός ως κοσμοθεωρία, σύμφωνα με την κριτική του Max Muller (Chronicle Πέμ. 1895, Μέρος II). Chelpanova G. prof. Εισαγωγή στη Φιλοσοφία. Κίεβο. 1907 σελ. 252–269. A. D. Balfour. Τα θεμέλια της πίστης. Ανά. από τα αγγλικά V. S. Solovyova. Μόσχα. 1900 Sn. ανωτέρω, § 5, σημ. Γρηγόρ. B. Sl. 6 (1 τόμος, 281 σελίδες σύμφωνα με την έκδοση του 1843). «Σε γνώση του Θεού», λέει ο Άγιος Βασίλειος Ε., «δεν μας οδηγούν τόσο ο ουρανός και η γη, αλλά η δική μας δομή, αν κάποιος εξετάσει τον εαυτό του με σύνεση, όπως λέει ο προφήτης, μένοντας έκπληκτος με την κατανόησή σου από μένα (Ψαλμ. 138:6), δηλαδή αφού εξέτασα τον εαυτό μου, αναγνώρισα την υπεροχή της σοφίας Σου. Στο εξάγωνο. Δαίμονας. ΙΧ (Α' τόμος 142 σελίδες κατά την έκδοση του 1891). Γρηγόρ. B. Sl. 45, για το Πάσχα (IV τ. 154–155 σελ.). Στα παραπάνω λόγια του Πατέρα υποδεικνύεται ξεκάθαρα, πρώτον, η προϋπόθεση της φυσικής γνώσης του Θεού (ομοίωσις με τον Θεό μέσω της κάθαρσης), και δεύτερον, η ίδια η πορεία ή η διαδικασία της γνώσης του Θεού στα κύρια σημεία της: «σκίαση των περιγραμμάτων σε μια εικόνα» - έκθεση. έλξη για αυτή την εμφάνιση και έκπληξη για το ακατανόητό της. επιθυμία για περισσότερα, που οδηγεί σε πλήρη γνώση του Θεού ή συνομιλία με τον Θεό. Τέτοιοι τρόποι γνώσης του Θεού από κτιστά πράγματα υποδείχθηκαν από τη μεσαιωνική καθολική θεολογία. Είναι φυσικό ο νους να κινείται στη γνώση του Θεού σε αυτά τα μονοπάτια, αλλά μπορούν να οδηγήσουν στη γνώση ενός προσωπικού Θεού μόνο υπό την προϋπόθεση του μυστηριώδους θεϊκού φωτισμού της ανθρώπινης καρδιάς. Αλλά είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε ως σωστή την άποψη της Ρωμαιοκαθολικής θεολογίας ότι ο νους ενός φυσικού προσώπου από μόνος του, μέσα από τα δικά του συμπεράσματα από τη θεώρηση των κτιστών πραγμάτων, μπορεί να φτάσει στη γνώση του Θεού. Βλέπε καθ. για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτό. Ββεντένσκι. Πίστη στο Θεό κλπ. III τμήμα. I Ch. Στο βιβλίο. Wise One Straw. XIII, 1-9 λέει για το ίδιο πράγμα: «Όλοι οι άνθρωποι είναι αληθινά ματαιόδοξοι από τη φύση τους, που δεν είχαν γνώση του Θεού, που από ορατές τελειότητες δεν μπορούσαν να γνωρίσουν τον Υπάρχοντα και βλέποντας τα έργα, δεν αναγνώριζαν τον Δημιουργό, αλλά θεωρούνταν ως θεοί που κυβερνούν τον κόσμο είτε φωτιά, είτε αέρα, είτε κινούμενο αέρα, είτε τον κύκλο των αστεριών, είτε το θυελλώδες νερό, αν τους κάλυπτε την ομορφιά. ως θεοί, θα έπρεπε να ήξεραν πόσο καλύτερος ήταν ο Κύριός τους, γιατί Εκείνος, ο Δημιουργός της ομορφιάς, τους δημιούργησε... Από το μεγαλείο της ομορφιάς των πλασμάτων, ο Συγγραφέας της ύπαρξής τους είναι συγκριτικά γνωστός... Είναι ασυγχώρητοι: αν μπορούσαν να καταλάβουν τόσα πολλά που μπορούσαν να εξερευνήσουν τον προσωρινό κόσμο, τότε γιατί δεν βρήκαν αμέσως τον Κύριό τους; Σχετικά με την ανεπάρκεια του φυσικού τρόπου γνώσης του Θεού, βλέπε: Glagoleva S.S. Υπερφυσική αποκάλυψη και φυσική γνώση του Θεού έξω από την αληθινή εκκλησία. Χάρκοβο. 1900 (και στη Βέρα και στο Ραζ. για το 1900). Γκέτινγκερ. Απολογία του Χριστιανισμού. I μέρος 2 μέρος. XI Πέμ. Vozdvizhensky M. ιερέας. Ανθρώπινη φιλοδοξία. φύση σε θεότητα. αλήθεια και το ανέφικτο των ανθρώπων της. δυνάμεις (Prospect Ob. 1881, II). Ν. Η ανάγκη για υπερτροφές. αποκαλύψεις (Χρονικό Πέμ. 1846, III). – Σε ποιο βαθμό θα μπορούσε πραγματικά να ανυψωθεί η ανθρώπινη σκέψη (φιλοσοφία) στο θέμα της γνώσης του Θεού; Για αυτό, εκτός από τα μαθήματα της ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας, δείτε τα έργα του: Καθ. N.I. Κόρσουνσκι. Η μοίρα της ιδέας του Θεού στην ιστορία της θρησκείας και της φιλοσοφίας. κοσμοθεωρία της αρχαίας Ελλάδας. Kharkov, 1890 (επίσης στο Ver. and Raz. 1884–1890). Το δικό του. Η θρησκευτική κοσμοθεωρία των ιστορικών της Ελλάδας και άλλων (Vera and R. 1892) Prof. Ostroumova M. A. History of philosophy in relation. στην αποκάλυψη. Καθ. P. Linitsky. Ήθη και θρησκευτικές έννοιες στα αρχαία ελληνικά. φιλόσοφοι (Tr. K. Ak. 1870, 11–12; 1871, 3; 1872, 4). Το δικό του. Uch. Plato on the Divinity (ib. 1875, 9–12; 1876, 2). – Η επίγνωση της ανεπάρκειας των φυσικών δυνάμεων και της ανάγκης για ανώτερη βοήθεια (η εκδήλωση των θεών) για τη γνώση του Θεού εκφράστηκε από πολλούς από τους ειδωλολάτρες σοφούς και ποιητές, ιδιαίτερα από τον Πλάτωνα: «θα περιμένουμε», λέει ένας από τους διαλόγους του (Alcibiad. II, 150; fn. Tim. σελ. 23), «είναι ο Θεός μας πιστεύει ποιος είναι θρησκευόμενος. και, όπως λέει η Αθηνά από τον Όμηρο Διομήδη, θα αφαιρέσει το σκοτάδι από τα μάτια μας». Η πιο εκφραστική απόδειξη αυτής της συνείδησης μπορεί να είναι η επιγραφή που βρέθηκε από τον απ. Ο Παύλος στην Αθήνα σε έναν από τους βωμούς: στον άγνωστο Θεό (Πράξεις 17:23). Όλες οι προσπάθειες του φυσικού λόγου να γνωρίσουμε τον Θεό κατέληξαν στον αρχαίο κόσμο με ζοφερή αμφιβολία. Η σκωπτική ερώτηση του Πιλάτου: τι είναι αλήθεια; (Ιωάννης 18:38) - χαρακτηρίζει γενικά την κατάσταση του σύγχρονου παγανιστικού κόσμου. Ένα διδακτικό παράδειγμα ειδωλολατρίας που αγωνίζεται για την αλήθεια και δεν τη βρίσκει μέσα της (ειδωλολατρική θρησκεία και φιλοσοφία) είναι ο άγιος Ιουστίνος, φιλόσοφος και μάρτυρας, που τελικά τη βρήκε στον Χριστιανισμό. – Και γενικά, όταν οι ειδωλολάτρες αναζητητές της αλήθειας πείστηκαν για την αναλήθεια των θρησκευτικών πεποιθήσεων στην πατρίδα τους, πήγαιναν σε άλλα έθνη για να δουν αν η αλήθεια ήταν μαζί τους. «Αν το (ηθικό) κακό», λέει ο ιερός Χρυσόστομος, «δεν υπήρχε και δεν ανακαλύφθηκε, τότε ποιος θα αναζητούσε την αιτία του κακού και με αυτή την αναζήτηση παράγει αιρέσεις; Άρα ο Πάρκιον και ο Μάνης και ο Βαλεντίνος και οι περισσότεροι ειδωλολάτρες άρχισαν από εδώ». Αν δεν ήταν αυτό το κακό, σαν «ένα μεγάλο σκοτάδι που απλώθηκε σε ολόκληρο το σύμπαν», τότε «η πρόνοια του Θεού θα είχε αποκαλυφθεί σε όλους, όπως το φωτεινό μεσημέρι και με καθαρό καιρό». Σε έναν πιστό πατέρα. III, 10 (Ι τόμος). Space katih. Σχετικά με τις θεότητες της αποκάλυψης Για μια λεπτομερή αιτιολόγηση αυτής της θέσης, βλ. Γκλαγκόλεφ στο διάταγμα. βιβλίου «Υπερφυσική αποκάλυψη», κλπ. Σν. κάτω, Λεωφ. Δόγμα. Θεολόγος Β' τόμος § «Περί προετοιμασίας του παγανιστικού κόσμου για να δεχθεί τον Λυτρωτή». Λογοτεχνία. – Vvedensky A.I. Η πίστη, η καταγωγή και τα θεμέλιά της. Τμήμα III. Ch. 2. Glagoleva S.S. Περί των συνθηκών ανάδυσης της θρησκευτικής πίστης (Theological Vestn. 1892, 11 βιβλία). Svetlova P. πρωτ. Πηγές της τρέχουσας γνώμης για την πίστη ως αντίθετο της γνώσης (Στραν. 1895 και 1866 και σε χωριστή έκδ.). Γκέτινγκερ. Απολογητής. Χριστός Ι. μέρη 1 και 2 διαμ. Dobrotvorsky V. Περί του θρησκευτικού οργάνου στην ανθρώπινη ψυχή (Πνεύμα. Δαίμονας. XII τόμ.). A. G. Περί της αγιότητας της ζωής ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη γνώση του Θεού (Spirit. Dem. 1871, No. 25). Golosova. Ηθικές προϋποθέσεις από την πλευρά του ανθρώπου για την αποδοχή της αποκάλυψης. Ρίγα. 1894 Βησσαρίων επίσκοπος. Η ηθική ζωή ως προϋπόθεση στη γνώση του Θεού (Πίστη και Εκκλησία. 1900, 7 βιβλία). Bogdashevsky D.I. Περί των αιτιών της σύγχρονης απιστίας (Tr. Kyiv. Ak. 1910, Ιαν.-Φεβ.). Yurkevich M. Η καρδιά και η σημασία της στο πνεύμα. ανθρώπινη ζωή (Τρ. Κ. Ακ. 1860, 1). Η συμμετοχή της καρδιάς στη γνώση των αληθειών της πίστεως (Χρονικά, Πέμ. 1861 I). Θρησκευτικό αίσθημα, πίστη και γνώση (Στραν. 1863 II). Αίσθημα και λογική σε θέματα πίστεως και απιστίας (ό.π., 1872, Β' τόμ.). Zlat. Την 1 Κορ. Δαίμονας. VIII, 2; σχετικά με τις Πράξεις Δαίμονα. XLVII, 4. «Γιατί», γράφει ο Επίσκοπος Θεοφάν, «ο Επίκουρος αφαίρεσε τον Θεό από την κυριαρχία του κόσμου;» «Επειδή Τον έκρινε σύμφωνα με τη δική του διάθεση, γιατί του άρεσε να επιδίδεται στη γλυκιά αδράνεια και την ειρήνη». «Γιατί ο Ωριγένης κατέληξε στην ιδέα του ασυμβίβαστου του αιώνιου βασάνου με την καλοσύνη του Θεού;» «Επειδή Τον έκρινε σύμφωνα με τη δική του καλοσύνη... Με παρόμοιο τρόπο, άλλοι μπορούν και φαντάζονται τον Θεό μόνο ως τρομερό και αδιάκριτο δεσπότη... Ο καθένας κρίνει από μόνος του, από τη δική του γνώση και από τη δική του διάθεση». Προσθέτω. στο «Γράμματα για τη χριστιανική ζωή». 242 σελ. Θεόφιλος. To Autolycus, I, 2. «Σε ποιον», γράφει ο καθηγητής A. I. Vvedensky, «τα χαρακτηριστικά της θεομορφίας του είναι ξεκάθαρα, γιατί ο Θεός του είναι ταυτόχρονα το υπέρτατο παράδειγμα τελειότητας και η άνευ όρων αλήθεια και ο δότης αληθινά ανθρώπινης, ηθικά ευφυούς ζωής. αφυπνισμένος (όπως σε νήπια έθνη ή άγριοι), ή οι υψηλότερες ηθικές και λογικές φιλοδοξίες έχουν ήδη αποσιωπηθεί, ο Θεός είναι μόνο ο «Ισχυρός», ο παντοδύναμος δωρητής υλικών εξωτερικών αγαθών, τέλος, για το άτομο που «έχοντας σκύψει στην ανοησία των θηρίων, έχει χάσει τη διαφορά του ζώου». (όπως λάτρεις του φετίχ, ανιμιστές, φαινομενιστές κ.λπ.) δεν υπάρχει πλέον ένας ενιαίος και παντοδύναμος Θεός, αλλά αμοιβαία περιορισμένοι θεοί: με μια λέξη, το όμοιο είναι γνωστό με το όμοιο». Πίστη στο Θεό κλπ. Πρακτικά. Απ. 1891, Ι τόμ. 451 σελ. Γρηγόρ. B. Sl. 20 (II μέρος 165 σελ.). Γράφει: «Δεν μπορεί ο καθένας να φιλοσοφεί για τον Θεό, γιατί οι άνθρωποι που έχουν δοκιμάσει τον εαυτό τους, που έχουν περάσει τη ζωή τους σε στοχασμό και που έχουν πρώτα απ' όλα εξαγνίσει, ή τουλάχιστον εξαγνιστεί, ψυχή και σώμα, είναι ικανοί για αυτό. (δηλ. δεν είμαστε σκλαβωμένοι στη σάρκα) και εξέγερση, όταν αυτό που κυριαρχεί μέσα μας (το μυαλό) δεν συγχωνεύεται με άχρηστες και περιπλανώμενες εικόνες» (Σκ. 27, για τη θεολογία 1, III μέρος 7 σελ.). Η ανάγκη για ηθική καθαρότητα για τη γνώση του Θεού είναι μια αλήθεια που αναγνωρίστηκε και εκφράστηκε ξεκάθαρα από τους καλύτερους από τους ειδωλολάτρες σοφούς. Ο Πλάτωνας, για παράδειγμα, λέει ότι μόνο τότε ο μάντης μπορεί να απολαύσει τη θέα των αιώνιων πραγμάτων εάν γίνει συγγενής και όμοιος με αυτό που βλέπει. Το μάτι δεν θα είχε δει ποτέ τον ήλιο αν δεν είχε σχεδιαστεί όπως ο ήλιος. Ομοίως, η ψυχή δεν θα δει ποτέ ομορφιά αν δεν έχει γίνει ήδη όμορφη. Επομένως, ας γίνει πρώτα ο καθένας θεόμορφος και όμορφος αν θέλει να δει το ωραίο (Εννεάδ. 1, 6), να καθαρίσει την ψυχή των παθών, να απαρνηθεί τον αισθησιασμό και κάθε τι γήινο (Φεδ. σελ. 16, 23). Ένας από τους εκπροσώπους της γαλλικής ελεύθερης σκέψης τον 18ο αιώνα. – Ο Ρουσσώ είπε στον γιο του: «Γιε μου, να κρατάς πάντα την ψυχή σου σε αυτή την κατάσταση που σου επιτρέπει να επιθυμείς να υπάρχει Θεός και δεν θα αμφιβάλλεις ποτέ για την ύπαρξή Του». Αφάνας. Sl. περί ενσάρκωσης Θεού του Λόγου, 57. Διδάξτε. Ο Μακάριος της Αιγύπτου, εξηγώντας την ίδια αλήθεια, δηλ. την ανάγκη για ενεργητική γνώση της αλήθειας, λέει: «Θεωρώ ότι όσοι διακηρύσσουν πνευματική διδασκαλία χωρίς να τη γευτούν ή να την βιώσουν είναι σαν έναν άνθρωπο που, ένα ζεστό καλοκαιρινό απόγευμα, περπατά σε μια άδεια, άνυδρη χώρα, πίνει από αυτήν, ή με άτομο που λέει για το μέλι ότι είναι γλυκό, αλλά δεν έχει γευτεί τη δύναμή του». Sl. στην ανύψωση του νου, 18 κεφ. Sn. Φιλοκαλία. Μόσχα. 1883 I τόμ. 225 σελ. Το ζήτημα της ενεργητικής γνώσης εξηγείται καλά και βασίζεται στην εμπειρία μεταξύ των ασκητών. Φιλοκαλία. Μόσχα. 1884 II τόμ. 659 σελ. Απλά. Συζήτηση με τον Τρύφωνα. Κεφάλαιο 7 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: