Глава 14

Захарија 14:1–2. Ових дана доћи ће Господњи, и добит ће се ваша поделити у вама. И сабраћу све језике у бој против Јерусалима, и град ће бити заробљен, и куће ће бити опљачкане, и жене ће бити оскврњене, и пола града ће отићи у ропство. Указујући на спасоносно страдање на крсту, мало пре тога је рекао: „На мач устани на пастира мога и на мужа грађанина мога, вели Господ Сведржитељ: удари пастира, и овце ће се распршити. Затим: да ће јеврејски народ с правом бити подвргнут страшним казнама, учио је и томе, додајући: „И бацићу руку своју на пастире, и тога дана, вели Господ, два дела ће пропасти и нестаће, а трећи ћу проћи кроз огањ, и запалићу га, као што се злато куша. И на који најприроднији начин ово треба да разумемо, и ми смо то рекли најбоље што можемо. Дакле, изрека која се сада цитира односи се на необуздани безбожни Јерусалим и указује нам на слику заточеништва. „Ево“, каже, „дани Господњи“, то јест они које доноси праведном одлуком и праведним судом, због чега је истинито и оно што каже преко другог пророка: „Нема зла у граду које Господ није створио“ (Ам. 3, 6); јер не може бити такве катастрофе за цео град, која се, кажемо, не би догодила са Његовом дозволом и дозволом да изрекне казну за злочине оних који, са неконтролисаном привлачношћу, хрле ка злу. Тако Га назива данима јер се Његов гнев објављује (у време њиховог), када су већ били неподношљиво бесни, бијући пророке, додајући им Сина. А шта ће се десити тих дана открива се у речима: „Ваша добит ће се поделити у вама (очигледно, сви народи окупљени), и куће ће бити опљачкане“, а жене и деца ће бити насилно одведени, јер ће тада, каже он, „пола града отићи у ропство“. Кажу да су Римљани, заузевши град и не обазирући се на бестидност оних који су се са њима борили, спалили сам храм и грађевине тврђаве, али су поштедели становнике горњег града и храма који су им се обратили (молитвом). Погледајте како су победници били смели, каже, да, опљачкавши куће, нису одмах отишли ​​са пленом и, стигавши у шаторе, нису тамо у слободно време направили деобу. Али то су урадили у самом заузетом граду, што се не би догодило да је постојао бранилац оних који су подвргнути таквој несрећи и првак против пустоши. Жене ће, каже, бити оскврњене тако што ће их други насилно одвести и подвргнути лишавању части, и, штавише, често у очима својих законских партнера. Такве су страхоте рата и катастрофе које задесе оне који су једном заробљени и потпуно беспомоћни. Захарија 14:2. И остатке мог народа град неће прогутати. Ово, мислим, није ништа друго до оно што сам управо рекао, да је мало милости указано становницима горњег града и део Јерусалимаца је спасен, пошто су римски заповедници заустављали бес бораца ако би видели да неко плаче и покорава се и ненаоружано их моли. Дакле, или говори о остатку народа Његовог у спасеном делу града, или може да се ради о онима који су поверовали у Спаситеља свега Христа, за које каже да „неће бити потрошени од града“, јер ће увек бити грађана Цркве, и, чак и ако су изгубили земаљски и разорили Јерусалим, они ће писати о коме ће писати „дивбу Павле“ Горњи Јерусалим је слобода, која је наша мајка“ (Гал. 4,26). Нешто слично као да наговештава и блажени Давид, који на једном месту овако каже: „неће се померити у животу у Јерусалиму“ (Пс. 125, 1), јер је Црква непоколебљива и „врата пакла је неће надвладати“, по речи Спаситељевој (Мт. 16, 18), и зато је убрајају у народ који је у народу апсолутно потребан међу њеном законитом децом, да има исту чврстину. Захарија 14:3–5. И Господ ће изаћи и борити се против језика њихових, као дан војске његове у дан битке. И стајаће му на носу на дан Маслинске горе, која је директно источно од Јерусалима. И гора ће се Маслинска подијелити: страна јој је према истоку, а страна њена према мору; широка је провалија велика. И пола планине ће се окренути ка северу, а пола према југу. И дивљине мојих гора ће се напунити, и дивљине планинске ће се прилепити чак и за Асахел и биће испуњене, као што су се напуниле кукавице у данима 183. године, у данима Озије, краља Јуде. Говоримо о неком храбром вођи који подстиче своје саборце на борбу и враћа војску у непријатељске пукове. Сетили смо се да јеванђелске параболе говоре нешто слично. Краљ је, прослављајући церемонију венчања свог сина, послао слуге да сакупе позване. Они су, бесрамно вређајући оне који су звали и убијали, коначно убили и свог сина. И шта онда каже парабола? – „Краљ се разгневи и завија свој, уништи ове убице и запали њихов град“ (Матеј 22:2-7). Исто ће се, каже, десити и са душманима који се одупиру и уништавају на дан војске. И ово служи као доказ крајњег гнева и небеских пораза, када Бог шаље пораз који одговара (зверствима) онима који су бесни против Њега, јер су убили, као што рекох, Творца живота (Дела 3,15). А пошто само царску природу (Божанску) карактерише моћ да чини дела која превазилазе реч и чуђење, он каже да ће „она постати његов нос, очигледно Христос, оног дана када буде на Маслинској гори“. Проћи ће четири сузе – две на исток и на запад или на море (како надахнуто Писмо обично назива западну страну), а друге две – једна окренута ка северу, друга ка југу. Рекао је да ће чак и сами врхови бити поцепани, тако да ће ровови у средини бити испуњени, претрпевши неочекивани земљотрес до Асахела. Ово је, кажу, село које лежи на самом рубу планине. Тако се овај јак земљотрес пореди са оним који се некада догодио под Озијом или Азаријом. Заузимајући царски престо у Јерусалиму, као пореклом из Јудиног племена, он се усудио да себи незаконито присвоји вршење свештеничког богослужења, али га је одмах погодила губа и страшно потресао, чиме је Бог тада показао свој гнев на ову земљу Јудину и на сам Јерусалим (2. Летописа 2:16-2). Такође кажу да је планина Сион била подвргнута таквој вибрацији да је била поцепана на два дела, а врхови нагомилани у суседним јарцима. Овим нам, изгледа, пророк показује земљотрес који се догодио приликом поштеног распећа, како кажу свештеници јеванђељске проповеди. Пророк нас овим речима и опширније подсећа на оно што се догодило, а најмудрији Матеј, скраћујући причу за нас, каже ово: „Исус, повикавши великим гласом, предаде Духа. И гле, завеса Цркве се расцепа на два дела, од највишег до најнижег: и земља се затресе: и разбише се камена тела и распадну се камење. уснули су устали“ (Матеј 27:50–52). Али пошто је на ове догађаје потребно применити (пронаћи) убедљиву (духовну) основу, онда, по нашем мишљењу, разбијање стена и зачепљење ровова указује на окамењеност Јевреја и прелазак идолопоклоника на боље. Ови, клањајући се створењу уместо Творцу (Рим. 1, 25), имали су, такорећи, срце од камена, сурово и тврдоглаво, као потпуно јалове стене. Али шта је Бог рекао кроз Језекиљева уста и о самим Јеврејима: „И ишчупаћу њихово камено срце из тела њиховог, и даћу им срце од меса“, да Ме познају (Језек. 11:19). Дакле, срца заблудели су се растргала када их је Бог отворио да приме реч спасоносне проповеди. На нешто слично указује и Јеремијин глас, који каже: „Храна мојих речи није као огањ који гори, говори Господ, или као млеко које тресе камен“ (Јер. 23,29), „јер је реч Божија жива и моћна и оштрија“ (Јевр. 4,12). Дакле, разбијање стена, као што сам истакао, може послужити као врло јасан знак преласка изгубљеног на боље, а зачепљење ровова, као што сам рекао, указује на окамењеност Јевреја. Божанствени Исаија је такође рекао нешто овако: „И догодиће се у тај дан да ће Господ заклонити реку од истог века до Носорога“ (Ис. 27,12), то јест, ум ће бити блокиран по целој Јудеји, „да гледањем не виде, а слухом неће чути, нити разумети“ (Матф:138). вео лежи на њиховим срцима“, како је написано, уз читање Старог Завета (2. Кор. 3, 15). Дрхтање земље, верујем, значи прелазак из једног стања у друго, као што божански Давид узвикује: „Седи на Херувиме, нека се земља помера“ (Пс. 99,3). Не мислимо да он позива небески свет да се чулно и телесно колеба, јер је то за нас бесциљно и потпуно бескорисно, већ тражи да духоносци, такорећи, пренесу земљу од служења идолима ка познању истинитог и суштинског Бога, од плотске мудрости до жеље да се духовно живи, од земаљског до уопште он. А ако каже да су се отворили и сами гробови мртвих, онда је то, мислимо, зато што је и сама смрт требало да буде побеђена када је Христос, по одредби ради нас, умро у телу, „тако да има и мртве и живе“ (Рим. 14,9). Захарија 14:6–7. И доћи ће Господ Бог (мој) 184 и сви свети с њим. 185. неће бити светлости, а 186. биће један дан зиме и прљавштине, а знамо да је дан 187. Господњи, ни дан ни ноћ, а увече ће бити светлости. Проговоривши укратко о безбожним делима Јевреја против Спаситеља свих нас Христа и о ропству Јудеје, па и самог Јерусалима, он затим прелази на сам крај садашњег века и корисно казује о силаску Емануила са неба. Сићи ће са светим анђелима, у славу Бога и Оца, да „праведно суди свету“ (Пс. 9,9), јер, како пише божанствени Павле: „доликује нам свима да се појавимо пред судом Христовим, да свако прими што је заслужио, било да је добро или зло чинило“ (Кор.10). Да, „доћи ће“, каже он, „доћи ће „и сви свети с Њим“, то јест најчистије мноштво светих анђела који Га окружују и са Њим су присутни да Му служе, јер је Емануило Господ свега и од њих се слави као Бог и Сапоглавар Онога који Га је родио. облаци у сусрет Њему у ваздуху, наравно, после васкрсења из мртвих, како о томе мисли премудри Павле (1. Сол. 4, 16). Божанствени Исаија је рекао нешто слично о њима: „Тамо се стабла састадоше и виде лица једно другоме: надјачаше их, и једно од њих не пропадоше, нити су се тражили, јер им је Господ заповедио, и сабрах дух његов“ (Ис. 34,15-16). Божанствени Давид такође пева, наговестивши силазак са неба Спаситеља свих нас, Христа: „Јер неће Господ одбацити народ свој, нити ће оставити имање своје, докле год правда не буде изведена на суд, и сви који се држе тога не буду у срцу својим“ (Пс. 93,14-15). Он назива Христа праведним, а Он ће се, како каже, „вратити на суд“. Претрпевши смрт, Он се вазнео и узнео Оцу и Богу који је на небесима (Јн. 20,17). Али „једног дана ће се вратити на суд“ и са Њим „сви који су срца праведна“, то јест, свети, као што сам управо рекао. А да ће на крају света бити неко друго стање видљиве творевине и да ће она, Христом обновљена, прећи у бољу егзистенцију, то ће сведочити пророк говорећи: „У тај дан неће бити светлости, и биће зиме и мраза у једном дану, и тај дан Господњи знамо. Сада се дан и ноћ разликују и вољом Створитеља деле време, и светлост дана излази, затим следи ноћ. Када дође Судија, преображавајући све по свом нахођењу, тада ће створење, као што сам рекао, добити другачију диспензацију, јер „неће више бити светлости, зиме и прљавштине у једном дану“. Зима и мраз означавају ноћ и тако се дан претвара у један дан. Ово као да је рекао: у време када ће Он, дошавши с неба, све преобразити и променити набоље, као Творац, тада неће бити ни ноћи ни дана. Нешто слично каже и блажени пророк Исаија: „Нећеш имати сунца дању, нити ће излазак месеца осветлити ноћ, него ће Господ бити светлост вечна и Бог слава твоја“ (Ис. 60,19). А да ће једног дана бити укинуто само деловање елемената, то ће сведочити и сам Христос, говорећи: „Али после невоље оних дана помрачиће сунце, и месец неће давати светлости“ (Матеј 24,29). Христос ће нам служити као вечна светлост и Он ће бити сталан и вечан дан. И „онај дан“, каже, „ми познајемо Господа“, јер само Бог и Отац знају дан смрти, као што нас уверава и сам Син, говорећи: „Али нико не зна за тај дан и час, ни анђели на небу, ни Син, него само Отац“ (Матеј 24,46,32, Мк. 1). Пошто се о њему (Сину) мисли као о човеку сличном нама, није могао знати шта је у Оцу. Али пошто је Он по природи Бог и од Њега је дошао, Он свакако зна последњи дан, иако је рекао да не зна по човечанству. Објашњавајући нам и јасније излажући оно што је рекао, пророк је затим додао: „Неће бити ни дана ни ноћи, него ће увече бити светлост“, то јест, током ноћи ће светлост поново осветлити небеса кроз Христа, када ће тама бити потпуно уништена и више неће покривати очи светих. Постоји и основа за идеју да се сама творевина преображава на боље, о чему долично говори Спаситељев ученик, да ће „дан Господњи доћи као разбојник, и небеса ће проћи с буком, и стихије које су спаљене биће уништене, и земља и све што се на њој ради биће спаљено... а он је нови по обећању Његовом 2, а земља је изгорела. 3:10-14). Међутим, до ове мисли и неопходног закључка морамо доћи, јер ако је наше стање у обнови живота, онда ће нам бити потребна нова творевина, о чему пише божански Павле: једног дана „и сама творевина ће се ослободити рада у слободу славе деце Божије“ (Рим. 8,21). Захарија 14:8–9. Оног дана када вода изађе из Јерусалима, прва половина ће бити у мору, а последња половина ће бити у мору: и у жетви и у пролеће биће овако. И Господ ће бити цар над свом земљом. Опет нам тајно открива да ће највеће и најобимније изливање Светога Духа бити дато светима, посебно у време када се крећу ка светом и увек непрекидном животу, мислим у наредном веку. Сада, као залог, примисмо кроз веру у Христа првине Духа Светога. После васкрсења из мртвих, када се грех потпуно уништи, божански Дух више неће бити у нама као депозит и мерило, већ ћемо, као што рекох, бити обдарени даровима кроз Христа богато и обилно и савршено. Дакле, он назива Духа живом водом, која ће, како каже, „изићи из Јерусалима на висини“. пошто Бог свих, како учи надахнуто Писмо, не живи на небу, иако је свуда и све испуњава, стога Он каже да ће са неба доћи животворни Дух. А да Свето Писмо обично упоређује божанског Духа са водом, то ће сведочити и сам Дародавац Његов, односно Син, говорећи: „Веруј у мене, као што Писмо каже, реке воде живе ће потећи из утробе његова“ (Јн. 7, 38) – и, откривајући ово, ово, откривајући то, говори Божанствени, јасно говори „Ду-ангел“. кога ће они који верују хтети да приме“ у Њему (Јн. 7:39). Пошто Дух оживљава, Он Га, и то сасвим исправно, упоређује са животворношћу чулних предмета – водом. А да је онима који су достојни светог живота богато дато да приме дар Духа Светога и да, такорећи, да у себи носе животворне воде, то се открива у речима да ће једна половина воде која се очекује да у одређено време потече из Јерусалима отићи у прво, а друга половина у последње море. Шта ово значи? Божанско Писмо многе народе и неизмеран број људи често упоређује са морима и водама. Тако, преко једног од светих пророка, он нигде не каже: „Јер је сва земља испуњена познањем Господа, као што је море прекривено водом у изобиљу“ (Ис. 11,9). И божанствени Данило је на једном месту рекао, наговестивши шта ће се десити у последња времена са становницима целе васељене: „Видео сам Данила... и гле, четири ветра небеска потекоше на велико море, и четири велике звери изиђоше из мора, различите међу собом“ (Дан. 7, 2-3). Представљајући то јасније, блажени Давид пева: „Велико је ово море и пространо: има гамаде, нема их, малих животиња с великима: тамо пливају лађе, змију ову, створио си је, и проклињеш је“ (Пс. 104,25-26). Каква је то змија, питамо се, у чулном мору, створена од Бога, која влада свиме, да би се „заклела“? 188 Али у светим списима цео свет се обично упоређује са морима, а понекад и са великим мноштвом људи. Дакле, да ће се благодат Духа Светога дати од Бога у једнакој мери онима који верују, и од Израиљаца и од незнабожаца, ово открива, говорећи о животворној води, да ће једна њена половина изаћи до последњег мора. Израиљ назива првим морем, а последњим мноштвом оних који су после њега веровали, то јест незнабожаца. При томе, не тврдимо, наравно, да ће се Дух Свети поделити и бити несавршен у једном и у другом делу, управо зато што се каже о половини. Уопште не. Напротив, морамо мислити да је пророк хтео да назначи да ће постојати једнака подела благодати и на ове и на ове (Јевреје и незнабошце), јер би пола и пола био знак потпуне и савршене једнакости. А та благодат је стална и присутна у сваком времену, није тешко видети из онога што пророк поново каже: „и у жетву и у пролеће биће овако“. Треба знати да уместо: „у пролеће“ у хебрејском издању стоји: зими – сходно томе, биће, каже он, потпуно идентичног изливања душевних вода, и зими и лети, дакле у свако доба. Али нема препреке да се чита пролеће уместо зиме, према списима Седамдесеторице; јер се то дешава у средини између зиме и лета, па ако неко то припише зимском времену, онда се неће огрешити о исправност израза. Ако неко жели на други начин да схвати изреку о води духовној, да ће „њива њена изаћи у прво море и поље њена у последње море, и тако ће бити у жетви и у пролеће“, може прихватити овакво тумачење овог одломка. Прво море је, можда, оно што лежи на истоку, мислим, изван граница целе земље, а последње је оно што се налази на самим границама запада. Као да исток дефинише као лице и почетак васељене, а као жетву (лето), могло би се помислити, назива топле и јужне земље васионе, а пролеће опет – северне и хладне. Тако је божански Давид, желећи да означи четири земље под небом, завапио Богу: „Ја сам створио жетву и пролеће“ (Пс. 73,17), а такође: „Ти си створио север и море“ (Пс. 89,13). Дакле, „велим, вода жива ће једнако и у једнакој благодати тећи у прво море и у последње, то јест на исток и запад, и у жетву и у пролеће“, то јест опет на југ и север. Кроз Христа ће се небеско царство испунити даровима благодати, а дар ће свакако остати онима који га приме. Тада ће „Господ постати цар над свом земљом“. Ми ћемо бити под Његовом једином влашћу и Он ће владати свиме, а владари света овога века и све тријумфалне зле власти и суровост над нама биће потпуно укинуте, а сам сатана и зле силе које су са њим биће протеране. Захарија 14:9–11. На дан ће он бити један Господ, и име ће му бити једно, обилазећи (целу) 189 земљу и пустињу, од Хаваја до Ремона, јужно од Јерусалима. Рама 190 остаће на свом месту, од врата Венијаминових до места првих капија, чак и до врата од угља и до стуба Анамуилове 191. До 192. у њему ће боравити царска подводња 193, и нико неће бити анатемисан, и Јерусалим ће пребивати у поверењу194. Говор светих пророка је скоро увек нејасан, а то се, мислим, дешава по премудром уређењу Божијем, да се светиња не би бацила псима и не би оскрнавили заиста вредни бисери, немарно бачени пред ноге свиња (Мт. 7, 6). Међутим, достојнима Христос у духу открива знање и јасно представља чуда будућег века. У чулним објектима готово увек је представљено скривено и духовно, а видљиво постаје, такорећи, тело невидљивог. Дакле, рекао је да ће „тог дана, односно у време када се наше стање промени у обнову живота и само стварање промени на боље него раније, биће један Господ, и једно ће му бити име, обићи сву земљу. Увек је постојао и постоји и биће Један Господ, по природи и заиста Бог свих, који је преточио у постојање оно што је некада било непостојеће (уп. Рим. 4, 17). Када је изумитељ греха, то јест сатана, преварио небеска места, онда смо се ми, јадни, нашли занесени у лаж и нечисту службу и остали слепи и безумни у свету, називајући заводнике господарима и безумно придајући име божанству нечистим демонима. Међутим, када садашњи век прође и већ дође до краја, тада ће, са уклањањем сваке душевне штете од нас и бацањем непријатеља под ноге Христове (1. Кор. 15, 25-27), Господ коначно бити један на целој земљи, и нико му неће украсти славу господства. И у другом погледу, Христос ће бити једини Господ, јер ће свако царство на земљи бити укинуто и само Њему ће васељена преузети власт над свима. Нешто слично је рекао и мудри Данило. Објашњавајући визију, он каже: „Као што сте видели камен одсечен од горе без руке, и изиђе од глине, гвожђа, бакра, сребра, злата. Велики Бог ће објавити цару, како му доликује да буде: и сан је истинит, и истинита је реч“ (Дан. 2:45). Дакле, само ће Он бити и испунити својом славом свети град, односно духовни Јерусалим, чију ширину и дужину, опет, као у прототипу, показује у земаљском Јерусалиму. Ремон је извесна стена у јужној пустињи. Тако је ширина Јерусалима од Гаве до Ремона. Он такође одређује дужину, говорећи ово: „од Венијаминових врата до првих капија, чак и до угљених врата, и до стуба Анаелове, до цареве рупе. Нека капија у Јерусалиму звала су се прва и угаона капија, а Анамел је био и назив куле, иза које је одмах уследила царева ископина: ова места, као на слици, указују на дужину Јерусалима. Као блажени пророк Језекиљ, Бог је свима заповедио да трском измере кућу која се пружа ту и тамо (Језек. 40 сл.), указујући да Бог има много конака и небројено пребивалишта светих (Јн. 14, 2): тако, чини ми се, и овде, помоћу прототипова, и дужине, то нам описује ширину и дужину, и указује на духовну Јерусаду. Црква Христова, на коју су (Јерусалим) и божански Исаија завапили, говорећи: „Проширите место шатора својега и покриваче своје, поставите их, не штедите, проширите траву своју и учврстите колац свој, раширите га преко десне руке своје и преко леве своје“ (Ис. 54, 2-3). Тако ће проширени свети град и по својој ширини и дужини бити насељен светињама, „и нико неће бити анатемисан“, каже он, то јест, никако неће бити отуђен од Бога, јер ће му бити дата непоколебљива љубав и неће више отпасти да вређа Бога, када ће, као што рекох, грех и сатана који куша бити потпуно уништени. Тамо неће бити лава, нити једна од злих звери неће ући у њега нити ће се тамо наћи (1. Пет. 5 уп. Пост. 3 дал.), јер ће „у поверењу пребивати“ (поверљиво). пошто у средину убацује речи: „Рама ће остати на месту“, онда да бисмо, колико год можемо, објаснили значење ових речи, поново ћемо рећи следеће. Рама је одређени град или село које припада племену Ашера. Али поред ње постоји још један Рама у племену Нефталим. Свети пророк помиње једног или другог од ових Рама. Речено је: „Глас се зачу у Рами, и беше много плач и јадање и много плач: Рахиља плаче за синовима својим, и не хтеде да се утеши, јер они нису били суштина“ (Јер. 31:15). То се, кажемо, догодило у Витлејему, када је Ирод наредио да се у њему побију одојчад (Матеј 2,16-18). Тако се Јерусалим назива Рама јер је било велико јадиковање када је заузет. Тако га и пророк Јеремија приказује као да плаче и плаче за својом изгубљеном децом, када каже: „Плаче ноћу, и сузе његове на образима“ (Пл. 1,2). Какав је то плач био? - „Девојке и младићи моје отидоше у ропство, поби их мачем и глађу, искува их у дан гнева свога, ниси их поштедео“ (Пл. 2,21). Говор онога ко жели да ово име примени на духовни Јерусалим, односно на Цркву и назове га Рамом, биће потпуно правичан; јер у црквама има много оних који плачу и имају „тугу за Богом, коју покајање непокајано доводи до спасења“ (2. Кор. 7:10). Такве одобрава и сам Христос, говорећи: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Мт. 5, 4), и опет: „Благо онима који тугују сада, јер ће се смејати“ (Лк. 6, 21) 195. Дакле, ако се Црква зове Рама по гласу њеног, онда ће се и у овом говору рећ (пропор.) кредибилитет. Осим тога, „каже, остаће на месту“, односно неће се поколебати, јер, као што рекох, Црква Христова је чврсто утемељена и непоколебљива. Захарија 14:12. И ово ће бити пад којим ће Господ истребити све људе који су се борили против Јерусалима: истопиће се месо оних који стоје на ногама својим, и коса ће им потећи са бокова, и језик ће им се растопити у устима њиховим. „Имаћете невољу у свету“ (Јован 16:33), рекао је Христос онима који су веровали у Њега. Међутим, он их охрабрује, корисно додајући: „али будите храбри, јер ја победих свет“ (Јован 16:33), јер нам је дао „(власт) да газимо на змију и на шкорпиона и на сву силу непријатељску“ (Лука 10,19). Какви су ово шкорпиони и какве су змије? Очигледно, то нису оне подле и убилачке хорде деструктивних демона и светаца који прогоне, који су постали сарадници необузданог беса духова у (ово) свету, који (духови) обилазе васиону, правећи разне интриге за свете, иако је Христос победио на њима (Своју руку је Христос победио на њима). 2:14), да нас избаве од њихове суровости? Дакле, пошто је рекао да ће „Јерусалим живети поуздано, и Црква Божија је жива“ (1. Тим. 3:15), и било је, наравно, веома поштено очекивати да се то испуни, уништењем непријатеља и уништењем оних који су научили да је прогоне; То је оно што нам даје неопходну причу о томе: јер „ово ће, каже он, бити пад, којим ће Господ истребити све људе који су се борили против Јерусалима: тело ће им избледети, и очи ће им избледети, и језик ће им избледети. Наравно, ова обична и природна смрт уништава тело свакога и уништава очи и језик, али најстрашнија и најекстремнија катастрофа у правди биће уништење тела живих и оних који још „стоје (на ногама)“, као и нестанак очију и одузимање језика. То ће се, каже, сигурно свим силама догодити онима који су изабрали богомрзачки и проклети живот. Биће кажњени не само за злочине над светима, већ и за љубав према телу коју су имали у овом свету и која је за њих постала кривица одбацивања вере и неспремности да побожно живе и љубе славу живота у Христу; јер су они, као што рекох, постали необично склони непристојним задовољствима, развили су пожуду за сваким видљивим предметом, као да их похлепно прождиру. И наоштрили су свој језик против Христа и изнели зле оптужбе против светих догмата Цркве. Стога праведно примају казну у телу (телима), очима и језицима. Као што је жена која је пила воду укора и преступила своју заклетву, добила казну у материци, у вези са којом се оптужују за блуд – „подиже се, речено је, и отпашће јој утроба“ (Бр. 5, 27), – тако, мислим, и они који их гоне и светиње у граду кажњавају, и бекствују. (превладава) љубав према телу, а поред тога и пожуда, и обмана очима, и говор необузданог језика. Захарија 14:13–14. И у тај дан велики страх Господњи биће на њима. И сваки је стегнут руком ближњег, и рука његова уткана је у руку ближњега. И Јуда ће узети оружје у Јерусалиму, и скупиће снагу свега народа около, злата и сребра и одеће у изобиљу. Ужас 196 у овим речима се опет односи на страх или чуђење. Дакле, у то време, каже он, када непријатељи Цркве, подвргнути тако страшним казнама, почну да се окупљају, они ће се ужаснути и, коначно, напуштајући већ смелу потеру за светим градом, отићи ће као бегунци и, бескорисно тражећи помоћ једни од других, наћи ће се сажаљени, збачени и прогањани. А Јуда, каже он, то јест оправдани вером у Христа и носећи у себи духовног Јеврејина и обогаћени обрезањем у Духу Светом (Рим. 2, 20) - узеће оружје у Јерусалиму, то јест победиће своје непријатеље и победиће своје противнике, газећи их као шкорпије, као шкорпиони, и сеп и треа барон. презирући тај чин (Пс. 90:13). Биће славни и хвале вредни, од таквих дела стицајући себи богатство попут злата, сребра и одеће, јер како неко може сумњати да смисао овог пророчанства не лежи у чулним предметима? Уосталом, богатство светих није пропадљиво и земаљско, него духовно, небеско, трајно, које за своје душе сакупљају они који поучавају и на друге начине се прослављају у Цркви. Као да пљачкају снагу свих људи, вером приводе Христу најбоље народе. Тако је и сам (Христос) рекао за Себе да је „оплео судове силнога“ (Матеј 12:29). Ако неко каже да се каже за Јудеју, која сабира снагу свих људи око себе, злато, и сребро, и одећу, да бисмо схватили да се кроз њу прослављају они који скупљају светску мудрост, тежећи догматима побожности: онда такво схватање може имати одговарајућу основу за себе. Тако су мудре жене Израелаца једном опљачкале Египћане, узимајући златне и сребрне посуде и одећу од својих суседа и сустановника (Изл. 3:21–22, 11:2). Дакле, и у чулним предметима и као у видљивим стварима долази до изражаја блиставост духовних добара. Основно богатство наставника су њихови ученици. Тако је божанствени Павле објавио спасеним и поверованима кроз њега, говорећи: „Сведочан сам хвалом вашом, браћо, коју имам у Христу Исусу“ (1. Кор. 15, 31), а на другом месту их назива „венцем и радошћу“ (Фил. 4, 1). Захарија 14:15. И ово ће бити пад коња, и коња, и камиле, и магарца, и све стоке у пола стада, према овом паду. Пошто је већ дефинисао (разне) врсте казни, којима ће својевремено бити подвргнути они који су се на свети град дигли оружјем, и они који су гонили, охоли, подли и они који воле да оптужују, чак и они који су говорили неистину против Бога и „дигли рог у висину“, али на реч: Псалам Псалам. "Ово ће бити пад коња, и човека (мулама), и камиле, и магарца, и све стоке." Преко југуларне, указује на оне који јашу на њима. Јевреје и сам Јерусалим су напали и далеки и суседни народи. Од њих су једни, попут Вавилонаца и Сиријаца, као и Египћана, били јахачи на коњима, а други су запрегнули камиле, магарце и мазге, као Моавци и пустињски номади, о којима помиње пророк Исаија, говорећи: „У тузи и у скучености има и племена и племена и лавова, и лавова, и племена. аспине, као што носим иметак своје на магарцима, и на камилама своје богатство“ (Ис. 30,6); – а на другом месту каже да је „видео јахача на магарцу и јахача на камили” (Ис. 21,7). Дакле, у личности незнабожачких народа, који су се увек борили против земаљског Јерусалима, као у прототипу, он описује непријатеље истине, тако да под њима разумемо наше видљиве и невидљиве непријатеље, са којима ратујемо. Ако неко жели да узме својства звери као прототип непријатеља Цркве, онда неће бити ничег неправедног у томе да се овако каже или разуме. Тако су се неки од њих показали као нагли и смели, као, можда, коњи, којима се с правом може приписати пожуда и махнитост у односу на женски пол, – други, попут кења, испали су дивљи и окрутни (хеленски песници их обично називају дивљима), – трећи су, по својим својствима, били слични камилама, тј. а други, који се не разликују од магараца, патили су од болести крајње неразумности, јер је магарац лењ и туп у осећањима и служи као пример крајње неразумности. Треба напоменути да он не упоређује оне који ратују са Црквом ни са једном од кротких и чистих животиња, као што су овце и волови, већ их, напротив, упоређује са нечистим и неуређеним, које су по закону (Мојсијевим) биле осуђене као безвредне и нечисте. Захарија 14:16–17. И десиће се да ако их остане од свих оних који су дошли у Јерусалим, они ће сваког лета устајати да се поклоне Цару, Господу Свемогућем Богу, 197 и да прославе празник скиније. И догодиће се да ако сва племена на земљи не оду у Јерусалим да се поклоне Цару, Господу Свемогућем Богу, 198 и ова ће им се додати 199. Рекавши да ће они који су се борили против цркава и који су се надмели и узносили над светим Јерусалимом, бити подвргнути казнама које им припадају, он потом предвиђа обожавање оних који су остали иза њих – очигледно у Христу вером, јер је Он „нада језика“, по речи патријарха (Пост. 49). Он је одређен и за „светлост језика“ (Лука 2:32) и за завет нараштаја (уп. Лука 1:50, 72), „да отвори очи слепима и да изведе оковане и из тамнице оних који седе у тами“ (Ис. 42:7). Дакле, да ће незнабошци, оставивши слепило идолопоклонства и служећи ђаволу и раскинувши окове незнања, изаћи на светлост истине и покорити се јарму Спаситељевом – то се открива у речима да ће они који остану од кажњених или који су се борили са црквама (а нема их безброј) „да ће славити Господа свакога лета и славити Господа. табернакул“. Мојсијев закон је утврдио да се празник сеница (шатора) празнује петнаестог дана седмог месеца, након што је жетва са њива сакупљена у житнице, због чега празник назива првобитним (εξοδιον). Заповедио је „да се узму гране хурме, и плод црвеног дрвета, и гране обичног дрвета, и врбе, и гране од 200 грама“, као и да се пију воде из потока и забављају (Лев. 23:39–43). Закон је утврдио разлог празника јер је Израел живео у шаторима након ослобођења од окрутности Египћана. Ово је био прототип Христове Тајне. И сами смо ослобођени суровости ђавоље и позвани, као што рекох, у слободу кроз Христа (Гал. 5, 13) и потчињени Цару свега и Самом Животу, занемарујући суровост наших древних владара. И славимо прави празник сенија, то јест дан васкрсења Христовог, када су тела свих, такорећи, чврсто постављена у Њему, иако подложна труљењу и подложна смрти. Он је васкрсење, Он је живот (Јн. 11, 25), као да је прворођенац из мртвих и „првенац умрлих“ (1. Кор. 15, 20; уп. Дела 26, 23; Кол. 1, 18; Откр. 1, 5), испуњавајући нас духовним благостањем, као да нам са својих радних њива гомилају могућности. сабрани у житницама небеским. Он ће нам дати живот у рају и блаженство, наравно духовно – нама који смо победили грех, који смо духовно миомирисни, који имамо диван и љупки плод јеванђелског живота, који живимо свето и праведно. Коначно, показатељ за то може бити и чињеница да су имали грану урме и да је плод дрвета био црвен у комбинацији са другим (биљке за шаторе). Он је „поток сласти којим нас је напојио Бог Отац“ (Пс. 35:9). Он је извор живота и „река мира“ која тече на нас, који смо позвани међу незнабошцима (Ис. 66:12) – о чему имамо тачну расправу на другом месту. Дакле, они који се уздижу да се поклоне Богу Сведржитељу и славе празник сенија, оправдани су вером у Христа. А онима који не узађу прете смрћу и казнама које одговарају онима којима морају бити подвргнути прогонитељи и преступници, јер они који не желе да љубе сматрају се равним непријатељима, за које је, мислим, и сам Христос рекао: „Што није са мном, на мени је; и ко не сабира са мном, расипа се“ (Лу3). Захарија 14:18. Ако се египатско племе не подигне, неће доћи тамо 201, а на овим ће бити пад 202, и Господ ће поразити све језике, осим ако се дрвеће не подигне да прослави празник шатора. У личности једног народа, мислим на Египћане, он указује на оне који су достигли крајњу грешку и безобзирно се предали идолопоклонству, за које ће послужити као страшна, неизбежна и разорна казна што не желе да се удостоје прихватљиве благодати спасења кроз Христа. Умало да се испостави да су убице сопствене душе, ако је истина да су са могућношћу да остваре вечни живот, када је понуђена на асимилацију онима који су хтели да приме небеску милост и да уклоне своје грехе, препустили су се својим прелестима и оставили прљавштину греха неопраном и остали у заблуди, иако су у заблуди у тами и тами шинули у таму и таму. мрак. О сваком од ових рекао бих: „боље му је него њему, јер је дошао у ташти, и у тами ходи, и у тами је име његово покривено“ (Проп. 6,3-4), – „добро би му било да се није родио“, по речи Спаситељевој (Матеј 26,24). А да не говоримо само о Египћанима, већ ће се то десити са свим незнабошцима, који ће несумњиво бити кажњени што су занемарили спасење кроз Христа и нису поштовали Његове прославе, он ће то потврдити говорећи даље: Захарија 14:19. Ово ће бити грех за Египат и грех за цео језик, ако народ не устане да слави празник шатора. Пре доласка Спаситеља, можда је било и, делом пристојно, извињење међу незнабошцима, који су могли рећи да им нико није проповедао. Стога је Спаситељ у јеванђељским параболама, указујући нам управо на то, рекао да радници, позвани око једанаестог часа, говоре: „Нико нас није унајмио“ (Мт. 20,7). Када је Христос коначно заблистао, свезао јаке (Матеј 12,29), ослободио потчињене њему (ђавола), оправдао вером оне који су Му пришли, положио свој живот за животе свих (1 Јн. 3,16): тада они који нису прихватили такву свету благодат више неће наћи довољно основа за извињење. Дакле, Христос говори истину о самим незнабошцима када каже: „Ако не дође и не говораше им, не имадоше греха; а сада немају кривице за грех свој“ (Јн. 15,22). Захарија 14:20. На дан ће бити у узди коња, свет Господу Сведржитељу. Пошто је сав рат већ утихнуо, битка престала, непријатељи су протерани и непрекидни мир је коначно овенчао свети град, односно Цркву, онда ће и војска, каже, гранате испасти беспослене, као плоче и украси на узде (коња). Шта ће требати коњанику, истакнутом у борби, ако уопште нема ни једног противника? Дакле, светиња, каже, војнички оклоп биће сасуди и посвета Богу. Пошто је Он Владар света, исправно је да су Њему посвећене ионако сувишне и неефикасне војне гранате. Тако је блажени пророк Исаија о некима рекао да ће „мачеве своје расцепити на плугове, и копља своја у српове, и неће се ухватити за језик мача, нити ће се научити како да се боре“ (Ис. 2:4), када их време мира као да их убеђује да одустану од војних оклопа и забране преласка на ратне оклопе за потребе других. војне вежбе. Исто тако, божански Захарија каже да ће се, када је коначно од Бога дат трајни мир, опрема потребна за ратнике преобразити у предање Богу, јер ће војска бити потпуно укинута и неће бити брига ни за коње, ни за узде или плоче на њима, већ ће, напротив, сви бити склони да пожеле и да се испољавају у врлини. Али неки мисле да се значење пророчанства може дефинисати на други начин. Кажу да је једном пронађено дрво крста, у које су још били забијени ексери, са којих га је, узевши један, благочестиви Константин причврстио за узду свог коња, уверен да ће кроз то добити благослов од Бога. Не може се назвати невероватним да је то тако, а с правом се може признати да је најпобожнијег краља Бог запамтио и почаствовао као пророчко предсказање. Уосталом, реч светих пророка је једном споменула и предвидела многе, као, наравно, Јосију 203 и неке друге. А понекад се на смиреност и побожност времена указује преко тадашњих владара. Дакле, нема ничег нескладног ако и сада пророк Захарија помиње догађај за памћење, и то о богољубивом, истинитом и побожном цару, и о временима посвећеним љубави према Христу; за украшавање царских коња ексером узетим са часног крста, шта нам друго може указати ако не највећа и заиста најславнија побожност владара? Захарија 14:20. И коњи у дому Господњем биће као зделе пред олтаром. У светој скинији и касније саграђеном храму били су коноби (котлови) у којима се кувало (котлићи) месо жртава које су свештеници конзумирали на светом месту, што је закон налагао да се светиња не би износила из светиња. пошто су престанком ових древних обреда наше сакраменте прешле на другачији облик богослужења, и кроз веру смо поучени да поштујемо Бога свих, не више клањем оваца и тамјаном, већ, напротив, бескрвним жртвовањем, духовно вршећи свештена дела у црквама и Спаситељу свих светих, уместо тога користимо други сасуд Христос, пророк овде назива путире. А ове посуде углавном користе пијанци, одакле ће мудар слушалац несумњиво схватити значење означеног, па макар наш говор о томе био нешто мрачнији него што би требало, јер се прича о скривеном мора скратити. Дакле, тада су постојали коноби, сада „здела пред олтаром“. Захарија 14:21. И сви у Јерусалиму и Јудеји биће свети Господу Сведржитељу. И сви који једу доћи ће и узети од њих и кувати у њима. Конобами, користећи древна имена, назива тајанствене 204 сасуде, које су свете, поштоване и часне како за оне који су „у Јерусалиму“, односно у цркви, очигледно за божанско свештенство, тако и за самог Јуду, односно опет за оне који су примили обрезање у духу, који су такође верници. Посуде светог олтара нико не узима за општу употребу (код куће), али, као што рекох, они су свети и чувају се у славу Божију и служе само за потребе свете трпезе, кроз њих и у њима се приносе жртве (жртве) оних који их приносе, и не доноси свако свој сасуд, него свако користи само свештене сасудове; јер ће „сваки бити свет“, каже он, „Господу“. Дакле, иако пророк говори о жртвовању још увек под законом и користи речи коноба и кувано, то морамо разумети у односу на Христова времена. Мислимо да је из нахођења говор светих пророка био нејасан и није био лако доступан свима, да говор који приличи (руколожен) само за свете не би био бачен псима (Мт. 7, 6) и не би био откривен нечистим и подлим људима. Захарија 14:21. И неће бити Хананеја у храму Господа Сведржитеља тог дана. Ум старих, као што видите, слаб је и крхак, и потпуно сиромашан. Израиљце је Мојсије ослободио из Египта, збацио јарам неподношљивог ропства и, извршивши бројна и чудесна знамења, коначно су изашли, прешли само море, јели хлеб који је сишао с неба и пили воду која је изненада изашла из стене у пустињи (Изл. 14:1,1, 16 ф). Шта су они, патетични? – У одсуству Мојсија, направили су теле (Изл. 32 сл.) и, како каже пророк, узели су „шатор Молохову и звезду бога свога Рефана, слике које су себи начинили” (Ам. 5 уп. Дела 7, 43). Али они су изгинули, јер су „кости њихове пале у пустињи“ (Јевр. 3:17), како је написано. После овога, њихови потомци, иако под вођством Исуса, пређоше Јордан, али су временом, када су били под контролом судија, поново постали слуге идола. Али чак и у време светих пророка они су приносили жртву златним јуницама, што је за њих учинио проклети Јеровоам (1. Цар. 12:28–33). И поред тога, подигавши храмове и олтаре, клањали су се и Валу, Кемошу, Асторету, Велфегору. И да се надокнади ова зла, није само гомила обичних људи била умешана у ово, већ и међу самим свештеницима наћи ћемо многе који су избегли. Стога је Бог говорио преко пророка: „Свештеници не говоре: где је Господ? и они који држе закон не познају ме, и пастири ваши ме обешчашћују, и пророци пророкују Валу, и иду за идолима вашим“ (Јер. 2,8). И пророк Језекиљ је видео око двадесет и пет мушкараца од старешина Израиљевих, само „који имају леђа према храму Господњем, а лица су им усправна (ка истоку) и клањају се сунцу према истоку“ (Језек. 8:16). Није тешко прикупити много других примера ове врсте, али ови ће, мислим, бити довољни да докажу њихову инхерентну равнодушност према учењу. Дакле, ум старих се колебао и био је веома несталан, због чега је Бог за њих рекао: „Они су волели да се боре са својим носом и нису штедели 205, и Бог их није наслађивао 206“ (Јер. 14,10). Лако су били одведени у апсурдно идолопоклонство и, будући да су потомци Израела, ревно су опонашали туђинске Хананејце. Када се Јединородна Реч Божија уподобила нама и, оправдавши нас вером, запечатила Духом Светим оне који су дошли у благодат која долази од Њега: тада је ум наш постао чврст, постојан и непоколебљив, учвршћен у побожности. Нико неће убедити освећеног да поштује другога, осим по природи и истински постојећем Богу, кога смо познали у Христу, јер је Он показао Оца у себи, говорећи: „Ко виде мене, виде Оца“ (Јн. 14,9). Дакле, „онога дана када каже, то јест у то време, неће бити у храму Господа Сведржитеља неће бити Хананаца, то јест туђинаца и идолопоклоника“; јер смо ми, као што рекох, утврђени у вери и овенчани украсима постојаности кроз Христа, кроз Кога и са Којим нека је слава Богу Оцу са Духом Светим у векове. Амин. εν τηις ημεραις, као неки, али слав.: од лица, као א с. б. Јевсевије, Јероним, Цомпл. Алд. и још много минускула. Изоставља: ​​мој, као врло мало. Пропуст. прев Сим: и биће као Алекс. а неки итд. και, као и већина, али Син. Витх. А. и неке αλλα, као Цомп. и слав. γνωστη, према Слав као неки. анд Алд. γνωσθησεται - биће. εμπαιζειν - играти се као са дететом, уп. Матеј 2:16. У Јев. играти се у њему (море). Пропуст. πασαν, али се у тумачењу чита као и други кодови. и Јев. Славни: и он ће узаћи (према Јев.) на месту и остати. Тако мало, али Слав.: Анамеил, као аутор грч. и Кир. даље у објашњењу. Слав.: и до поткопавања, као Алекса. а неки мин. Слав.: и уселиће се, као и многи други. касно πετοιθοτως, као скоро сви јевр., али словен.: нада, као Јер., Цомп. а неки мин. Код Светог Кирила: као да ће се смејати. грчки εκστασισ - помама. Арр. Бог је веома ретко штиво. У слав. прибл.: на њима неће бити кише, као Алд. а неки одн. Хебр., али не у најстаријим ауторитативним кодексима. Савитљиво дрво које расте у потоцима. εκει као Алек., Евс., Хиерон. а неки и руком писани, али словен. но цхеат ацц. ПДВ, Син. и још много тога итд. πτωσις, као Син., Ват., Алекс. и више но словен. чир πληγη, као неки. неке Користи се приликом обављања сакрамената. Можда ће вас занимати: