Глава 14

Захарија 14:1–2. Овие денови ќе дојде Господовата, и вашата добивка ќе се подели во вас. И ќе ги соберам сите јазици за да се борат против Ерусалим, и градот ќе биде заробен, и куќите ќе бидат ограбени, а жените ќе бидат осквернети, а половина од градот ќе оди во заробеништво. Укажувајќи на спасоносното страдање на крстот, малку пред тоа рече: „На меч, стани против мојот пастир и против мажот на мојот граѓанин, вели Господ Семоќниот: удри го пастирот и овците ќе се распрснат“. Потоа: дека еврејскиот народ со право ќе биде подложен на страшни казни, тој го научи и тоа, додавајќи: „И ќе ја донесам раката своја врз пастирите, и во тој ден, вели Господ, два дела ќе бидат изгорени и ќе исчезнат, а третиот ќе поминам низ огнот и ќе го запалам, како што е искушение златото“. И на кој најприроден начин треба да го разбереме ова, го кажавме и тоа најдобро што можевме. Значи, сега цитираната изрека се однесува на разузданиот безбожен Ерусалим и ни укажува на слика на заробеништво. „Еве“, вели тој, „Господовите денови“, односно оние што Тој ги носи со праведна одлука и праведен суд, затоа е точно и она што го кажува преку друг пророк: „Нема зло во градот што не го создал Господ“ (Ам. 3:6); зашто не може да има таква катастрофа за целиот град, што, велиме, не би се случило со Негова дозвола и дозвола да се наметне казна за злосторствата на оние кои со неконтролирана привлечност итаат кон злото. Така тој Го нарекува денови затоа што се објавува Неговиот гнев (во нивно време), кога тие веќе беа неподносливо бесни, тепајќи ги пророците, додавајќи им го Синот. А што ќе се случи во тие денови се открива со зборовите: „Вашата добивка ќе се подели во вас (очигледно сите народи се собраа заедно), и куќите ќе бидат ограбени“, а жените и децата ќе бидат насилно однесени, зашто тогаш, вели тој, „половина од градот ќе оди во заробеништво“. Тие велат дека Римјаните, откако го зазеле градот и не обрнувајќи внимание на бесрамноста на оние што се бореле со нив, го запалиле самиот храм и зградите на тврдината, но ги поштедиле жителите на горниот град и храмот кои се обратиле кон нив (со молитва). Погледнете колку смели биле победниците, вели тој, така што, откако ги ограбиле куќите, не заминале веднаш со пленот и, откако пристигнале во шаторите, не направиле поделба таму на слободно време. Но, тие го направија тоа во самиот заземен град, што немаше да се случи ако имаше некој бранител на оние кои беа подложни на таква катастрофа и шампион против разурнувачите. Сопругите, вели тој, ќе бидат осквернети со тоа што ќе бидат насилно однесени од други и подложени на лишување од чест, а згора на тоа, често пред очите на нивните законски партнери. Такви се ужасите на војната и катастрофите што ги снашле оние кои некогаш се заробени и целосно беспомошни. Захарија 14:2. А остатоците од мојот народ нема да ги потроши градот. Ова, мислам, не е ништо друго освен она што го кажав, дека се покажа милост кон жителите на горниот град и дека дел од Ерусалимците беа спасени, бидејќи римските команданти го прекинаа гневот на борците ако видат некој како плаче и се покорува и невооружено ги моли. Значи, или тој зборува за остатокот од својот народ во спасениот дел од градот, или може да се работи за оние кои поверувале во Спасителот на целиот Христос, за кои вели дека „нема да бидат потрошени од градот“, зашто секогаш ќе има граѓани на Црквата и, дури и ако го изгубиле земниот и го уништиле Ерусалим, ќе го имаат оној што го пишува Павле горе (J): Ерусалим горе е слободата, која е наша мајка“ (Гал. 4:26). Се чини дека блажениот Давид навестува нешто слично, велејќи на едно место вака: „нема да се помрдне во живиот век во Ерусалим“ (Пс. 125:1), зашто Црквата е непоколеблива и „портите на пеколот нема да надвладеат против неа“, според словото на Спасителот (Матеј 16:18), и затоа е неопходно за оние кои се меѓу Бога апсолутно неопходно. законски деца, да имаат иста цврстина. Захарија 14:3–5. И ќе излезе Господ и ќе се бори против нивните јазици, како денот на неговата војска во денот на битката. И ќе му стојат на носот на денот на Елеонската Гора, која е директно источно од Ерусалим. И Маслиновата Гора ќе се подели: нејзината страна е кон исток, а страната е кон морето; голема е бездна. И половина планина ќе се сврти кон север, а половина кон југ. И дивините на моите планини ќе се наполнат, и дивините на планините ќе се прилепат дури до Асаил и ќе се наполнат, како што се наполнија кукавиците во деновите на 183 година, во деновите на јудејскиот цар Озија. Станува збор за некој храбар водач кој ги поттикнува своите другари да се борат и ја враќа војската на непријателските полкови. Се сетивме дека евангелските параболи кажуваат нешто слично. Кралот, славејќи свадбена церемонија за својот син, испратил слуги да ги соберат поканетите. Тие, откако бесрамно ги навредуваа оние што се јавуваа и убиваа, на крајот го убија и нивниот син. И тогаш што вели параболата? - „Царот се налути и го упати своето завивање, уништувајќи ги овие убијци и запалувајќи го нивниот град“ (Матеј 22:2-7). Истото, вели, ќе им се случи и на непријателите кои даваат отпор и уништуваат на денот на војската. И ова служи како доказ за екстремен гнев и небесни порази, кога Бог им испраќа пораз што одговара (на ѕверства) на оние што беснееја против Него, бидејќи тие го убиле, како што реков, Авторот на животот (Дела 3:15). И бидејќи само кралската природа (на Божествената) се карактеризира со моќ да врши дела што го надминуваат зборот и чудењето, тој вели дека „тие ќе му станат нос, очигледно Христос, на денот кога ќе биде на Елеонската Гора“. Ќе претрпи четири солзи - две на исток и на запад или на морето (како што вдахновеното Писмо обично ја нарекува западната страна), а другите две - едната свртена кон север, другата кон југ. Тој рече, дури и самите врвови ќе се растргнат, така што рововите во средината ќе се пополнат, подложени на неочекуван земјотрес до Асахел. Ова, велат, е село кое лежи на самиот раб на планината. Така, овој силен земјотрес се споредува со оној што некогаш се случил под Озија или Азарија. Заземајќи го кралскиот престол во Ерусалим, бидејќи доаѓал од племето на Јуда, тој се осмелил незаконски да си го присвои извршувањето на свештеничкото богослужение, но веднаш го погодила лепра и страшно го потресе, со што Бог потоа го покажал Својот гнев на оваа, земјата на Јуда, а исто така и на самиот Ерусалим (2 Летописи 26:6). Велат и дека планината Сион била подложена на таква вибрација што била растргната на два дела, а врвовите биле натрупани во соседните ровови. Со ова, се чини, пророкот ни го покажува земјотресот што се случи за време на чесното распнување, како што велат свештениците на евангелската проповед. Пророкот со овие зборови и пошироко нè потсетува на она што се случило, а најмудриот Матеј, скратувајќи ни ја приказната, вели вака: „Исус, викајќи со силен глас, се откажа од Духот. воскреснаа светиите кои се упокоиле“ (Матеј 27:50-52). Но, бидејќи е неопходно да се примени (најде) убедлива (духовна) основа на овие настани, тогаш, според нас, кршењето на карпите и блокирањето на ровови укажува на скаменување на Евреите и преминување на идолопоклониците кон подобро. Овие, обожавајќи му на суштеството наместо на Создателот (Рим. 1:25), имаа, како да се каже, срце од камен, сурово и тврдоглаво, како потполно пусти карпи. Но, што рекол Бог преку устата на Езекиел и за самите Евреи: „Ќе им го извадам каменото срце од телото и ќе им дадам телесно срце“, за да Ме познаат (Езек. 11:19). Така, срцата на заблудените беа растргнати кога Бог ги отвори за да го примат словото на спасоносната проповед. На нешто слично укажува и гласот на Еремија, кој вели: „Храната од моите зборови не е како запален оган, вели Господ, или како млеко што тресе камен“ (Ерем. 23:29), „зашто словото Божјо е живо, моќно и поостро“ (Евр. 4:12). Значи, кршењето на карпите, како што истакнав, може да послужи како многу јасен знак за преминот на изгубените кон подобро, а блокирањето на ровови, како што реков, укажува на скаменување на Евреите. Божествениот Исаија исто така рекол вака: „И ќе се случи во тој ден Господ да ја блокира реката од истиот век дури до Ринокур“ (Ис. 27:12), т.е. умот ќе биде блокиран низ цела Јудеја, „за да не гледаат со гледање, а со слушање да не слушаат, ниту да разберат, 8:3“ превезот лежи над нивните срца“, како што е напишано, со читањето на Стариот Завет (2. Кор. 3:15). Тресењето на земјата, верувам, значи премин од една во друга состојба, исто како што божествениот Давид извикува: „Седи на Херувимите, нека се движи земјата“ (Пс. 99:3). Не мислиме дека тој го повикува небесниот свет на сензуално и физички колебање, зашто тоа за нас е бесцелно и сосема бескорисно, туку бара од носителите на духот, како да речеме, да ја преместат земјата од служење на идолите кон спознанието на вистинскиот и суштински Бог, од телесна мудрост до желбата за духовно живеење, општо од земното на земното. А ако вели дека самите гробови на мртвите биле отворени, тогаш, мислиме, тоа е затоа што самата смрт требало да биде победена кога Христос, според устројството заради нас, умрел во тело, „така да има и мртви и живи“ (Рим. 14,9). Захарија 14:6–7. И Господ Бог (мојот) 184 ќе дојде и сите светии со него. Во 185 година нема да има светлина, а 186 година ќе има еден ден зима и нечистотија, и знаеме дека 187 Господов ден, ниту ден, ниту ноќ, а навечер ќе има светлина. Откако накратко зборуваше за безбожните дела на Евреите против Спасителот на сите нас, Христос и за заробеништвото на Јудеја, па дури и на самиот Ерусалим, тој потоа продолжува кон самиот крај на овој век и полезно раскажува за слегувањето на Емануел од небото. Тој ќе слезе со светите ангели, во слава на Бога и Отецот, за „да му суди на светот праведно“ (Пс. 9:9), зашто, како што пишува божествениот Павле: „На сите ни прилега да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го заслужува според она што го направил, било добро или лошо“ (2:0). Да, „Ќе дојде“, вели тој, „ќе дојде, и сите светии со Него“, односно најчистото мноштво свети ангели кои го опкружуваат и се присутни со Него за да Му служат, зашто Емануел е Господ на сите и е прославен од нив како Бог и Поглавар на Оној што го родил самите, но оној што вели дека ќе биде присутен во Светот. облаци да Го пресретнат во воздухот, се разбира, по воскресението од мртвите, како што мисли за ова мудриот Павле (1. Сол. 4,16). Божествениот Исаија рекол нешто слично за нив: „Таму дрвјата се сретнаа и се видоа едно со друго лице: ги надминаа, а едно од нив не загина, ниту се бараа еден со друг, зашто Господ им заповеда, а јас го собрав неговиот дух“ (Ис. 34:15-16). Божествениот Давид, исто така, пее, навестувајќи го слегувањето од небото на Спасителот на сите нас, Христос: „Зашто Господ нема да го отфрли Својот народ, ниту да го остави својот имот, додека правдата не се суди, а оние што се држат за неа не бидат сите исправни во срцето свое“ (Пс. 93,14-15). Тој го нарекува Христос праведен и Тој, вели тој, „ќе се врати на судот“. Откако претрпе смрт, се вознесе и се вознесе кај Отецот и Бог кој е на небесата (Јован 20:17). Но, „еден ден ќе се врати на судот“ и со Него „сите што се исправени по срце“, односно светиите, како што штотуку реков. А дека на крајот на светот ќе има некоја друга состојба на видливо создавање и дека тоа, обновено од Христа, ќе премине во подобро постоење, тоа ќе го посведочи пророкот, велејќи: „Во тој ден нема да има светлина, и ќе има зима и мраз во еден ден, а ние го знаеме тој ден Господов“. Сега денот и ноќта се разликуваат и, по волја на Создателот, го делат времето, а светлината на денот изгрева, а потоа следи ноќта. Кога ќе дојде Судијата, преобразувајќи сè по Своја дискреција, тогаш созданието, како што реков, ќе добие поинаков дом, зашто „веќе нема да има светлина, зима и нечистотија во еден ден“. Зимата и мразот означуваат ноќ, а со тоа денот се претвора во еден ден. Ова е како да рекол: во времето кога Тој, доаѓајќи од небото, ќе преобрази сè и ќе се промени на подобро, како Создателот, тогаш нема да има ниту ноќ, ниту дневна светлина. Нешто слично вели и блажениот пророк Исаија: „Нема да го имате сонцето на дневна светлина, ниту изгревањето на месечината ќе ја осветли ноќта, туку Господ ќе ви биде вечна светлина и Бог ваша слава“ (Ис. 60:19). И дека еден ден самото дејство на елементите ќе биде укината, тоа ќе го потврди и Самиот Христос, велејќи: „Но, по неволјата во тие денови, сонцето ќе се затемни и месечината нема да ја даде својата светлина“ (Матеј 24:29). Христос ќе ни служи како вечна светлина и Тој ќе биде постојан и вечен ден. И „Тој ден“, вели тој, „Го познаваме Господа“, зашто само Бог и Отецот го знаат денот на смртта, како што нè уверува Самиот Син, велејќи: „Но никој не знае за тој ден и час, ниту ангелите на небото, ниту Синот, туку само Отецот“ (Матеј 24:41, cf. 2). Бидејќи Тој (Синот) се смета за човек сличен на нас, Тој не можеше да знае што е во Отецот. Но бидејќи Тој по природа е Бог и дојде од Него, тој секако го знае последниот ден, иако рече дека не знае по човештво. Објаснувајќи ни и појасно презентирајќи го она што го рекол, пророкот потоа додаде: „Не ќе биде ниту ден ниту ноќ, туку навечер ќе има светлина“, односно во текот на ноќта светлината повторно ќе ги осветли небесните места преку Христа, кога темнината целосно ќе биде уништена и повеќе нема да ги покрива очите на светиите. Исто така, постои основа за идејата дека самото создание се преобразува на подобро, за што соодветно зборува ученикот на Спасителот, дека „денот на Господ ќе дојде како крадец, и небото ќе помине со врева, и елементите што се изгорени ќе бидат уништени, а земјата и сè што е направено на неа ќе биде изгорено ... 3:10-14). Сепак, мора да дојдеме до оваа мисла и со потребниот заклучок, зашто ако нашата состојба е во обнова на животот, тогаш за нас ќе се бара ново создание, за кое божествениот Павле пишува: еден ден „дури и самото создание ќе се ослободи од работата во слободата на славата на Божјите деца“ (Рим. 8,21). Захарија 14:8–9. Во денот кога водата ќе излезе од Ерусалим, првата половина ќе биде во морето, а последната половина ќе биде во морето: и во жетвата и во пролетта ќе биде вака. И Господ ќе биде цар над целата земја. Повторно, тајно ни открива дека најголемото и најобичното излевање на Светиот Дух ќе им биде дадено на светителите, особено во времето кога тие се движат кон свет и секогаш продолжуван живот, мислам во следниот век. Сега, како залог, преку вера во Христа ги примивме првите плодови на Светиот Дух. По воскресението од мртвите, кога гревот е целосно уништен, божествениот Дух повеќе нема да биде во нас како залог и мерка, туку, како што реков, ќе бидеме обдарени со дарови преку Христа богато и изобилно и на совршен начин. Така, тој го нарекува Духот жива вода, која, како што вели, „ќе излезе од Ерусалим висините“. бидејќи Богот на сите, како што учи вдахновеното Писмо, не живее на небото, иако е насекаде и исполнува сè, затоа вели дека животворниот Дух ќе дојде од небото. А дека Светото Писмо обично го споредува божествениот Дух со вода, тоа ќе го потврди Самиот Неговиот Дарител, односно Синот, велејќи: „Верувај во мене, како што вели Писмото, од неговиот стомак ќе течат реки од живи води“ (Јован 7:38) - и откривајќи го тоа и кажувајќи го божествениот, кој јасно кажува: оние што веруваат ќе сакаат да примаат“ во Него (Јован 7:39). Бидејќи Духот дава живот, Тој го споредува, и сосема правилно, со животворноста на сетилните предмети - водата. И дека на оние кои се достојни за свет живот им се дава богато да го примат дарот на Светиот Дух и, како што рече, да носат животворни води во себе, тоа се открива со зборовите дека една половина од водата што се очекува да тече од Ерусалим во одредено време ќе оди во првото море, а другата половина до последното море. Што значи ова? Божественото писмо често споредува многу народи и неизмерен број луѓе со мориња и води. Така, преку еден од светите пророци, тој никаде не вели: „Зашто целата земја е исполнета со знаење за Господа, како што морето е покриено со обилна вода“ (Ис. 11,9). И божествениот Даниел на едно место рекол, претскажувајќи го она што требало да се случи во последните времиња со жителите на целата вселена: „Го видов Даниел... и ете, четирите небесни ветрови течеа по големото море, и четири големи ѕверови излегоа од морето, кои се истакнаа меѓу себе“ (Дан. 7, 2-3). Презентирајќи го истото појасно, блажениот Давид пее: „Ова е море е големо и пространо: има штетници, ги нема, мали животни со големи: таму пливаат бродовите, оваа змија, ти го создаде, а ти го проколнуваш“ (Пс. 104, 25-26). Каква змија, прашуваме, има во сетилното море, создадена од Бога, кој владее над сите, за да се „заколне“? 188 Но, во светите списи целиот свет обично се споредува со морињата, а понекогаш и со големо мноштво луѓе. Значи, дека благодатта на Светиот Дух ќе им биде дадена од Бога подеднакво на оние што веруваат, и од Израелците и од незнабошците, ова открива, зборувајќи за животворната вода, дека една половина од неа ќе излезе до последното море. Израилот го нарекува прво море, а последното мноштво на оние што по него поверувале, односно незнабожците. Притоа, не потврдуваме, се разбира, дека Светиот Дух ќе биде поделен и ќе биде несовршен во едниот и во другиот дел, токму затоа што се зборува за половина. Воопшто не. Напротив, мораме да мислиме дека пророкот сакал да укаже дека ќе има еднаква поделба на благодатта и на овие и на овие (Евреите и незнабошците), бидејќи половина и половина би биле знак на целосна и совршена еднаквост. А таа благодат е постојана и присутна во секое време, не е тешко да се види од она што пророкот повторно го вели: „и на жетва и на пролет ќе биде вака“. Треба да знаете дека наместо: „пролет“ хебрејското издание има: во зима - соодветно, ќе има, вели тој, апсолутно идентично излевање на ментални води, и во зима и во лето, односно во секое време. Но, нема пречка да се чита пролет наместо зима, според светите списи на Седумдесетте; зашто тоа се случува на средина меѓу зимата и летото, па ако некој го припише на зимско време, тогаш нема да греши против исправноста на изразувањето. Ако некој сака на друг начин да ја разбере изреката за духовната вода, дека „неговата нива ќе излезе во првото море и нејзиното поле во последното море, и вака ќе биде на жетвата и на пролетта“, тој може да го прифати ова толкување на овој пасус. Првото море, можеби, е она што лежи на исток, мислам, надвор од границите на целата земја, а последното е она што се наоѓа на самите граници на запад. Како да го дефинира истокот како лице и почеток на вселената, а како жетва (лето), може да се помисли, топлите и јужните земји на вселената ги нарекува, а пролетта повторно - северните и студените. Така божествениот Давид, сакајќи да ги одреди четирите земји под небото, извика кон Бога: „Јас ги создадов жетвата и пролетта“ (Пс. 73,17), а исто така: „Ти ги создаде северот и морето“ (Пс. 89:13). Така, „велам, живата вода ќе тече рамноправно и во еднаква благодат во првото и во последното море, односно кон исток и запад, и во жетва и пролет“, односно повторно кон југ и север. Преку Христа небесното царство ќе биде исполнето со дарови на благодатта, а дарот секако ќе остане кај оние што го примаат. Тогаш „Господ ќе стане цар над целата земја“. Ние ќе бидеме под Негова единствена власт и Тој ќе владее над сè, а владетелите на светот на овој век и сите триумфални зли власти и суровост над нас целосно ќе бидат укинати, а самиот сатана и злите сили што се со него ќе бидат протерани. Захарија 14:9–11. Во денот кога ќе биде еден Господ, а неговото име ќе биде едно, обиколувајќи ја (целата) земја и пустина, од Хаваи до Ремон, јужно од Ерусалим. Рама 190 ќе остане на место, од портите на Венијамин до местото на првите порти, дури и до портите од јаглен и до столбот на Анамуил 191. До 192 година во него ќе живеат подводите на царот 193, и никој нема да биде анатема, а Ерусалим ќе живее во доверба194. Говорот на светите пророци е скоро секогаш нејасен, а тоа, мислам, се случува според мудрото уредување на Бога, за да не им се фрлаат светите на кучињата и навистина вредните бисери, безгрижно фрлени пред нозете на свињите, да не се сквернават (Матеј 7:6). Меѓутоа, на достојните Христос во духот им го открива знаењето и јасно им ги прикажува чудата на идниот век. Во сетилните објекти, скриеното и духовното речиси секогаш се претставени, а видливото станува, како да е, тело на невидливото. Така, тој рече дека „тој ден, односно во времето кога нашата состојба ќе премине во обновување на животот и самото создавање се менува на подобро од порано, ќе има еден Господ, а неговото име ќе биде едно, ќе ја обиколи целата земја“. Секогаш постоел, постои и ќе биде Еден Господ, по природа и вистински Бог на сите, кој го преточил во постоење она што некогаш не постоело (сп. Рим. 4:17). Кога изумителот на гревот, односно сатаната, ги измамил небесните места, тогаш ние, бедните, се најдовме понесени на лага и нечисто служење и останавме слепи и луди во светот, нарекувајќи ги заводниците господари и безумно им го доделуваме името на божеството на нечистите демони. Меѓутоа, кога сегашниот век ќе помине и веќе ќе дојде до крајот, тогаш, со отстранувањето на секоја ментална штета од нас и фрлањето на непријателите под Христовите нозе (1. Кор. 15:25-27), Господ конечно ќе биде едно на целата земја и никој нема да Му ја украде славата на владеењето. А во друга смисла, Христос ќе биде единствениот Господ, бидејќи секое царство на земјата ќе биде укината и само Нему вселената ќе ја преземе власта над сите. Нешто слично рекол и мудриот Даниел. Објаснувајќи ја визијата, тој вели: „Како што видовте отсечен камен од планината без рака, и тој излезе од глина, железо, бакар, сребро, злато. Големиот Бог ќе му објави на царот, како што му прилега да биде: и сонот е вистинит, а зборот му е вистина“ (Дан. 2:45). Значи, само Тој ќе биде и ќе го исполни со Својата слава светиот град, односно духовниот Ерусалим, чија ширина и должина, повторно, како во прототип, ги покажува во земниот Ерусалим. Ремон е одредена карпа во јужната пустина. Така, ширината на Ерусалим е од Гава до Ремон. Тој ја одредува и должината, велејќи го следново: „од портите на Венијамин до првите порти, до портите од јаглен, и до столбот Анамел, до кралскиот поткоп“. Одредена порта во Ерусалим се викала прва и аголна порта, а Анамел било и името на кулата, по што веднаш следело кралското поткопување: овие места, како на сликата, ја означуваат должината на Ерусалим. Како што блажениот пророк Езекиел, Бог им заповеда на сите да измерат со трска куќа што се протега ваму-таму (Езек. 40 сл.), посочувајќи дека Бог има многу дворци и безброј живеалишта на светци (Јован 14:2): така, ми се чини, и овде, со прототипи, покажува дека Христос е широчината и должината на црквата, духовната и де кој (Ерусалим) и божествениот Исаија извика, велејќи: „Прошири го местото на својот скинија и покривките, подигни ги, не штеди, рашири ја тревата своја и зацврсти го својот столб, рашири ја преку десната и левата рака“ (Ис. 54, 2-3). Така, раширениот свет град и, според неговата ширина и должина, ќе биде населен со светци, „и никој нема да биде анатемиран“, вели тој, односно во никој случај нема да биде отуѓен од Бога, зашто ќе му се пружи цврста љубов и повеќе нема да отстапи да го навреди Бога, кога, како што реков, гревот и искушуваниот сатана ќе бидат целосно уништени. Таму нема да има лав, ниту еден од злите ѕверови нема да влезе во него или да се најде таму (1 Пет. 5 сп. 1. Мој. 3 dal.), зашто „тие ќе живеат во доверба“ (со доверба). бидејќи во средината ги вметнува зборовите: „Рама ќе остане на место“, па за да го објасниме значењето на овие зборови, колку што можеме, повторно ќе го кажеме следново. Рама е одреден град или село од племето Асер. Но, покрај неа има уште еден Рама во племето Нефталим. Светиот пророк спомнува еден или друг од овие Рама. Се вели: „Во Рама се слушна глас, и имаше многу плач, тага и многу плач: Рахила плачеше за своите синови и не сакаше да се утеши, зашто тие не беа суштината“ (Ерем. 31:15). Ова, велиме, се случи во Витлеем, кога Ирод нареди да се убијат бебињата во него (Матеј 2:16-18). Така, Ерусалим се нарекува Рама затоа што имало големо оплакување кога бил земен. Така, пророкот Еремија го прикажува како да плаче и плаче за своите изгубени деца, кога вели: „Плаче во ноќта и солзите негови на образите“ (Пл. 1,2). Каков вид на плачење беше тоа? - „Моите моми и младенчиња отидоа во заробеништво, ги победивте со меч и глад, ги сваривте во денот на вашиот гнев, не ги поштедивте“ (Пл. 2,21). Говорот на оној кој сака да го примени ова име на духовниот Ерусалим, односно на Црквата и да го нарече Рама, ќе биде сосема фер; зашто има многу во црквите кои плачат и имаат „тага за Бога, кој покајанието го носи непокајано до спасение“ (2. Кор. 7:10). Самиот Христос ги одобрува таквите, велејќи: „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат“ (Матеј 5:4), и повторно: „Блажени се оние што сега тагуваат, зашто ќе се смеат“ (Лука 6:21) 195. Значи, ако Црквата се нарекува Рама со гласот на пророкот, тогаш и во овој случај пророкот повторно ќе го задржи својот говор. Дополнително, „вели, ќе остане на место“, односно нема да се потресе, зашто, како што реков, Црквата Христова е цврсто утврдена и непоколеблива. Захарија 14:12. И ова ќе биде падот со кој Господ ќе го отсече сиот народ што се бореше против Ерусалим: месото на оние што стојат на нозе ќе се стопи, и косата ќе им тече од страните, а јазикот ќе им се стопи во устата. „Ќе имате неволја во светот“ (Јован 16:33), им рекол Христос на оние што верувале во Него. Меѓутоа, тој ги охрабрува, полезно додавајќи: „но бидете расположени, зашто Јас го победив светот“ (Јован 16:33), зашто ни дал „(моќ) да газиме по змијата, и по скорпијата и врз сета сила на непријателот“ (Лука 10:19). Какви се овие шкорпии и какви змии се тие? Очигледно, тоа не се оние гнасни и убиствени орди на разорни демони и светци кои прогонуваат, кои станаа соработници на нескротливиот гнев на духовите во (овој) свет, кои (духовите) ја обиколуваат вселената, приредувајќи разни интриги за светителите, иако Христос триумфираше над нив, „крстувајќи нè на своја рака“. 2:14), за да не избави од нивната суровост? Така, бидејќи тој рече дека „Ерусалим ќе живее со сигурност, живее и Црквата Божја“ (1. Тим. 3:15), и, се разбира, беше многу фер да се очекува тоа да се исполни, со уништување на непријателите и уништување на оние што научиле да ја прогонуваат; Тоа е она што ни го дава потребниот наратив за ова: зашто „ова, вели тој, ќе биде падот, со кој Господ ќе го отсече сиот народ што се бореше против Ерусалим: нивното тело ќе избледи, и очите ќе им избледат, а и јазикот ќе им избледне“. Се разбира, оваа обична и природна смрт го уништува месото на секого и ги уништува очите и јазикот, но најстрашната и најекстремната катастрофа во правдата ќе биде уништувањето на месото на живите и оние што сè уште „стојат (на нозе)“, како и исчезнувањето на очите и одземањето на јазиците. Ова, вели тој, секако ќе им се случи со сите сили на оние кои избраа богоомразен и проколнат живот. Тие ќе бидат казнети не само за нивните злосторства против светиите, туку и за љубовта кон телото што ја имале на овој свет и која за нив станала вина за отфрлање на верата и неподготвеност да живеат побожно и да ја сакаат славата на животот во Христа; зашто тие, како што реков, станаа невообичаено склони кон непристојни задоволства, развија страст за секој видлив предмет, како лакомо да ги голтаат. И тие го заострија јазикот против Христа и упатија лоши обвинувања против светите догми на Црквата. Затоа, тие праведно добиваат казна во телото (телата), очите и јазиците. Исто како што жената што пиела вода на укор и ја прекршила својата заклетва доби казна во утробата, во врска со која се обвинуваат за блуд - „нејзината утроба е подигната, се вели, и нејзината утроба ќе падне“ (4. Мој. 5:27), - на ист начин, мислам, оние што го прогонуваат светиот град за да ги убијат и да ги казнуваат со очи и ги казнуваат: (преовладува) телесната љубов, а покрај тоа и страста, и измамата низ очите и говорот на нескротлив јазик. Захарија 14:13–14. И во тој ден ќе ги зафати голем Господов ужас. И секој е споен со раката на својот ближен, и неговата рака е вткаена во раката на својот сосед. И Јуда ќе земе оружје во Ерусалим и ќе ја собере силата на сиот народ околу себе: злато и сребро и облеки во изобилство. Хоророт 196 во овие зборови повторно се однесува на страв или чудење. Така, во тоа време, вели тој, кога непријателите на Црквата, подложени на такви страшни казни, ќе почнат да се собираат меѓу себе, ќе бидат погодени од ужас и, конечно, напуштајќи ја и онака смелата потрага по светиот град, ќе заминат како бегалци и, бескорисно барајќи меѓусебна помош, ќе се најдат тажни, соборени и прегазени. А Јуда, вели тој, т.е. оправданите преку вера во Христа и носејќи во себе духовен Евреин и збогатени со обрезанието во Светиот Дух (Рим. 2:20) - ќе го земат оружјето во Ерусалим, односно ќе ги победат своите непријатели и ќе ги совладаат своите противници, газејќи ги како скорпии, газејќи ја клупата. презирање на делото (Пс. 90:13 ). Тие ќе бидат славни и достојни за пофалба, од такви дела што собираат богатство за себе како злато, сребро и облека, зашто како може некој да се сомнева дека смислата на ова пророштво не лежи во сетилните предмети? На крајот на краиштата, богатството на светителите не е пропадливо и земно, туку духовно, небесно, трајно, кое за нивните души го собираат оние што поучуваат и се прославуваат на други начини во Црквата. Како да ја ограбуваат силата на сите луѓе, при што преку вера ги доведуваат најдобрите народи кај Христа. Затоа Самиот (Христос) за Себе рече дека „ги ограбил садовите на моќниот човек“ (Матеј 12:29). Ако некој рече дека е кажано за Јудеја, која ја собира силата на сите луѓе наоколу, злато и сребро и облека, за да разбереме дека преку неа се прославуваат оние што собираат световна мудрост, стремејќи се кон догмите на побожноста: тогаш таквото разбирање може да има соодветна основа за себе. Така, мудрите сопруги на Израелците еднаш ги ограбиле Египќаните, земајќи златни и сребрени садови и облека од нивните соседи и сожители (2. Мој. 3:21–22, 11:2). Значи, и во сетилните предмети и како кај видливите нешта, се изразува сјајот на духовните добра. Примарното богатство на наставниците се нивните ученици. Така божествениот Павле им објавил на спасените и поверувале преку него, велејќи: „Сведочам, браќа, со вашата пофалба, која ја имам во Христа Исуса“ (1. Кор. 15:31), а на друго место ги нарекува „венец и радост“ (Фил. 4:1). Захарија 14:15. И ова ќе биде падот на коњот, и коњот, и камилата, и магарето и целиот добиток во половина од стадото, според оваа есен. Имајќи веќе дефинирани (разни) видови казни, на кои во догледно време ќе бидат подложни оние што се креваа на оружје против светиот град, и оние што го прогонуваа, арогантните, гнасните и оние што сакаат да обвинуваат, дури и оние што зборуваа невистини против Бога и „го креваа рогот на високо“, но на словото на псалмот. „Ова ќе биде пад на коњот, и на човекот (мулам), и на камилата, и на магарето и на целиот добиток. Со помош на југулар ги означува оние што јаваат на нив. Евреите и самиот Ерусалим биле нападнати и од далечните и од соседните народи. Од нив, некои, како Вавилонците и Сиријците, како и Египќаните, биле јавачи на коњи, додека други впрегнувале камили, магариња и мазги, како што се Моавците и номадите од пустината, за кои пророкот Исаија ги спомнува, велејќи: „Во тага и во тесни услови има лав и лавови, како од таму како лавови, како и лавови. моето богатство на магариња и на камилите мое богатство“ (Ис. 30,6); - а на друго место вели дека „видел јавач на магаре и јавач на камила“ (Ис. 21,7). Значи, во лицето на паганските народи, кои секогаш се бореле против земниот Ерусалим, како во прототип, ги опишува непријателите на вистината, за со нив да ги разбереме нашите видливи и невидливи непријатели со кои војуваме. Ако некој сака да ги земе имотите на ѕверовите како прототип на непријателите на Црквата, тогаш нема да има ништо неправедно да се каже или да се разбере на овој начин. Така, некои од нив се покажаа како бурни и смели, како, можеби, коњите, на кои со сета правда може да им се припише страста и лудилото во однос на женскиот пол, - други, како хиновите, се покажаа диви и сурови (хеленските поети обично ги нарекуваат диви), - други, по своите својства, беа слични на камилите, односно, намерно, уникатни. други, кои не се разликуваат од магарињата, страдале од болеста на крајниот неразум, зашто магарето е мрзливо и досадно во чувството и служи како пример за крајно неразумно. Треба да се истакне дека оние кои војуваат со Црквата не ги споредува со ниту едно од кротките и чисти животни, како овците и волот, туку, напротив, ги споредува со нечистите и неуредените, кои со законот (Мојсеев) биле осудени како безвредни и нечисти. Захарија 14:16–17. И ќе се случи дека ако остане некој од сите оние кои дојдоа во Ерусалим, тие ќе стануваат секое лето да се поклонуваат на Царот, Господ Семоќниот Бог, 197 и да го прослават празникот на скинијата. И ќе се случи дека ако не сите племиња на земјата отидат во Ерусалим да му се поклонат на Царот, Господ Семоќниот Бог, 198 и овие ќе им се додадат 199. Откако рече дека оние што се бореле против црквите и кои биле арогантни и се воздигнувале над светиот Ерусалим ќе бидат подложни на ним должни казни, тој потоа го предвидува обожавањето на оние што останале зад нив - очигледно во Христа со вера, зашто Тој е „надежта на јазиците“, според словото на патријархот (1. Мој. 49:1). Тој беше назначен и за „светлината на јазикот“ (Лука 2:32) и за заветот на родот (сп. Лука 1:50, 72), „да ги отвори очите на слепите и да ги извади врзаните во окови и од затворот на оние што седат во темнина“ (Ис. 42:7). Така, паганите, оставајќи го слепилото на идолопоклонството и служејќи му на ѓаволот и раскинувајќи ги врските на незнаењето, ќе дојдат до светлината на вистината и ќе се покорат на јаремот на Спасителот - ова се открива со зборовите дека оние што остануваат од казнетите или кои се бореле со црквите (а има безброј од нив) „секое лето ќе го слават богослужбата на Господа. табернакул“. Мојсеевиот закон утврдил дека празникот скинија (шатори) треба да се празнува на петнаесеттиот ден од седмиот месец, откако жетвата од нивите се собирала во амбарите, поради што празникот го нарекува оригинален (ἐξόδιον). Тој заповедал „да се земат гранките од урмата и плодот на црвеното дрво, и гранките на обичното дрво, и врбите и гранките од 200 грама“, како и да се напие вода од потокот и да се забавуваат (3. Мојсеева 23:39–43). Законот ја утврдил причината за празникот како Израел живеел во шатори по нивното ослободување од суровоста на Египќаните. Ова беше прототип на Христовата тајна. А ние самите сме ослободени од суровоста на ѓаволот и повикани, како што реков, во слобода преку Христа (Гал. 5:13) и потчинети на Царот на сите нешта и на Самиот Живот, занемарувајќи ја суровоста на нашите древни владетели. И ние го славиме вистинскиот празник скинија, односно денот на воскресението Христово, кога телата на сите се, како да се рече, цврсто поставени во Него, иако подложни на распадливост и подложни на смрт. Тој е воскресението, Тој е животот (Јован 11:25), како да е првороден од мртвите и „првород на оние што умреле“ (1. Кор. 15:20; сп. Дела 26:23; Кол. 1:18; Отк. 1:5), исполнувајќи нè со духовна благосостојба, како да ни дава можност да се трудиме од полето. (плодови) собрани во рајските житници. Ќе ни даде живот во рај и блаженство, се разбира духовно - на нас кои сме го победиле гревот, кои духовно мирисаме, кои го имаме прекрасниот и љубезен плод на евангелскиот живот, кои живееме свето и праведно. Конечно, показател за тоа може да биде фактот што имале гранка од урма, а плодот на дрвото бил црвен во комбинација со други (растенија за шатори). Тој е „потоката на сладоста со која Бог Таткото ни дал да пиеме“ (Пс. 35:9). Тој е изворот на животот и „реката на мирот“ што тече врз нас, повикани од незнабошците (Ис. 66:12) - за што имаме точна дискусија на друго место. Значи, оние кои се вознесуваат да се поклонат на Семоќниот Бог и го слават празникот Скинија се оправдани преку верата во Христа. А на оние што не се искачуваат им се закануваат смрт и казни што одговараат на оние на кои мора да бидат подложни гонителите и престапниците, зашто оние што не сакаат да љубат се сметаат за на исто ниво со непријателите, за што, мислам, Самиот Христос рече: „Што не е со мене е на мене, а кој не собира со мене, растура“ (Лука 11:23). Захарија 14:18. Ако племето на Египет не се крене, нема да дојде таму 201, а на нив ќе има пад 202, и Господ ќе ги удри сите јазици, освен ако дрвјата не се издигнат за да го прослават празникот на скинијата. Во личноста на еден народ, мислам на Египќаните, тој ги посочува оние кои дошле до крајна заблуда и непромислено се предале на идолопоклонство, на кои ќе им послужи како страшна, неизбежна и погубна казна што не сакаат да ја почитуваат прифатливата благодат на спасението преку Христа. За малку ќе испаднаа убијци на сопствените души, ако е вистина дека со можноста да постигнат вечен живот, кога им беше понудена за асимилација на оние кои сакаа да ја примат небесната милост и да ги отстранат нивните гревови, тие се препуштија на своите заблуди и ја оставија нечистотијата на гревот неизмиена и останаа во заблуда, иако сите во темнината и светлината се повикуваат на оние што ги повикуваат божествената светлина. За секое од овие би рекол: „подобро му е од него, зашто дојде во суета, и во темнина оди и во темнина се покрива името“ (Проп. 6, 3-4), - „ќе му беше добро да не се родише“, според словото на Спасителот (Матеј 26:24). А дека не зборуваме само за Египќаните, туку тоа ќе им се случи на сите незнабожци, кои несомнено ќе бидат казнети бидејќи го занемариле спасението преку Христа и не ги почитувале Неговите празнувања, тој ќе го потврди тоа велејќи понатаму: Захарија 14:19. Тоа ќе биде грев за Египет и грев за целиот јазик, ако народот не стане да го прослави празникот Шаторот. Пред доаѓањето на Спасителот, можеби имало и, а делумно пристојно, извинување меѓу незнабожците, кои можеле да кажат дека никој не им проповедал. Затоа, Спасителот во евангелските параболи, посочувајќи ни токму на тоа, рече дека работниците, повикани околу единаесеттиот час, велат: „Никој не нè вработи“ (Матеј 20:7). Кога Христос конечно заблеска, ги врза силните (Матеј 12:29), ги ослободи оние што му беа подложни од суровоста на него (ѓаволот), ги оправда со вера оние што дојдоа кај Него, го положија Неговиот живот за животите на сите (1. Јованово 3:16): тогаш оние што не ја прифатија таквата света благодат повеќе нема да најдат доволно основа за апологија. Затоа, Христос ја зборува вистината за самите незнабожци кога вели: „Ако не дојде и не им зборуваше, немаа грев, а сега немаат никаква вина за гревот свој“ (Јован 15:22). Захарија 14:20. На денот кога ќе биде во уздата на коњ, свет на Господа Семоќниот. Бидејќи целата војна веќе стивна, битката престана, непријателите се избркани и непрестајниот мир конечно го круниса светиот град, односно Црквата, па војската, вели, ќе испаднат гранати неработни, како плакети и украси на уздите (на коњите). Што ќе му треба на коњаникот, истакнат во битка, ако воопшто нема ниту еден противник? Значи, свето, вели тој, воениот оклоп ќе биде садови и посветеност на Бога. Бидејќи Тој е Владетел на светот, правилно е што веќе излишни и неефикасни воени гранати му се посветени на Нему. Така, блажениот пророк Исаија рекол за некои дека „ќе ги преклопат своите мечеви во плугови, и копјата во куки за кроење, и нема да го фатат јазикот на мечот, ниту ќе научат да се борат“ (Ис. 2:4), кога времето на мир се чини дека ќе ги убеди да се откажат од потребата од мир и воено оружје. потера, напуштање на воените вежби. Исто така, божествениот Захарија вели дека кога конечно ќе се даде постојан мир од Бога, опремата потребна за воините ќе се претвори во посветеност на Бога, бидејќи војската ќе биде целосно укината и нема да има грижа за коњите, ниту за уздите или плакетите на нив, туку напротив, сите ќе бидат склони да сакаат да се истакнуваат во добродетелта. Но, некои мислат дека значењето на пророштвото може да се дефинира на друг начин. Велат дека еднаш било пронајдено дрвото на крстот, во кое сè уште имало забиени клинци, од кои, земајќи еден, благочестивиот Константин го закачил за уздата на својот коњ, уверен дека преку тоа ќе добие благослов од Бога. Не може да се нарече неверојатно ако тоа беше така, и со право може да се признае дека најпобожниот крал бил запаметен од Бога и почестен како пророчко предвидување. На крајот на краиштата, зборот на светите пророци еднаш спомна и предвидуваше многумина, како, се разбира, за Јосија 203 и за некои други. А понекогаш на смиреноста и побожноста на времињата се укажува преку тогашните владетели. Затоа, нема ништо несоодветно ако и сега пророкот Захарија спомнува незаборавен настан, и за богољубив, вистински и побожен цар, и за времиња посветени на љубовта кон Христа; за украсувањето на кралските коњи со клинец изваден од чесниот крст, што друго може да ни укаже ако не на најголемата и навистина најславната побожност на владетелите? Захарија 14:20. И коњите во домот Господов ќе бидат како чинии пред жртвеникот. Во светиот скинија и во храмот кој подоцна бил изграден, имало коноби (котлиња) во кои се варела месото на жртвите, кое свештениците го консумирале во светилиштето, што законот заповедал да го прават за да не се изнесува светилиштето од светите места. бидејќи, со прекинот на овие древни обреди, нашите тајни преминаа во поинаков облик на богослужба и преку вера сме научени да го почитуваме Богот на сите, не повеќе со колење овци и темјан, туку, напротив, со бескрвни жртви, духовно вршејќи свети дела во црквите и Спасителот на сите, наместо Самиот сад, го користиме самиот Христос: овде ги нарекува чашките. А овие садови главно ги користат пијаниците, од каде што мудриот слушател без сомнение ќе го разбере значењето на она што се означува, дури и ако нашиот говор за ова беше нешто помрачен отколку што треба, бидејќи приказната за скриеното мора да се скрати. Значи, тогаш имало коноби, сега „чаши пред олтарот“. Захарија 14:21. И сите во Ерусалим и Јуда ќе бидат свети на Семоќниот Господ. И сите што јадат ќе дојдат и ќе земат од нив и ќе готват во нив. Конобами, користејќи древни имиња, ги нарекува мистериозните 204 садови, кои се свети, почитувани и чесни и за оние кои се „во Ерусалим“, односно во црквата, очигледно за божественото свештенство, така и за самиот Јуда, односно повторно за оние кои се обрежале во духот, кои исто така се верници. Никој не ги зема садовите од светиот жртвеник за општа употреба (дома), туку, како што реков, тие се свети и се чуваат за слава Божја и служат само за потребите на светиот оброк, преку нив и во нив се принесуваат жртвите на оние што ги носат (жртвите), и не секој носи свој сад, туку секој ги користи само светите садови; зашто „секој ќе му биде свет на Господа“, вели тој. Значи, иако пророкот зборува за жртви сè уште под законот и ги користи зборовите konoba и варено, ние мора да го разбереме ова во однос на Христовото време. Сметаме дека, од дискреција, говорот на светите пророци бил нејасен и не е лесно достапен за секого, за да не им се фрла на кучињата говорот што доликувал (одреден) само за светиите (Матеј 7, 6) и да не им се открива на нечистите и гнасни луѓе. Захарија 14:21. И нема да има Хананејци во храмот на Семоќниот Господ во тој ден. Умот на старите, како што можете да видите, е слаб и кревок и сосема сиромашен. Израелците беа ослободени од Мојсеј од Египет, го отфрлија јаремот на неподносливото ропство и, откако извршија бројни и чудесни знаци, конечно излегоа, го преминаа самото море, јадеа леб што слезе од небото и испија вода што одеднаш излезе од карпа во пустината (2. Мојсеева 14:1-1, 1). Што се тие, патетични? – Во отсуство на Мојсеј, тие направија теле (2. Мој. 32 сл.) и, како што вели пророкот, ги зедоа за поклонување „Молоховиот скинија и ѕвездата на нивниот бог Рефан, ликовите што си ги направија“ (Ам. 5 сп. Дела 7,43). Но, тие загинаа, зашто „коските им паднаа во пустината“ (Евр. 3:17), како што е напишано. По ова, нивните потомци, иако го преминаа Јордан под водство на Исус, но со текот на времето, кога беа под контрола на судиите, повторно станаа слуги на идолите. Но, дури и во времето на светите пророци, тие им жртвувале на златни јуници, што проколнатиот Јеровоам го направил за нив (1. Царевите 12:28–33). И покрај тоа, откако подигнаа храмови и жртвеници, тие му се поклонија и на Ваал, Хемош, Астарта, Белфегор. И како надополнување на овие зла, не беше само толпата обични луѓе кои беа вклучени во ова, туку и меѓу самите свештеници ќе најдеме многу што избегнувале. Затоа, Бог зборувал преку пророкот: „Свештениците не велат: каде е Господ, а оние што го пазат законот не ме познаваат, а твоите пастири ме обесчестуваат, а пророците му пророкуваат на Ваал и одат по твоите идоли“ (Ерем. 2:8). И пророкот Езекиел видел околу дваесет и пет мажи од старешините на Израел, само „со грб кон Господовиот храм и со лица исправени (кон исток) и му се поклонуваат на сонцето кон исток“ (Езек. 8:16). Не е тешко да се соберат многу други примери од овој вид, но овие, мислам, ќе бидат доволни за да ја докажат нивната вродена рамнодушност кон учењето. Така, умот на старите се поколеба и беше многу нестабилен, поради што Бог рече за нив: „Тие сакаа да се борат со носот и не штедеа 205, а Бог не уживаше во 206 нив“ (Ерем. 14,10). Тие лесно биле занесени во апсурдно идолопоклонство и, како потомци на Израел, ревносно ги имитирале странските Хананејци. Кога Единороденото Слово Божјо стана како нас и, откако нè оправда со вера, ги запечати со Светиот Дух оние што дојдоа до благодатта што доаѓа од Него: тогаш нашиот ум стана цврст, постојан и непоколеблив, зацврстен во побожност. Никој нема да ги убеди осветените да му оддаваат почит на друг, освен по природа и вистински постоен, Бог, Кого го познававме во Христа, зашто Тој го покажа Отецот во Себе, велејќи: „Кој Ме виде Мене, Го виде Отецот“ (Јован 14:9). Значи, „на денот кога ќе рече, односно во тоа време, нема да има Хананејци, односно туѓинци и идолопоклоници во храмот на Семоќниот Господ“; зашто ние, како што реков, сме утврдени во верата и овенчани со украсите на истрајноста преку Христа, преку Кого и со Кого нека му е слава на Бога Отецот со Светиот Дух засекогаш. Амин. ἐν τηις ημέραις, како некои, но словен.: од личноста, како א s. б. Евзебиј, Џером, Компл. Алд. и уште многу ситни. Испушта: моето, како многу малку. Пропуст. prev Sim: и ќе биде како Алекс. и некои итн. и, како и повеќето, но Гревот. Со. А. и некои αλλα, како Комп. и словен. γνωστη, според словенски како некои. и Алд. γνωσθησεται - ќе биде. ἐμπαίζειν - да си игра како со дете, сп. Матеј 2:16. На Евр. да игра во него (морето). Пропуст. πασαν, но во толкувањето се чита како другите шифри. и Евр. Славен: и ќе се вознесе (според Евр.) на место и ќе остане. Толку малку, но словенски: Анамил, како автор на гркот. и Кир. понатаму во објаснување. Слав.: и до поткопување, како Алекс. и некои мин. Слав.: и ќе се всели, како и многу други. доцна πετοιθότως, како скоро сите хебрејски, но словенски: надеж, како Јер., Комп. и некои мин. Кај Свети Кирил: како да ќе се смеат. грчки εκστασις - лудило. Arr. Бог е многу ретко четиво. Во словенски. приближно: нема да има дожд на нив, како Алд. и некои рес. Евр., но не во најстарите авторитативни кодови. Флексибилно дрво што расте во потоци. εκεῖ како Alex., Evs., Hieron. а некои и ракописни, но словенски. без измамник acc. Ват., Грев. и многу други итн. πτῶσις, како Sin., Vat., Alex. и повеќе туку словенски. чир πληγή, како некои. некои Се користи при извршување на светите тајни. Можеби ќе ве интересира: