Про блаженне життя

Трактат «Про блаженне життя» написаний блж. Аврелієм Августином у 386-391 pp. у Кассіціаку (ймовірно, нинішній р. Кассаго-Бріанця в Італії). Твір присвячений Маллію Феодору, християнину, політику та літератору, захопленому шанувальнику Плотіна, людині, відомої в язичницькому середовищі. Твір складається з 3-х діалогів (змагань) і належить до групи творів, у яких помітно вплив неоплатонізму. Автор пише про те, що справжнє щастя полягає у пізнанні Бога та доброчесного життя. Необхідність пошуку «блаженного життя» призводить до пошуку Бога, в Мудрості Якого перебуває вища міра, що дозволяє людині досягти блаженства. Тим самим завдання філософії полягає в тому, щоб навчити істині християнської віри. Блж. Августин наголошує на необхідності навчатися вільним мистецтвам, т.к. вони дозволяють мудрецю відкрити собі божественний світопорядок. * Назва твору латинською мовою – De vita beata. Якби, прихильний і великий Феодор, у гавань блаженного життя наводили наш корабель заданий розумом напрям та наша добра воля, то не впевнений, що цієї гавані досягло б хоч скільки-небудь значна кількість людей. Втім, як бачимо, і тепер входять до неї мало хто. Бо коли Бог, або природа, або ж рок, або наша воля, або щось ще інше, а, можливо, і все це разом (оскільки питання це досить темне, хоча, як я чув, ти вже взявся за його роз'яснення) кидає нас, як би безпричинно і як довелося, в цей світ ніби хотілося б у якийсь бурхливе море, хто в якесь бурхливе море, і якою стороною повертатися, якби не якась негаразд, що дурням здається нещастям, не прибила блукаючих, нехай проти їхньої волі і всупереч прийнятому ними напрямку, до найбажанішої землі? Отож люди, яких філософія може прийняти у свою гавань, здаються мені моряками як трьох різних типів. Одні з них пливуть із тих ближніх місць, де застає їхній вік, що дарує мудрість: один невеликий помах і удар весел – і ось вони вже приховані в цьому покійному місці, звідки вони та решті громадян подають ясний знак, що кому робити, щоб ті, здивовані ними, прагнули туди ж. Інший тип, протилежний попередньому, являють собою оманливим виглядом відкритого моря, що звелися, наважилися плавати далеко від батьківщини, часто забуваючи про неї. Якщо таким (право вже і не знаю, як це виходить, але тільки відбувається воно надзвичайно таємничим чином) повіє вітер від корми, що вважається сприятливим, - вони доходять до найбільших лих, пишаючись і радіючи, що їм постійно лестить оманливе достаток насолод і почестей. Чого, справді, побажати їм у таких обставинах, які, заохочуючи, уловлюють їх, як не поганої погоди, а, якщо мало, то й жорстокої бурі та неприємного вітру, який би привів їх, нехай плачуть і зітхають, але до радощів вірних та міцних? Втім, з цього роду багато, ще не дуже далеко запливли, бувають наведені назад деякими і не такими великими скорботами. Це ті люди, які, або внаслідок сумно-трагічної долі своїх багатств, або ж через прикрі невдачі в дрібних справах, як би через брак інших занять, вчитавшись у книги людей учених і наймудріших, прокидаються деяким чином у самій гавані, звідки вже не можуть виманити їх ніякі обіцянки підступно. Третій між цими типом людей є ті, які на самому порозі юності, або вже багато й довго носяться вітром, вбачають позаду себе деякі знаки, згадують серед хвиль про свою милу вітчизну, і нічим більше не обманюючись, ні секунди не зволікаючи, поспішають до неї на всіх вітрилах. Частина з них, збившись з прямого шляху серед туманів, або прокладаючи його по зорях, що заходять, або звабивши інші спокуси, відкладають час доброго плавання і блукають далі. Нерідко і вони наражаються на небезпеку. Часом їх теж приганяє до найбажанішої і мирної вітчизни крах скороминущих благ, ніби якась противна їхнім зусиллям буря. Але всі вони, хто б не був приведений до країни блаженного життя, повинні вкрай боятися і з особливою обережністю уникати однієї небезпечної гори, що височіє біля самого входу в гавань. гора ця так блищить, огорнута таким хибним світлом, що дійшли, але ще не ввійшли, пропонує себе для проживання і обіцяє задоволення всіх їхніх бажань, ніби вона і є сама блаженна земля; іноді вона навіть може привернути до себе людей із самої гавані, даруючи їм насолоду своєю висотою, звідки їм приємно з презирством дивитися на інших. Втім, останні нерідко нагадують тим, хто йде, щоб вони остерігалися прихованих під водою скель, або щоб не вважали справою легкою зійти до них; і найприхильнішим чином наставляють, як увійти в гавань, не наражаючись на небезпеку від сусідства цієї землі. Заздривши їм у пустій ​​славі, вони показують таким чином їм місце куди надійніше. Під цією горою, якою повинні побоюватися ті, що наближаються до філософії і ввійшли в її область, здоровий глузд розуміє не що інше, як гордовита пристрасть до найпустішої слави. До такої міри вона не має в собі нічого щільного і твердого, що гордець, що ходять по ній, поглинає в свій хисткий грунт і, занурюючи їх у темряву, позбавляє світлішого будинку, якого вони майже вже досягли. Якщо це так, то вникни, мій Феодор, - бо в тобі я бачу і завжди шаную єдину і найбільш обдаровану людину, здатну задовольнити мої побажання, - вникни, кажу, до якого типу людей із зазначених трьох належу я, в якому місці, на твій погляд, знаходжуся і якого роду. Мені йшов двадцятий рік, коли в школі ритора я прочитав відому книгу Цицерона, яка називалася «гортензієм», і спалахнув такою любов'ю до філософії, що думав перейти до неї тоді ж. Але, на жаль, не бракувало туманів, які ускладнювали мій шлях; довго, зізнаюся, керувався я і зірками, що занурювалися в океан, які вводили мене в оману. Спершу утримувала мене від досліджень деяка дитяча боязкість, а коли я став сміливішим, розігнав цей морок і прийшов до переконання, що швидше слід вірити учням, аніж наказуючим, – потрапив до таких людей, яким це, сприймане очима світло здавалося гідним шанування нарівні з найвищим і боже. Я з цим не погоджувався, думав, що вони приховують під цим покривом щось велике, що відкриють мені колись після. Коли ж, зрозумівши що до чого, я вислизнув від них, мої керма, що протистоїть усім вітрам, довго серед хвиль тримали у своїх руках академіки. Потім прийшов я в ці землі і тут дізнався про полярну зірку, якій нарешті зміг себе довірити. З промов нашого священика, а іноді і з твоїх, я побачив, що не слід мислити нічого тілесного, коли думаєш про Бога, так само і коли думаєш про душу, оскільки цей предмет є найближчим до Бога. Але, зізнаюся, привабливість жінки і службової кар'єри утримувала мене від того, щоб негайно поринути в лоно філософії: звідавши це, я вважав уже потім (що вдається лише небагатьом щасливцям) попрямувати на всіх вітрилах і веслах у мирну гавань. Прочитавши кілька книг Платона, палким прихильником якого ти єш, і зіставивши з ними, наскільки міг, авторитетне судження тих, які передали нам божественні таємниці, я спалахнув настільки, що готовий було обрубати всі свої якоря, якби не похитнула мене думка деяких людей. І тут на допомогу мені, що віддався порожнім вправам, прийшла буря, яка чомусь вважається нещастям. Мене раптом охопив такий серцевий біль, що, не маючи можливості переносити тягар тієї професії, яка, можливо, забрала б мене до сирен, я кинув усе і привів свій розбитий корабель у бажане затишшя. Отже, ти бачиш, у якій філософії, у якій гавані перебуваю. Але, хоча гавань ця широко розкривається переді мною, і хоча її простір вже менш небезпечний, однак і вона не виключає можливості помилки. Бо я рішуче не знаю, до якої частини землі, єдино блаженної, наблизитись мені і пристати. Справді, що твердого виробив я, коли мене ще вагається і дивує питання про душу? Тому благаю тебе в ім'я твоєї чесноти, в ім'я людинолюбства, в ім'я спілки та спілкування душ: простягни мені руку. А це означає, кохай мене і вір, що, у свою чергу, і я люблю тебе і ти мені дорогий. Якщо я вимолю це в тебе, то дуже легко і без особливого зусилля досягну найблаженнішого життя, володарем якого вважаю тебе. А щоб ти знав, чим я займаюся і як збираю до цієї гавані своїх друзів і звідси повніше дізнався мою душу, я вирішив адресувати тобі і присвятити твоєму імені початок моїх змагань, які, як мені здається, вийшло благоговійним і гідним твого імені. І це природно, оскільки ми міркували про блаженне життя. Я не бачу нічого, що більше слід було б назвати даром Божим. Мене не бентежить твоє красномовство, бо я не можу боятися того, що люблю, хоч ним і не володію; а висоти удачі боюся ще менше: хоч би якою вона була великою, все одно має другорядне значення. Над ким вона панує, тих самих робить другим. тепер прошу тебе вислухати те, що я маю намір тобі передати. У листопадові іди був день мого народження. Після обіду, достатньо скромного, щоб не обтяжити їм жодної з душевних здібностей, я покликав усіх, хто цього дня, як, втім, і завжди, розділили зі мною трапезу, посидіти в лазнях. Були ж зі мною моя мати, заслуга якої, думаю, належить усе, чим я живу, брате мій Навігій і мої учні Тригецій і Ліценцій. Перебували тут же і мої двоюрідні брати, Ластидіан і Рустик (хоча вони не терплять нікого з граматиків, але їх здоровий глузд я вважав дуже корисним у тій справі, яку робив), був, нарешті, з нами і найменший з усіх роками, але чиї здібності, якщо не обманює мене любов, Коли всі розсілися і налаштувалися слухати, я запитав: - Чи згодні ви, що ми складаємося з душі та тіла? Всі погодилися, але Навігій заперечив, що він цього, напевно, не знає. - Чи зовсім ти нічого не знаєш, - питаю я, - чи чогось такого, чого ти не знаєш, слід зарахувати і це? – Не думаю, щоб я взагалі нічого не знав. - Чи можеш сказати нам щось із того, що знаєш? - Можу, - відповів Навігій. Проте, бачачи, що він вагається, я запитав: - Чи знаєш, щонайменше, що ти живеш? - Знаєш, отже, і те, що маєш життя? Адже ніхто не може жити інакше, як життям. – Знаю, – каже, – і це. - А про те, що маєш тіло, знаєш? – І так, ти знаєш уже й те, що складається з тіла та життя? - До речі, знаю і це; але чи обмежується все лише тілом і життям, чи існує ще щось, цього я не знаю. - Отже, - кажу, - в тілі і душі ти не сумніваєшся, але не знаєш, чи немає ще чого, що служило б до поповнення і вдосконалення людини? – Що це за таке «ще», – кажу, – ми розглянемо вдруге; а тепер, оскільки всі згодні, що людина не може бути ні без тіла, ні без душі, я питаю: заради чого з них двох ми потребуємо їжі? – Заради тіла, – відповів Ліценцій. Інші ж засумнівалися і почали міркувати про те, що їжа швидше необхідна не для тіла, але для життя, а життя, тим часом, належить лише душі. - Чи здається вам, - сказав я тоді, - що їжа має відношення до тієї частини, яка, як ми це спостерігаємо, від їжі зростає і робиться міцнішою? З цим погодилися всі, за винятком Тригеція, який заперечив: - Чому ж я не продовжую рости внаслідок своєї ненажерливості? – Усі тіла, – відповів я, – мають свій, природою встановлений розмір, переростати який вони не можуть; однак вони робляться менше обсягом, якщо їм бракує їжі, як це легко помітити на прикладі тварин. І ніхто не сумнівається, що тіла всіх тварин худнуть, втративши їжу. - Худнути, - зауважив Ліценцій, - аж ніяк не означає зменшуватися. - Для того, чого мені хотілося, достатньо і сказаного. Бо питання у тому, чи належить тілу їжа? а вона належить йому, бо тіло, коли його позбавляють їжі, доводиться до худорлявості. Усі погодились, що це так. – Чи не існує, – спитав я, – і для душі своєї їжі? Чи є вам їжею душі знання? - Саме так, - відповіла мати, - я вважаю, що душа харчується не чим іншим, як розумінням речей та знанням. Коли Тригецію ця думка здалася сумнівною, мати сказала йому: - Чи не сам ти нині показав нам, звідки і де душа живиться? Бо після однієї обідньої страви ти сказав, що не помітив, яким ми користувалися посудом, бо думав про щось інше, хоча від самої страви не тримав ні рук, ні зубів. Отже, там, де був у той момент твій дух, звідти і такого роду їжею, повір мені, харчується і твоя душа, харчується уморозженнями та роздумами, якщо може через них щось пізнати. - Чи не згодні ви, - сказав я, коли вони галасливо заперечили про цей предмет, - що душі людей учених ніби у своєму роді повніші й більше, ніж душі необізнаних? – Значить, правильно сказати, що душі тих людей, які не збагачені ніякою наукою, не насичені ніяким добрим пізнанням, – душі худі і як би голодні? — Гадаю, — заперечив Тігецій, — що душі і таких людей бувають сповнені, але тільки сповнені вад і розпусти. — Те, що ти згадав, — сказав я, — є певною мірою безпліддя і ніби голод духу. Бо як тіло, коли його позбавляють їжі, майже завжди піддається всіляким хворобам, так само точно і душі тих людей сповнені таких недуг, які свідчать про їхнє голодування. На цій підставі древні назвали матір'ю всіх пороків розпуста, тому що воно є чимось негативним, тобто. тому що воно – ніщо. Протилежна цьому пороку чеснота називається помірністю. таким чином, як ця остання одержала свою назву від плода через певну духовну продуктивність, то названо розпустою від безплідності, тобто. від ніщо: бо ніщо є все те, що знищується, що руйнується, що зникає і ніби постійно гине. тому й називаємо ми таких людей загиблими. Протилежне ж цьому є щось перебувальне, постійне, що завжди залишається таким самим: така чеснота, значна і найпрекрасніша частина якої називається помірністю чи помірністю. Якщо ж це видається вам не настільки ясним, щоб ви могли зрозуміти, то погодьтеся зі мною в тому, принаймні, що як для тіла, так і для душі, - оскільки і душі необізнаних як би сповнені, - існує їжа двох пологів: одна - здорова і корисна, інша - нездорова і шкідлива. А якщо це так, то, гадаю, у день свого народження я повинен запропонувати найкращу трапезу не тільки для наших тіл, а й для душі, оскільки ми погодилися з тим, що людина складається з тіла та душі. Але я запропоную вам цю трапезу, якщо ви голодні. Бо якщо я намагатимуся нагодувати вас, коли ви не хотітимете і гидуватимете, то даремно витрачу праці, а було б бажано, щоб ви вимагали швидше цього роду їжі, ніж їжі тілесної. Це станеться, якщо ваші душі будуть здорові, тому що хворі, як ми бачимо це і в недугах тіла, відмовляються від своєї їжі та не приймають її. Присутні схвалили мою мову і сказали, що все, що б я не зробив, вони вже заздалегідь приймають і дякують. – Чи бажаємо ми бути блаженними? - Запитав я, знову вступаючи в бесіду. Щойно вимовив я ці слова, як усі відразу в один голос відповідали, що це так. – Чи вважаєте ви, – питаю далі, – блаженною людину, яка не має того, чого бажає? - Отже, блаженний кожен, хто має те, чого хоче? – Блаженний той, – відповідає мати, – хто бажає і має добре; якщо ж хоче поганого, то нещасний, хоч би й мав. — Ти, матір, — кажу я їй з радісною усмішкою, — рішуче опанувала міцність філософії. Тільки за нестачею слів ти висловилася не так просторо, як тулій, з висловом якого згодні твої слова. У творі «гортензій», написаному їм на похвалу і на захист філософії, він каже наступне: «Ось усі, – не філософи, втім, а люди, готові посперечатися, – кажуть, що блаженні суть ті, що живуть так, як їм хочеться; але це неправильно, оскільки хотіти того, що не пристойно, саме собою – найбільше нещастя. Не отримати бажаного не стільки тяжко, скільки бажати отримати неналежне. Бо порочність волі робить кожному більш зла, ніж удача – добра». – Але, – каже Ліценцій, – тепер тобі слід сказати нам, чого кожен повинен бажати і чого слід йому прагнути, щоб бути блаженним. - Якщо завгодно, - зауважив я йому, - запроси мене в день свого народження, - я охоче їстиму все, що ти мені запропонуєш. На таких же умовах прошу сьогодні їсти і в мене і не вимагати того, що, можливо, ще не зроблено. Коли він почав жалкувати за своє скромне зауваження, я сказав: – Отже, ми згодні, що той, хто не має бажаного, не може бути блаженним; а, з іншого боку, не всякий блаженний, хто має те, чого бажає. Чи не погодитеся ви і з тим, що той нещасний, хто не блаженний? Тих, хто сумнівається, не виявилося. – Значить, кожен, хто не має бажаного, нещасний? Усі погодилися, що це так. – Що ж, – продовжую я, – людина має приготувати собі, щоб бути блаженною? Може статися, на цьому нашому бенкеті і ця страва буде подано, щоб голод Ліценція не залишився незадоволеним: бо, на мій погляд, для нього я повинен приготувати те, що він мав би завжди, якби не захотів. Отже, воно має бути завжди перебуваючим, незалежним від удачі і не підлягає ніяким випадковостям, оскільки чого б там не було смертного і минущого ми не можемо мати в той час, коли хочемо і коли хочемо. - Є багато таких щасливців, які мають надлишок цих тлінних і випадковостей підлягають, але для справжнього життя приємні речі, так що у них немає браку ні в чому такому, чого вони бажають. – Чи є тобі блаженним той, хто відчуває страх? – Але чи може боятися той, хто може втратити улюблені їм речі? – Однак ці випадкові блага, про які ти говориш, можуть бути втрачені. Отже, той, хто їх любить і володіє ними, не може бути блаженним. Проти цього сперечатися він не став. - Але, - додала мати, - якби він і був спокійний щодо того, що всього цього не втратить, і в такому разі він не міг би бути задоволеним такими речами. Значить, він нещасний вже тому, що залишається постійно нужденним. - Чи не представляється тобі блаженною людина, яка надміру володіє всіма цими речами, якщо вона обмежує свої бажання і, цілком цими речами задоволена, насолоджується ними помірно і пристойно? - У такому разі, - відповіла вона, - він блаженний не цими речами, а помірністю свого духу. – Чудово! На це питання іншої відповіді не повинно бути. Отже, ми не сумніваємося анітрохи, що той, хто зважився бути блаженним, повинен придбати для себе те, що завжди перебуває і що не може бути викрадено жодною лютою удачею. - Із цим, - зауважив Тригецій, - ми ще раніше погодилися. — Чи не видається вам, — запитав я, — Бог вічним і тим, хто перебуває, завжди незмінним? – Це, – відповів Ліценцій, – настільки очевидно, що не потребує обговорення. З цією благочестивою відповіддю погодилися й інші. – Отже, – сказав я, – блаженний той, хто має Бога. Коли всі з радістю і охоче прийняли це становище, я продовжив: – Мені здається, що тепер нам залишається з'ясувати лише одне: хто з людей має Бога; бо така людина буде справді блаженною. А як ви про це думаєте? На це Ліценцій сказав, що Бога має той, хто добре живе; а Тригецій – що той має Бога, хто робить угодне Богові. З думкою останнього погодився Ластідіан. отрок наш, наймолодший з усіх, відповідав, що Бога має той, хто не має нечистого духу. Мати схвалила всі думки, але особливо остання. Навігій мовчав, а коли я спитав його, як думає він, відповідав, що з усіх суджень йому подобається останнє. Слід, подумав я, і в Рустика, який мовчав, як мені здавалося, скоріше із сором'язливості, ніж від скрути відповісти, запитати, якої він думки щодо такого важливого предмета; він погодився із Тригецієм. – Отже, мені відома думка всіх про предмет істинно великий, далі якого ні про що не слід і питати, та ніщо і не може бути знайдено, якщо, звичайно, ми досліджуватимемо його так само спокійно і щиро, як і почали. Але оскільки на сьогодні цього було б багато, і так як є свого роду непомірність у їжі і для душ, якщо вони накидаються на неї надмірно і з жадібністю (бо в такому випадку вони погано перетравлюють її, чому для здоров'я умів виникає не менша небезпека, ніж від голоду), то давайте візьмемося за це питання завтра, як би. Тепер прошу вас поласувати лише тим, що мені, вашому прислужникові, спало на думку нашвидкуруч подати до столу і що, якщо не помиляюся, виготовлено і спечено як би на шкільному меду, на зразок тих страв, які зазвичай подаються останніми. Почувши це, всі ніби потягнулися до внесеної страви і змушували мене якнайшвидше сказати, що це таке. - А як ви думаєте, - запитав я, - все це питання, яке ми підняли, - чи не вирішене воно вже академіками? Тільки-но почути було ім'я, ті троє, яким предмет цей був відомий, швидко піднялися і ніби простягли руки, щоб допомогти, як це буває на бенкеті, що вносить служителю страви, показуючи, що вони ні про що не мають наміру слухати охочіше. Тоді я продовжив: - Очевидно, що той не щасливий, хто не має того, чого хоче, як це трохи раніше нами і було підтверджено. Тим часом ніхто не шукає того, чого не хоче знайти; шукають вони постійно істини, отже, хочуть її знайти. Але вони її не знаходять; отже, немає того, чого хочуть і тому блаженні. Але ніхто не буває мудрим, окрім блаженного; отже, академік не мудрий. При цих словах мої співрозмовники, ніби одразу схоплюючи все, скрикнули. Але Ліценцій, зупиняючись на предметі з великою увагою та обережністю, побоявся дати свою згоду і додав: Схопив і я разом з вами, тому й скрикнув, вражений цим ув'язненням. Але з цього я нічого не пропущу в свій шлунок, а збережу свою частину для Аліпія: нехай він спробує цю страву разом зі мною або переконає мене, чому не слід її торкатися. - Солодкого, - сказав я, - слід було б уникати швидше Навігію, при його пошкодженій селезінці. - Навпаки, - посміхнувся той, - такі речі вилікують мене. Не знаю чому, але це верчене і колюче, що ти запропонував, має, як хтось висловився про імет скоммеді, гостро-солодкий смак, і анітрохи не пучить шлунок. А тому все це, хоч трішки і щипає небо, я можу їсти з великим задоволенням. Бо я не бачу, як міг би бути спростований твій висновок. - Звичайно ж не може, - сказав Тригецій. – Тому я й тішуся, що давно вже охолонув до академіків. Не знаю під яким впливом природи чи, вірніше сказати, Бога, не знаю навіть, чим мають бути вони спростовуються, проте буду їх рішучим противником. – А я, – озвався Ліценцій, – поки їх не залишу. - Виходить, - здивувався Тригецій, - ти не згоден з нами? - А ви, - спитав той у свою чергу, - хіба розходьтеся в цьому з Аліпієм? - Не сумніваюся, - сказав я на це, - що Аліпій, якби він був тут, погодився б з моїм висновком. Бо він не міг би триматися тієї безглуздої думки, що блаженним може вважатися той, хто не має такого духовного блага, якого бажає найпалкішим чином, або, що вони (академіки) не бажали знайти істину, або, що мудрий той, хто не блаженний: бо те, чого ти побоявся скуштувати, приправлено цими трьома, горіхом. Поки ми так, жартома, як би примушували Ліценція з'їсти свою порцію, інші, які не брали участі в нашій дружній суперечці, але хотіли зрозуміти, про що ми говоримо між собою, дивилися на нас дуже похмуро. Мені вони здалися схожими на людей, які, перебуваючи на бенкеті серед дуже голодних і жадібно приймаються за їжу товаришів, не поспішають приєднатися до них чи то через свою солідність, чи боязко від сором'язливості. А оскільки я пригощав, то такий стан справ мене не влаштовував – нерівність за моїм столом стривожила мене. я посміхнувся до матері. вона ж, ніби з повною готовністю наказуючи дістати зі своєї комори те, чого не вистачало, сказала: – Скажи нам, що за люди ці академіки і чого вони хочуть? Коли я коротко і ясно виклав справу так, щоб ніхто з гостей не залишився в невіданні, вона сказала: – Ці люди – припадкові (таким простонародним ім'ям називаються у нас люди, схильні до падучої хвороби), – і з цими словами встала, щоб піти. Тоді і всі ми почали розходитися, будучи задоволені і радіючи з того, що настав кінець. На другий день, також після обіду, але трохи пізніше, ніж напередодні, сівши на тому самому місці, ми відновили наш диспут. Я сказав: - Пізно прийшли ви на бенкет, що трапилося з вами, гадаю, не тому, що страви ще не готові, а внаслідок вашої впевненості в їх дрібниці: ні, здавалося вам, потреби поспішати до того, що можна швидко з'їсти. Бо не можна було думати, щоб залишилося багато залишків там, де й у самий день бенкету зустріли так мало. воно, можливо, і добре. Але що вам приготовлено, цього разом із вами не знаю і я. Бо є інший, хто не перестає подавати всім різного роду їжу; але перестаємо здебільшого їсти ми самі, то через нездоров'я, то через ситість, то через заняття справами, а що цей інший, перебуваючи в людях, робить їх блаженними, щодо цього вчора, якщо не помиляюся, ми прийшли між собою до благочестивої та твердої згоди. Оскільки розум довів, що блаженний той, хто має Бога, і ніхто з вас не чинив опір цій думці, то запропоновано було питання про те, хто, на вашу думку, має Бога? На це питання, якщо не помиляюсь, було висловлено три думки. Одні вважали, що Бога має той, хто робить угодне Богові; деякі сказали, що той має Бога, хто добре живе; нарешті, на думку інших, Бог перебуває у тих, у кому немає духа, що зветься нечистим. Але, можливо, під різними словами ви всі мали на увазі те саме. Бо якщо ми звернемо увагу на дві перші думки, то кожен, хто живе добре, тим самим робить і угодне Богові; і кожен, хто робить угодне Богові, тому і живе добре: жити добре означає не що інше, як робити угодне Богові. Але, можливо, вам це видається інакше? Коли всі погодилися зі мною, я запропонував розглянути третю думку особливо, тому що в християнській релігії назва «нечистий дух», наскільки я розумів, вживається зазвичай подвійно. З одного боку, це - дух, який приходить ззовні, опановує душею і обурює почуття, піддаючи людей деякому біснуванню, і для вигнання якого запрошуються ті, хто має владу покладати руки і робити заклинання, тобто. виганяти за допомогою релігійно-обрядових закляття. Але, з іншого боку, нечистим духом називається й усяка взагалі нечиста душа, тобто. душа, осквернена вадами і помилками. - Отже, - спитав я дитя, що висловило цю думку, звичайно, з більш світлим і чистішим духом, - хто, на твою думку, не має нечистого духу: чи той, хто не має демона, який робить, звичайно, людей біснуватими, або ж той, хто очищує свою душу від усяких пороків і грі? - Мені здається, - відповів він, - що той не має нечистого духу, хто живе цнотливо. - Але, - спитав я, - кого називаєш ти цнотливим: чи того, хто ні в чому не грішить, чи того, хто утримується тільки від недозволеного співжиття? - Яким чином, - відповів він, - може бути цнотливим той, хто, утримуючись від недозволеного співжиття, не перестає оскверняти себе іншими гріхами? той істинно цнотливий, хто відданий Богові і на Нього одного сподівається. Зробивши розпорядження, щоб ці слова отрока записані були так, як вони були висловлені, я сказав: - Такий неодмінно живе добре, а хто живе добре - необхідно такий; але, може, це тобі видається інакше? Він і всі інші погодилися зі мною. - Отже, - сказав я, - полягає одна з висловлених думок. Поставлю вам ще кілька запитань: чи бажає Бог, щоб людина шукала Бога? - Звичайно, - погодилися всі. – То хіба можемо ми сказати, що той, хто шукає Бога, погано живе? – Тоді дайте відповідь мені і на третє запитання: чи може нечистий дух шукати Бога? Це відкинули всі, за винятком дещо засумніваючого Навігія, який, втім, потім погодився з думкою інших. - Отже, - сказав я, - якщо той, хто шукає Бога, робить угодне Богові і живе добре, і не має духа нечистого, а хто шукає Бога, той ще не має Бога, то не всякий, хто живе добре, робить угодне Богу, не має нечистого духу і має неодмінно вважатися таким, що має Бога. Коли всі почали сміятися, що спіймані їхніми ж власними поступками, мати, яка довго перебувала здивування, попросила мене розплутати і роз'яснити їй зроблений мною висновок. Коли це мною було зроблено, вона сказала: – Але ніхто не може досягти Бога, якщо Бога не шукає. – Чудово, – відповів я, – однак той, хто тільки шукає, ще не досяг Бога, хоча й жив добре. Значить, не кожен, хто добре живе, має Бога. - Мені здається, - заперечила вона, - що Бога ніхто не має, але хто живе добре, до того він милостивий, а хто - погано, до того неприязний. – У такому разі, – сказав я, – вчора ми даремно погодилися з тим, що той блаженний, хто має Бога. Бо хоч кожна людина має Бога, але не всяка блаженна. - Бога милостивого, додай, - сказала вона. - Чи достатньо, - продовжив я, - згодні ми в тому, принаймні, що блаженний той, до кого Бог милостивий? - І хотів би погодитися, - відповів Навігій, - та боюся, щоб ти не вивів висновок, що блаженний ще тільки той, хто шукає, особливо ж той академік, який вчора названий був хоча простонародним і не зовсім латинським, але, як мені здається, дуже влучним словом «припадковий». Бо я не можу сказати, щоб Бог був неприязний до людини, яка Бога шукає, а якщо так, то значить вона буде до неї милостива, а той, до кого Він милостивий, той і блаженний. Отже, блаженним буде той, хто шукає. А кожен, хто шукає, ще не має того, чого бажає. Отже, блаженною буде і та людина, яка не має того, чого бажає; а це всім нам здалося вчора безглуздістю і ми подумали, що морок академіків розсіяний. і тому Ліценцій переможе над нами, а мені, як розсудливий лікар, пропише припарки та клістири за ті солодощі, що я так безрозсудно їв на шкоду своєму здоров'ю. Коли за цих слів навіть мати посміхнулася, Тригецій сказав: – Я не згоден з тим, щоб Бог неодмінно ставився з ворожістю до того, до кого він не милостивий; гадаю, є щось середнє. - Але ж, - відповів я йому, - ти погоджуєшся, що ця середня людина, до якої Бог ні милостивий, ні неприязний, має Бога? Коли він зволікав із відповіддю, мати сказала: – Одна річ мати Бога, інша – не бути без Бога. – Що ж краще, – спитав я, – мати Бога чи не бути без Бога? - Наскільки я розумію, - відповіла вона, - моя думка така: хто живе добре, той має Бога милостивого, а хто погано, той має Бога, але неприязного. А хто тільки шукає Бога і ще не знайшов, той не має його ні милостивого, ні неприязного; але й він – не без Бога. - Чи не так, - запитав я всіх, - і ваша думка? Усі погодились. – Тоді скажіть, чи не видається вам, що Бог милостивий до тієї людини, якої він благодійничає? – А чи не благодійствує Бог тієї людини, яка її шукає? – Отже, – кажу, – хто шукає Бога, до того Бог милостивий, а кожен, до кого Бог милостивий, блаженний. Отже, блаженним буде той, хто шукає. А хто шукає, той ще не має того, чого бажає. Отже, блаженним буде і той, хто не має того, чого бажає. - Мені, - заперечила мати, - аж ніяк не здається блаженним той, хто не має чого бажає. – У такому разі, – зауважив я, – не всякий той блаженний, до кого Бог милостивий. – Якщо, – сказала вона, – цього вимагає розум, я не можу заперечувати. - Отже, - підсумував я, - виходить такий поділ: кожен, хто вже знайшов Бога і до кого Бог милостивий, тому блаженний; той же, хто шукає Бога, до того Бог милостивий, але він ще не блаженний; а той, хто віддаляється від Бога пороками та гріхами, той не тільки не блаженний, а й Бог до нього не милостивий. Коли всі погодилися, я сказав: - Все це добре, тільки я побоююся, як би не похитнуло вас те, в чому ми вже погодилися раніше, а саме: що той нещасний, хто не блаженний. З цього випливатиме, що й та людина нещасна, яка вважає Бога милостивою до себе, бо такої, поки вона шукає Бога, ми ще не назвали блаженною. Хіба що, наслідуючи тулію, який називає панів, що володіють багатьма маєтками на землі, багатіями, ми людей, які мають усілякі чесноти, зватимемо бідняками! Але зверніть увагу: чи такою мірою вірно, що всякий нещасний потребує, як вірно те, що всякий нужденний нещасний? Бо в такому разі буде істинним і те, що нещастя є не що інше, як потреба – думка, яку я, як вам могло здатися, схвалив, коли вона була висловлена. Але сьогодні міркувати про це ми не будемо, а тому я прошу вас не гидувати зібратися до цього столу і завтра. Коли всі сказали, що приймають запрошення з готовністю, ми встали. На третій день нашого змагання ранкові хмари, що заганяли нас у лазні, розвіялися, і після обіду настала ясна і тепла погода. Ми вирішили спуститися на найближчу галявину, і коли знайшли зручне місце і розсілися, продовжили перерваний напередодні диспут. - Майже на все, - сказав я, - на що я хотів своїми питаннями досягти вашої згоди, я згоду отримав. Тому нині залишилося зовсім небагато, на що, як гадаю, мені необхідно отримати вашу відповідь. Мати сказала, що нещастя не що інше, як потреба; і ми погодилися, що всі, хто потребує суть, нещасні. Але чи всі нещасні потребують – це залишилося одним із питань, вирішити яке вчора ми не змогли. Тим часом, якщо розум доведе, що це так, можна вважати, що ми знайшли відповідь на запитання, хто блаженний; бо таким буде той, хто не потребує. Бо кожен, хто не нещасний, – блаженний. отже, блаженний той, хто не має потреби, якщо, звичайно, буде доведено, що потреба і є найгіршим нещастям. — А чому б, — сказав Тригецій, — з тієї очевидної істини, що кожен, хто потребує нещасного, не можна вивести висновку, що кожен, хто не потребує, блаженний? Адже, пам'ятаю, ми погодилися, що між нещасним і блаженним немає нічого середнього. - А чи не знаходиш ти чогось середнього між живим і мертвим? Чи не кожна людина – чи жива, чи мертва? – Зізнаюся, – відповів він, – що й тут немає нічого середнього. Але до чого це питання? - А до того, - сказав я, - що ти, гадаю, визнаєш і те, що кожен, хто вже рік, як похований, мертвий. Цього, зрозуміло, не став заперечувати. – Чи випливає з цього, що кожен, хто не похований рік тому чи більше – живий? - Значить, і з того, що всякий нужденний нещасний, аж ніяк не випливає, що кожен не потребує блаженний; хоча між нещасним і блаженним, як між живим та мертвим, не може бути знайдено нічого середнього. Деякі з них зрозуміли це не відразу, але лише після того, як у висловлюваннях, наскільки можна було ясних і простих, я навів додаткові роз'яснення та приклади. Потім я сказав: - Отже, ніхто не сумнівається, що кожен, хто потребує, нещасний. Те, що є щось необхідне для тіла навіть наймудрішого мудреця, це не може викликати у вас заперечення, бо цього потребує не сам дух, якого покладається блаженне життя. Він досконалий, а досконалий не потребує нічого; але якщо є те, що є необхідним для тіла, він користується ним, якщо ні, недолік у тому не руйнує його. Бо кожен мудрий – сильний, а всякий сильний нічого не боїться. Тому мудрий не боїться ні тілесної смерті, ні хвороб, для лікування або уникнення яких необхідно те, в чому може виявитися недолік. Але він, втім, не перестає користуватися цим належним чином, якщо він має. Бо дуже вірно відомий вислів Теренція: «нерозумно допускати те, чого можеш уникнути». Тому, наскільки можливо і пристойно, він уникатиме смерті та хвороби, а якби не уникнув, то був би нещасний не тому, що це з ним трапилося, а тому, що не хотів уникнути їх, коли уникнути міг, що безумовно безглуздо. Отже, не уникаючи цього, він буде нещасним не через перенесення подібних напастей, а через дурість. якщо ж він не в змозі уникнути їх, хоч і старається старанно і пристойно, то, обрушуючись на нього, вони не роблять його нещасним. бо не менш істинний і інший вислів того ж комедіографа: «Оскільки те, чого бажаєш, справа неможлива, то бажай того, що можливо». Яким чином буде нещасним той, з яким не трапляється нічого поза його волею? Адже він не може бажати того, що, на його думку, не може здійснитись. Він бажає безперечного, тобто, коли робить щось, робить не інакше, як за деяким розпорядженням чесноти та божественному закону мудрості, яких він не може бути позбавлений жодним чином. А тепер зверніть увагу на те, чи всякий нещасний потребує. Погодитися з цією думкою заважає та обставина, що багато хто обставлений великим достатком випадкових речей, які роблять для них все легким і доступним: за їхнім помахом є все, чого вимагатиме забаганка. Але уявімо собі когось такого, яким, за словами тулія, був орат. Хто скаже, що орат перебував у нужді - він-то, людина багата і зніжена, у якого не було браку ні в задоволенні, ні в доброму і незіпсованому здоров'я? Було в нього, скільки душі завгодно, і найдохідніших маєтків, і найприємніших друзів, і всім цим користувався він цілком відповідно до тілесного здоров'я, коротше кажучи - всякий намір і бажання його супроводжувалися щасливим успіхом. Хіба хтось із вас скаже, що він хотів би мати більше, ніж мав. Цього ми не знаємо. Але для нас у цьому випадку достатньо припустити, що він не хотів більше того, що мав. Чи здається вам, що він потребував? — Я можу погодитися, — відповів Ліценцій, — що він нічого не бажав, хоч і не знаю, як це допустити в людині недалекій, проте впевнений, що будучи, як то кажуть, людиною здорового глузду, він боявся, як би не втратити йому всього цього в одну нещасну мить. Бо і йому мало бути очевидно, що таке, хоч би як воно було велике, залежить від випадку. - Ти, Ліценцій, - сказав я сміючись, - бачиш перешкоду для цієї людини до блаженного життя в її здоровому глузді. Оскільки, чим проникливішим він був, то краще бачив, що всього цього може позбутися; цей страх руйнував його, і він досить виправдовував народну приказку, що лукавий чоловік щирий щодо своєї біди. Коли всі посміхнулися, я додав: – Однак, ми повинні вникнути в це уважніше, бо, хоч він і боявся, але не потребував, а питання саме про це. Бо потребувати означає не мати, а не боятися втратити те, що маєш. Тим часом він був нещасний тому, що боявся, хоча нужденним не був. Отже, не всякий, хто нещасний, потребує. Це разом з іншими схвалила і та, думку якої я захищав, але, трохи вагаючись, сказала: - Втім, я не знаю і ще не цілком розумію, яким чином можна відокремлювати від потреби нещастя і навпаки, потребу від нещастя. бо і він, який був людиною багатою і всім рясно забезпеченою, і нічого, як ви кажете, більшого не бажав, проте, боячись позбутися всього цього, потребував мудрості. Хіба, назвавши його нужденним, якби він мав потребу в сріблі і грошах, ми не назвемо його таким, коли він явно потребував мудрості? При цьому всі вигукнули від подиву, а я був дуже задоволений і радий, що саме нею висловлено було найкраще, що я готувався запропонувати з книг філософів, як щось велике й останнє. - Хіба ви не бачите, - сказав я, - що багато і різноманітні доктрини - це одне, а дух, відданий Богові - зовсім інше? бо звідки походить те, чого ми дивуємося, якщо не від Бога? – Рішуче, – радісно підтримав мене Ліценцій, – нічого більш істинного та божественнішого, ніж це, не могло бути сказано! бо немає більшої й бідної нестачі, ніж нестача мудрості; і той, хто потребує мудрості, можна сказати, позбавлений усього. - Отже, - продовжив я, - убогість душі є не що інше, як дурість. бо вона протилежна мудрості і протилежна так, як смерть – життя, як блаженна життя – життя нещасного, тобто. без чогось середнього. Як всяка не блаженна людина – нещасна, а всяка не мертва – жива, так, очевидно, і всяка не дурна – людина мудра. Звідси вже можна бачити і те, що Сергій орат був нещасний не тому, що боявся, як би не позбутися відомих дарів удачі, а тому, що був дурний. Звідси випливає: він був би ще нещасливішим, якби нітрохи не боявся за ці такі випадкові й вагальні речі, які він вважав благами. У такому разі він був би безтурботнішим не внаслідок душевної мужності, а внаслідок розумової летаргії, нещасливцем, зануреним у глибоку дурість. Але якщо кожен, позбавлений мудрості, терпить велику убогість, а кожен, хто має мудрість, не потребує ні в чому, то само собою випливає, що дурість є убогість. І як всякий дурень є людина нещасна, так і всякий нещасний – дурень. Отже незаперечно, що як усяка бідність – нещастя, так і всяке нещастя – убогість. Коли Тригецій сказав, що він не зовсім розуміє висновок, я спитав його: – У чому ми згодні щодо цього доказу? - У тому, - відповів він, - що той потребує, хто не має мудрості. – Що означає, – спитав я, – не мати мудрості? Чи це не означає мати дурість? – Отже, мати убогість – не що інше, як мати дурість. Втім, я не знаю, як можна сказати: він має убогість або він має дурість. Це щось на зразок того, якби про якесь позбавлене світла місце ми б сказали, що воно має темряву, що означає не що інше, як те, що воно не має світла. Бо бути темним означає не те, що темрява ніби приходила або йшла, а значить бути позбавленим світла подібно до того, як бути позбавленим одягу означає те, що бути голим. Бо з наближенням одягу нагота не біжить, як якийсь предмет, що рухається. Таким чином, убогість є назва відсутності, не володіння. Тому, щоб висловити, наскільки це можливо, свою думку, говориться: він має убогість, тобто. хіба що: «він має відсутність». Отже, якщо доведено, що дурість є найсправжнішою і безсумнівною убогістю, то дивись, чи не вирішено вже поставлене нами завдання. Між нами залишався сумнів щодо того, чи бідність ми маємо на увазі, коли говоримо про нещастя. Тим часом, нами наведено підставу, за якою дурість правильно називається убогістю. Отже, оскільки всякий дурний є людина нещасна, а всякий нещасний є людина дурна, то необхідно визнати, що не тільки віяли нужденний нещасний, а й що всякий нещасний є людина, яка потребує. Але якщо з того, що всякий дурний – нещасний, а всякий нещасний – дурний, виводиться висновок, що дурість є нещастя, то чому б і з того, що всякий нещасний потребує, не вивести нам висновок, що нещастя є не що інше, як убогість? Коли всі погодилися з цим, я сказав: – Тепер нам слід розглянути, хто не терпить убогості, бо той буде мудрим і блаженним. Убогість є дурість, і ім'ям убогості зазвичай позначається деякого роду безпліддя і недолік. Вникніть, будь ласка, глибше в те, з якою ретельністю древні люди складали всі або, як це очевидно, деякі слова, особливо для таких предметів, знання яких найбільш необхідне. Ви погодилися, що всякий дурний чоловік потребує, а кожен, хто потребує, дурний; думаю, що ви згодні і з тим, що дурний дух є духом порочним і що всі пороки духу полягають в одній назві – «дурість». У перший день нашого змагання ми сказали, що розпуста названа так тому, що вона є чимось негативним і що протилежна йому помірність отримала своє ім'я від плоду. У цих двох протилежностях, тобто. у помірності та розпусті, виступають особливо явно буття та не-буття. Що ж тепер вважаємо ми протилежним тій убогості, про яку йдеться у нас? Коли решта трохи забарилася з відповіддю, Тригецій сказав: - Я назвав би багатство; але бачу, що протилежна бідність. — Є деяка близькість, — зауважив я, — бо бідність і злидні зазвичай приймаються за те саме. Однак, слід знайти інше слово, щоб найкраща сторона не залишалася з одним ім'ям – «багатство», тоді як сторона, представлена ​​бідністю та мізерністю, обілювала визначальними словами. Бо нічого не може бути безглуздіше, ніж убогість слова на тій стороні, яка протилежна убогості. - Якщо слово "повнота" застосовне, - сказав Ліценцій - то воно здається мені прямо протилежним убогості. - Може, потім, - сказав я, - ми поговоримо про слово ґрунтовніше. Але при пошуку істини не про це повинно намагатися. Хоча Саллюстий, дуже розбірливий у словах, убогості протиставляє достатність, проте протиставляю їй повноту. Але в цьому випадку ми будемо боятися граматиків; інакше довелося б боятися за недбале вживання слів покарання від тих, що залишили нам для вживання свої майна. Коли всі засміялися з цих слів, я додав: – Так як я поклав собі не нехтувати, коли ви буваєте заглиблені в Бога, вашими умами, як деякими оракулами, то запрошую вас звернути увагу на те, що означає цю назву – «повнота», бо думаю, нічого немає більш відповідного з істиною. Отже, повнота і убогість протилежні один одному; і тут, подібно до того, як у розпусті та помірності, є ті ж уявлення про буття та не-буття. І якщо мізерність є сама дурість, то повнота буде мудрістю. Небезпідставно багато хто і помірність називали матір'ю всіх чеснот. Згідно з ними і тулій в одній народній мові каже: «Нехай кожен розуміє, як хоче; на мою думку, стриманість, тобто. поміркованість і рівновага, є найбільша чеснота». І це вже цілком вчено. Бо він у своїй мав на увазі плід, тобто. те, що ми називаємо існуючим, на противагу тому, що не існує. Але через простонародний образ висловлювання, у якому поміркованість називається ощадливістю, він свою думку пояснив додаванням слів поміркованість і рівновагу. Ці два терміни ми повинні розглянути уважніше. Помірність так названа від міри рівноваги – від ваги. А де міра і вага, там не буває нічого ні надто великого, ні надто малого. Отже повнота, яку ми протиставили убогості, набагато кращий термін, ніж якби ми вжили слово надлишок. Тому що під надлишком розуміється надмірність і як би розлиття чогось надто переповненого. Коли цього буває більше, ніж потрібно, тоді й бажаний захід: і занадто велике потребує міри. Тому крайній надлишок не чужий у бідності: і те, що більше, і те, що менше, однаково чужі заходи. Якщо розглянемо вираз «забезпечений стан», то й у ньому знайдемо поняття міри. Бо багатий стан називається від забезпечення. а яким чином може забезпечувати те, що надмірно, коли воно часто приносить більше турбот, ніж мале? отже, все, що мало, однаково і все, що надмірно, оскільки потребує міри, впадає в убогість. А міра духу – мудрість. Бо ніхто з вас не заперечує, що мудрість протилежна дурості, а дурість є убогість, а убогості протилежна повнота, то мудрість і буде повнотою. У повноті ж міра, отже, міра духу полягає у мудрості. Звідси-то це знамените і не дарма настільки звеличуване правило життя: «Нічого надміру». На початку нинішнього змагання ми сказали, що, якщо знайдемо, що нещастя є не що інше, як убогість, то визнаємо, що блаженний той, хто не терпить убогості. Це тепер знайдено; отже, бути блаженним означає нічим іншим, як і терпіти убогості, тобто. бути мудрим. Якщо ж ви запитаєте, що таке мудрість (бо і вона підлягає розкриттю та дослідженню з боку розуму, наскільки це можливо зараз), то вона – міра духу, тобто. те, чим дух тримає себе в рівновазі, щоб не надто розширюватись і не скорочуватися нижче повноти. А розширюється він у розкоші, у пануванні, у гордості та в іншому подібному, ніж душі людей непоміркованих та нещасних думають здобути собі радості та могутності. Навпаки, скорочується він у нечесності, страху, печалі, жадібності та інше подібне, в чому і нещасні вважають людське нещастя. Але коли він споглядає здобуту істину, коли, користуючись виразом цього юнака, тримається її, і, не хвилюваний жодною марністю, перестає звертатися до брехливості статуй, тяга яких спростується силою Божою, тоді він не боїться непоміркованості, ніякої бідності, ніякого нещастя. Отже, кожен, хто має власну міру, тобто. мудрість, блаженний. Яка ж мудрість має бути названа мудрістю, якщо не мудрість Божа? За свідченням божественним ми знаємо, що син Божий є не що інше, як Премудрість Божа (1Кор 1.24), а цей син Божий є воістину Бог. Тому кожен, хто має Бога, блаженний - становище, з яким ми погодилися вже раніше, коли приступили до цього нашого бенкету. Але що таке, на вашу думку, мудрість, якщо не істина? бо і це сказано: «Я є... істина» (Ін 14.6). Істина ж, щоб бути істиною, отримує буття від якогось високого заходу, від якого вона походить і до якої, досконала, повертається. Для самої найвищої міри не належить ніякої іншої заходи; бо якщо найвища міра вимірюється найвищою мірою, то вимірюється сама собою. Але необхідно, щоб найвища міра була і істинною мірою, щоб, як істина народжується від міри, так і міра пізнавалася істиною. Хто такий Божий син? сказано: істина. Хто він, як не вищий захід? Отже, хто приходить до вищої міри через істину, той блаженний, а це означає мати Бога в душі, тобто. насолоджуватися Богом. Все ж решта, хоч і від Бога, але без Бога. Нарешті, з самого джерела істини виходить якесь сповіщення, що спонукає нас пам'ятати про Бога, шукати Його і пристрасно, без будь-якої гидливості, жадати його. Це осяяння нашим внутрішнім очам походить від цього таємничого сонця. Все істинне, що ми говоримо, від Нього, навіть у тому випадку, коли ми ще боїмося сміливо користуватися і дивитися на все своїми або хворими, або щойно розплющеними очима. І очевидно, що воно є не що інше, як Бог, досконалість якого не применшується жодним переродженням. Цілком і все в Ньому зовсім, і водночас це всемогутній Бог. Але поки ми тільки шукаємо, але з самого джерела, з самої – користуючись відомим виразом – повноти ще не насичені, ми маємо визнати, що своєї міри ще не досягли; і тому, хоч і користуємося Божою допомогою, ще не мудрі та не блаженні. Отже, повна душевна ситість, справжнє блаженне життя полягає в тому, щоб благочестиво і абсолютно знати, хто веде тебе до істини, якою істиною харчуєшся, через що поєднуєшся з найвищою мірою. Ці три, за усунення марності різноманітних забобонів, виявляють проникливим єдиного Бога і єдину сутність. При цьому мати, згадавши слова, що глибоко врізалися в її пам'ять і ніби прокидаючись у своїй вірі, весело промовила відомий вірш нашого первосвященика Амвросія: «Призри, Трійці, на тих, що моляться!» і додала: - Без жодного сумніву, блаженне життя - життя досконале, і прагнучи до нього, ми повинні наперед знати, що можемо до нього прийти тільки твердою вірою, живою надією, полум'яною любов'ю. - Отже, - сказав я, - дотримання заходу вимагає від нас перервати на кілька днів наше бенкет. Тому я підношу, в міру моїх сил, подяку найвищому і істинному Богові Батькові, Господу і Визволителю душ. А потім – дякую і вам, які, одностайно прийнявши запрошення, і мене самого обсипали багатьма дарами. Бо ви так багато привнесли в нашу промову, що я не можу не зізнатися, що дуже радий моїм гостям. Коли всі раділи і хвалили Бога, Тригецій сказав: - Як би мені хотілося їсти таке щодня! — У всьому, — відповів я, — повинно зберігати і любити міру, а особливо, якщо ви прагнете всієї душі до Бога. Після цих слів, оскільки змагання було закінчено, ми розійшлися. Вам може бути цікаво: