О блаженом животу

Расправу „О блаженом животу“ написао је Бл. Аурелије Августин 386-391. у Касициаку (вероватно садашњи град Касаго Бријанца у Италији). Дело је посвећено Малију Теодору, хришћанину, политичару и писцу, дивном обожаваоцу Плотина, човеку познатом у паганским круговима. Дело се састоји од 3 дијалога (такмичења) и спада у групу дела у којима је приметан утицај неоплатонизма. Аутор пише да је права срећа у познавању Бога и врлинском животу. Потреба за трагањем за „блаженим животом” води ка тражењу Бога, у чијој је мудрости највиша мера која омогућава човеку да постигне блаженство. Дакле, задатак философије је да поучава истину хришћанске вере. Блзх. Августин истиче потребу за проучавањем слободних уметности, јер оне омогућавају мудрацу да открије божански светски поредак. *Наслов дела на латинском је Де вита беатата. Да је, благонаклони и велики Теодоре, разумом и нашом добром вољом дат смер довео наш брод у пристаниште блаженог живота, онда нисам сигуран да би неки значајан број људи стигао у ову луку. Међутим, као што видимо, сада је у њега укључено врло мало. Јер када нас Бог, или природа, или судбина, или наша воља, или нешто друго, или можда све ово одједном (пошто је ово питање сасвим мрачно, иако сте се, како сам чуо, већ ухватили за његово разјашњење) баци, као без разлога и такорећи, у овај свет, као у неко узбуркано море, ко би и како успео да схвати, а не да ли се тај пут коме треба вратити. несрећа, није луталице, додуше против своје воље и супротно смеру који су прихватили, приковао за најпожељнију земљу? Дакле, људи које филозофија може да прими у своју луку изгледају ми као морнари три различита типа. Неки од њих исплове из оних оближњих места где их затекне њихова старост, дарујући мудрост: једним малим замахом и замахом весла – и сада су већ сакривени на овом мирном месту, одакле дају јасан знак осталим грађанима шта коме да раде, да они, њима надахнути, тамо теже. Други тип, супротан претходном, су они који су били заведени варљивим изгледом пучине, који су се усудили да отплове из завичаја, често заборављајући на то. Ако такав (заиста не знам како се то дешава, али се дешава на крајње мистериозан начин) дува ветар са крме, што се сматра повољним, стижу до највећих несрећа, поносни и радујући се што им непрестано ласка варљиво обиље задовољстава и почасти. Шта, у ствари, могу да пожеле у таквим околностима, које их, охрабрујући, хватају у замку, ако не лоше време, али, ако не довољно, онда сурову олују и супротан ветар, који би их, додуше плачући и уздишући, одвео у праве и трајне радости? Међутим, многе ове врсте, који још нису далеко допловили, враћају извесне и не тако велике туге. То су они људи који се, било због тужно-трагичне судбине свог богатства, било због досадних промашаја у малим стварима, као у недостатку другог посла, прочитавши књиге учених и мудрих људи, некако буде у самој луци, одакле их никаква обећања подмукло насмејаног мора не могу измамити. Трећи тип људи међу њима су они који, или на самом прагу младости, или које је ветар већ дуго носио, виде иза себе неке знаке, сећају се међу таласима своје слатке домовине, и, не преваривши се ничим другим, не оклевајући ни секунде, хрле ка њој пуним једрима. Неки од њих, изгубивши пут са правог пута међу маглом, или пратећи звезде залазеће, или заведени другим искушењима, одлажу време доброг путовања и лутају даље. Често су и они у опасности. Понекад и њих у најжељенију и најмирнију отаџбину тјера слом пролазних благослова, као нека олуја супротна њиховим напорима. Али сви они, ма како доведени у земљу блаженог живота, треба да се крајње плаше и са посебним опрезом избегавају једну опасну планину која се уздиже на самом улазу у луку. ова планина толико сија, обавијена је таквим лажним светлом да се нуди онима који су стигли, али још нису ушли, за стан и обећава задовољење свих њихових жеља, као да је то сама блажена земља; понекад може привући људе чак и из саме луке, пружајући им задовољство својом висином, одакле им је драго да гледају друге са презиром. Међутим, ове последње често подсећају оне који ходају да се чувају стена скривених под водом, или да не сматрају да је лако пењати се до њих; и на најповољнији начин упућују како да уђу у луку а да се не излажу опасности из близине овог земљишта. Завидећи им у њиховој најпразнијој слави, тиме им показују много поузданије место. Под овом планином, од које се морају плашити они који се приближавају филозофији и који улазе у њен крај, здрав разум не разуме ништа друго до горду страст за најпразнијом славом. У толикој мери у себи нема ничег густог и чврстог да у своју несталну земљу упија горде људе који њоме ходају и, урањајући их у таму, лишава их најсветлијег дома, до којег су скоро већ стигли. Ако је то тако, онда схвати, Теодоре мој – јер у теби видим и увек поштујем јединог и најдаровитијег човека који може да задовољи моје жеље – разумеј, кажем, којој врсти људи од поменуте тројице припадам, на ком се месту, по твом мишљењу, налазим и какву помоћ могу да очекујем од тебе. Био сам у двадесетој години када сам у школи реторике прочитао чувену Цицеронову књигу, звану „Хортензије“, и био сам запаљен таквом љубављу према филозофији да сам истовремено помислио да је пређем на њу. Али, авај, није недостајало магле које су ми отежавале пут; Дуго су ме, признајем, водиле звезде које урањају у океан, које су ме довеле у заблуду. У почетку ме је нека детиња плахост спречавала да истражујем, а када сам се осмелио, растерао ту таму и дошао до убеђења да пре треба веровати онима који поучавају него онима који заповедају, завршио сам код људи којима је ова светлост виђена очима деловала достојно поштовања у рангу са највишим и божанским. Нисам се слагао са овим, мислио сам да испод ове маске крију нешто велико што ће ми касније открити. Када сам им, схвативши шта се дешава, измакао, моја кормила, супротстављена свим ветровима, академици су дуго држали у рукама међу таласима. Онда сам дошао у ове крајеве и овде сам препознао поларну звезду, којој сам коначно могао да се поверим. Из говора нашег свештеника, а понекад и из ваших, видео сам да не треба мислити ни на шта телесно ни када мислите о Богу, ни када мислите о души, пошто је овај предмет најближи Богу. Али, признајем, привлачност жене и каријера спречили су ме да одмах зароним у њедра филозофије: доживевши ово, поверовао сам тек касније (што само ретки срећници успеју) да свим једрима и веслима појурим у мирну луку. Прочитавши неколико Платонових књига, чији сте ватрени следбеник, и упоредивши са њима, колико сам могао, ауторитативни суд оних који су нам пренели божанске тајне, толико сам се распалио да сам био спреман да одсечем сва своја сидра, да ме мишљење неких људи није поколебало. А онда је стигла олуја, која се из неког разлога сматрала несрећом, у помоћ мени, који сам се препустио празним вежбама. Одједном ме је обузела толика бол да сам, не могавши да поднесем терет те професије, која би ме, можда, однела до сирена, напустила све и довела свој разбијени брод у жељени мир. Дакле, видите у каквој сам филозофији, у каквом сам уточишту. Али, иако се ова лука широм отвара преда мном, и иако њен простор више није опасан, то не искључује могућност грешке. Јер ја апсолутно не знам ком делу земље, једином благословеном, да приђем и слетим. У ствари, шта сам ја то чврсто развио када сам још увек оклеван и збуњен питањем душе? Зато те молим у име твоје врлине, у име човекољубља, у име сједињења и општења душа: пружи ми руку своју. А то значи, воли ме и веруј да, заузврат, ја тебе волим и ти си ми драг. Ако то од тебе молим, онда ћу врло лако и без много труда постићи најблаженији живот, чијим власником те сматрам. И да бисте знали шта радим и како окупљам своје пријатеље у ову луку и да бисте одавде потпуније познали моју душу, решио сам да вам се обратим и твом имену посветим почетак свог такмичења, које се, чини ми се, показало као побожно и потпуно достојно вашег имена. И то је природно, пошто смо говорили о благословеном животу. Не видим ништа што би се правилније назвало Божјим даром. Твоја речитост ми не смета, јер не могу да се плашим онога што волим, иако то не поседујем; а још мање се плашим висине богатства: ма колико она била велика, она је ипак од споредног значаја. Они којима доминира, они сами постају други. Сада вас молим да саслушате шта намеравам да вам пренесем. Новембарске иде су ми биле рођендан. После ручка, који је био довољно скроман да тиме не оптерећујем ниједну од менталних способности, позвао сам све који су тог дана, као и увек, делили са мном оброк, да седну у каду. Са мном су били моја мајка, чијој заслузи, мислим, припада све што живим, мој брат Навигије и моји ученици Тригеције и Ликенције. Били су ту и моји рођаци Ластидијан и Рустик (иако не трпе ниједног од граматичара, сматрао сам да је њихов здрав разум веома користан у подухвату који сам предузимао), и коначно, најмање годинама, али чије способности, ако ме љубав не превари, обећавају нешто велико, био је са нама, мој син Адеодат. Када су сви седели и спремни да слушају, питао сам: – Да ли се слажете да се ми састојимо од душе и тела? Сви су се сложили, али Навигијус је приговорио да он то вероватно не зна. „Зар не знаш апсолутно ништа“, питам, „или ово такође треба сматрати нечим што не знаш?“ „Мислим да уопште ништа нисам знао. -Можете ли нам рећи нешто што знате? „Могу“, одговорио је Навиги. Видевши, међутим, да оклева, упитах: - Знаш ли бар да си жив? - Знате ли дакле да имате живот? Нико не може живети ништа друго осим живота. "Знам", каже он, "и то такође." - Знате ли да имате тело? „И, дакле, да ли већ знаш да се састојиш од тела и живота?“ – Узгред, знам и ја ово; али да ли је све ограничено само на тело и живот, или постоји нешто друго, не знам. „Дакле“, кажем, „не сумњаш у своје тело и душу, али не знаш да ли постоји још нешто што би послужило да се човек напуни и побољша?“ „Каква је ово „још““, кажем, „гледаћемо то други пут; а сада, пошто се сви слажу да човек не може бити ни без тела ни без душе, питам: за шта од то двоје треба храну? „Због тела“, одговорио је Лиценције. Остали су сумњали и почели да тврде да је храна прилично неопходна не за тело, већ за живот, а живот, у међувремену, припада само души. „Да ли вам се чини“, рекао сам тада, „да је храна везана за онај део који, како видимо, расте и јача од хране?“ Сви су се сложили са овим, осим Тригеција, који је приговорио: - Зашто не наставим да растем због своје прождрљивости? „Сва тела“, одговорио сам, „имају своју величину утврђену природом, коју не могу прерасти; међутим, оне постају мање у обиму ако им недостаје хране, што се лако види на примеру животиња. И нико не сумња да тела свих животиња губе на тежини када су лишени хране. „Губитак тежине“, приметио је Лиценцијус, „не значи смањење величине. – За оно што сам желео било је довољно и оно што је речено. Јер питање је да ли храна припада телу? и она припада њему, јер се тело, лишено хране, своди на мршавост. Сви су се сложили да је то истина. „Зар не постоји“, упитао сам, „чак и храна за душу?“ Да ли вам се знање чини као храна душе? „Тако је“, одговорила је мајка, „верујем да се душа не храни ничим другим осим схватањем ствари и знањем“. Када је Тригецију ово мишљење било сумњиво, мајка му је рекла: „Нисте ли нам сада сами показали одакле душа долази и где се храни?“ Јер после једне вечере рекао си да ниси приметио какво смо посуђе користили јер си размишљао о нечем другом, иако ниси држао ни руке ни зубе од самог јела. Дакле, тамо где вам је у том тренутку био дух, отуда, и са оваквом храном, верујте, и ваша се душа храни, храни нагађањима и размишљањима, ако може нешто да научи кроз њих. „Зар се не слажете“, рекао сам када су се бучно препирали о овој теми, „да су душе најученијих људи, на свој начин, пуније и веће од душа незналица?“ – Дакле, исправно би било рећи да су душе оних људи који нису обогаћени никаквом науком, нису засићени никаквим добрим знањем, душе мршаве и, такорећи, гладне? „Верујем“, приговорио је Тигеције, „да су душе таквих људи пуне, али само пуне порока и разврата“. „Оно што сте споменули“, рекао сам, „је нека врста јаловости и, такорећи, глади духа. Јер као што је тело без хране готово увек подложно свакојаким болестима, тако су и душе тих људи пуне таквих болести које указују на њихову глад. На основу тога су стари називали разврат мајком свих порока, јер представља нешто негативно, односно зато што није ништа. Врлина супротна овом пороку зове се умереност. Дакле, као што је ово последње добило име по плоду због извесне духовне продуктивности, тако се назива развратом од стерилности, односно из ничега: јер ништа није све што се уништава, што се уништава, што нестаје и, такорећи, непрестано пропада. Зато такве људе називамо мртвима. Супротност овоме је нешто постојано, постојано, увек исто: таква је врлина, чији се значајан и најлепши део зове умереност или умереност. Ако вам ово није довољно јасно да разумете, онда се барем сложите са мном да и за тело и за душу – пошто су душе незналица, такорећи, сите – постоје две врсте хране: једна је здрава и корисна, друга је нездрава и штетна. А ако је тако, онда сматрам да на свој рођендан треба да понудим најбољи оброк не само за наше тело, већ и за душу, пошто смо се договорили да се човек састоји од тела и душе. Али ја ћу вам понудити ово јело ако сте гладни. Јер ако покушам да вас храним када сте невољни и презриви, онда ћу узалудно протраћити свој труд, и било би пожељно да тражите ову врсту хране пре него телесну храну. То ће се десити ако су ваше душе здраве, јер болесни, као што видимо у болестима тела, одбијају храну и не узимају је. Присутни су одобрили мој говор и рекли да шта год да сам произвео, већ су прихватили и унапред се захвалили. – Хоћемо ли да будемо благословени? – упитао сам поново улазећи у разговор. Чим сам изговорио ове речи, сви су одмах у један глас одговорили да је тако. „Да ли сматраш“, питам даље, „блаженом особом која нема оно што жели?“ „Дакле, благословен је свако ко има оно што жели?“ „Благо оном“, одговара мајка, „који жели и има добро; ако хоће нешто лоше, онда је несрећан, па макар имао. „Ти си, мајко“, кажем јој уз радосни осмех, „одлучно савладала саму снагу филозофије“. Само у недостатку речи ниси се тако опширно изразио као Тулије, са чијом изреком се твоје речи слажу. У есеју „Хортензија“, који је написао у славу и одбрану филозофије, он каже следеће: „Овде сви – не филозофи, међутим, већ људи који су спремни да расправљају – кажу да су блажени они који живе како хоће; али ово је нетачно, пошто је желети оно што није пристојно само по себи највећа несрећа. Недобити оно што желите није толико погубно колико желети да добијете оно што не бисте требали. Јер поквареност воље чини више зла свима него што срећа чини добра.” „Али“, каже Ликенције, „сад би требало да нам кажеш шта свако треба да жели и чему треба да тежи да би био благословен“. „Ако хоћеш“, рекао сам му, „позови ме на рођендан, радо ћу јести све што ми понудиш“. Под истим условима, молим вас да данас једете са мном и не захтевате ништа што, можда, још увек није припремљено. Када је почео да се каје због своје скромне примедбе, рекао сам: - Дакле, слажемо се да онај ко нема шта хоће не може бити благословен; а, с друге стране, није срећан свако ко има шта жели. Не бисте ли се и ви сложили да је несрећан онај ко није благословен? Није било сумњиваца. – Дакле, несрећни су сви који немају оно што желе? Сви су се сложили да је то истина. „Шта“, настављам, „човјек треба да припреми за себе да би био благословен?“ Може бити да ће се на овој нашој гозби послужити и ово јело, да Лиценцијева глад не би остала неутољена: јер, по мом мишљењу, морам да му припремим оно што би увек имао кад год пожели. Дакле, она мора увек бити трајна, независна од среће и неподложна никаквим несрећама, јер не можемо имати ништа смртно и пролазно у време када желимо и онолико брзо колико желимо. „Много је таквих срећника који у изобиљу поседују ове ствари које су пропадљиве и подложне случају, али пријатне за стварни живот, тако да им не недостаје ништа што желе. „Да ли вам се неко ко искуси страх чини благословеним?“ – Али може ли се не плашити неко ко изгуби оно што воли? - Међутим, ове насумичне користи о којима говорите могу бити изгубљене. Стога не може бити благословен онај ко их воли и поседује. Није се противио овоме. „Али“, додала је мајка, „чак и да је био миран да неће све ово изгубити, у том случају не би могао да буде задовољан оваквим стварима“. То значи да је несрећан само зато што је стално у потреби. „Зар вам се не чини да је човек који има све то у изобиљу благословен ако ограничи своје жеље и, потпуно задовољан тим стварима, ужива у њима умерено и пристојно? „У том случају“, одговорила је, „он није благословен овим стварима, већ умереношћу свог духа. - Дивно! Не би требало да постоји други одговор на ово питање. Дакле, уопште не сумњамо да онај ко одлучи да буде благословен мора себи да стекне оно што увек остаје и што се не може украсти никаквом жестоком богатством. „Пристали смо на ово“, приметио је Тригеције, „још раније. „Зар вам се не чини“, упитао сам, „да је Бог вечан и увек пребивајући, непроменљив?“ „Ово је“, одговори Лиценције, „толико очигледно да о томе није потребна расправа. Други су се сложили са овим побожним одговором. „Дакле“, рекао сам, „благо оном који има Бога“. Када су сви радосно и вољно прихватили ову позицију, наставио сам: „Мислим да сада треба да сазнамо само једно: ко од људи има Бога, јер ће такав бити заиста благословен. Шта мислите о томе? На то Ликенције рече да ко добро живи има Бога; а Тригетије – да има Бога који чини оно што је Богу угодно. Ластидиан се такође сложио са мишљењем овог другог. Наша омладина, најмлађа од свих, одговорила је да ко нема духа нечистог има Бога. Мајка је одобравала сва мишљења, а посебно последње. Навигије је ћутао, а када сам га питао шта мисли, одговорио је да му се од свих пресуда допала последња. Требало би, помислио сам, да питам и Рустика, који је ћутао, како ми се чинило, више из стидљивости него из тешкоћа да одговори, какво је његово мишљење о тако важној теми; сложио се са Тригецијем. – Дакле, знам свачије мишљење о једној заиста великој теми, иза које се ништа не треба питати, и ништа се не може наћи, ако је, наравно, истражимо тако мирно и искрено као што смо почели. Али пошто би ово било превише за данас, и пошто постоји нека врста неумерености у храни за душе, пошто се на њу надмећу преко мере и похлепно (јер је у овом случају слабо варе, због чега нема мање опасности по здравље умова него од глади), онда хајде да се сутра позабавимо овим питањем, као из руке у уста. Сада те молим да уживаш само у ономе што је мени, слузи твоме, пало на памет да брзо послужим за трпезом и што је, ако се не варам, припремљено и испечено, такорећи, са школским медом, као она јела која се обично служе последња. Чувши ово, чинило се да су сви посегнули за јелом које је донето и позвали ме да брзо кажем шта је то. „Шта мислите“, упитао сам, „цело ово питање које смо поставили — зар га академци нису већ решили?“ Чим се чуло име, тројица којима је овај предмет био познат брзо су устали и као да су пружили руке у помоћ, као што се дешава на гозби када слуга донесе храну, показујући да не намеравају да о било чему спремније слушају. Онда сам наставио: – Очигледно је да није благословен онај ко нема оно што жели, што смо мало раније доказали. У међувремену, нико не тражи оно што не жели да нађе; Они стално траже истину, дакле, желе да је пронађу. Али је не налазе; дакле, немају оно што желе и стога нису благословени. Али нико није мудар осим блаженог; дакле, академик није мудар. На ове речи моји саговорници су, као да су све одједном хватали, вриснули. Али Ликенције, који се бавио том темом са великом пажњом и опрезом, уплашио се да да свој пристанак и додао: Зграбио сам га заједно са тобом, и зато сам вриснуо, задивљен овим закључком. Али од овога нећу пустити ништа у стомак, али ћу сачувати своју част за Алипија: нека проба ово јело са мном или ме убеди зашто га не бих дирао. „Навигијус је требало да избегава слаткише“, рекао сам, „са оштећеном слезином.“ „Напротив“, нацерио се, „такве ствари ће ме излечити“. Не знам зашто, али ова уврнута и бодљикава ствар коју сте предложили има, како је неко рекао скомед, оштро-слаткаст укус и уопште не надима стомак. И зато, све ово, иако ме мало пецка по непцу, могу да једем са великим задовољством. Јер не видим како би се ваш закључак могао оповргнути. „Наравно да не може“, рече Тригеције. „Зато ми је драго што сам одавно изгубио интересовање за академике. Не знам под каквим утицајем природе, тачније, Божијим, не знам ни како их треба оповргнути, али ја ћу им бити одлучујући противник. „А ја“, одговори Ликенције, „још их нећу оставити. „Дакле“, изненадио се Тригеције, „не слажете се са нама?“ „А ти“, упитао је он заузврат, „да ли се не слажеш са Алипијем по овом питању?“ „Не сумњам“, рекао сам на то, „да би се Алипије, да је овде, сложио са мојим закључком. Јер он није могао да држи оног апсурдног мишљења да се блаженим може сматрати онај ко нема духовног добра какво најгоре жели, или да они (академици) нису хтели да дођу до истине, или да је мудар онај ко није благословен: јер оно што сте се плашили да окусите зачињено је са ове три одредбе, као колач са медом, брашном и брашном. Док смо ми, у шали, као да смо терали Лиценсија да поједе своју порцију, остали, који нису учествовали у нашој пријатељској свађи, али су желели да схвате о чему говоримо међу собом, гледали су нас веома тужно. Чинили су ми се као људи који, налазећи се на гозби међу јако гладним и халапљиво једућим друговима, не журе да им се придруже, било због своје чврстине, било стидљиво. А пошто сам био домаћин, овакво стање ми није одговарало – узбунила ме је неједнакост за мојим столом. Насмејао сам се мајци. Она је, као да је са потпуном спремношћу наређивала да оно што је недостајало из њене оставе, рекла: – Реците нам какви су ови академици и шта хоће? Када сам кратко и јасно изнео ствар да нико од гостију не би остао у мраку, рекла је: „Ови људи су епилептичари (ово је уобичајено име које зовемо особе подложне епилепсији)“ и са овим речима је устала да оде. Тада смо сви почели да се разилазимо, задовољни и радујући се што је дошао крај. Сутрадан, такође после ручка, али нешто касније него претходног дана, седећи на истом месту, наставили смо расправу. рекао сам: „Каснили сте на гозбу, оно што вам се догодило, мислим, не зато што храна још није била готова, већ због вашег уверења у своју маленкост: чинило вам се да нема потребе да журите са оним што можете брзо да поједете. Јер било је немогуће помислити да је остало много остатака тамо где је тако мало пронађено на сам дан празника. може бити добро. Али шта вам је припремљено, не знам ни ја, ни ви. Јер постоји други који не престаје да свима служи свакојаком храном; али углавном и сами престајемо да једемо, некад због лошег здравља, некад због ситости, некад због посла, и што их овај други, будући у људима, чини благословеним, у вези овога јуче смо, ако се не варам, дошли до побожног и чврстог договора међу собом. Пошто је разум доказао да је блажен онај ко има Бога, а нико од вас се овом мишљењу није супротставио, поставило се питање: ко, по вашем мишљењу, има Бога? На ово питање, ако се не варам, изнета су три мишљења. Неки су веровали да онај ко чини оно што је Богу угодно има Бога; неки су говорили да ко добро живи има Бога; коначно, по другима, Бог обитава у онима који немају духа који се назива нечистим. Али можда сте под различитим речима сви мислили на исту ствар. Јер ако обратимо пажњу на прва два мишљења, онда сваки који добро живи тиме чини оно што је Богу угодно; и свако ко чини оно што је Богу угодно, дакле добро живи: добро живети не значи ништа друго него чинити оно што је Богу угодно. Али можда то видите другачије? Када су се сви сложили са мном, предложио сам да се посебно узме у обзир треће мишљење, јер се у хришћанској религији назив „нечисти дух“, колико сам разумео, обично користи на два начина. С једне стране, то је дух који долази споља, обузима душу и узнемирава чула, излажући људе некој врсти демона, а за протеривање се позивају они који имају моћ да полажу руке и чине чини, односно протерују кроз верске ритуалне чини. Али, с друге стране, свака нечиста душа уопште назива се нечистим духом, односно душом оскврњеном пороцима и прелестима. „Дакле“, питао сам дете, које је ово мишљење изнело, наравно, лакшим и чистијим духом, „ко, по твом мишљењу, нема нечистог духа: онај који нема демона, који обично чини опседнутим, или онај који чисти своју душу од свих порока и грехова?“ „Чини ми се“, одговори он, „да онај ко живи чедно нема духа нечистог“. „Али“, питао сам, „кога називате чедним: онога који ништа не греши, или оног који се уздржава само од неприкладног заједничког живота?“ „Како,“ одговори он, „може бити чедан онај који, уздржавајући се од неприкладног заједничког живота, не престаје да се прља другим гресима?“ Заиста је чедан онај ко је одан Богу и узда се само у Њега. Наредивши да се ове речи младића запишу онако како су му изречене, рекао сам: - Такав човек свакако добро живи, а ко добро живи нужно је такав; али можда теби изгледа другачије? Он и сви остали су се сложили са мном. „Дакле, ово је једно од изражених мишљења“, рекао сам. Дозволите ми да вам поставим још неколико питања: Да ли Бог жели да човек тражи Бога? „Наравно“, сложили су се сви. – Па можемо ли рећи да лоше живи онај који тражи Бога? „Онда ми одговори на треће питање: може ли нечисти дух тражити Бога? То су сви одбацили, изузев помало сумњивог Навигија, који се, међутим, касније сложио са мишљењем осталих. „Дакле“, рекао сам, „ако онај који тражи Бога чини оно што је Богу угодно и добро живи, и нема нечистог духа, а ко тражи Бога још нема Бога, онда не може свако ко живи добро, чини оно што је Богу угодно, нема нечистог духа и свакако се мора сматрати да има Бога“. Када су сви почели да се смеју да су их ухватили сопствени уступци, мајка, која је дуго била у чуду, замолила ме је да јој разоткријем и објасним закључак који сам закључио. Када сам ово урадио, рекла је: „Али нико не може достићи Бога ако Бога не тражи. „Дивно“, одговорио сам, „али онај који само тражи још није стигао до Бога, макар живео и добро“. То значи да нема Бога свако ко живи добро. „Мислим“, приговорила је, „да нико нема Бога, али ко живи добро, милостив је према њему, а ко живи лоше, непријатељ је према њему. „У том случају“, рекао сам, „јуче смо се узалуд слагали да је благословен онај ко има Бога“. Јер, иако свака особа има Бога, нису сви благословени. „Милосрдни Боже, додај“, рекла је. „Да ли је довољно“, наставио сам, „да се бар сложимо да је благословен онај коме је Бог милостив?“ „И ја бих желео да се сложим“, одговори Навигије, „али се бојим да нећете извући закључак да је благословен само трагалац, посебно онај академик који је јуче назван, додуше од обичних људи и не баш латински, али, како ми се чини, веома прикладном речју „епски“. Јер не могу рећи да је Бог непријатељски настројен према човеку који тражи Бога, а ако је тако, онда ће бити милостив према њему, а блажен је онај према коме је милостив. Стога ће и онај који тражи биће благословен. Али свако ко тражи још нема оно што жели. Сходно томе, благословен ће бити и онај ко нема оно што жели; а ово нам је јуче изгледало апсурдно и мислили смо да је мрак академика развејан. и стога ће Ликенције победити над нама, и као разборит лекар, преписаће облоге и клистире за слаткише које сам тако безобзирно јео на штету свог здравља. Када се чак и његова мајка насмешила на ове речи, Тригеције је рекао: – Не слажем се да се Бог нужно непријатељски односи према онима према којима није милостив; Мислим да постоји нешто између. „Међутим“, одговорио сам му, „да ли се слажете да овај просечан човек, према коме Бог није ни милостив ни непријатељ, има Бога?“ Када је оклевао да одговори, његова мајка је рекла: "Једна је ствар имати Бога, а друга је не бити без Бога." „Шта је боље“, питао сам, „имати Бога или не бити без Бога?“ „Колико ја разумем“, одговорила је она, „моје мишљење је следеће: ко живи добро, има милостивог Бога, а ко живи лоше има Бога, али непријатељског. Али ко само Бога тражи, а још га није нашао, нема га ни милостив ни непријатељ; али он није без Бога. „Зар то није исто“, питао сам све, „и ваше мишљење?“ Сви су се сложили. „Онда ми реци, зар ти се не чини да је Бог милостив према ономе коме користи?“ – Зар Бог не благосиља онога ко га тражи? „Тако“, кажем, „ко тражи Бога, њему је Бог милостив, и благословен је свако коме је Бог милостив“. Стога ће и онај који тражи биће благословен. А ко тражи, још нема оно што жели. Стога ће и онај који нема оно што жели бити благословен. „Мени“, приговорила је мајка, „уопште не изгледа благословено ономе ко нема оно што жели“. „У том случају“, приметио сам, „није благословен свако према коме је Бог милостив. „Ако“, рекла је, „разлог то захтева, не могу то порећи. „Дакле“, закључио сам, „произлази следећа подела: свако ко је већ нашао Бога и коме је Бог милостив, дакле, блажен је; ко тражи Бога, Бог му је милостив, али још није благословен; а ко се удаљава од Бога кроз пороке и грехе не само да није благословен, него ни Бог није милостив према њему. Када су се сви сложили са овим, рекао сам: „Све је ово добро, али бојим се да би вас могло поколебати оно о чему смо се већ раније договорили, наиме, да је несрећан онај ко није благословен. Из овога ће следити да је несрећан и онај ко сматра да је Бог милостив према себи, јер док тражи Бога, ми га још нисмо назвали блаженим. Осим ако, угледајући се на Тулија, који господу која поседују многа имања на земљи назива богатима, ми ћемо људе који имају свакојаке врлине назвати сиромашнима! Али обратите пажњу: да ли је тачно да су сви који су несрећни у невољи као што је тачно да су несрећни сви који су у невољи? Јер и у овом случају биће тачно да несрећа није ништа друго до потреба - мишљење које сам, како вам се чини, одобрио када је изречено. Али данас нећемо разговарати о томе, и зато вас молим да не презирете да се сутра окупите за овим столом. Када су сви рекли да су са потпуном спремношћу прихватили позив, ми смо устали. Трећег дана нашег такмичења, разведрили су се јутарњи облаци који су нас отерали у бање, а после подне је стигло ведро и топло време. Одлучили смо да се спустимо до најближе ливаде, а када смо нашли удобно место и сели, наставили смо расправу прекинуту дан раније. „За скоро све“, рекао сам, „на шта сам својим питањима желео да добијем вашу сагласност, добио сам сагласност. Дакле, сада је остало врло мало на шта мислим да треба да добијем ваш одговор. Мајка је рекла да несрећа није ништа друго до потреба; и сложили смо се да су сви који су у невољи несрећни. Али да ли су сви несрећни људи у невољи? Ово остаје једно од питања које јуче нисмо успели да решимо. У међувремену, ако разум докаже да је то тако, онда можемо сматрати да смо нашли одговор на питање ко је благословен; јер ће такав бити онај који није у потреби. Јер благословен је свако ко није несрећан. дакле, блажен је онај ко нема потребе, ако се, наравно, може доказати да је потреба и сама несрећа. „Зашто,“ рекао је Тригеције, „из очигледне истине да су сви у невољи несрећни, не може се извести закључак да је свако ко није у потреби благословен?“ Уосталом, сећам се, договорили смо се да између несрећног и блаженог нема ништа. – Зар не налазите ништа између живих и мртвих? Није ли сваки човек или жив или мртав? „Признајем“, одговорио је, „да ни овде нема ничег просечног. Али зашто ово питање? „А осим тога“, рекао сам, „мислим да признајете и да су сви који су сахрањени годину дана мртви.“ Наравно, он то није негирао. – Да ли из овога следи да је жив неко ко није сахрањен пре годину и више? - То значи да из чињенице да су сви у невољи несрећни, уопште не произилази да је благословен свако ко није у потреби; иако се између несрећних и блажених, као између живих и мртвих, не може наћи ништа између. Неки од њих то нису схватили одмах, већ тек након што сам дао додатна објашњења и примере у терминима који су били што јаснији и једноставнији. онда сам рекао: – Дакле, нико не сумња да су несрећни сви који су у невољи. Чињеница да постоји нешто што је потребно за тело чак и најмудријег мудраца не може вам изазвати никакав приговор, јер то није потребно самом духу, у коме почива блажени живот. Он је савршен, а савршеном ништа није потребно; али ако постоји нешто што је потребно телу, он то користи; ако не, недостатак тога га не сломи. Јер свако ко је мудар, јак је, а ко је јак, ничега се не боји. Стога се мудар човек не плаши ни телесне смрти ни болести, за чије лечење или избегавање је потребно нешто у чему може да му недостаје. Али он, међутим, не престаје да га правилно користи ако га има. Јер добро позната Теренсова изрека је веома тачна: „глупо је дозволити оно што можеш да избегнеш“. Стога ће, колико је то могуће и пристојно, избегавати смрт и болест, а да их није избегао, био би несрећан, не зато што му се то догодило, већ зато што није хтео да их избегне када је могао да их избегне, што је, наравно, глупо. Дакле, без избегавања овога, он ће бити несрећан не због подношења таквих недаћа, већ због глупости. ако није у стању да их избегне, иако се труди марљиво и пристојно, онда га, обрушавајући га, не чине несрећним. јер ништа мање истинита је и друга изрека истог комичара: „Пошто је оно што желиш немогуће, онда пожели оно што је могуће“. Како да буде несрећан ако му се ништа не деси против његове воље? На крају крајева, не може да пожели оно што се, по његовом мишљењу, не може остварити. Он жели оно што је извесно, то јест, када нешто чини, не чини то другачије него по неком заповести врлине и божанском закону мудрости, чега се никако не може лишити. Сада обратите пажњу да ли је сваки несрећник у невољи. Оно што отежава слагање са овим мишљењем јесте чињеница да су многи опремљени великим обиљем насумичних ствари које им све чине лаким и доступним: на њиховом таласу се појављује све што им је потребно. Али замислимо некога као што је Орат, према Тулију. Ко може рећи да је беседник био у невољи – био је богат и размажен човек, коме није недостајало ни задовољства ни доброг и неисквареног здравља? Имао је колико му је срце хтело, најпрофитабилнија имања, и најпријатније пријатеље, и све је то користио сасвим у складу са својим телесним здрављем; укратко, сваку његову намеру и сваку жељу пратио је срећан успех. Осим ако неко од вас не каже да би желео да има више него што је имао. Не знамо ово. Али за нас је у овом случају довољно претпоставити да није желео више од онога што је имао. Мислите да је био у невољи? „Могу се сложити“, одговори Ликенције, „да он ништа није желео, мада не знам како да то дозволим ускогрудном човеку, али сам сигуран да се, како кажу, здрав разум, плашио да ће све ово изгубити у једном несрећном тренутку. Јер требало је да му буде очигледно да све, ма колико велико, зависи од случајности. „Ти, Лиценције“, рекао сам смејући се, „видиш препреку овом човеку за благословен живот у његовом здравом разуму. Јер што је био проницљивији, то је више увиђао да све ово може изгубити; овај страх га је сломио, и довољно је оправдао народну изреку да је лукав човек искрен у односу на своју несрећу. Када су сви почели да се смеју, додао сам: „Међутим, то морамо детаљније размотрити, јер иако се плашио, није му било потребно, а управо о томе се ради. Јер требати значи не имати, и не плашити се губитка онога што имаш. У међувремену је био несрећан јер се плашио, иако није био у потреби. Дакле, нису сви који су несрећни у невољи. Ово је, уз друге, одобрио и онај чије сам мишљење бранио, али, помало оклевајући, рекао: „Међутим, не знам и још не разумем у потпуности како је могуће одвојити несрећу од потребе и обрнуто, потребу од несреће. јер је и он био богат човек и обилно снабдевен свиме, и, како кажете, не желећи ништа више, ипак, бојећи се да све ово изгуби, била је потребна мудрост. Зар га не бисмо назвали сиромашним ако му је било потребно сребро и новац када му је очигледно била потребна мудрост? Притом су сви изненађено узвикнули, а мени је било невероватно драго и драго што је управо она изразила оно најбоље што сам се спремао да понудим из књига филозофа, као нешто велико и последње. „Зар не видите“, рекао сам, „да су многе и различите доктрине једна ствар, а дух одан Богу нешто сасвим друго?“ јер откуд оно чему се чудимо ако не од Бога? „Одлучно“, радосно ме подржао Ликенције, „ништа истинитије и божанскије од овога не би се могло рећи!“ јер нема већег или погубнијег недостатка од недостатка мудрости; а за онога коме је потребна мудрост може се рећи да је лишен свега. „Дакле“, наставио сам, „сиромаштво душе није ништа друго до глупост“. јер је супротно мудрости и супротно смрти као животу, као благословени живот несрећном животу, то јест без ичега између. Као што је сваки ко није благословен несрећан, а сваки који није мртав је жив, тако је, очигледно, сваки човек који није глуп је мудар човек. Одавде се већ види да је беседник Сергије био несрећан не зато што се плашио да не изгуби добро познате дарове среће, већ зато што је био глуп. Из овога следи: био би још несрећнији да се уопште није плашио ових тако насумичних и променљивих ствари које је сматрао благословима. У овом случају, био би немарнији не због духовне храбрости, већ због душевне летаргије, несрећника уроњена у најдубљу глупост. Али ако свако ко је лишен мудрости трпи велико сиромаштво, а свакоме ко има мудрост ништа не треба, онда природно следи да је глупост сиромаштво. И као што је свака будала несрећна, тако је и свака несрећна будала. Дакле, непобитно је да као што је свако сиромаштво несрећа, тако је свака несрећа сиромаштво. Када је Тригеције рекао да није сасвим разумео закључак, упитао сам га: – У чему се слажемо у вези са овим аргументом? „То је,“ одговорио је, „оно што треба ономе ко нема мудрости“. „Шта то значи“, упитао сам, „немати мудрости?“ Зар ово не значи бити глуп? - Према томе, имати сиромаштво није ништа друго него имати глупост. Међутим, не знам како се може рећи: „има сиромаштво“ или „има глупост“. То је нешто као да бисмо за место без светлости рекли да има таму, што значи ништа друго до да нема светлости. Јер бити мрак не значи да се чинило да тама долази или одлази, него бити лишен светлости, као што бити лишен одеће значи исто што и бити наг. Јер како се одећа приближава, голотиња не бежи као неки покретни предмет. Дакле, сиромаштво је име недостатка, а не поседовања. Стога, да би се, колико је то могуће, изразила његова мисао, каже се: „има сиромаштво“, односно као: „има недостатак“. Дакле, ако је доказано да је глупост најискреније и најнепобитније сиромаштво, онда погледајте да задатак који смо поставили није већ решен. Међу нама је остала недоумица да ли када говоримо о несрећи мислимо на сиромаштво. У међувремену, дали смо разлог зашто се глупост исправно назива сиромаштвом. Дакле, пошто је свака глупа особа несрећна особа, а свака несрећна особа је глупа особа, потребно је признати да је несрећан не само онај који је у невољи, већ и да је сваки несрећан човек у потреби. Али ако се из чињенице да је свако ко је глуп несрећан, а свако несрећан глуп, извлачи закључак да је глупост несрећа, зашто онда не из чињенице да је сваки несрећник у невољи, можемо извући закључак да несрећа није ништа друго до сиромаштво? Када су се сви сложили око овога, рекао сам: – Сада треба да размислимо ко не трпи сиромаштво, јер ће бити мудар и благословен. Сиромаштво је глупост, а назив сиромаштва обично означава неку врсту неплодности и недостатка. Молимо вас да се задубите дубље у бригу са којом су древни људи састављали све или, као што је очигледно, неке речи, посебно за такве предмете, чије је познавање најнеопходније. Сложио си се да је сваки глуп човек у невољи, а свако коме је потребан је глуп; Мислим да се и ви слажете да је глупи дух зао дух и да су сви пороци духа садржани у једном имену – „глупост“. Првог дана нашег такмичења рекли смо да је разврат тако назван јер представља нешто негативно и да је његова супротност, уздржавање, добила име по воћу. У ове две супротности, односно у уздржању и разврату, биће и небиће се јављају нарочито јасно. Шта ми сада сматрамо супротним од сиромаштва о коме говоримо? Када су остали оклевали да одговоре, Тригеције је рекао: – рекао бих богатство; али видим да је сиромаштво супротно томе. „Постоји нека блискост“, приметио сам, „јер се сиромаштво и оскудица обично сматрају једно те исто“. Међутим, требало би пронаћи другу реч да боља страна не би остала уз једно име - „богатство“, док је страна коју представљају сиромаштво и оскудност препуна дефинишних речи. Јер ништа не може бити апсурдније од сиромаштва речи на самој страни која је супротна сиромаштву. „Ако је реч „пуноћа“ применљива“, рекао је Лиценције, „онда ми се чини управо супротно од сиромаштва“. „Можда ћемо касније,” рекао сам, „о тој речи детаљније разговарати.” Али када тражимо истину, то није оно чему треба да тежимо. Иако Салустиј, који је веома избирљив у својим речима, супротставља довољност сиромаштву, ја је ипак супротстављам пуноћи. Али у садашњем случају плашићемо се граматичара; иначе бисмо морали да се плашимо казне за неопрезно коришћење речи оних који су нам оставили своју имовину на коришћење. Када су се сви смејали овим речима, додао сам: - Пошто сам одлучио да не занемарим, када сте дубоко у Богу, своје умове, као некаква пророчанства, позивам вас да обратите пажњу на то шта овај назив значи - „пуноћа“, јер мислим да не постоји ништа више у складу са истином. Дакле, пуноћа и сиромаштво су супротни једно другом; и овде се, баш као и у разврату и уздржању, јављају исте идеје о бићу и небићу. А ако је сиромаштво сама глупост, онда ће пуноћа бити мудрост. Не без разлога, многи су умереност назвали мајком свих врлина. У сагласности са њима, Тулије у једном народном говору каже: „Нека свако разуме како хоће; по мом мишљењу, уздржавање, односно умереност и равнотежа су највеће врлине. А ово је већ прилично научно. Јер он је мислио на плод, односно оно што називамо постојећим, насупрот непостојећем. Али због популарног начина изражавања, у којем се уздржавање назива штедљивост, своју мисао је објаснио додавањем речи умереност и уравнотеженост. Морамо детаљније да погледамо ова два појма. Умереност је тако названа од мере равнотеже - од тежине. А где је мера и тежина, нема ништа ни превелико ни премало. Дакле, пуноћа, коју смо упоредили са сиромаштвом, је много бољи израз него када бисмо користили реч вишак. Јер под ексцесом подразумевамо вишак и, такорећи, изливање нечега превише преплављеног. Када овога има више него што је потребно, онда је мера пожељна: а превише треба мерити. Према томе, екстремни вишак није стран оскудици: и оно што је више и оно што је мање једнако је страно за мерење. Ако узмемо у обзир израз „безбедно стање“, онда ћемо у њему наћи концепт мере. Јер обезбеђено стање се позива из одредбе. и како се може обезбедити оно што је претерано, када често изазива више невоља него мало? Дакле, све што је мало једнако је, а све што је претерано, јер треба умереност, пада у сиромаштво. Мера духа је мудрост. Пошто нико од вас не пориче да је мудрост супротна глупости, а глупост сиромаштво, а пуноћа супротна сиромаштву, онда ће мудрост бити пуноћа. У пуноћи, мера, дакле, мера духа лежи у мудрости. Отуда ово познато и не узалуд тако величано правило живота: „Ништа прекомерно“. На самом почетку овог такмичења рекли смо да ако нађемо да несрећа није ништа друго до сиромаштво, онда признајемо да је блажен онај ко не трпи сиромаштво. Сада је пронађено; дакле, бити благословен не значи ништа друго до не толерисати сиромаштво, односно бити мудар. Ако питате шта је мудрост (јер је и она подложна откривању и испитивању разума, колико је то у данашње време могуће), онда је то мера духа, односно оно чиме се дух одржава у равнотежи, да се не би превише ширио и не би стезао испод пуноће. И шири се у раскоши, у доминацији, у гордости и другим сличним стварима, којима душе неумерених и несрећних људи мисле да задобију радост и моћ. Напротив, своди се на непоштење, страх, тугу, похлепу и друге сличне ствари, у које несрећници верују људској несрећи. Али када размишља о истини коју је стекао, када се, да употребим израз ове младости, држи до ње, и, не узнемирен никаквом сујетом, престане да се окреће обмани кипова, чији се терет силом Божјом обара, тада се не плаши ни неумерености, ни сиромаштва, ни несреће. Дакле, благословен је свако ко има своју меру, односно мудрост Коју врсту мудрости треба назвати мудрошћу ако не Божијом мудрошћу? По божанском сведочанству знамо да Син Божији није ништа друго до Премудрост Божија (1 Кор 1,24), а овај Син Божији је заиста Бог. Дакле, благословен је свако ко има Бога, са којим смо се сложили и раније када смо започињали овај наш празник. Али шта је, по вашем мишљењу, мудрост, ако не истина? јер је и ово речено: „Ја сам... истина“ (Јн. 14,6). Истина, да би била истина, прима своје постојање из неке највише мере, из које потиче и којој се, потпуна, враћа. За саму највишу меру није потребна никаква друга мера; јер ако се највиша мера мери највишом мером, онда се мери сама по себи. Али потребно је да и највиша мера буде права мера, да, као што се истина рађа из мере, тако се мера по истини препознаје. Ко је син Божији? рекао: истина. Ко је он, ако не највиша мера? Дакле, ко дође до највишег степена кроз истину, благословен је, а то значи имати Бога у души, односно уживати у Богу. Све остало, иако од Бога, је без Бога. Најзад, из самог извора истине долази извесно опомињање које нас подстиче да се сећамо Бога, да Га тражимо и да страсно, без икаквог гађења, жедни за Њим. Ово осветљење нашим унутрашњим очима долази од овог мистериозног сунца. Све истинито што говоримо долази од Њега, чак и у случају када се још увек плашимо да смело употребимо и погледамо све својим или нездравим или новоотвореним очима. И очигледно је да то није ништа друго до Бог, чије савршенство не умањује никакав препород. Потпуно и све је у Њему савршено, а у исто време ово је свемогући Бог. Али док само гледамо, али са самог извора, из саме – да употребим познати израз – пуноћа још није засићена, морамо признати да још нисмо достигли своју меру; и зато, иако користимо Божију помоћ, још нисмо мудри и благословени. Дакле, потпуна духовна ситост, прави блажени живот, састоји се у томе да побожно и потпуно знаш ко те води ка истини, којом се истином храниш, кроз коју се сједињујеш највишом мером. Ова тројица, отклањајући сујету разних сујеверја, откривају проницљивом једног Бога и једну суштину. У исто време, мајка је, подсећајући се на речи које су јој се дубоко урезале у сећање и, као да се буди у вери, весело изговорила чувени стих првосвештеника нашег Амвросија: „Погледај, Тројице, на оне који се моле! и додао: – Без икакве сумње, блажени живот је савршен живот, и тежећи за њим, морамо унапред знати да га можемо постићи само чврстом вером, живом надом и ватреном љубављу. „Дакле“, рекао сам, „поштовање ове мере захтева од нас да прекинемо гозбу на неколико дана.“ Зато приносим, ​​колико могу, хвала највишем и истинитом Богу Оцу, Господу и Ослободитељу душа. А онда – захваљујем вам, који сте ме, једногласно прихвативши позив, обасули многим поклонима. Јер сте толико тога унели у наш говор да не могу а да не признам да ми је невероватно драго што имам госте. Када су се сви радовали и хвалили Бога, Тригеције је рекао: – Како бих волео да ово пробам сваки дан! „У свему“, одговорио сам, „треба чувати и волети умереност, а нарочито ако се свом душом трудиш за Бога“. После ових речи, пошто је такмичење завршено, растали смо се. Можда ће вас занимати: