Rreth jetës së lumtur

Traktati “Për jetën e bekuar” është shkruar nga Bl. Aurelius Augustini në 386-391. në Cassiciac (ndoshta qyteti aktual i Cassago Brianza në Itali). Vepra i kushtohet Mallius Theodore, një i krishterë, politikan dhe shkrimtar, një admirues admirues i Plotinit, një njeri i njohur në rrethet pagane. Vepra përbëhet nga 3 dialogë (konkurse) dhe i përket një grupi veprash në të cilat bie në sy ndikimi i neoplatonizmit. Autori shkruan se lumturia e vërtetë qëndron në njohjen e Zotit dhe të jetuarit e një jete të virtytshme. Nevoja për të kërkuar një "jetë të bekuar" çon në një kërkim për Zotin, në Urtësinë e të Cilit është masa më e lartë që lejon një person të arrijë lumturinë. Kështu, detyra e filozofisë është të mësojë të vërtetën e besimit të krishterë. Blzh. Agustini thekson nevojën për të studiuar artet liberale, sepse ato i lejojnë të urtit të zbulojë rendin hyjnor botëror. *Titulli i veprës në latinisht është De vita beatata. Nëse, Teodori dashamirës dhe i madh, drejtimi i dhënë nga arsyeja dhe vullneti ynë i mirë do ta kishin sjellë anijen tonë në portin e një jete të bekuar, atëherë nuk jam i sigurt se ndonjë numër i konsiderueshëm njerëzish do të kishte arritur në këtë port. Megjithatë, siç e shohim, shumë pak janë përfshirë në të tani. Sepse kur Zoti, ose natyra, ose fati, ose vullneti ynë, ose diçka tjetër, ose ndoshta të gjitha këto përnjëherë (pasi kjo pyetje është mjaft e errët, megjithëse, siç dëgjova, ju tashmë e keni marrë përsipër sqarimin e saj) na hedh, si pa arsye dhe si të thuash, në këtë botë, si në një det të stuhishëm, kush dhe si do të ishte në gjendje të kuptonte se ku duhet të rikthehet, nëse nuk duhet të përpiqet. fatkeqesi, a nuk i gozhdoi ata endacaket, edhe pse kunder deshires dhe ne kundershtim me drejtimin qe kishin pranuar, ne token me te deshirueshme? Pra, njerëzit që filozofia mund t'i pranojë në portin e saj më duken se janë detarë të tre llojeve të ndryshme. Disa prej tyre lundrojnë nga ato vende të afërta ku i gjen mosha e tyre, duke dhuruar urtësi: një lëkundje të vogël dhe goditje rremash - dhe tani janë fshehur tashmë në këtë vend të qetë, prej nga i japin një shenjë të qartë pjesës tjetër të qytetarëve se çfarë t'i bëjnë kujt, në mënyrë që ata, të frymëzuar prej tyre, të përpiqen atje. Një lloj tjetër, i kundërt me atë të mëparshmin, janë ata që u joshën nga pamja mashtruese e detit të hapur, të cilët guxuan të lundrojnë larg atdheut, duke e harruar shpesh. Nëse të tillë (vërtet nuk e di se si ndodh kjo, por ndodh në një mënyrë jashtëzakonisht misterioze) era fryn nga ashpërsia, e cila konsiderohet e favorshme, ata arrijnë në fatkeqësitë më të mëdha, krenarë dhe të gëzuar që vazhdimisht lajkaten nga bollëku mashtrues i kënaqësive dhe ndereve. Në fakt, çfarë mund të dëshirojnë ata në rrethana të tilla, të cilat, ndonëse i inkurajojnë, i zënë në grackë, në mos moti i keq, por, nëse nuk mjafton, atëherë një stuhi mizore dhe erë e kundërt, që do t'i çonte, ndonëse duke qarë e psherëtirë, por në gëzime të vërteta dhe të qëndrueshme? Mirëpo, shumë të këtij lloji, të cilët ende nuk kanë lundruar shumë larg, kthehen nga pikëllime të caktuara dhe jo aq të mëdha. Këta janë ata njerëz që, ose për shkak të fatit trishtues-tragjik të pasurisë së tyre, ose për shkak të dështimeve të bezdisshme në çështjet e vogla, si për mungesë të gjërave të tjera për të bërë, pasi kanë lexuar librat e njerëzve të ditur dhe të mençur, zgjohen disi në vetë portin, nga ku asnjë premtim i detit të buzëqeshur tinëzarisht nuk mund t'i joshë. Lloji i tretë i njerëzve në mesin e tyre janë ata që, ose në pragun e rinisë, ose që era i ka marrë për një kohë të gjatë, shohin disa shenja pas tyre, kujtojnë mes dallgëve për atdheun e tyre të ëmbël dhe, pa u mashtruar nga asgjë tjetër, pa hezituar asnjë sekondë, nxitojnë drejt tij me vela plot. Disa prej tyre, pasi kanë humbur rrugën nga rruga e drejtë mes mjegullave, ose duke ndjekur yjet që perëndojnë, ose duke u joshur nga tundime të tjera, shtyjnë kohën e një udhëtimi të mirë dhe enden më tej. Shpesh ato janë edhe në rrezik. Ndonjëherë edhe ata janë të shtyrë në atdheun e tyre më të dëshiruar dhe paqësor nga shembja e bekimeve kalimtare, sikur nga ndonjë stuhi në kundërshtim me përpjekjet e tyre. Por të gjithë ata, pavarësisht se si janë sjellë në tokën e jetës së bekuar, duhet të kenë jashtëzakonisht frikë dhe me kujdes të veçantë të shmangin një mal të rrezikshëm që ngrihet pikërisht në hyrje të portit. ky mal shkëlqen aq shumë, është i mbështjellë me një dritë kaq të rreme, saqë u ofrohet atyre që kanë ardhur, por nuk kanë hyrë ende, për banim dhe premton plotësimin e të gjitha dëshirave të tyre, sikur të ishte vetë toka e lumtur; ndonjëherë ajo mund të tërheqë njerëz edhe nga vetë porti, duke u dhënë atyre kënaqësinë e gjatësisë së saj, nga ku ata janë të kënaqur t'i shohin të tjerët me përbuzje. Megjithatë, këta të fundit shpesh u kujtojnë atyre që ecin të kenë kujdes nga shkëmbinjtë e fshehur nën ujë, ose të mos e konsiderojnë të lehtë ngjitjen në to; dhe në mënyrën më të favorshme udhëzojnë se si të hysh në port pa u ekspozuar ndaj rrezikut nga afërsia e kësaj toke. Duke i pasur zili në lavdinë e tyre më të zbrazët, ata u tregojnë kështu atyre një vend shumë më të besueshëm. Nën këtë mal, të cilit ata që i afrohen filozofisë dhe hyjnë në rajonin e tij duhet t'i frikësohen, mendja e shëndoshë nuk kupton asgjë më shumë se një pasion krenar për lavdinë më të zbrazët. Ai nuk ka asgjë të dendur dhe të fortë brenda vetes në një masë të tillë që të thithë njerëzit krenarë që ecin përgjatë saj në tokën e tij të paqëndrueshme dhe, duke i zhytur në errësirë, t'i privojë nga shtëpia më e ndritur, të cilën pothuajse tashmë e kanë arritur. Nëse është kështu, atëherë kuptoje, Teodori im - sepse tek ti shoh dhe nderoj gjithmonë personin e vetëm dhe më të talentuar që mund të plotësojë dëshirat e mia - kupto, them unë, cilit lloj njerëzish nga tre të përmendura i përkas, në cilin vend, sipas mendimit tënd, jam dhe çfarë lloj ndihme mund të pres nga ti. Isha në vitin e njëzetë kur në shkollën e retorikës lexova librin e famshëm të Ciceronit, të quajtur "Hortensius" dhe u ndeza nga një dashuri e tillë për filozofinë, saqë mendova të kaloja në të njëjtën kohë. Por, mjerisht, nuk munguan mjegullat që ma vështirësuan rrugën; Për një kohë të gjatë, e pranoj, jam udhëhequr nga yjet që zhyten në oqean, gjë që më ka mashtruar. Në fillim, një ndrojtje fëmijërore më pengoi të hulumtoja, dhe kur u bëra më i guximshëm, e shpërndava këtë errësirë ​​dhe arrita në bindjen se duhet më mirë t'u besohet atyre që mësojnë sesa atyre që urdhërojnë, përfundova me njerëz të cilëve kjo dritë e perceptuar nga sytë dukej e denjë për nderim në të njëjtin nivel me më të lartën dhe hyjnoren. Unë nuk isha dakord me këtë, mendova se nën këtë mbulesë ata fshihnin diçka të madhe që do të ma zbulonin një ditë më vonë. Kur, duke kuptuar se çfarë po ndodhte, u shmanga atyre, timonët e mi, duke iu kundërvënë të gjitha erërave, u mbajtën në duart e tyre për një kohë të gjatë midis valëve nga akademikët. Pastaj erdha në këto troje dhe këtu njoha yllin polar, të cilit më në fund arrita t'i besoja vetes. Nga fjalimet e priftit tonë, e ndonjëherë edhe nga e juaja, pashë se nuk duhet të mendoni për asgjë fizike kur mendoni për Zotin, as kur mendoni për shpirtin, pasi ky objekt është më afër Zotit. Por, e pranoj, atraktiviteti i një gruaje dhe një karrierë më penguan të zhytesha menjëherë në gjirin e filozofisë: pasi e përjetova këtë, besova vetëm më vonë (që vetëm pak njerëz me fat e arrijnë) të nxitoja me të gjitha velat dhe rremat drejt një porti paqësor. Pasi lexova disa libra të Platonit, ithtar i flaktë i të cilit je, dhe duke krahasuar me ta, sa munda, gjykimin autoritar të atyre që na përcillnin sekretet hyjnore, u ndeza deri në atë masë saqë isha gati t'i këpusja të gjitha spiranca, nëse nuk do të më kishte lëkundur mendimi i disa njerëzve. Dhe pastaj erdhi një stuhi, e cila për disa arsye u konsiderua si një fatkeqësi, në ndihmë të mua, që isha marrë në ushtrime boshe. Papritmas më kapi një dhimbje e tillë zemre, saqë, duke mos duruar dot barrën e atij profesioni, që ndoshta do të më kishte çuar te sirenat, braktisa gjithçka dhe e solla anijen time të thyer në qetësinë e dëshiruar. Pra, e shihni se në çfarë filozofie, në çfarë parajsë jam unë. Por, megjithëse ky liman hapet gjerësisht para meje, dhe megjithëse hapësira e tij nuk është më e rrezikshme, nuk përjashton mundësinë e gabimit. Sepse absolutisht nuk e di se në cilën pjesë të tokës, të vetmen të bekuar, duhet të afrohem dhe të zbres. Në fakt, çfarë gjëje solide kam zhvilluar kur jam ende në mëdyshje dhe në mëdyshje nga çështja e shpirtit? Prandaj ju lutem në emër të virtytit tuaj, në emër të filantropisë, në emër të bashkimit dhe bashkimit të shpirtrave: shtrini dorën drejt meje. Dhe kjo do të thotë, më duaj dhe beso se, nga ana tjetër, unë të dua dhe ti je i dashur për mua. Nëse ju kërkoj këtë, atëherë shumë lehtë dhe pa shumë përpjekje do të arrij jetën më të lumtur, pronar i së cilës ju konsideroj se jeni. Dhe që ta dini se çfarë po bëj dhe si po i mbledh miqtë e mi në këtë port dhe që këtu ta njihni më plotësisht shpirtin tim, vendosa t'ju drejtohem dhe t'i kushtoj emrit tuaj fillimin e konkursit tim, i cili, më duket, doli i nderuar dhe plotësisht i denjë për emrin tuaj. Dhe kjo është e natyrshme, pasi po flisnim për një jetë të bekuar. Unë nuk shoh asgjë që mund të quhet më mirë një dhuratë nga Zoti. Elokuenca juaj nuk më shqetëson, sepse nuk mund të kem frikë nga ajo që dua, megjithëse nuk e posedoj; dhe unë kam edhe më pak frikë nga lartësitë e fatit: sado i madh të jetë, ai është ende i një rëndësie dytësore. Ata që dominon, ata vetë i bëjnë të dytët. Tani ju kërkoj të dëgjoni atë që kam ndërmend t'ju përcjell. Idetë e nëntorit ishte ditëlindja ime. Pas drekës, e cila ishte mjaft modeste për të mos rënduar me të asnjë nga aftësitë mendore, ftova të gjithë ata që atë ditë, si në të vërtetë, gjithmonë ndanin një vakt me mua, të ulen në banjë. Me mua ishin nëna ime, meritës së së cilës, mendoj se i përket gjithçka që jetoj, vëllai im Navigius dhe studentët e mi Trigetius dhe Licentius. Ishin të pranishëm edhe kushërinjtë e mi, Lastidiani dhe Rusticusi (edhe pse nuk tolerojnë asnjë nga gramatikanët, mendja e tyre e shëndoshë e konsiderova shumë të dobishme në ndërmarrjen që po ndërmerrja), dhe së fundi, më së paku prej vitesh, por aftësitë e të cilëve, nëse dashuria nuk më mashtron, premton diçka të madhe, ishte me ne, djali im Adeodatus. Kur të gjithë ishin ulur dhe gati për të dëgjuar, pyeta: – A jeni dakord që ne përbëhemi nga shpirti dhe trupi? Të gjithë ranë dakord, por Navigius kundërshtoi se ai ndoshta nuk e dinte këtë. "A nuk dini absolutisht asgjë," pyes unë, "apo duhet të konsiderohet edhe kjo diçka që ju nuk e dini?" "Unë nuk mendoj se nuk dija asgjë fare." - Mund të na thoni diçka që dini? "Unë mundem," u përgjigj Navigy. Megjithatë, duke parë se ai hezitonte, pyeta: - A e di të paktën që je gjallë? - Pra, a e dini se keni jetë? Askush nuk mund të jetojë asgjë tjetër përveç jetës. "E di," thotë ai, "dhe këtë gjithashtu." - E di që ke trup? "Dhe kështu, a e dini tashmë se përbëheni nga trupi dhe jeta?" – Meqë ra fjala, edhe këtë e di; por nëse gjithçka është e kufizuar vetëm në trupin dhe jetën, apo nëse ka diçka tjetër, nuk e di. "Pra," them unë, "nuk dyshoni në trupin dhe shpirtin tuaj, por nuk e dini nëse ka ndonjë gjë tjetër që do të shërbente për të rimbushur dhe përmirësuar një person?" "Çfarë lloj "më shumë" është kjo," them unë, "do ta shohim një herë tjetër; dhe tani, meqenëse të gjithë janë dakord që një person nuk mund të jetë as pa trup dhe as pa shpirt, unë pyes: për cilin nga të dyja kemi nevojë për ushqim? "Për hir të trupit," u përgjigj Licencius. Të tjerët dyshuan dhe filluan të argumentojnë se ushqimi nuk është mjaft i nevojshëm për trupin, por për jetën, dhe jeta, ndërkohë, i përket vetëm shpirtit. "Të duket," thashë unë, "që ushqimi lidhet me atë pjesë që, siç e vërejmë, rritet dhe bëhet më e fortë nga ushqimi?" Të gjithë ishin dakord me këtë, me përjashtim të Trigetius, i cili kundërshtoi: - Pse nuk vazhdoj të rritem për shkak të grykësisë sime? "Të gjithë trupat," u përgjigja, "kanë madhësinë e tyre të përcaktuar nga natyra, të cilën ata nuk mund ta tejkalojnë; megjithatë, ato bëhen më të vogla në vëllim nëse u mungon ushqimi, siç shihet lehtësisht në shembullin e kafshëve. Dhe askush nuk dyshon se trupat e të gjitha kafshëve humbasin peshë kur privohen nga ushqimi. "Humbja e peshës," vuri në dukje Licentius, "nuk do të thotë të zvogëlohet në madhësi." – Për atë që desha, mjaftoi ajo që u tha. Sepse pyetja është, a i përket ushqimi trupit? dhe ajo i përket atij, sepse trupi, kur privohet nga ushqimi, dobësohet. Të gjithë ranë dakord se kjo ishte e vërtetë. "A nuk ekziston," pyeta, "as ushqim për shpirtin?" A ju duket dituria ushqim i shpirtit? "Ashtu është," u përgjigj nëna, "Unë besoj se shpirti nuk ushqehet me asgjë tjetër përveç të kuptuarit të gjërave dhe njohurive." Kur Trigetius e pa këtë mendim të dyshimtë, nëna e tij i tha: "A nuk na tregove tani nga vjen shpirti dhe ku ushqehet?" Sepse pas një pjate darke thatë se nuk e vure re se çfarë lloj pjatash përdorëm sepse po mendonit për diçka tjetër, megjithëse nuk i mbanit duart apo dhëmbët nga vetë pjata. Pra, ku ishte shpirti juaj në atë moment, nga atje, dhe me këtë lloj ushqimi, më besoni, edhe shpirti juaj ushqehet, ushqehet me spekulime dhe reflektime, nëse mund të mësojë diçka përmes tyre. "A nuk jeni dakord," i thashë kur ata debatuan me zhurmë për këtë temë, "që shpirtrat e njerëzve më të ditur janë, në mënyrën e tyre, më të plotë dhe më të mëdhenj se shpirtrat e injorantëve?" – Pra, do të ishte e saktë të thuhej se shpirtrat e atyre njerëzve që nuk janë pasuruar nga asnjë shkencë, nuk janë të ngopur me ndonjë njohuri të mirë, janë shpirtra të dobët dhe, si të thuash, të uritur? "Unë besoj," kundërshtoi Tigetius, "se shpirtrat e njerëzve të tillë janë plot, por vetëm plot me vese dhe shthurje". "Ajo që përmende," i thashë, "është një lloj shterpësie dhe, si të thuash, uri e shpirtit". Sepse, ashtu si trupi, kur privohet nga ushqimi, pothuajse gjithmonë i nënshtrohet të gjitha llojeve të sëmundjeve, po kështu edhe shpirtrat e atyre njerëzve janë plot me sëmundje të tilla që tregojnë urinë e tyre. Mbi këtë bazë, të lashtët e quanin shthurjen nëna e të gjitha veseve, sepse ajo përfaqëson diçka negative, pra sepse nuk është asgjë. Virtyti i kundërt i këtij vesi quhet maturi. Kështu, ashtu si ky i fundit e mori emrin nga fryti për shkak të një prodhimtarie të caktuar shpirtërore, ashtu quhet shthurje nga steriliteti, pra nga asgjëja: sepse asgjë nuk është gjithçka që shkatërrohet, që shkatërrohet, që zhduket dhe, si të thuash, humbet vazhdimisht. Kjo është arsyeja pse ne i quajmë njerëz të tillë të vdekur. E kundërta e kësaj është diçka e qëndrueshme, konstante, gjithmonë e njëjtë: i tillë është virtyti, një pjesë domethënëse dhe më e bukur e të cilit quhet moderim ose maturi. Nëse kjo nuk ju duket mjaft e qartë për ta kuptuar, atëherë të paktën pajtohu me mua se si për trupin ashtu edhe për shpirtin - meqë shpirtrat e të paditurve janë, si të thuash, të ngopur - ka dy lloje ushqimesh: njëri është i shëndetshëm dhe i dobishëm, tjetri është i pashëndetshëm dhe i dëmshëm. Dhe nëse është kështu, atëherë besoj se në ditëlindjen time duhet të ofroj ushqimin më të mirë jo vetëm për trupin tonë, por edhe për shpirtin, pasi kemi rënë dakord që njeriu të përbëhet nga trupi dhe shpirti. Por unë do t'ju ofroj këtë vakt nëse jeni të uritur. Sepse nëse përpiqem t'ju ushqej kur nuk jeni të gatshëm dhe përbuz, atëherë do t'i shpenzoj më kot mundimet e mia dhe do të ishte e dëshirueshme nëse do të kërkonit këtë lloj ushqimi në vend të ushqimit trupor. Kjo do të ndodhë nëse shpirti juaj është i shëndetshëm, sepse të sëmurët, siç e shohim në sëmundjet e trupit, refuzojnë ushqimin e tyre dhe nuk e marrin atë. Të pranishmit e miratuan fjalën time dhe thanë se çfarëdo që unë prodhova, ata tashmë e pranuan dhe më falënderuan paraprakisht. – A duam të jemi të bekuar? – e pyeta duke u rihyrë në bisedë. Sapo i thashë këto fjalë, të gjithë u përgjigjën menjëherë me një zë se ishte kështu. "A konsideroni," pyes më tej, "një person të bekuar që nuk ka atë që dëshiron?" "Pra, kushdo që ka atë që dëshiron është i bekuar?" “Lum ai, – përgjigjet nëna, – që dëshiron dhe ka të mirën, nëse dëshiron diçka të keqe, është i pakënaqur, edhe sikur ta ketë. "Ti, nënë," i them me një buzëqeshje të gëzueshme, "e ke zotëruar me vendosmëri vetë forcën e filozofisë". Vetëm për mungesë fjalësh nuk u shprehe aq gjerësisht sa Tullius, me thënien e të cilit bien dakord fjalët e tua. Në esenë “Hortensia”, të shkruar prej tij në lavdërim dhe mbrojtje të filozofisë, ai thotë si vijon: “Këtu, të gjithë - jo filozofët, por njerëzit që janë të gatshëm të argumentojnë - thonë se të bekuar janë ata që jetojnë ashtu siç duan; por kjo është e pasaktë, pasi të duash atë që nuk është e mirë është në vetvete fatkeqësia më e madhe. Të mos marrësh atë që dëshiron nuk është aq katastrofike sa të duash të marrësh atë që nuk duhet. Sepse shthurja e vullnetit i bën më shumë keq të gjithëve sesa pasuria.” "Por," thotë Licentius, "tani duhet të na tregoni se çfarë duhet të dëshirojë secili dhe për çfarë duhet të përpiqet që të jetë i bekuar." "Nëse të pëlqen," i thashë, "më fto në ditëlindjen tënde, unë do të ha me dëshirë çfarë të më ofrosh". Me të njëjtat kushte, ju kërkoj të hani me mua sot dhe të mos kërkoni asgjë që, ndoshta, ende nuk është përgatitur. Kur filloi të pendohej për fjalën e tij modeste, i thashë: - Pra, jemi dakord që ai që nuk ka atë që dëshiron, nuk mund të bekohet; dhe, nga ana tjetër, jo të gjithë janë të lumtur që kanë atë që dëshiron. A nuk do të pajtoheni gjithashtu se ai është i pakënaqur që nuk është i bekuar? Nuk kishte asnjë dyshim. – Pra, kushdo që nuk ka atë që dëshiron është i pakënaqur? Të gjithë ranë dakord se kjo ishte e vërtetë. "Çfarë," vazhdoj unë, "duhet të përgatitet një person për veten e tij që të bekohet?" Mund të ndodhë që në këtë festë tonën të shërbehet edhe kjo pjatë, në mënyrë që uria e Licentius të mos mbetet e pakënaqur: sepse, për mendimin tim, unë duhet t'i përgatis atij atë që ai do të kishte gjithmonë kur të donte. Pra, ajo duhet të jetë gjithmonë e qëndrueshme, e pavarur nga pasuria dhe të mos i nënshtrohet asnjë aksidenti, pasi nuk mund të kemi asgjë të vdekshme dhe kalimtare në kohën kur dëshirojmë dhe aq shpejt sa dëshirojmë. “Ka shumë njerëz të tillë me fat që posedojnë me bollëk këto gjëra që prishen dhe i nënshtrohen rastësisë, por të këndshme për jetën reale, që të mos u mungon asgjë nga ajo që dëshirojnë. "A ju duket i bekuar dikush që përjeton frikë?" – Por a mund të mos ketë frikë dikush që mund të humbasë gjërat që do? - Megjithatë, këto përfitime të rastësishme për të cilat flisni mund të humbasin. Prandaj, ai që i do dhe i zotëron nuk mund të bekohet. Ai nuk e kundërshtoi këtë. Por, - shtoi nëna, - edhe sikur të ishte i qetë për faktin se nuk do t'i humbiste të gjitha këto, në atë rast nuk do të mund të kënaqej me këtë lloj gjëje. Kjo do të thotë se ai është i pakënaqur thjesht sepse mbetet vazhdimisht në nevojë. "A nuk ju duket se një person që i ka të gjitha këto gjëra me bollëk është i bekuar nëse kufizon dëshirat e tij dhe, plotësisht i kënaqur me këto gjëra, i shijon ato në mënyrë të moderuar dhe të denjë?" "Në atë rast," u përgjigj ajo, "ai nuk është i bekuar nga këto gjëra, por nga moderimi i shpirtit të tij." - E mrekullueshme! Nuk duhet të ketë përgjigje tjetër për këtë pyetje. Pra, nuk kemi aspak dyshim se ai që vendos të bekohet duhet të fitojë për vete atë që qëndron gjithmonë dhe që nuk mund të vidhet nga asnjë pasuri e egër. "Ne ramë dakord për këtë," vuri në dukje Trigetius, "madje edhe më herët." "A nuk ju duket," pyeta, "se Zoti është i përjetshëm dhe gjithmonë qëndron, i pandryshueshëm?" "Kjo," u përgjigj Licencius, "është aq e qartë sa nuk ka nevojë për diskutim." Të tjerët u pajtuan me këtë përgjigje të devotshme. "Kështu," thashë, "lum ai që ka Perëndinë." Kur të gjithë e pranuan me gëzim dhe dëshirë këtë pozicion, unë vazhdova: “Mendoj se tani duhet të zbulojmë vetëm një gjë: cili nga njerëzit ka Perëndinë, sepse një person i tillë do të jetë vërtet i bekuar. Çfarë mendoni për këtë? Për këtë Licentius tha se ai që jeton mirë ka Perëndinë; dhe Trigetius - se ai ka Perëndinë që bën atë që i pëlqen Perëndisë. Edhe Lastidian ishte dakord me mendimin e këtij të fundit. Djali ynë, më i riu nga të gjithë, u përgjigj se ai që nuk ka frymë të papastër, ka Perëndinë. Nëna miratoi të gjitha mendimet, por veçanërisht të fundit. Navigius heshti dhe kur e pyeta se çfarë mendonte, ai u përgjigj se nga të gjitha gjykimet i pëlqeu i fundit. Duhet, mendova, të pyesja edhe Rusticusin, i cili heshti, siç më dukej, më shumë nga ndrojtja sesa nga vështirësia për t'u përgjigjur, se cili ishte mendimi i tij për një temë kaq të rëndësishme; ai u pajtua me Trigetius. - Pra, unë e di mendimin e të gjithëve për një temë vërtet madhështore, përtej së cilës nuk duhet pyetur asgjë dhe nuk mund të gjendet asgjë, nëse, natyrisht, e hetojmë atë me qetësi dhe sinqeritet siç e filluam. Por meqenëse kjo do të ishte e tepërt për sot, dhe duke qenë se ka një lloj përbuzjeje në ushqimin e shpirtrave, meqenëse ata i vërshojnë pa masë dhe me lakmi (sepse në këtë rast e tretin keq, prandaj nuk ka më pak rrezik për shëndetin e mendjes sesa nga uria), atëherë le ta trajtojmë këtë pyetje nesër, si nga dora në gojë. Tani të kërkoj të kënaqesh vetëm me atë që më ka shkuar në mendje, shërbëtorit tënd, ta shërbej shpejt në tavolinë dhe që, në mos gabohem, është përgatitur e pjekur, si të thuash, me mjaltë shkollore, si ato pjatat që zakonisht shërbehen të fundit. Duke e dëgjuar këtë, të gjithë u duk sikur zgjatën dorën te pjata që ishte sjellë dhe më nxitën të them shpejt se çfarë ishte. "Çfarë mendoni," pyeta unë, "e gjithë kjo pyetje që ngritëm - a nuk është zgjidhur tashmë nga akademikët?" Sapo u dëgjua emri, të tre të cilëve u njihej kjo temë u ngritën shpejt në këmbë dhe u duk sikur zgjasin duart për të ndihmuar, siç ndodh në një gosti kur një shërbëtor sjell ushqim, duke treguar se nuk kishin ndërmend të dëgjonin më me dëshirë për asgjë. Pastaj vazhdova: - Është e qartë se nuk është i bekuar ai që nuk ka atë që dëshiron, siç e vërtetuam pak më parë. Ndërkohë, askush nuk kërkon atë që nuk dëshiron ta gjejë; Ata vazhdimisht kërkojnë të vërtetën, prandaj duan ta gjejnë atë. Por ata nuk e gjejnë atë; prandaj ata nuk e kanë atë që dëshirojnë dhe prandaj nuk janë të bekuar. Por askush nuk është i mençur përveç të bekuarit; prandaj akademiku nuk është i mençur. Në këto fjalë, bashkëbiseduesit e mi, sikur të kapnin gjithçka menjëherë, bërtisnin. Por Licentius, duke u ndalur në këtë temë me shumë vëmendje dhe kujdes, pati frikë të jepte pëlqimin e tij dhe shtoi: E rrëmbeva bashkë me ty dhe prandaj bërtita, i habitur nga ky përfundim. Por unë nuk do të lejoj asgjë në barkun tim nga kjo, por do të kursej pjesën time për Alypius: le ta provojë këtë pjatë me mua ose të më bindë pse nuk duhet ta prek. "Navigius duhet të kishte shmangur ëmbëlsirat," thashë, "me shpretkën e tij të dëmtuar". "Përkundrazi," buzëqeshi ai, "gjëra të tilla do të më shërojnë". Nuk e di pse, por kjo gjë e përdredhur dhe me gjemba që sugjerove, ka, siç e ka thënë dikush për të lyer, një shije të mprehtë dhe të ëmbël dhe nuk e fryn stomakun fare. Dhe për këtë arsye, e gjithë kjo, megjithëse më thumbon pak qiellzën, mund ta ha me shumë kënaqësi. Sepse nuk e kuptoj se si mund të përgënjeshtrohet përfundimi juaj. "Sigurisht që nuk mundet," tha Trigetius. “Kjo është arsyeja pse jam i kënaqur që prej kohësh kam humbur interesin për akademikët.” Nuk e di se nën çfarë ndikimi të natyrës apo, më saktë, të Zotit, as nuk e di se si duhen hedhur poshtë, por do të jem kundërshtari i tyre vendimtar. "Dhe unë," u përgjigj Licentius, "nuk do t'i lë ende ata." "Pra," u habit Trigetius, "a nuk jeni dakord me ne?" "Dhe ju," pyeti ai nga ana tjetër, "a nuk jeni dakord me Alypius për këtë?" "Nuk kam asnjë dyshim," i thashë kësaj, "se Alypius, po të ishte këtu, do të ishte dakord me përfundimin tim." Sepse ai nuk mund të mbante atë mendim absurd se mund të konsiderohet i bekuar dikush që nuk ka aq të mira shpirtërore siç dëshiron me zjarr, ose se ata (akademianët) nuk donin të gjenin të vërtetën, ose se ai është i mençur që nuk është i bekuar: sepse ajo që kishe frikë të shijoje është e kalitur me këto tre dispozita, si një kek me mjaltë, miell dhe arra. Ndërsa ne, me shaka, dukej se e detyronim Licensius-in të hante porcionin e tij, të tjerët, të cilët nuk morën pjesë në sherrin tonë miqësore, por donin të kuptonin se për çfarë po flisnim mes vete, na shikonin me shumë trishtim. Më dukeshin si njerëz që, duke qenë në një gosti mes shokësh shumë të uritur dhe të ngrënë me lakmi, nuk nxitojnë t'u bashkohen, qoftë për shkak të ngurtësisë, qoftë ndrojtur nga ndrojtja. Dhe duke qenë se unë isha mikpritëse, kjo gjendje nuk më përshtatej - pabarazia në tryezën time më alarmoi. I buzëqesha nënës sime. Ajo, sikur me gatishmëri të plotë urdhëroi që ajo që i mungonte qilarit, tha: – Na thuaj, çfarë njerëzish janë këta akademikë dhe çfarë duan? Kur e thashë shkurt dhe qartë çështjen që asnjë nga të ftuarit të mos mbetej në errësirë, ajo tha: "Këta njerëz janë epileptikë (ky është emri i zakonshëm që ne i quajmë njerëz të ndjeshëm ndaj epilepsisë)" dhe me këto fjalë ajo u ngrit në këmbë për t'u larguar. Pastaj të gjithë filluam të shpërndaheshim, të kënaqur dhe të gëzuar që kishte ardhur fundi. Të nesërmen, edhe pas drekës, por disi më vonë se një ditë më parë, të ulur në të njëjtin vend, rifilluam debatin. Unë thashë: "Ti erdhët vonë në festë, çfarë ndodhi me ju, mendoj, jo sepse ushqimi nuk ishte ende gati, por për shkak të besimit tuaj në vogëlsinë e tij: ju dukej se nuk keni nevojë të nxitoni për atë që mund të hani shpejt." Sepse ishte e pamundur të mendohej se kishte mbetur shumë mbetje ku u gjendën kaq pak në ditën e festës. mund të jetë mirë. Por çfarë është përgatitur për ju, as unë nuk e di, as ju. Sepse është një tjetër që nuk pushon së shërbyeri të gjithëve me të gjitha llojet e ushqimeve; por në pjesën më të madhe ne vetë ndalojmë së ngrëni, herë për shkak të shëndetit të keq, herë për shkak të ngopjes, herë për shkak të të qenit i zënë me punë dhe se ky tjetri, duke qenë në njerëz, i bën ata të bekuar, lidhur me këtë dje, në mos gaboj, arritëm në një marrëveshje të devotshme dhe të fortë mes vete. Meqenëse arsyeja ka vërtetuar se lum ai që ka Zotin dhe askush nga ju nuk e kundërshtoi këtë mendim, u shtrua pyetja: kush, sipas jush, e ka Zotin? Për këtë pyetje, nëse nuk gabohem, u shprehën tre mendime. Disa besonin se ai që bën atë që i pëlqen Perëndisë, ka Perëndinë; disa thoshin se ai që jeton mirë ka Perëndinë; më në fund, sipas të tjerëve, Perëndia banon në ata që nuk kanë frymën e quajtur të papastër. Por ndoshta me fjalë të ndryshme të gjithë keni menduar të njëjtën gjë. Sepse nëse i kushtojmë vëmendje dy mendimeve të para, atëherë kushdo që jeton mirë në këtë mënyrë bën atë që i pëlqen Perëndisë; dhe kushdo që bën atë që i pëlqen Perëndisë, prandaj jeton mirë: të jetosh mirë nuk do të thotë gjë tjetër veçse të bësh atë që i pëlqen Perëndisë. Por ndoshta ju e shihni atë ndryshe? Kur të gjithë u pajtuan me mua, propozova të shqyrtoja veçanërisht mendimin e tretë, sepse në fenë e krishterë emri "shpirt i papastër", me sa kuptova, zakonisht përdoret në dy mënyra. Nga njëra anë, është një shpirt që vjen nga jashtë, pushton shpirtin dhe shqetëson shqisat, duke i ekspozuar njerëzit ndaj një lloj demoni dhe për ta dëbuar të cilin ata që kanë fuqi ftohen të vënë duart dhe të bëjnë magji, d.m.th. ta dëbojnë nëpërmjet magjive rituale fetare. Por, nga ana tjetër, çdo shpirt i papastër në përgjithësi quhet shpirt i papastër, pra shpirt i ndotur nga vese dhe mashtrime. "Pra," pyeta fëmijën, i cili e shprehu këtë mendim, natyrisht, me një shpirt më të lehtë dhe më të pastër, "kush, sipas jush, nuk ka një frymë të papastër: ai që nuk ka demonin, i cili zakonisht i bën njerëzit të pushtuar, apo ai që pastron shpirtin e tij nga të gjitha veset dhe mëkatet?" Ai u përgjigj: "Më duket se ai që jeton i pastër nuk ka frymë të papastër". "Por," pyeta, "kë quani të dëlirë: atë që nuk mëkaton asgjë, apo atë që përmbahet vetëm nga bashkëjetesa e papërshtatshme?" "Si," u përgjigj ai, "mund të jetë i dëlirë dikush që, duke u përmbajtur nga bashkëjetesa e papërshtatshme, nuk pushon së ndoturi veten me mëkate të tjera?" Ai është me të vërtetë i dëlirë që është i përkushtuar ndaj Zotit dhe i beson vetëm Atij. Pasi urdhërova që këto fjalë të të riut të shkruheshin ashtu siç i ishin shprehur, unë thashë: - Një njeri i tillë sigurisht që jeton mirë dhe kush jeton mirë është detyrimisht i tillë; por ndoshta ju duket ndryshe? Ai dhe të gjithë të tjerët ishin dakord me mua. "Pra, ky," thashë, "është një nga mendimet e shprehura." Më lejoni t'ju bëj edhe disa pyetje: A dëshiron Zoti që njeriu ta kërkojë Zotin? "Sigurisht," ranë dakord të gjithë. – Pra, a mund të themi se ai që kërkon Zotin jeton keq? "Atëherë më përgjigjeni pyetjes së tretë: a mundet një frymë e papastër të kërkojë Perëndinë?" Kjo u refuzua nga të gjithë, me përjashtim të Navigius disi të dyshimtë, i cili, megjithatë, më vonë u pajtua me mendimin e të tjerëve. "Pra," thashë, "nëse ai që kërkon Zotin bën atë që i pëlqen Perëndisë dhe jeton mirë, dhe nuk ka një frymë të ndyrë, dhe kushdo që kërkon Zotin nuk e ka akoma Zotin, atëherë jo kushdo që jeton mirë, bën atë që i pëlqen Perëndisë, nuk ka një frymë të ndyrë dhe sigurisht duhet të konsiderohet se ka Zotin." Kur të gjithë filluan të qeshnin se ishin kapur nga lëshimet e tyre, nëna, e habitur prej kohësh, më kërkoi t'i zbërtheja dhe t'i shpjegoja përfundimin që kisha bërë nëpërmjet konkluzionit. Kur e bëra këtë, ajo tha: "Por askush nuk mund ta arrijë Zotin nëse nuk e kërkon Zotin." "E mrekullueshme," u përgjigja, "megjithatë, ai që vetëm kërkon nuk e ka arritur ende Zotin, edhe nëse ka jetuar mirë." Kjo do të thotë se jo kushdo që jeton mirë ka Perëndinë. "Unë mendoj," kundërshtoi ajo, "se askush nuk e ka Perëndinë, por kush jeton mirë është i mëshirshëm me të dhe kush jeton keq është armiqësor me të." "Në atë rast," thashë, "dje më kot ramë dakord se është i bekuar ai që ka Zotin". Sepse, megjithëse çdo njeri ka Perëndinë, jo të gjithë janë të bekuar. "Zot i mëshirshëm, shto," tha ajo. "A mjafton," vazhdova unë, "të paktën të pajtohemi se lum ai për të cilin Zoti është i mëshirshëm?" "Dhe unë do të doja të pajtohesha," u përgjigj Navigius, "por kam frikë se nuk do të nxirrni përfundimin se vetëm kërkuesi është i bekuar, veçanërisht ai akademiku që dje u quajt, megjithëse nga njerëzit e thjeshtë dhe jo krejt latinisht, por, siç më duket mua, një fjalë shumë e përshtatshme "episike". Sepse nuk mund të them se Zoti është armiqësor ndaj një personi që kërkon Zotin, dhe nëse është kështu, atëherë ai do të jetë i mëshirshëm me të dhe ai për të cilin është i mëshirshëm është i bekuar. Prandaj edhe ai që kërkon do të jetë i bekuar. Por kushdo që kërkon nuk ka ende atë që dëshiron. Rrjedhimisht, ai që nuk ka atë që dëshiron do të jetë gjithashtu i bekuar; dhe kjo na dukej absurde të gjithëve dje dhe menduam se errësira e akademikëve ishte shuar. dhe për këtë arsye Licentius do të triumfojë mbi ne dhe, si një mjek i matur, ai do të përshkruajë llapë dhe klizma për ëmbëlsirat që unë i hëngra aq pamatur në dëm të shëndetit tim. Kur edhe nëna e tij buzëqeshi me këto fjalë, Trigetius tha: – Nuk jam dakord që Zoti domosdoshmërisht i trajton me armiqësi ata ndaj të cilëve nuk është i mëshirshëm; Mendoj se ka diçka në mes. "Megjithatë," iu përgjigja, "a je dakord që ky njeri mesatar, ndaj të cilit Zoti nuk është as i mëshirshëm dhe as armiqësor, ka Zotin?" Kur ai hezitoi të përgjigjej, nëna e tij tha: "Është një gjë të kesh Zotin, është tjetër gjë të mos jesh pa Zotin." "Çfarë është më mirë," pyeta, "të kesh Zotin apo të mos jesh pa Zotin?" "Me sa kuptoj unë," u përgjigj ajo, "mendimi im është ky: kush jeton mirë ka një Zot të mëshirshëm, dhe kush jeton keq ka një Zot, por një Zot armiqësor". Por kushdo që kërkon vetëm Zotin dhe nuk e ka gjetur akoma, nuk është as i mëshirshëm as armiqësor; por ai nuk është pa Perëndinë. "A nuk është e njëjta gjë," i pyeta të gjithë, "dhe mendimi juaj?" Të gjithë ranë dakord. "Atëherë më thuaj, a nuk të duket se Zoti është i mëshirshëm me personin të cilit i sjell dobi?" – A nuk e bekon Zoti personin që e kërkon? "Kështu," them unë, "kushdo që kërkon Zotin, Zoti është i mëshirshëm me të dhe kushdo për të cilin Zoti është i mëshirshëm është i bekuar." Prandaj edhe ai që kërkon do të jetë i bekuar. Dhe kushdo që kërkon nuk ka ende atë që dëshiron. Prandaj edhe ai që nuk ka atë që dëshiron, do të jetë i bekuar. "Për mua," kundërshtoi nëna, "nuk më duket aspak e bekuar për atë që nuk ka atë që dëshiron." "Në atë rast," vura në dukje, "jo të gjithë janë të bekuar ndaj të cilëve Zoti është i mëshirshëm." "Nëse, - tha ajo, - arsyeja e kërkon këtë, unë nuk mund ta mohoj atë." "Pra," përfundova unë, "rezulton ndarja e mëposhtme: kushdo që ka gjetur tashmë Zotin dhe për të cilin Zoti është i mëshirshëm, është i bekuar; ai që kërkon Zotin, Zoti është i mëshirshëm me të, por ai ende nuk është i bekuar; dhe ai që distancohet nga Zoti nëpërmjet veseve dhe mëkateve, jo vetëm që nuk është i bekuar, por Zoti nuk është as i mëshirshëm ndaj tij. Kur të gjithë u pajtuan me këtë, unë thashë: "E gjithë kjo është e mirë, por kam frikë se ju mund të prekeni nga ajo për të cilën kemi rënë dakord më herët, domethënë, se ai është i pakënaqur që nuk është i bekuar." Nga kjo do të rrjedhë se është i pakënaqur edhe ai person që e konsideron Zotin të mëshirshëm me veten e tij, sepse ndërsa ai kërkon Zotin, ne ende nuk e kemi quajtur të bekuar. Nëse, duke imituar Tulliusin, i cili i quan të pasur zotërinjtë që zotërojnë shumë prona në tokë, ne do t'i quajmë të varfër njerëzit që kanë lloj-lloj virtytesh! Por kushtojini vëmendje: a është e vërtetë që kushdo që është i pakënaqur është në nevojë, sa është e vërtetë që kushdo që është në nevojë është i pakënaqur? Sepse në këtë rast do të jetë gjithashtu e vërtetë se fatkeqësia nuk është gjë tjetër veçse nevoja - një mendim që, siç mund t'ju duket, e miratova kur u shpreh. Por sot ne nuk do ta diskutojmë këtë dhe prandaj ju kërkoj të mos përbuzni të mblidhemi nesër në këtë tryezë. Kur të gjithë thanë se e pranuan ftesën me gatishmëri të plotë, ne u ngritëm në këmbë. Në ditën e tretë të garës sonë, retë e mëngjesit që na kishin futur në banjë u pastruan dhe moti i kthjellët dhe i ngrohtë erdhi pasdite. Vendosëm të zbrisnim në livadhin më të afërt dhe kur gjetëm një vend të rehatshëm dhe u ulëm, vazhduam debatin e ndërprerë një ditë më parë. "Pothuajse për gjithçka," thashë, "për të cilat doja të fitoja pëlqimin tuaj me pyetjet e mia, mora pëlqimin." Prandaj, tani ka mbetur shumë pak për të cilat mendoj se duhet të marr përgjigjen tuaj. Nëna tha se fatkeqësia nuk është gjë tjetër veçse nevojë; dhe ne ramë dakord që të gjithë ata që kanë nevojë janë të pakënaqur. Por a janë të gjithë njerëzit fatkeq në nevojë? Kjo mbetet një nga pyetjet që nuk arritëm ta zgjidhnim dje. Ndërkaq, nëse arsyeja vërteton se është kështu, atëherë mund të konsiderojmë se kemi gjetur përgjigjen e pyetjes se kush është i bekuar; sepse i tillë do të jetë ai që nuk ka nevojë. Sepse kushdo që nuk është i pakënaqur është i bekuar. prandaj, lum ai që nuk ka nevojë, nëse, sigurisht, mund të vërtetohet se nevoja është vetë fatkeqësia. "Pse," tha Trigetius, "nga e vërteta e qartë se kushdo në nevojë është i pakënaqur, nuk mund të nxirret në përfundimin se kushdo që nuk është në nevojë është i bekuar?" Në fund të fundit, mbaj mend, ne ramë dakord që mes fatkeqit dhe të bekuarit nuk ka asgjë në mes. – Nuk gjen asgjë mes të gjallëve dhe të vdekurve? A nuk është çdo njeri i gjallë apo i vdekur? "E pranoj," u përgjigj ai, "se as këtu nuk ka asgjë mesatare." Por pse kjo pyetje? "Dhe përveç kësaj," thashë, "Unë mendoj se ju gjithashtu pranoni se kushdo që është varrosur për një vit ka vdekur." Natyrisht, ai nuk e mohoi këtë. – Nga kjo rezulton se kushdo që nuk është varrosur një vit e më shumë më parë është gjallë? - Kjo do të thotë se nga fakti që kushdo që ka nevojë është i pakënaqur, nuk rrjedh aspak se kushdo që nuk ka nevojë është i bekuar; edhe pse mes fatkeqit dhe të bekuarit, si midis të gjallëve dhe të vdekurve, nuk mund të gjendet asgjë në mes. Disa prej tyre nuk e kuptuan menjëherë këtë, por vetëm pasi dhashë shpjegime dhe shembuj shtesë në terma sa më të qartë dhe të thjeshtë. Pastaj thashë: - Pra, askush nuk dyshon se kushdo që është në nevojë është i pakënaqur. Fakti që ka diçka të nevojshme për trupin edhe të të urtit më të mençur, nuk mund t'ju shkaktojë ndonjë kundërshtim, sepse nuk është vetë shpirti që ka nevojë për këtë, në të cilin prehet jeta e bekuar. Ai është i përsosur dhe i përsosuri nuk ka nevojë për asgjë; por nëse ka diçka që është e nevojshme për trupin, ai e përdor atë; nëse jo, mungesa e saj nuk e shtyp atë. Sepse kushdo që është i mençur është i fortë dhe kushdo që është i fortë nuk ka frikë nga asgjë. Prandaj, njeriu i mençur nuk ka frikë as nga vdekja trupore, as nga sëmundjet, trajtimi ose shmangia e të cilave kërkon diçka në të cilën ai mund të jetë i mangët. Por ai, megjithatë, nuk e ndalon përdorimin e duhur nëse e ka. Sepse thënia e njohur e Terences është shumë e vërtetë: "është marrëzi të lejosh atë që mund të shmangësh". Prandaj, për aq sa të jetë e mundur dhe me dinjitet, ai do t'i shmanget vdekjes dhe sëmundjes, dhe nëse nuk do t'i shmangej do të ishte i pakënaqur, jo sepse i ndodhi, por sepse nuk donte t'i shmangte ato kur mund t'i shmangte, që natyrisht është marrëzi. Pra, pa e shmangur këtë, ai do të jetë i pakënaqur jo si rezultat i durimit të fatkeqësive të tilla, por si rezultat i marrëzisë. nëse ai nuk është në gjendje t'i shmangë ato, megjithëse përpiqet me zell dhe denjësisht, atëherë, duke rënë mbi të, ato nuk e bëjnë atë të pakënaqur. sepse një thënie tjetër e të njëjtit humorist nuk është më pak e vërtetë: "Meqenëse ajo që dëshironi është e pamundur, atëherë dëshironi atë që është e mundur". Si mund të jetë i pakënaqur nëse asgjë nuk i ndodh kundër vullnetit të tij? Në fund të fundit, ai nuk mund të dëshirojë atë që, sipas tij, nuk mund të realizohet. Ai dëshiron atë që është e sigurtë, domethënë, kur bën diçka, nuk e bën atë në asnjë mënyrë tjetër veçse sipas ndonjë parimi të virtytit dhe ligjit hyjnor të urtësisë, prej të cilit nuk mund të privohet në asnjë mënyrë. Tani kushtojini vëmendje nëse çdo person fatkeq është në nevojë. Ajo që e bën të vështirë të pajtohet me këtë mendim është fakti se shumë prej tyre janë të pajisur me një bollëk të madh gjërash të rastësishme që e bëjnë gjithçka të lehtë dhe të arritshme për ta: në valën e tyre shfaqet gjithçka që kërkon një trill. Por le të imagjinojmë dikë si Oratus, sipas Tullius. Kush mund të thotë se oratori kishte nevojë - ishte një njeri i pasur dhe i përkëdhelur, të cilit nuk i mungonte as kënaqësia, as shëndeti i mirë dhe i paprishur? Ai kishte aq sa donte zemra, pasuritë më fitimprurëse dhe miqtë më të këndshëm dhe të gjitha këto i përdorte plotësisht në përputhje me shëndetin e tij fizik; me pak fjalë, çdo synim dhe çdo dëshirë e tij shoqërohej me sukses të lumtur. Përveç nëse njëri prej jush thotë se do të donte të kishte më shumë se sa kishte. Ne nuk e dimë këtë. Por për ne në këtë rast mjafton të supozojmë se ai nuk donte më shumë se sa kishte. A mendoni se ai ishte në nevojë? "Unë mund të pajtohem," u përgjigj Licentius, "që ai nuk donte asgjë, megjithëse nuk di ta lejoj këtë në një njeri mendjengushtë, por jam i sigurt se duke qenë, siç thonë ata, një njeri me sens të përbashkët, ai kishte frikë se do t'i humbte të gjitha këto në një moment fatkeq". Sepse duhej të ishte e qartë për të se gjithçka, sado e madhe qoftë, varet nga rastësia. "Ti, Licentius," thashë duke qeshur, "e shikon pengesën e këtij njeriu për një jetë të bekuar në sensin e tij të shëndoshë." Sepse sa më mendjemprehtë ishte, aq më shumë e shihte se mund ta humbiste gjithë këtë; kjo frikë e dërrmoi dhe e justifikoi mjaftueshëm thënien popullore se dinak është i sinqertë në lidhje me fatkeqësinë e tij. Kur të gjithë filluan të buzëqeshnin, unë shtova: “Megjithatë, ne duhet ta shqyrtojmë këtë më nga afër, sepse edhe pse kishte frikë, nuk kishte nevojë për të, dhe pikërisht për këtë bëhet fjalë. Sepse të kesh nevojë do të thotë të mos kesh dhe të mos kesh frikë të humbasësh atë që ke. Ndërkohë, ai ishte i pakënaqur sepse kishte frikë, megjithëse nuk kishte nevojë. Prandaj, jo të gjithë ata që janë të pakënaqur janë në nevojë. Këtë, bashkë me të tjerat, e miratoi ai mendimin e të cilit e mbrojta, por, disi me hezitim, tha: "Megjithatë, unë nuk e di dhe nuk e kuptoj ende plotësisht se si është e mundur të ndash fatkeqësinë nga nevoja dhe anasjelltas, nevojën nga fatkeqësia." sepse edhe ai ishte një njeri i pasur dhe i furnizuar me bollëk me gjithçka, dhe, siç thoni ju, duke mos dashur asgjë më shumë, megjithatë, nga frika se mos i humbiste të gjitha këto, kishte nevojë për mençuri. A nuk do ta quajmë atë nevojtar nëse ai kishte nevojë për argjend dhe para kur ai kishte nevojë të qartë për mençuri? Në të njëjtën kohë, të gjithë bërtisnin të habitur, dhe unë isha jashtëzakonisht i kënaqur dhe i gëzuar që ishte ajo që shprehu më të mirën që po përgatite të ofroj nga librat e filozofëve, si diçka të madhe dhe të fundit. "A nuk e shihni," thashë, "që doktrina të shumta dhe të ndryshme janë një gjë, por një frymë e përkushtuar ndaj Perëndisë është diçka krejtësisht e ndryshme?" sepse nga erdhi ajo gjë për të cilën ne mrekullohemi, nëse jo nga Perëndia? "Me vendosmëri," më mbështeti me gëzim Licentius, "asgjë më e vërtetë dhe hyjnore se kjo nuk mund të thuhej!" sepse nuk ka mangësi më të madhe apo më katastrofike sesa mungesa e mençurisë; dhe ai që ka nevojë për mençuri mund të thuhet se është i privuar nga gjithçka. “Pra,” vazhdova unë, “varfëria e shpirtit nuk është gjë tjetër veçse marrëzi”. sepse është e kundërta me mençurinë dhe në kundërshtim me vdekjen si me jetën, si një jetë e bekuar me një jetë të pakënaqur, d.m.th. pa asgjë në mes. Ashtu si çdo njeri që nuk është i bekuar është i pakënaqur, dhe çdo njeri që nuk ka vdekur është i gjallë, po ashtu, padyshim, çdo njeri që nuk është budalla është një person i mençur. Nga këtu mund të shihet tashmë se Sergius oratori ishte i pakënaqur jo sepse kishte frikë të humbiste dhuratat e njohura të fatit, por sepse ishte budalla. Nga kjo rezulton: ai do të kishte qenë edhe më i pakënaqur nëse nuk do të kishte frikë fare për këto gjëra kaq të rastësishme dhe të luhatshme që i konsideronte bekime. Në këtë rast, ai do të ishte më i shkujdesur jo për shkak të guximit shpirtëror, por për shkak të letargjisë mendore, një person fatkeq i zhytur në marrëzinë më të thellë. Por nëse kushdo që është i privuar nga mençuria vuan një varfëri të madhe dhe kushdo që ka mençuri nuk ka nevojë për asgjë, atëherë natyrisht rrjedh se marrëzia është varfëri. Dhe ashtu si çdo budalla është një njeri i pakënaqur, ashtu edhe çdo i palumtur është një budalla. Pra, është e pamohueshme se si çdo varfëri është fatkeqësi, ashtu edhe çdo fatkeqësi është varfëri. Kur Trigetius tha se nuk e kuptonte plotësisht përfundimin, unë e pyeta: – Për çfarë biem dakord për këtë argument? "Kjo," u përgjigj ai, "është ajo që i duhet atij që nuk ka mençuri." "Çfarë do të thotë," pyeta, "të mos kesh mençuri?" A nuk do të thotë kjo të jesh budalla? - Prandaj, të kesh varfëri nuk është gjë tjetër veçse të kesh marrëzi. Megjithatë, nuk e di se si mund të thuhet: "ai ka varfëri" ose "ai ka marrëzi". Është diçka sikur do të themi për një vend pa dritë që ka errësirë, që nuk do të thotë asgjë më shumë se se nuk ka dritë. Sepse të jesh i errët nuk do të thotë që errësira dukej se po vinte ose po shkonte, por të privohesh nga drita, ashtu si të mos kesh veshje do të thotë të jesh i zhveshur. Sepse ndërsa veshja afrohet, lakuriqësia nuk ikën si ndonjë send lëvizës. Kështu, varfëria është emri i mungesës, jo i posedimit. Prandaj, për të shprehur sa më shumë mendimin e tij, thuhet: “ka varfëri”, d.m.th.: “ka mungesë”. Pra, nëse është vërtetuar se marrëzia është varfëria më e vërtetë dhe e pamohueshme, atëherë shikoni nëse detyra që kemi vendosur nuk është zgjidhur tashmë. Midis nesh mbeti një dyshim se a nënkuptojmë varfërinë kur flasim për fatkeqësi. Ndërkohë kemi dhënë arsyen pse marrëzia quhet drejt varfëri. Pra, duke qenë se çdo budalla është një person i pakënaqur, dhe çdo njeri i pakënaqur është një budalla, është e nevojshme të pranojmë se jo vetëm që nevojtari është i pakënaqur, por edhe se çdo njeri i palumtur është një person nevojtar. Por nëse nga fakti se kushdo që është budalla është i pakënaqur, dhe kushdo që është i pakënaqur është budalla, nxirret përfundimi se marrëzia është fatkeqësi, atëherë pse jo nga fakti që çdo person fatkeq është në nevojë, mund të nxjerrim përfundimin se pakënaqësia nuk është asgjë më shumë se varfëri? Kur të gjithë ranë dakord për këtë, unë thashë: – Tani duhet të mendojmë se kush nuk e duron varfërinë, sepse ai do të jetë i urtë dhe i bekuar. Varfëria është marrëzi, dhe emri i varfërisë zakonisht tregon një lloj infertiliteti dhe mungesë. Ju lutemi, thellohuni në kujdesin me të cilin njerëzit e lashtë i kompozuan të gjitha ose, siç është e qartë, disa fjalë, veçanërisht për tema të tilla, njohja e të cilave është më e nevojshme. Ju ranë dakord që çdo budalla është në nevojë dhe kushdo që ka nevojë është budalla; Unë mendoj se ju gjithashtu pajtoheni që një shpirt budalla është një shpirt i mbrapshtë dhe se të gjitha veset e shpirtit përmbahen në një emër - "marrëzi". Ditën e parë të konkursit tonë thamë që shthurja është quajtur kështu sepse përfaqëson diçka negative dhe se e kundërta e saj, abstinenca, e ka marrë emrin nga fryti. Në këto dy të kundërta, pra në abstinencë dhe shthurje, qenia dhe mosqenia shfaqen veçanërisht qartë. Çfarë konsiderojmë tani si të kundërtën e varfërisë për të cilën po flasim? Kur të tjerët hezituan disi të përgjigjen, Trigetius tha: – do të thosha pasuri; por shoh që varfëria është e kundërta e saj. "Ka njëfarë afërsie," vura në dukje, "pasi varfëria dhe skamja zakonisht merren si një dhe e njëjta gjë." Sidoqoftë, duhet gjetur një fjalë tjetër që ana më e mirë të mos mbetet me një emër - "pasuri", ndërsa ana e përfaqësuar nga varfëria dhe varfëria të jetë e mbushur me fjalë përcaktuese. Sepse asgjë nuk mund të jetë më absurde se varfëria e fjalëve në anën e kundërt të varfërisë. "Nëse fjala "plotësi" është e zbatueshme," tha Licentius, "atëherë më duket e kundërta e varfërisë". "Ndoshta më vonë," thashë, "ne do të flasim për fjalën më në detaje." Por kur kërkojmë të vërtetën, kjo nuk është ajo për të cilën duhet të përpiqemi. Edhe pse Sallust, i cili është shumë pickues në fjalët e tij, vë në kontrast mjaftueshmërinë me varfërinë, unë megjithatë e krahasoj atë me plotësinë. Por në rastin konkret do të kemi frikë nga gramatikanët; përndryshe do të duhej të kishim frikë nga ndëshkimi për përdorimin e pakujdesshëm të fjalëve nga ata që lanë pronën e tyre që ne t'i përdorim. Kur të gjithë qeshën me këto fjalë, unë shtova: - Meqenëse vendosa të mos neglizhoj, kur jeni thellë në Zot, mendjet tuaja, si një lloj orakulli, ju ftoj t'i kushtoni vëmendje asaj që do të thotë ky emër - "plotësi", sepse mendoj se nuk ka asgjë më të qëndrueshme me të vërtetën. Pra, plotësia dhe varfëria janë të kundërta me njëra-tjetrën; dhe këtu, ashtu si në shthurjen dhe abstinencën, shfaqen të njëjtat ide për qenien dhe mosqenien. Dhe nëse varfëria është vetë marrëzi, atëherë plotësia do të jetë mençuri. Jo pa arsye, shumë e kanë quajtur vetëpërmbajtjen nënën e të gjitha virtyteve. Në pajtim me ta, Tullius në një fjalim popullor thotë: "Secili le të kuptojë si të dojë; për mendimin tim, abstinenca, d.m.th., moderimi dhe ekuilibri janë virtytet më të mëdha". Dhe kjo tashmë është mjaft shkencore. Sepse ai nënkuptonte frytin, pra atë që ne e quajmë ekzistuese, në krahasim me të paqenë. Por për shkak të mënyrës popullore të të shprehurit, në të cilën abstinenca quhet kursim, ai e shpjegoi mendimin e tij duke shtuar fjalët moderim dhe ekuilibër. Ne duhet t'i hedhim një vështrim më të afërt këtyre dy termave. Moderimi quhet kështu nga masa e ekuilibrit - nga pesha. Dhe ku ka masë dhe peshë, nuk ka asgjë shumë të madhe apo shumë të vogël. Pra, plotësia, të cilën ne e krahasuam me varfërinë, është një term shumë më i mirë sesa nëse do të përdornim fjalën e tepërt. Sepse me tepricë nënkuptojmë tepricën dhe, si të thuash, derdhjen e diçkaje tepër të tejmbushur. Kur ka më shumë se sa nevojitet, atëherë masa është e dëshirueshme: dhe shumë ka nevojë për masë. Prandaj, teprica ekstreme nuk është e huaj për mungesën: si ajo që është më shumë, ashtu edhe ajo që është më pak, janë po aq të huaja për t'u matur. Nëse marrim parasysh shprehjen "gjendje e sigurt", atëherë në të do të gjejmë konceptin e masës. Për një gjendje të siguruar quhet nga provizioni. dhe si mund të sigurohet ajo që është e tepruar, kur shpesh shkakton më shumë probleme se sa të voglat? Pra, çdo gjë që është e vogël është e barabartë, dhe çdo gjë që është e tepruar, sepse ka nevojë për moderim, bie në varfëri. Masa e shpirtit është mençuria. Meqë askush prej jush nuk e mohon se urtësia është e kundërta e marrëzisë, dhe marrëzia është varfëria, dhe plotësia është e kundërta e varfërisë, atëherë urtësia do të jetë plotësi. Në plotësi, masa, pra, masa e shpirtit qëndron në mençuri. Prandaj ky rregull i famshëm dhe jo më kot aq i lartësuar i jetës: "Asgjë e tepërt". Që në fillim të këtij konkursi thamë se nëse konstatojmë se fatkeqësia nuk është gjë tjetër veçse varfëri, atëherë e pranojmë se lum ai që nuk e duron varfërinë. Tani është gjetur; prandaj, të jesh i bekuar nuk do të thotë asgjë më shumë se të mos tolerosh varfërinë, pra të jesh i mençur. Nëse pyet se çfarë është mençuria (sepse edhe ajo i nënshtrohet zbulimit dhe hetimit nga arsyeja, për aq sa kjo është e mundur në kohën e tanishme), atëherë ajo është masa e shpirtit, d.m.th ajo me të cilën shpirti e mban veten në ekuilibër, në mënyrë që të mos zgjerohet shumë dhe të mos tkurret nën plotësinë. Dhe zgjerohet në luks, në dominim, në krenari dhe gjëra të tjera të ngjashme, me të cilat shpirtrat e njerëzve të pamatur dhe të pakënaqur mendojnë të fitojnë gëzim dhe fuqi. Përkundrazi, zvogëlohet në pandershmëri, frikë, trishtim, lakmi dhe gjëra të tjera të ngjashme, në të cilat fatkeqit besojnë fatkeqësinë njerëzore. Por kur mendon për të vërtetën që ka fituar, kur, për të përdorur shprehjen e kësaj rinie, mbahet pas saj dhe, i paturbulluar nga asnjë kotësi, pushon së kthyeri në falsitetin e statujave, barra e të cilave është rrëzuar nga fuqia e Zotit, atëherë ai nuk ka frikë nga mospërmbajtja, nga varfëria, nga fatkeqësia. Pra, kushdo që ka masën e tij, d.m.th urtësinë, është i bekuar Çfarë lloj urtësie duhet të quhet urtësi nëse jo urtësia e Zotit? Me anë të dëshmisë hyjnore ne e dimë se Biri i Perëndisë nuk është gjë tjetër veçse Urtësia e Perëndisë (1 Kor 1.24), dhe ky Bir i Perëndisë është me të vërtetë Perëndi. Prandaj, kushdo që ka Zotin është i bekuar, qëndrim me të cilin jemi pajtuar edhe më parë kur filluam këtë festë tonën. Por çfarë është mençuria, sipas jush, nëse jo e vërteta? sepse edhe kjo thuhet: “Unë jam... e vërteta” (Gjoni 14,6). E vërteta, për të qenë e vërtetë, e merr ekzistencën e saj nga një masë më e lartë, nga e cila buron dhe tek e cila, e plotë, kthehet. Për vetë masën më të lartë, nuk kërkohet asnjë masë tjetër; sepse nëse masa më e lartë matet me masën më të lartë, atëherë ajo matet vetë. Por është e nevojshme që edhe masa më e lartë të jetë një masë e vërtetë, në mënyrë që, ashtu si e vërteta lind nga masa, ashtu edhe masa të njihet nga e vërteta. Kush është biri i Zotit? tha: e vërtetë. Kush është ai, nëse jo masa më e lartë? Pra, kushdo që arrin në shkallën më të lartë përmes së vërtetës është i bekuar, dhe kjo do të thotë të kesh Zotin në shpirt, d.m.th të gëzosh Zotin. Çdo gjë tjetër, edhe pse nga Zoti, është pa Zotin. Së fundi, nga vetë burimi i së vërtetës vjen një këshillë e caktuar që na nxit të kujtojmë Zotin, ta kërkojmë Atë dhe të kemi etje për Të me pasion, pa asnjë neveri. Ky ndriçim i syve tanë të brendshëm vjen nga ky diell misterioz. Gjithçka e vërtetë që themi vjen nga Ai, edhe në rastin kur ende kemi frikë të përdorim dhe të shikojmë me guxim gjithçka me sytë tanë ose të pashëndetshëm ose të sapohapur. Dhe është e qartë se nuk është gjë tjetër veçse Zoti, përsosmëria e të cilit nuk pakësohet nga asnjë rilindje. I plotë dhe çdo gjë në Të është e përsosur, dhe në të njëjtën kohë ky është Zoti i gjithëfuqishëm. Por, ndërkohë që ne jemi vetëm duke kërkuar, por nga vetë burimi, nga vetë - për të përdorur një shprehje të njohur - plotësia ende nuk është e ngopur, duhet të pranojmë se nuk kemi arritur ende masën tonë; dhe prandaj, megjithëse përdorim ndihmën e Perëndisë, ne nuk jemi ende të mençur dhe të bekuar. Pra, ngopja e plotë shpirtërore, një jetë e vërtetë e bekuar, konsiston në njohjen e devotshme dhe të plotë të asaj se kush të çon drejt së vërtetës, me çfarë të vërtete ushqehesh, përmes së cilës bashkohesh me masën më të lartë. Këto të treja, duke eliminuar kotësinë e bestytnive të ndryshme, i zbulojnë të dalluarit një Zot dhe një thelb. Në të njëjtën kohë, nëna, duke kujtuar fjalët që i ishin gdhendur thellë në kujtesën e saj dhe, sikur të ishte zgjuar në besimin e saj, tha me gëzim vargun e famshëm të kryepriftit tonë Ambrose: "Shiko, o Trini, ata që luten!" dhe shtoi: – Pa dyshim, një jetë e bekuar është një jetë e përsosur dhe duke u përpjekur për të, duhet ta dimë paraprakisht se mund ta arrijmë atë vetëm me besim të patundur, me shpresë të gjallë dhe me dashuri të zjarrtë. "Pra," thashë, "përputhja me masën kërkon që ne të ndërpresim festën tonë për disa ditë." Prandaj, unë i ofroj me të gjitha mundësitë e mia falënderimin më të lartë dhe të vërtetë Zotit Atë, Zotit dhe Çlirimtarit të shpirtrave. Dhe pastaj - ju falënderoj, që pasi e pranuat ftesën unanimisht, më derdhët me shumë dhurata. Sepse ju sollët aq shumë në fjalimin tonë sa nuk mund të mos pranoj se jam jashtëzakonisht i lumtur që kam mysafirët e mi. Kur të gjithë u gëzuan dhe lavdëruan Zotin, Trigetius tha: – Sa do të doja ta shijoja këtë çdo ditë! "Në çdo gjë," iu përgjigja, "duhet ta ruash dhe ta duash moderimin, dhe veçanërisht nëse përpiqesh me gjithë shpirt për Zotin". Pas këtyre fjalëve, meqë mbaroi konkursi, u ndamë. Ju mund të jeni të interesuar në: