O szczęśliwym życiu

Traktat „O życiu błogosławionym” napisał bł. Aureliusz Augustyn w latach 386-391. w Cassiciac (prawdopodobnie obecne miasto Cassago Brianza we Włoszech). Praca dedykowana jest Malliusowi Teodorowi, chrześcijaninowi, politykowi i pisarzowi, zagorzałemu wielbicielowi Plotyna, człowieka znanego w kręgach pogańskich. Utwór składa się z 3 dialogów (konkursów) i należy do grupy dzieł, w których zauważalny jest wpływ neoplatonizmu. Autor pisze, że prawdziwe szczęście polega na poznaniu Boga i prowadzeniu cnotliwego życia. Potrzeba poszukiwania „błogosławionego życia” prowadzi do poszukiwania Boga, w którego Mądrości jest najwyższa miara pozwalająca człowiekowi osiągnąć błogość. Zadaniem filozofii jest zatem nauczanie prawdy wiary chrześcijańskiej. Błż. Augustyn podkreśla potrzebę studiowania sztuk wyzwolonych, gdyż pozwalają one mędrcowi odkryć boski porządek świata. *Tytuł utworu w języku łacińskim to De vita beatata. Gdyby, łaskawy i wielki Teodorze, kierunek rozumu i naszej dobrej woli sprowadził nasz statek do portu błogosławionego życia, to nie jestem pewien, czy jakakolwiek znacząca liczba ludzi dotarłaby do tego portu. Jednak, jak widzimy, obecnie bardzo niewielu jest w nim uwzględnionych. Bo kiedy Bóg, albo natura, albo los, albo nasza wola, albo coś innego, a może to wszystko na raz (bo to pytanie jest dość mroczne, choć jak słyszałem, już podjąłeś się jego wyjaśnienia) wrzuca nas, jak gdyby bez powodu i jakby w ten świat, jakby w jakieś wzburzone morze, kto i jak byłby w stanie zorientować się, gdzie ma się starać i którędy wrócić, gdyby nie jakieś przeciwności losu, które głupcom wydają się nieszczęściem, nie przybiło wędrują, choć wbrew ich woli i wbrew obranemu kierunkowi, do najbardziej pożądanej krainy? Tak więc ludzie, których filozofia może przyjąć do swego portu, wydają mi się marynarzami trzech różnych typów. Niektórzy z nich wypływają z pobliskich miejsc, gdzie zastaje ich wiek, obdarowując mądrością: jednym małym zamachem i ruchem wioseł - i teraz są już ukryci w tym spokojnym miejscu, skąd dają jasny znak reszcie obywateli, co z kim mają zrobić, aby ci, zainspirowani nimi, tam dążyli. Innym typem, w przeciwieństwie do poprzedniego, są ci, których uwiódł zwodniczy wygląd otwartego morza, którzy odważyli się odpłynąć z ojczyzny, często o niej zapominając. Jeśli taki (naprawdę nie wiem, jak to się dzieje, ale dzieje się to w niezwykle tajemniczy sposób) zawieje wiatr z rufy, co uważa się za sprzyjające, dopadają oni największe nieszczęścia, dumni i radując się, że schlebia im nieustannie zwodnicza obfitość przyjemności i zaszczytów. Czego właściwie mogą chcieć w takich okolicznościach, które choć zachęcają, zatrzymują je, jeśli nie złej pogody, ale jeśli nie, to okrutnej burzy i przeciwnego wiatru, które doprowadziłyby ich, choć płaczą i wzdychają, ale do prawdziwych i trwałych radości? Jednakże wielu tego rodzaju, którzy nie odpłynęli jeszcze zbyt daleko, wracają z powodu pewnych i niezbyt wielkich smutków. To ci ludzie, którzy albo ze względu na smutno-tragiczny los swojego bogactwa, albo z powodu dokuczliwych niepowodzeń w drobnych sprawach, jakby z braku innych zajęć, po przeczytaniu książek uczonych i mądrych ludzi, jakimś cudem budzą się w samym porcie, skąd nie są w stanie wywabić ich żadne obietnice podstępnie uśmiechniętego morza. Trzeci typ ludzi to ci, którzy albo u progu młodości, albo już od dawna niesieni przez wiatr, dostrzegają za sobą jakieś znaki, wśród fal pamiętają o swojej słodkiej ojczyźnie i nie dając się zwieść niczemu innemu, bez wahania ani chwili, pędzą do niej pełnymi żaglami. Niektórzy z nich, zabłąkawszy się z prostej ścieżki wśród mgły, podążając za zachodzącymi gwiazdami lub dając się zwieść innym pokusom, odkładają czas dobrej podróży i wędrują dalej. Często i oni są w niebezpieczeństwie. Czasami i oni do swojej najbardziej upragnionej i spokojnej ojczyzny pędzą upadek ulotnych błogosławieństw, jak gdyby burza wbrew ich wysiłkom. Ale wszyscy, bez względu na to, w jaki sposób trafią do krainy błogosławionego życia, powinni się ogromnie bać i ze szczególną ostrożnością unikać niebezpiecznej góry, która wznosi się przy samym wejściu do portu. ta góra tak błyszczy, jest spowita tak fałszywym światłem, że ofiarowuje się tym, którzy przybyli, ale jeszcze nie weszli, do zamieszkania i obiecuje zaspokojenie wszystkich ich pragnień, jakby była samą błogą krainą; czasami potrafi nawet przyciągnąć ludzi z samego portu, dając im przyjemność swoim wzrostem, skąd chętnie patrzą na innych z pogardą. Jednak te ostatnie często przypominają spacerującym, aby uważali na skały ukryte pod wodą lub aby nie uważali, że łatwo jest się na nie wspiąć; i w najkorzystniejszy sposób instruują, jak wejść do portu, nie narażając się na niebezpieczeństwo z bliskości tego lądu. Zazdrościwszy im ich najpustej chwały, wskazują im w ten sposób znacznie pewniejsze miejsce. Pod tą górą, której muszą się bać ci, którzy zbliżają się do filozofii i wkraczają w jej rejon, zdrowy rozsądek nie rozumie nic innego jak dumną namiętność do najpustej chwały. Do tego stopnia nie ma w sobie nic gęstego i solidnego, że w swą niestabilną glebę wciąga dumnych ludzi idących nią i pogrążając ich w ciemnościach, pozbawia ich najjaśniejszego domu, do którego już prawie dotarli. Jeśli tak jest, to zrozum, mój Teodorze - bo w Tobie widzę i zawsze czczę jedyną i najzdolniejszą osobę zdolną do zaspokojenia moich życzeń - zrozum, mówię, do jakiego rodzaju ludzi z tej trójki należę, w jakim miejscu, Twoim zdaniem, jestem i jakiej pomocy mogę się od Ciebie spodziewać. Byłem w dwudziestym roku życia, kiedy w szkole retorycznej przeczytałem słynną księgę Cycerona pt. „Hortensjusz” i rozpaliło mnie takie zamiłowanie do filozofii, że w tym samym czasie myślałem o przejściu na nią. Ale, niestety, nie brakowało mgł, które utrudniały mi drogę; Przyznam, że przez długi czas kierowałem się gwiazdami zanurzającymi się w oceanie, co mnie zmyliło. Początkowo jakaś dziecięca nieśmiałość powstrzymywała mnie przed badaniami, a gdy nabrałam śmiałości, rozproszyłam te ciemności i doszłam do przekonania, że ​​raczej należy ufać tym, którzy nauczają, niż tym, którzy rozkazują, trafiłam na ludzi, którym to światło odbierane oczami wydawało się godne czci na równi z tym, co najwyższe i boskie. Nie zgadzałem się z tym, myślałem, że pod tą przykrywką kryją coś wielkiego, co kiedyś mi odkryją. Kiedy zrozumiewszy, co się dzieje, wymknąłem się im, moje stery, przeciwstawiając się wszelkim wiatrom, przez długi czas były trzymane w ich rękach wśród fal przez akademików. Potem przyjechałem na te ziemie i tu rozpoznałem gwiazdę polarną, której w końcu mogłem się powierzyć. Z przemówień naszego księdza, a czasem z waszych, widziałem, że nie powinniście myśleć o niczym cielesnym, kiedy myślicie o Bogu, ani kiedy myślicie o duszy, ponieważ ten przedmiot jest najbliższy Bogu. Ale przyznaję, że atrakcyjność kobiety i kariera powstrzymały mnie od natychmiastowego zanurzenia się w łono filozofii: doświadczywszy tego, dopiero później uwierzyłem (co udaje się tylko nielicznym szczęśliwcom), że popędzę ze wszystkimi żaglami i wiosłami do spokojnego portu. Po przeczytaniu kilku ksiąg Platona, którego jesteś gorącym naśladowcą, i porównaniu z nimi, najlepiej jak mogłem, autorytatywnych osądów tych, którzy przekazali nam boskie tajemnice, wpadłem w taki gniew, że byłem gotowy odciąć wszystkie moje kotwice, gdyby nie zachwiało mnie zdanie niektórych ludzi. A potem nadeszła burza, którą z jakiegoś powodu uznano za nieszczęście, na pomoc mnie, który oddałem się pustym ćwiczeniom. Poczułem nagle taki ból serca, że ​​nie mogąc unieść ciężaru tej profesji, która być może doprowadziłaby mnie do syren, porzuciłem wszystko i doprowadziłem mój rozbity statek do upragnionego spokoju. Widzisz więc, w jakiej filozofii, w jakim przystani jestem. Ale chociaż ten port otwiera się przede mną szeroko i choć jego przestrzeń nie jest już niebezpieczna, nie wyklucza to możliwości błędu. Nie wiem bowiem zupełnie, do której części ziemi, tej jedynej błogosławionej, mam się zbliżyć i na której wylądować. W istocie, jaką solidną rzecz udało mi się osiągnąć, skoro wciąż waham się i jestem zakłopotany kwestią duszy? Dlatego proszę Cię w imię Twojej cnoty, w imię filantropii, w imię zjednoczenia i komunii dusz: wyciągnij do mnie rękę. A to oznacza: kochaj mnie i wierz, że ja z kolei kocham ciebie i jesteś mi drogi. Jeśli Cię o to poproszę, to bardzo łatwo i bez większego wysiłku osiągnę najszczęśliwsze życie, którego właścicielką Cię uważam. Abyś wiedział, co robię i jak gromadzę moich przyjaciół do tego portu i stąd poznałeś pełniej moją duszę, postanowiłem zwrócić się do Ciebie i zadedykować Twojemu imieniu początek moich zawodów, które, wydaje mi się, okazały się pełne czci i całkowicie godne Twojego imienia. I to jest naturalne, skoro mówiliśmy o błogosławionym życiu. Nie widzę niczego, co można by bardziej trafnie nazwać darem Bożym. Twoja wymowa nie przeszkadza mi, bo nie mogę bać się tego, co kocham, chociaż tego nie posiadam; i jeszcze mniej boję się wyżyn fortuny: niezależnie od tego, jak wielka jest, nadal ma drugorzędne znaczenie. Tych, nad którymi dominuje, oni sami stawiają na drugim miejscu. Teraz proszę Cię, abyś wysłuchał tego, co zamierzam Ci przekazać. Idy listopadowe były moimi urodzinami. Po obiedzie, na tyle skromnym, aby nie obciążać nim żadnej władzy umysłowej, wszystkich, którzy tego dnia, jak zawsze, jedli ze mną posiłek, zaprosiłem do łaźni. Ze mną była moja matka, do której zasługi, jak sądzę, należy wszystko, co żyję, mój brat Navigius i moi uczniowie Trigetius i Licentius. Obecni byli także moi kuzyni Lastidian i Rusticus (choć nie tolerują żadnego gramatyka, ich zdrowy rozsądek uważałem za bardzo przydatny w przedsięwzięciu, którego się podejmowałem) i wreszcie, najmniejszy ze wszystkich od lat, ale którego zdolności, jeśli mnie miłość nie zwiedzie, wróżą coś wielkiego, był z nami, mój syn Adeodat. Kiedy wszyscy już usiedli i byli gotowi do słuchania, zapytałem: – Czy zgadzasz się z tym, że składamy się z duszy i ciała? Wszyscy się zgodzili, ale Navigius sprzeciwił się, twierdząc, że prawdopodobnie o tym nie wie. „Czy nie wiesz zupełnie nic” – pytam – „czy też należy to uznać za coś, czego nie wiesz?” „Nie sądzę, że w ogóle nic nie wiedziałem”. -Możesz nam powiedzieć coś co wiesz? „Mogę” – odpowiedział Navigy. Widząc jednak, że się waha, zapytałem: - Czy wiesz przynajmniej, że żyjesz? – Czy wiecie zatem, że macie życie? Nikt nie może żyć inaczej niż życiem. „Wiem” – mówi – „i to też”. - Czy wiesz, że masz ciało? „Czy już wiecie, że składacie się z ciała i życia?” – Swoją drogą, ja też to wiem; ale czy wszystko ogranicza się tylko do ciała i życia, czy też jest coś jeszcze, nie wiem. „A więc” – mówię – „nie wątpisz w swoje ciało i duszę, ale nie wiesz, czy jest coś jeszcze, co mogłoby uzupełnić i ulepszyć osobę?” „Co to za „więcej” – mówię – „popatrzymy na to innym razem, a teraz, skoro wszyscy są zgodni, że człowiek nie może być ani bez ciała, ani bez duszy, pytam: na co z tych dwóch potrzebujemy jedzenia? „W imię ciała” – odpowiedział Licencius. Reszta wątpiła i zaczęła argumentować, że pożywienie jest raczej konieczne nie dla ciała, ale dla życia, a życie tymczasem należy tylko do duszy. „Czy wydaje ci się” – powiedziałem wtedy – „że jedzenie jest powiązane z tą częścią, która, jak obserwujemy, rośnie i staje się silniejsza od jedzenia?” Wszyscy się z tym zgodzili, z wyjątkiem Trigetiusa, który sprzeciwił się: - Dlaczego nie rozwijam się dalej z powodu mojego obżarstwa? „Wszystkie ciała” – odpowiedziałem – „mają ustalony przez naturę rozmiar, którego nie mogą przerosnąć; jednakże stają się mniejsze, jeśli brakuje im pożywienia, co łatwo zobaczyć na przykładzie zwierząt. I nikt nie wątpi, że ciała wszystkich zwierząt pozbawionych pożywienia tracą na wadze. „Utrata wagi” – zauważył Licentiusz – „nie oznacza zmniejszenia rozmiarów”. – Na to, czego chciałem, wystarczyło to, co zostało powiedziane. Pytanie brzmi: czy pożywienie należy do ciała? a ona należy do niego, ponieważ ciało pozbawione pożywienia staje się wychudzone. Wszyscy zgodzili się, że to prawda. „Czy nie istnieje” – zapytałem – „nawet pokarm dla duszy?” Czy wiedza wydaje ci się pokarmem duszy? „To prawda”, odpowiedziała matka, „wierzę, że dusza nie żywi się niczym innym, jak tylko rozumieniem rzeczy i wiedzą”. Kiedy Trigetius uznał tę opinię za wątpliwą, jego matka powiedziała mu: „Czy sam nie pokazałeś nam teraz, skąd pochodzi dusza i gdzie się żeruje?” Bo po jednym daniu obiadowym mówiłeś, że nie zauważyłeś, jakich naczyń użyliśmy, bo myślałeś o czymś innym, chociaż nie odrywałeś rąk ani zębów od samego dania. Zatem, gdzie w tamtym momencie znajdował się twój duch, stamtąd i przy takim pożywieniu, wierz mi, twoja dusza również się karmi, żywi się spekulacjami i refleksjami, jeśli może się przez nie czegoś nauczyć. „Czy nie zgadzacie się” – zapytałem, gdy głośno spierali się na ten temat – „że dusze najbardziej uczonych ludzi są na swój sposób pełniejsze i większe niż dusze ignorantów?” – Czy zatem słuszne byłoby stwierdzenie, że dusze tych ludzi, których nie wzbogaciła żadna nauka, nie przesyciła żadna dobra wiedza, są duszami chudymi i jakby głodnymi? „Wierzę” – sprzeciwił się Tygetiusz – „że dusze takich ludzi są pełne, ale tylko pełne wad i rozpusty”. „To, o czym wspomniałeś” – powiedziałem – „jest rodzajem jałowości i jakby głodu ducha”. Bo tak jak ciało pozbawione pożywienia niemal zawsze ulega najróżniejszym chorobom, tak też dusze tych ludzi pełne są dolegliwości wskazujących na ich głód. Na tej podstawie starożytni nazywali rozpustę matką wszystkich wad, ponieważ reprezentuje ona coś negatywnego, czyli jest niczym. Cnota przeciwna temu występkowi nazywa się wstrzemięźliwością. Tak więc, jak ten ostatni otrzymał swoją nazwę od owocu ze względu na pewną duchową produktywność, tak nazywa się go rozpustą ze sterylności, czyli z niczego: bo nic nie jest wszystkim, co ulega zniszczeniu, co ulega zniszczeniu, co znika i jakby nieustannie ginie. Dlatego takie osoby nazywamy zmarłymi. Przeciwieństwem tego jest coś trwałego, stałego, zawsze takiego samego: taka jest cnota, której znacząca i najpiękniejsza część nazywa się umiarkowaniem lub wstrzemięźliwością. Jeśli nie wydaje ci się to wystarczająco jasne, abyś mógł to zrozumieć, to przynajmniej zgódź się ze mną, że zarówno dla ciała, jak i dla duszy - ponieważ dusze ignorantów są jakby pełne - istnieją dwa rodzaje pożywienia: jeden jest zdrowy i pożyteczny, drugi jest niezdrowy i szkodliwy. A jeśli tak jest, to uważam, że w dniu moich urodzin ofiaruję najlepszy posiłek nie tylko dla naszych ciał, ale i dla duszy, skoro zgodziliśmy się, że człowiek składa się z ciała i duszy. Ale zaproponuję ci ten posiłek, jeśli będziesz głodny. Bo jeśli będę próbował was nakarmić, choć jesteście niechętni i pogardliwi, to na próżno zmarnuję swój trud i byłoby pożądane, gdybyście domagali się tego rodzaju pożywienia, a nie pokarmu cielesnego. Stanie się tak, jeśli wasze dusze będą zdrowe, ponieważ chorzy, jak to widzimy w chorobach ciała, odmawiają jedzenia i nie przyjmują go. Obecni zaakceptowali moje wystąpienie i powiedzieli, że cokolwiek przedstawiłem, już zaakceptowali i z góry mi podziękowali. – Czy chcemy być błogosławieni? – zapytałem, ponownie wchodząc w rozmowę. Gdy tylko wypowiedziałem te słowa, wszyscy natychmiast odpowiedzieli jednym głosem, że tak. „Czy uważasz” – pytam dalej – „osobę błogosławioną, która nie ma tego, czego pragnie?” „A więc każdy, kto ma to, czego pragnie, jest błogosławiony?” „Błogosławiony ten” – odpowiada matka – „kto pragnie i ma dobro; jeśli chce czegoś złego, to jest nieszczęśliwy, choćby to miał. „Ty, mamo” – mówię jej z radosnym uśmiechem – „w sposób zdecydowany opanowałaś samą siłę filozofii”. Tylko z braku słów nie wyraziłeś się tak obszernie jak Tullius, z którego wypowiedziami zgadzają się Twoje słowa. W eseju „Hortensja”, napisanym przez niego w chwale i obronie filozofii, pisze: „Tutaj wszyscy – nie filozofowie, ale ludzie gotowi do kłótni – mówią, że błogosławieni są ci, którzy żyją tak, jak chcą; jest to jednak błędne, gdyż pragnienie tego, co nieprzyzwoite, jest samo w sobie największym nieszczęściem. Nieotrzymanie tego, czego chcesz, jest nie tyle katastrofalne, co chęć zdobycia tego, czego nie powinieneś. Bo zepsucie woli wyrządza każdemu więcej zła, niż los dobra”. „Ale”, mówi Licentiusz, „teraz ty powinieneś nam powiedzieć, czego każdy powinien pragnąć i do czego powinien dążyć, aby zostać błogosławionym”. „Jeśli chcesz” – zauważyłem – „zaproś mnie na urodziny, chętnie zjem wszystko, co mi zaproponujesz”. Na tych samych warunkach proszę, abyście dzisiaj jedli ze mną i nie żądali niczego, co być może nie zostało jeszcze przygotowane. Kiedy zaczął żałować swojej skromnej uwagi, powiedziałem: - Zgadzamy się więc, że ten, kto nie ma tego, czego chce, nie może być błogosławiony; a z drugiej strony nie każdy jest szczęśliwy, kto ma to, czego pragnie. Czy nie zgodzisz się również, że ten, kto nie jest błogosławiony, jest nieszczęśliwy? Nie było wątpliwości. – Czyli każdy, kto nie ma tego, czego chce, jest nieszczęśliwy? Wszyscy zgodzili się, że to prawda. „Co” – kontynuuję – „powinien się przygotować człowiek, aby zostać błogosławionym?” Może i na tę naszą ucztę będzie podane i to danie, żeby głód Licentiusza nie pozostał niezaspokojony, bo moim zdaniem muszę mu przygotowywać to, co zawsze będzie miał, kiedy tylko zapragnie. Musi więc być zawsze trwałe, niezależne od losu i niepodlegające żadnym przypadkom, gdyż nie możemy mieć niczego śmiertelnego i przemijającego w momencie, kiedy tego pragniemy i tak szybko, jak tego pragniemy. „Jest wielu takich szczęśliwców, którzy posiadają pod dostatkiem rzeczy nietrwałych i podlegających przypadkowi, ale przyjemnych w prawdziwym życiu, dzięki czemu nie brakuje im niczego, czego pragną. „Czy każdy, kto doświadcza strachu, wydaje ci się błogosławiony?” – Ale czy ktoś, kto może stracić to, co kocha, może się nie bać? - Jednak te losowe korzyści, o których mówisz, mogą zostać utracone. Dlatego ten, kto je kocha i posiada, nie może być błogosławiony. Nie sprzeciwiał się temu. „Ale” – dodała matka – „nawet gdyby był spokojny, że tego wszystkiego nie straci, w takim razie nie mógł zadowolić się takimi rzeczami”. Oznacza to, że jest nieszczęśliwy po prostu dlatego, że pozostaje w ciągłej potrzebie. „Czy nie wydaje ci się, że człowiek, który ma tego wszystkiego w obfitości, jest błogosławiony, jeśli ogranicza swoje pragnienia i całkowicie zadowolony z tych rzeczy, cieszy się nimi umiarkowanie i przyzwoicie?” „W takim razie” – odpowiedziała – „nie przez to jest błogosławiony, ale przez umiarkowanie swego ducha”. - Wspaniały! Na to pytanie nie powinno być innej odpowiedzi. Nie mamy więc żadnych wątpliwości, że ten, kto decyduje się na błogosławieństwo, musi zdobyć dla siebie to, co zawsze trwa, czego nie może ukraść żaden gwałtowny los. „Zgodziliśmy się na to” – zauważył Trigetius – „nawet wcześniej”. „Czy nie wydaje ci się” – zapytałem – „że Bóg jest wieczny i zawsze trwający, niezmienny?” „To” – odpowiedział Licencius – „jest tak oczywiste, że nie wymaga dyskusji”. Inni zgodzili się z tą pobożną odpowiedzią. „A więc” – powiedziałem – „błogosławiony, kto ma Boga”. Kiedy wszyscy szczęśliwie i chętnie przyjęli to stanowisko, mówiłem dalej: "Myślę, że teraz pozostaje nam tylko dowiedzieć się jednego: który z ludów ma Boga, bo taki człowiek będzie naprawdę błogosławiony. Co o tym sądzicie? Na to Licentiusz powiedział, że kto dobrze żyje, ma Boga; i Trigetius, że ma Boga, który czyni to, co się Bogu podoba. Lastidian również zgodził się z opinią tego ostatniego. Nasza młodzież, najmłodsza ze wszystkich, odpowiedziała, że kto nie ma ducha nieczystego, ma Boga. Matka aprobowała wszystkie opinie, a szczególnie tę ostatnią. Navigius milczał, a kiedy go zapytałem, co sądzi, odpowiedział, że ze wszystkich sądów podoba mu się ten ostatni. Powinienem, pomyślałem, zapytać także Rusticusa, który milczał, jak mi się zdawało, bardziej ze wstydu niż z trudności w udzieleniu odpowiedzi, jakie jest jego zdanie na tak ważny temat; zgodził się z Trigetiusem. - Znam więc opinię wszystkich na naprawdę ważny temat, poza który nie należy o nic pytać i nic nie można znaleźć, jeśli oczywiście zbadamy go tak spokojnie i szczerze, jak zaczęliśmy. Ale skoro na dzisiaj byłoby tego za dużo i skoro w pożywieniu dusz panuje swego rodzaju nieumiarkowanie, skoro rzucają się na niego ponad miarę i zachłannością (bo w tym przypadku słabo trawią, dlatego dla zdrowia umysłów nie mniejsze jest niebezpieczeństwo niż z głodu), to podejmijmy tę kwestię jutro, jakby z ręki do ust. Teraz proszę, abyś cieszył się tylko tym, co przyszło mi do głowy, twojej służącej, szybko podać do stołu i które, jeśli się nie mylę, zostało przygotowane i upieczone jakby z miodem szkolnym, podobnie jak te potrawy, które zwykle podaje się na końcu. Słysząc to, wydawało się, że wszyscy wyciągali rękę po przyniesione danie i namawiali mnie, żebym szybko powiedział, co to jest. „Jak myślisz” – zapytałem – „czy całe to pytanie, które zadaliśmy, nie zostało już rozwiązane przez naukowców?” Gdy tylko usłyszano to imię, trzej, którym był znany ten temat, szybko wstali i zdawali się wyciągać ręce do pomocy, jak to bywa na uczcie, gdy służąca przynosi jedzenie, dając do zrozumienia, że ​​nie mają zamiaru o niczym chętniej słuchać. Następnie kontynuowałem: – To oczywiste, że nie jest błogosławiony ten, kto nie ma tego, czego pragnie, co udowodniliśmy nieco wcześniej. Tymczasem nikt nie szuka tego, czego nie chce znaleźć; Nieustannie szukają prawdy, dlatego chcą ją znaleźć. Ale jej nie znajdują; dlatego nie mają tego, czego pragną i dlatego nie są błogosławieni. Ale nikt nie jest mądry, z wyjątkiem błogosławionego; dlatego akademik nie jest mądry. Na te słowa moi rozmówcy, jakby chwytając wszystko na raz, krzyknęli. Ale Licentiusz, zajmując się tym tematem z wielką uwagą i ostrożnością, bał się wyrazić zgodę i dodał: Chwyciłem go razem z tobą i dlatego krzyknąłem, zdumiony tą konkluzją. Ale nie wpuszczę z tego powodu niczego do żołądka, ale zachowam swoją część dla Alypiusa: niech spróbuje ze mną tego dania lub przekona mnie, dlaczego nie powinnam go dotykać. „Navigius powinien był unikać słodyczy” – powiedziałem – „ze względu na uszkodzoną śledzionę”. „Wręcz przeciwnie”, uśmiechnął się, „takie rzeczy mnie uzdrowią”. Nie wiem dlaczego, ale ta pokręcona i kłująca rzecz, którą zaproponowałaś, ma – jak to ktoś określił – skommed, ostro-słodki smak i wcale nie powoduje wzdęć żołądka. I dlatego to wszystko, choć trochę szczypie w podniebienie, mogę jeść z wielką przyjemnością. Nie rozumiem bowiem, jak można obalić Twoją tezę. „Oczywiście, że nie może” – powiedział Trigetius. „Dlatego cieszę się, że już dawno straciłem zainteresowanie nauką”. Nie wiem, pod jakim wpływem natury, a dokładniej Boga, nie wiem nawet, jak należy je obalić, ale będę ich zdecydowanym przeciwnikiem. „A ja” – odpowiedział Licentiusz – „jeszcze ich nie opuszczę”. „Więc” – zdziwił się Trigetius – „nie zgadzasz się z nami?” „A ty” – zapytał z kolei, „czy nie zgadzasz się w tej kwestii z Alypiusem?” „Nie wątpię” – powiedziałem – „że Alypius, gdyby tu był, zgodziłby się z moją konkluzją”. Nie mógł bowiem utrzymywać tej absurdalnej opinii, że za błogosławionego można uważać tego, kto nie ma takiego dobra duchowego, jakiego najgoręcej pragnie, albo że oni (akademicy) prawdy nie chcieli poznać, albo że mądry jest ten, kto nie jest błogosławiony: bo czego się bać skosztować, doprawia się tymi trzema zapasami, jak placek z miodem, mąką i orzechami. Podczas gdy my, żartując, zdawaliśmy się zmuszać Licensjusza do zjedzenia swojej porcji, inni, którzy nie brali udziału w naszej przyjacielskiej sprzce, ale chcieli zrozumieć, o czym między sobą rozmawiamy, patrzyli na nas bardzo smutno. Wydawali mi się ludźmi, którzy będąc na uczcie wśród bardzo głodnych i zachłannie jedzących towarzyszy, nie spieszą się z dołączeniem do nich ani ze względu na swoją solidność, ani nieśmiało ze względu na nieśmiałość. A ponieważ byłem gospodarzem, taki stan rzeczy mi nie odpowiadał – zaniepokoiła mnie nierówność przy moim stole. Uśmiechnąłem się do mamy. Ona, jakby z pełną gotowością zamawiając to, czego brakowało jej w spiżarni, powiedziała: – Powiedz nam, jakimi ludźmi są ci akademicy i czego chcą? Kiedy krótko i wyraźnie przedstawiłem sprawę, aby żaden z gości nie pozostał w niewiedzy, powiedziała: „Ci ludzie to epileptycy (tak potocznie nazywamy osoby podatne na padaczkę)” i tymi słowami wstała, aby wyjść. Potem wszyscy zaczęliśmy się rozchodzić, usatysfakcjonowani i radujący się, że nadszedł koniec. Następnego dnia, również po obiedzie, ale nieco później niż dzień wcześniej, siadając w tym samym miejscu, wznowiliśmy dyskusję. Powiedziałem: „Spóźniłeś się na ucztę, co ci się przydarzyło, jak sądzę, nie dlatego, że jedzenie nie było jeszcze gotowe, ale z powodu twojej pewności w jego małości: wydawało ci się, że nie musisz spieszyć się z tym, co możesz szybko zjeść”. Nie można było bowiem przypuszczać, że tam, gdzie w sam dzień święta znaleziono tak niewiele szczątków, pozostało tak wiele szczątków. może być dobrze. Ale co jest dla was przygotowane, nie wiem ani ja, ani ty. Jest bowiem inny, który nie przestaje podawać wszystkim wszelkiego rodzaju pożywienia; ale przeważnie sami przestajemy jeść, czasami z powodu złego stanu zdrowia, czasami z powodu sytości, czasami z powodu zajęć zawodowych i że ta inność, będąc w ludziach, czyni ich błogosławionymi, co do tego wczoraj, jeśli się nie mylę, doszliśmy między sobą do pobożnego i stanowczego porozumienia. Ponieważ rozum dowiódł, że błogosławiony jest ten, kto ma Boga, a nikt z Was nie sprzeciwił się tej opinii, postawiono pytanie: kto według Was ma Boga? Na to pytanie, jeśli się nie mylę, wyrażono trzy opinie. Niektórzy wierzyli, że kto czyni to, co podoba się Bogu, ma Boga; niektórzy mówili, że kto dobrze żyje, ma Boga; wreszcie, według innych, Bóg mieszka w tych, którzy nie mają ducha zwanego nieczystym. Ale być może mówiąc innymi słowami, wszyscy mieliście na myśli to samo. Jeśli bowiem zwrócimy uwagę na dwie pierwsze opinie, to każdy, kto dobrze żyje, czyni w ten sposób to, co podoba się Bogu; a zatem każdy, kto czyni to, co podoba się Bogu, żyje dobrze. Dobrze żyć to nic innego, jak tylko czynić to, co podoba się Bogu. Ale może widzisz to inaczej? Kiedy wszyscy się ze mną zgodzili, zaproponowałem, aby szczególnie rozważyć trzecią opinię, ponieważ w religii chrześcijańskiej nazwa „duch nieczysty”, o ile zrozumiałem, jest zwykle używana na dwa sposoby. Z jednej strony jest to duch, który przychodzi z zewnątrz, zawładnął duszą i niepokoił zmysły, narażając ludzi na działanie jakiegoś demona, a do wypędzenia zapraszani są ci, którzy mają władzę, do położenia rąk i rzucania zaklęć, czyli wypędzania poprzez religijne zaklęcia rytualne. Natomiast każdą duszę nieczystą w ogóle nazywa się duchem nieczystym, czyli duszą skażoną wadami i złudzeniami. „A więc” – zapytałem dziecko, które wyraziło tę opinię oczywiście w lżejszym i czystszym duchu – „kto według ciebie nie ma ducha nieczystego: ten, który nie ma demona, który zwykle opętał ludzi, czy ten, który oczyszcza swoją duszę od wszelkich wad i grzechów?” „Wydaje mi się” – odpowiedział – „że ten, kto żyje w czystości, nie ma ducha nieczystego”. „Ale” – zapytałem – „kogo nazywasz czystym: tego, który nic nie grzeszy, czy tego, który wstrzymuje się jedynie od niewłaściwego współżycia?” „Jak” – odpowiedział – „czysty może być ten, kto powstrzymując się od niewłaściwego współżycia, nie przestaje kalać się innymi grzechami?” Prawdziwie czysty jest ten, kto jest oddany Bogu i ufa jedynie Jemu. Poleciwszy spisać te słowa młodzieńca w takiej formie, w jakiej zostały mu wyrażone, powiedziałem: - Taka osoba z pewnością żyje dobrze, a kto żyje dobrze, z konieczności taki jest; ale może wydaje Ci się, że jest inaczej? On i wszyscy inni zgodzili się ze mną. „A więc to jest jedna z wyrażonych opinii” – powiedziałem. Pozwól, że zadam ci jeszcze kilka pytań: Czy Bóg chce, aby człowiek szukał Boga? „Oczywiście” – zgodzili się wszyscy. – Czy zatem można powiedzieć, że ten, kto szuka Boga, żyje źle? „Więc odpowiedz mi na trzecie pytanie: Czy duch nieczysty może szukać Boga?” Zostało to odrzucone przez wszystkich, z wyjątkiem nieco wątpiącego Navigiusa, który jednak później zgodził się ze zdaniem pozostałych. „Tak więc” – powiedziałem – „jeśli ten, kto szuka Boga, czyni to, co podoba się Bogu i żyje dobrze, i nie ma ducha nieczystego, a kto szuka Boga, nie ma jeszcze Boga, to nie każdy, kto żyje dobrze, czyni to, co podoba się Bogu, nie ma ducha nieczystego i z pewnością trzeba uważać, że ma Boga”. Kiedy wszyscy zaczęli się śmiać, że dali się złapać na własnych ustępstwach, matka, która była od dawna zdumiona, poprosiła mnie, abym rozwikłał i wyjaśnił jej wniosek, który wyciągnąłem na podstawie wnioskowania. Kiedy to zrobiłem, powiedziała: „Ale nikt nie może dotrzeć do Boga, jeśli Go nie szuka”. „Wspaniale” – odpowiedziałem – „jednak ten, kto tylko szuka, nie doszedł jeszcze do Boga, choćby żył dobrze”. Oznacza to, że nie każdy, kto żyje dobrze, ma Boga. „Myślę” – sprzeciwiała się – „że nikt nie ma Boga, lecz kto dobrze żyje, jest mu miłosierny, a kto żyje źle, jest mu wrogi”. „W takim razie” – powiedziałem – „na próżno wczoraj zgodziliśmy się, że błogosławiony jest ten, kto ma Boga”. Bo chociaż każdy ma Boga, nie każdy jest błogosławiony. „Miłosierny Boże, dodaj” – powiedziała. „Czy wystarczy” – mówiłem dalej – „że przynajmniej zgodzimy się, że błogosławiony jest ten, któremu Bóg jest miłosierny?” „I chciałbym się zgodzić” – odpowiedział Navigius – „ale obawiam się, że nie wyciągniesz z tego wniosku, że błogosławiony jest tylko poszukiwacz, zwłaszcza ten akademik, którego wczoraj zwano, choć przez pospólstwo i nie do końca po łacinie, ale, jak mi się wydaje, bardzo trafnym słowem „episic”. Nie mogę bowiem powiedzieć, że Bóg jest wrogi człowiekowi, który szuka Boga, a jeśli tak, to będzie dla niego miłosierny, a ten, któremu okaże miłosierdzie, będzie błogosławiony. Dlatego ten, kto szuka, również będzie błogosławiony. Ale każdy, kto szuka, nie ma jeszcze tego, czego pragnie. W rezultacie osoba, która nie ma tego, czego pragnie, również będzie błogosławiona; i wczoraj wydawało nam się to absurdalne i myśleliśmy, że ciemności akademików zostały rozwiane. i dlatego Licentiusz zatriumfuje nad nami i jako roztropny lekarz przepisze mi okłady i lewatywy na słodycze, które tak lekkomyślnie zjadłem ze szkodą dla zdrowia. Kiedy nawet jego matka uśmiechnęła się na te słowa, Trigetius powiedział: – Nie zgadzam się, że Bóg koniecznie odnosi się wrogo do tych, dla których nie jest miłosierny; Myślę, że jest coś pomiędzy. „A jednak” – odpowiedziałem – „czy zgadzasz się, że ten przeciętny człowiek, wobec którego Bóg nie jest ani miłosierny, ani wrogi, ma Boga?” Kiedy wahał się z odpowiedzią, jego matka powiedziała: „Jedną rzeczą jest mieć Boga, a drugą nie żyć bez Boga”. „Co jest lepsze” – zapytałem – „mieć Boga, czy nie być bez Boga?” „O ile rozumiem” – odpowiedziała, „moje zdanie jest takie: kto żyje dobrze, ma Boga miłosiernego, a kto żyje źle, ma Boga, ale wrogiego”. Kto zaś tylko Boga szuka, a jeszcze go nie znalazł, nie jest dla niego ani miłosierny, ani wrogi; ale nie jest bez Boga. „Czy to nie jest to samo” – zapytałem wszystkich – „i twoja opinia?” Wszyscy się zgodzili. „Powiedz mi zatem, czy nie wydaje ci się, że Bóg jest miłosierny wobec tego, komu przynosi korzyść?” – Czy Bóg nie błogosławi temu, kto Go szuka? „Tak więc” – mówię – „kto szuka Boga, Bóg jest mu miłosierny, a każdy, komu Bóg jest miłosierny, jest błogosławiony”. Dlatego ten, kto szuka, również będzie błogosławiony. A kto szuka, nie ma jeszcze tego, czego pragnie. Dlatego ten, kto nie ma tego, czego pragnie, również będzie błogosławiony. „Dla mnie” – sprzeciwiła się matka – „wcale nie wydaje się to błogosławione temu, kto nie ma tego, czego pragnie”. „W takim razie” – zauważyłem – „nie każdy jest błogosławiony, komu Bóg jest miłosierny”. „Jeśli” – powiedziała – „rozum tego wymaga, nie mogę temu zaprzeczyć”. „Tak więc – zakończyłem – wynika z następującego podziału: błogosławiony jest zatem każdy, kto już odnalazł Boga i wobec którego Bóg jest miłosierny; kto szuka Boga, Bóg jest dla niego miłosierny, ale jeszcze nie jest błogosławiony; a kto oddala się od Boga przez występki i grzechy, nie tylko nie jest błogosławiony, ale i Bóg nie jest dla niego miłosierny. Kiedy wszyscy się z tym zgodzili, powiedziałem: „Wszystko to jest dobre, ale obawiam się, że może dać się zwieść temu, co ustaliliśmy już wcześniej, a mianowicie, że nieszczęśliwy jest ten, kto nie jest błogosławiony”. Z tego wynika, że ​​nieszczęśliwy jest także ten, kto uważa Boga za miłosiernego dla siebie, bo szukając Boga, nie nazwaliśmy go jeszcze błogosławionym. Chyba, że ​​za Tuliuszem, który nazywa bogatymi panów posiadających wiele majątków na ziemi, biednymi nazwiemy ludzi posiadających wszelkie cnoty! Ale zwróćcie uwagę: czy prawdą jest, że każdy, kto jest nieszczęśliwy, jest w potrzebie, jak prawdą jest, że każdy, kto jest w potrzebie, jest nieszczęśliwy? Bo i w tym przypadku prawdą będzie, że nieszczęście to nic innego jak potrzeba – opinia, którą, jak mogłoby się wydawać, aprobowałem w chwili jej wyrażania. Ale dzisiaj nie będziemy o tym rozmawiać, dlatego proszę, abyście nie gardzili jutrzejszym zgromadzeniem się przy tym stole. Kiedy wszyscy powiedzieli, że z pełną gotowością przyjęli zaproszenie, wstaliśmy. Trzeciego dnia naszych zawodów poranne chmury, które zagnały nas do łaźni, rozstąpiły się, a po południu nastała pogodna i ciepła pogoda. Postanowiliśmy zejść na najbliższą łąkę, a gdy znaleźliśmy wygodne miejsce i usiedliśmy, kontynuowaliśmy przerwaną dzień wcześniej debatę. „Niemal na wszystko” – powiedziałem – „na co chciałem uzyskać waszą zgodę swoimi pytaniami, otrzymałem zgodę”. Dlatego teraz niewiele pozostało, na które, jak sądzę, muszę uzyskać odpowiedź. Matka mówiła, że ​​nieszczęście to nic innego jak potrzeba; i zgodziliśmy się, że wszyscy potrzebujący są nieszczęśliwi. Ale czy wszyscy nieszczęśnicy są w potrzebie? To pozostaje jedna z kwestii, których wczoraj nie udało nam się rozwiązać. Tymczasem, jeśli rozum dowodzi, że tak jest, to możemy uznać, że znaleźliśmy odpowiedź na pytanie, kto jest błogosławiony; bo taki będzie ten, który nie będzie w potrzebie. Ponieważ każdy, kto nie jest nieszczęśliwy, jest błogosławiony. zatem błogosławiony jest ten, kto nie ma potrzeby, jeśli oczywiście można udowodnić, że potrzeba jest samym nieszczęściem. „Dlaczego” – zapytał Trigetius – „z oczywistej prawdy, że każdy potrzebujący jest nieszczęśliwy, nie można wyciągnąć wniosku, że każdy, kto nie jest w potrzebie, jest błogosławiony?” Przecież, pamiętam, zgodziliśmy się, że między nieszczęśliwym a błogosławionym nie ma nic pomiędzy. – Czy nie znajdujesz nic pomiędzy żywymi a umarłymi? Czyż każdy człowiek nie jest żywy lub martwy? „Przyznaję” – odpowiedział – „że i tu nie ma nic przeciętnego”. Ale dlaczego to pytanie? „A poza tym” – powiedziałem – „myślę, że przyznajesz też, że wszyscy, którzy byli pochowani przez rok, nie żyją”. Oczywiście temu nie zaprzeczył. – Czy z tego wynika, że ​​żyje ktoś, kto nie został pochowany rok i więcej temu? — To znaczy, że z tego, że każdy potrzebujący jest nieszczęśliwy, wcale nie wynika, że ​​każdy, kto nie jest w potrzebie, jest błogosławiony; chociaż pomiędzy nieszczęśliwymi a błogosławionymi, jak między żywymi a umarłymi, nie ma nic pomiędzy. Niektórzy z nich nie zrozumieli tego od razu, dopiero po tym, jak podałem dodatkowe wyjaśnienia i przykłady w sposób możliwie jasny i prosty. Potem powiedziałem: - Nikt więc nie wątpi, że każdy potrzebujący jest nieszczęśliwy. To, że ciało nawet najmądrzejszego mędrca jest coś niezbędne, nie może budzić żadnych zastrzeżeń, bo to nie sam duch tego potrzebuje, w którym spoczywa błogosławione życie. On jest doskonały, a doskonały niczego nie potrzebuje; ale jeśli jest coś potrzebnego ciału, używa tego; jeśli nie, to jego brak go nie miażdży. Bo każdy mądry jest mocny, a każdy mocny nie boi się niczego. Dlatego mądry człowiek nie boi się ani śmierci cielesnej, ani chorób, których leczenie lub unikanie wymaga czegoś, czego może mu brakować. Jednak nie przestaje go właściwie używać, jeśli go posiada. Znane powiedzenie Terencjusza jest bowiem bardzo prawdziwe: „głupstwem jest pozwalać na to, czego można uniknąć”. Dlatego w miarę możliwości i przyzwoicie będzie unikał śmierci i chorób, a gdyby ich nie uniknął, byłby nieszczęśliwy, nie dlatego, że mu się to przytrafiło, ale dlatego, że nie chciał ich uniknąć, choć mógł ich uniknąć, co jest oczywiście głupie. Tak więc, nie unikając tego, będzie nieszczęśliwy nie w wyniku znoszenia takich nieszczęść, ale w wyniku głupoty. jeśli nie może ich uniknąć, chociaż stara się pilnie i przyzwoicie, to spadając na niego, nie czynią go nieszczęśliwym. nie mniej prawdziwe jest bowiem inne powiedzenie tego samego komika: „Skoro to, czego pragniesz, jest niemożliwe, pragnij tego, co jest możliwe”. Jak może być nieszczęśliwy, jeśli nic nie przydarza mu się wbrew jego woli? Przecież nie może pragnąć tego, co jego zdaniem nie może się spełnić. Pragnie tego, co pewne, czyli gdy coś czyni, robi to nie inaczej, jak tylko według jakiegoś przykazania cnoty i boskiego prawa mądrości, którego nie można go w żaden sposób pozbawić. Teraz zwróć uwagę, czy każdy nieszczęśnik jest w potrzebie. Tym, co sprawia, że ​​trudno zgodzić się z tą opinią, jest fakt, że wiele z nich jest wyposażonych w ogromną ilość przypadkowych rzeczy, dzięki którym wszystko staje się dla nich łatwe i dostępne: na ich fali pojawia się wszystko, czego zapragnie. Ale wyobraźmy sobie kogoś takiego jak Oratus, według Tulliusa. Któż może powiedzieć, że mówca był w potrzebie - był człowiekiem bogatym i rozpieszczonym, któremu nie brakowało ani przyjemności, ani dobrego i nieskazitelnego zdrowia? Miał tyle, ile zapragnęło jego serce, najbardziej dochodowe majątki i najmilszych przyjaciół, a wszystko to wykorzystywał całkowicie zgodnie ze swoim zdrowiem fizycznym; krótko mówiąc, każdemu jego zamiarowi i każdemu pragnieniu towarzyszył szczęśliwy sukces. Chyba, że ​​ktoś z Was powie, że chciałby mieć więcej niż miał. Nie wiemy tego. Ale dla nas w tym przypadku wystarczy założyć, że nie chciał więcej niż miał. Myślisz, że był w potrzebie? „Zgodzę się”, odpowiedział Licentiusz, „że on niczego nie chciał, chociaż nie wiem, jak na to pozwolić ograniczonemu człowiekowi, ale jestem pewien, że będąc, jak to się mówi, człowiekiem o zdrowym rozsądku, bał się, że w jednej niefortunnej chwili to wszystko straci”. Powinno być dla niego oczywiste, że wszystko, choćby największe, zależy od przypadku. „Ty, Licentiuszu” – zaśmiałem się – „widzisz przeszkodę dla tego człowieka w błogosławionym życiu w jego zdrowym rozsądku”. Im bardziej był wnikliwy, tym bardziej zdawał sobie sprawę, że może to wszystko stracić; strach ten go zmiażdżył i dostatecznie uzasadniał popularne powiedzenie, że człowiek przebiegły jest szczery w stosunku do swego nieszczęścia. Kiedy wszyscy zaczęli się uśmiechać, dodałem: „Musimy się jednak temu bliżej przyjrzeć, bo choć się bał, to nie potrzebował tego i właśnie o to chodzi w pytaniu”. Potrzebować znaczy bowiem nie mieć i nie bać się utraty tego, co się ma. Tymczasem był nieszczęśliwy, bo się bał, chociaż nie był w potrzebie. Dlatego nie każdy, kto jest nieszczęśliwy, jest w potrzebie. To, podobnie jak inne, zostało zaakceptowane przez tego, którego opinii broniłem, ale z pewnym wahaniem powiedział: „Jednak nie wiem i jeszcze do końca nie rozumiem, jak można oddzielić nieszczęście od potrzeby i odwrotnie, potrzebę od nieszczęścia”. bo i on był człowiekiem bogatym i zaopatrzonym we wszystko obficie i, jak mówisz, nie pragnąc niczego więcej, jednak w obawie, że to wszystko straci, potrzebował mądrości. Czy nie nazwalibyśmy go potrzebującym, gdyby potrzebował srebra i pieniędzy, podczas gdy wyraźnie potrzebował mądrości? Jednocześnie wszyscy krzyknęli ze zdziwienia, a ja byłem niesamowicie zadowolony i szczęśliwy, że to ona wyraziła to, co najlepsze, co przygotowywałem do zaoferowania z ksiąg filozoficznych, jako coś wielkiego i ostatniego. „Czy nie widzisz” – powiedziałem – „że wiele różnorodnych doktryn to jedno, a duch oddany Bogu to coś zupełnie innego?” bo skąd wzięło się to, czemu się dziwimy, jeśli nie od Boga? „Zdecydowanie” – Licentiusz z radością mnie wspierał – „nie można powiedzieć nic bardziej prawdziwego i boskiego niż to!” nie ma bowiem większego i bardziej zgubnego braku niż brak mądrości; a o tym, kto potrzebuje mądrości, można powiedzieć, że jest pozbawiony wszystkiego. „A więc” – mówiłem dalej – „ubóstwo duszy to nic innego jak głupota”. jest bowiem przeciwieństwem mądrości i śmierci jako życia, jako życie błogosławione do życia nieszczęśliwego, czyli bez niczego pomiędzy. Tak jak każda osoba, która nie jest błogosławiona, jest nieszczęśliwa i każda osoba, która nie jest martwa, żyje, tak oczywiście każda osoba, która nie jest głupia, jest osobą mądrą. Już stąd widać, że mówca Sergiusz był nieszczęśliwy nie dlatego, że bał się utraty znanych darów szczęścia, ale dlatego, że był głupi. Z tego wynika: byłby jeszcze bardziej nieszczęśliwy, gdyby wcale się nie bał o te rzeczy tak przypadkowe i zmienne, które uważał za błogosławieństwa. W tym przypadku byłby bardziej nieostrożny nie z powodu duchowej odwagi, ale z powodu mentalnego letargu, nieszczęsnego człowieka pogrążonego w najgłębszej głupocie. Ale jeśli każdy pozbawiony mądrości cierpi wielkie ubóstwo, a każdy, kto ma mądrość, niczego nie potrzebuje, to naturalnie wynika z tego, że głupota jest biedą. I tak jak każdy głupiec jest nieszczęśliwym człowiekiem, tak każdy nieszczęśliwy człowiek jest głupcem. Nie można zatem zaprzeczyć, że tak jak każde ubóstwo jest nieszczęściem, tak każde nieszczęście jest ubóstwem. Kiedy Trigetius powiedział, że nie do końca rozumie konkluzję, zapytałem go: – Co do tego jesteśmy zgodni w tej argumentacji? „Tego” – odpowiedział – „tego właśnie potrzebuje ten, kto nie ma mądrości”. „Co to znaczy” – zapytałem – „nie mieć mądrości?” Czy to nie oznacza bycia głupim? - Zatem posiadanie ubóstwa to nic innego jak posiadanie głupoty. Nie wiem jednak, jak można powiedzieć: „ma biedę” albo „ma głupotę”. To tak, jak gdybyśmy o miejscu pozbawionym światła mieli powiedzieć, że panuje w nim ciemność, co nie oznacza nic innego jak tylko to, że nie ma w nim światła. Być ciemnym nie oznacza bowiem, że ciemność zdawała się pojawiać lub znikać, ale być pozbawionym światła, tak jak być pozbawionym ubrania, znaczy to samo, co być nagim. Gdy bowiem zbliża się ubranie, nagość nie ucieka jak poruszający się przedmiot. Zatem ubóstwo jest nazwą braku, a nie posiadania. Dlatego też, aby jak najpełniej wyrazić jego myśl, mówi się: „ma biedę”, czyli jakby: „ma niedostatek”. Jeśli więc udowodniono, że głupota jest najbardziej autentyczną i niezaprzeczalną biedą, to zobaczmy, czy zadanie, które postawiliśmy, nie zostało już rozwiązane. Pozostała między nami wątpliwość, czy mówiąc o nieszczęściu mamy na myśli biedę. Tymczasem podaliśmy powód, dla którego głupotę słusznie nazywa się biedą. Skoro zatem każda głupia osoba jest nieszczęśliwą osobą i każda nieszczęśliwa osoba jest głupią osobą, należy przyznać, że nie tylko osoba potrzebująca jest nieszczęśliwa, ale także, że każda nieszczęśliwa osoba jest osobą potrzebującą. Ale jeśli z tego, że każdy głupi jest nieszczęśliwy i każdy nieszczęśliwy jest głupi, można wyciągnąć wniosek, że głupota jest nieszczęściem, to dlaczego z faktu, że każdy nieszczęśnik jest w potrzebie, nie można wyciągnąć wniosku, że nieszczęście to nic innego jak bieda? Kiedy wszyscy się co do tego zgodzili, powiedziałem: – Teraz zastanówmy się, kto nie toleruje biedy, bo będzie mądry i błogosławiony. Bieda to głupota, a nazwa ubóstwa zwykle oznacza jakiś rodzaj niepłodności i niedostatku. Proszę zagłębić się w staranność, z jaką starożytni ludzie komponowali wszystkie lub, co oczywiste, niektóre słowa, zwłaszcza na takie tematy, których znajomość jest najbardziej konieczna. Zgodziłeś się, że każdy głupi jest w potrzebie, a każdy, kto potrzebuje, jest głupi; Myślę, że zgodzisz się również z tym, że głupi duch jest złym duchem i że wszystkie wady ducha zawierają się w jednym imieniu - „głupota”. Pierwszego dnia naszego konkursu powiedzieliśmy, że rozpusta została tak nazwana, ponieważ reprezentuje coś negatywnego, a jej przeciwieństwo, wstrzemięźliwość, wzięła swoją nazwę od owocu. W tych dwóch przeciwieństwach, czyli w wstrzemięźliwości i rozpuście, szczególnie wyraźnie ujawnia się byt i niebyt. Co obecnie uważamy za przeciwieństwo ubóstwa, o którym mówimy? Kiedy pozostali wahali się nieco z odpowiedzią, Trigetius powiedział: – Powiedziałbym bogactwo; ale widzę, że bieda jest jej przeciwieństwem. „Występuje pewna bliskość” – zauważyłem – „ponieważ bieda i niedostatek są zwykle rozumiane jako jedno i to samo”. Należy jednak znaleźć inne słowo, aby lepsza strona nie pozostała pod jedną nazwą - „bogactwo”, podczas gdy strona reprezentowana przez biedę i skąpość była pełna określeń. Nie ma bowiem nic bardziej absurdalnego niż ubóstwo słów po stronie przeciwnej ubóstwu. „Jeśli można zastosować słowo „pełnię” – stwierdził Licentiusz – „to wydaje mi się ono całkowitym przeciwieństwem ubóstwa”. „Może później” – powiedziałem – „porozmawiamy o tym słowie bardziej szczegółowo”. Jednak szukając prawdy, nie do tego powinniśmy dążyć. Chociaż Sallust, który jest bardzo wybredny w swoich słowach, przeciwstawia dostatek biedzie, ja jednak przeciwstawiam ją pełni. Ale w tym przypadku będziemy się bać gramatyków; w przeciwnym razie musielibyśmy się obawiać kary za nieostrożne użycie słów ze strony tych, którzy zostawili nam swoją własność do wykorzystania. Kiedy wszyscy śmiali się z tych słów, dodałem: - Ponieważ postanowiłem nie zaniedbywać, gdy jesteście głęboko w Bogu, swoich umysłów, jako pewnego rodzaju wyroczni, zapraszam Was do zwrócenia uwagi na to, co oznacza to imię - „pełnię”, bo myślę, że nie ma nic bardziej zgodnego z prawdą. Zatem pełnia i ubóstwo są sobie przeciwne; i tutaj, podobnie jak w rozpuście i wstrzemięźliwości, pojawiają się te same idee bycia i niebytu. A jeśli ubóstwo jest samą głupotą, to pełnia będzie mądrością. Nie bez powodu wielu nazywa wstrzemięźliwość matką wszystkich cnót. Zgadzający się z nimi Tullius w jednym z popularnych przemówień mówi: „Niech każdy rozumie, jak chce; moim zdaniem wstrzemięźliwość, czyli umiar i równowaga, to największe cnoty”. A to już jest całkiem naukowe. Miał bowiem na myśli owoc, czyli to, co nazywamy istnieniem, a nie nieistnieniem. Jednak ze względu na popularny sposób wyrażania się, w którym abstynencja nazywa się oszczędnością, wyjaśnił swoją myśl dodaniem słów umiar i równowaga. Musimy przyjrzeć się bliżej tym dwóm terminom. Umiar jest tak nazwany od miary równowagi - od wagi. A tam, gdzie jest miara i waga, nie ma nic za dużego ani za małego. Zatem pełnia, którą przeciwstawiliśmy ubóstwu, jest terminem znacznie lepszym, niż gdybyśmy użyli słowa nadmiar. Bo przez nadmiar mamy na myśli nadmiar i jakby rozlanie czegoś zbyt przepełnionego. Kiedy jest tego więcej, niż potrzeba, wówczas pożądana jest miara: a zbyt wiele wymaga miary. Zatem skrajny nadmiar nie jest obcy niedoborowi: zarówno to, czego jest więcej, jak i to, czego jest mniej, jest równie obce mierzeniu. Jeśli weźmiemy pod uwagę wyrażenie „stan bezpieczny”, to znajdziemy w nim pojęcie miary. Stan bezpieczny jest bowiem wywoływany z zaopatrzenia. i jak można zaradzić temu, co nadmierne, skoro często powoduje więcej kłopotów niż małe? Zatem wszystko, co małe, jest równe, a wszystko, co nadmierne, bo wymaga umiaru, popada w biedę. Miarą ducha jest mądrość. Skoro nikt z Was nie zaprzecza, że ​​mądrość jest przeciwieństwem głupoty, a głupota jest ubóstwem, a pełnia jest przeciwieństwem ubóstwa, wówczas mądrość będzie pełnią. W pełni więc miarą ducha jest mądrość. Stąd ta słynna i nie na próżno tak wychwalana zasada życiowa: „Nic w nadmiarze”. Na samym początku tego konkursu powiedzieliśmy, że jeśli uznamy, że nieszczęście to nic innego jak ubóstwo, to przyznamy, że błogosławiony jest ten, kto nie toleruje ubóstwa. Teraz odnaleziono; być więc błogosławionym to nic innego, jak nie tolerować ubóstwa, czyli być mądrym. Jeśli pytasz, czym jest mądrość (bo ona także podlega odkryciu i badaniu rozumu, o ile jest to w obecnych czasach możliwe), to jest to miara ducha, czyli ta, dzięki której duch utrzymuje się w równowadze, aby nie rozszerzyć się zbytnio i nie skurczyć poniżej pełni. I rozwija się w luksusie, dominacji, dumie i innych podobnych rzeczach, dzięki którym dusze nieumiarkowanych i nieszczęśliwych ludzi myślą o zdobyciu radości i mocy. Wręcz przeciwnie, zmniejsza się w nim nieuczciwość, strach, smutek, chciwość i inne tym podobne rzeczy, w które nieszczęśnicy wierzą w ludzkie nieszczęście. Kiedy jednak kontempluje nabytą prawdę, kiedy – używając określenia tego młodzieńca – trzyma się jej i nie zmącony żadną próżnością, przestaje zwracać się w stronę fałszu posągów, których brzemię znosi moc Boża, wówczas nie boi się nieumiarkowania, żadnej biedy, żadnego nieszczęścia. Błogosławiony jest więc każdy, kto ma swoją miarę, czyli mądrość Jaką mądrość należy nazwać mądrością, jeśli nie mądrością Bożą? Dzięki Boskiemu świadectwu wiemy, że Syn Boży nie jest niczym innym jak Mądrością Bożą (1 Kor 1,24), a ten Syn Boży jest prawdziwie Bogiem. Dlatego każdy, kto ma Boga, jest błogosławiony, z czym zgodziliśmy się już wcześniej, rozpoczynając to nasze święto. Czym jednak według Ciebie jest mądrość, jeśli nie prawdą? gdyż i o tym powiedziano: „Ja jestem prawdą” (Jan 14,6). Prawda, aby być prawdą, czerpie swoje istnienie z jakiejś najwyższej miary, z której się wywodzi i do której w pełni powraca. Dla samego najwyższego środka nie jest wymagany żaden inny środek; bo jeśli najwyższą miarę mierzy się najwyższą miarą, to mierzy się ją samą. Trzeba jednak, aby najwyższa miara była jednocześnie miarą prawdziwą, aby tak jak prawda rodziła się z miary, tak miara była rozpoznawana przez prawdę. Kim jest syn Boży? powiedział: prawda. Kim on jest, jeśli nie najwyższą miarą? Zatem ten, kto przez prawdę dochodzi do najwyższego stopnia, jest błogosławiony, a to oznacza mieć Boga w duszy, czyli cieszyć się Bogiem. Wszystko inne, chociaż pochodzi od Boga, jest bez Boga. Wreszcie z samego źródła prawdy wypływa pewne wezwanie, które zachęca nas, abyśmy pamiętali o Bogu, szukali Go i gorąco Go pragnęli, bez wstrętu. To oświetlenie naszych wewnętrznych oczu pochodzi od tego tajemniczego słońca. Wszystko, co prawdziwe, co mówimy, pochodzi od Niego, nawet jeśli wciąż boimy się odważnie używać i patrzeć na wszystko naszymi niezdrowymi lub nowo otwartymi oczami. I jest rzeczą oczywistą, że nie jest to nic innego jak Bóg, którego doskonałość nie jest umniejszana żadnym odrodzeniem. Pełny i wszystko w Nim jest doskonałe, a jednocześnie jest to Bóg wszechmocny. Ale choć patrzymy tylko, ale od samego źródła, od samego – żeby użyć znanego wyrażenia – pełnia nie jest jeszcze nasycona, to trzeba przyznać, że nie dotarliśmy jeszcze do swojej miary; dlatego chociaż korzystamy z pomocy Bożej, nie jesteśmy jeszcze mądrzy i błogosławieni. Zatem pełna sytość duchowa, prawdziwie błogosławione życie, polega na pobożnym i całkowitym poznaniu, kto prowadzi cię do prawdy, jaką prawdą się karmisz, przez którą jednoczysz się w najwyższym stopniu. Te trzy, eliminując próżność rozmaitych przesądów, objawiają rozeznającemu jednego Boga i jedną istotę. Jednocześnie matka, przypominając sobie słowa, które głęboko zapadły jej w pamięć i jakby budząc się w wierze, radośnie wypowiedziała słynny werset naszego arcykapłana Ambrożego: „Spójrz, Trójco, na modlących się!” i dodał: – Bez wątpienia życie błogosławione jest życiem doskonałym i dążąc do niego, musimy z góry wiedzieć, że możemy je osiągnąć jedynie silną wiarą, żywą nadzieją i ognistą miłością. „Zatem” – powiedziałem – „przestrzeganie tego środka wymaga od nas przerwania naszej uczty na kilka dni”. Dlatego ofiaruję, najlepiej jak potrafię, dziękczynienie najwyższemu i prawdziwemu Bogu Ojcu, Panu i Wyzwolicielowi dusz. A potem – dziękuję Wam, którzy jednomyślnie przyjęliście zaproszenie, obsypaliście mnie wieloma prezentami. Bo tak wiele wniosłeś do naszego wystąpienia, że ​​nie mogę powstrzymać się od przyznania, że ​​niesamowicie się cieszę, że mam moich gości. Kiedy wszyscy radowali się i chwalili Boga, Trigetius powiedział: – Jakże chciałbym tego smakować codziennie! „We wszystkim” – odpowiedziałem – „trzeba zachować i kochać umiar, a zwłaszcza jeśli całą duszą dąży się do Boga”. Po tych słowach, ponieważ konkurs dobiegł końca, rozstaliśmy się. Może zainteresuje Cię: