За блажениот живот

Расправата „За блажениот живот“ е напишана од Бл. Аврелиј Августин во 386-391 г. во Касијак (веројатно сегашниот град Касаго Брианца во Италија). Делото е посветено на Малиј Теодор, христијанин, политичар и писател, восхитувачки обожавател на Плотин, човек познат во паганските кругови. Делото се состои од 3 дијалози (конкурси) и спаѓа во група дела во кои е забележливо влијанието на неоплатонизмот. Авторот пишува дека вистинската среќа лежи во познавањето на Бога и живеењето доблесен живот. Потребата да се бара „благословен живот“ води кон потрага по Бога, во Чија Мудрост е највисоката мерка што му овозможува на човекот да постигне блаженство. Така, задачата на филозофијата е да ја научи вистината на христијанската вера. Блж. Августин ја нагласува потребата од проучување на либералните уметности, бидејќи тие му дозволуваат на мудрецот да го открие божествениот светски поредок. *Насловот на делото на латински е De vita beatata. Ако, добронамерен и голем Теодор, насоката дадена од разумот и нашата добра волја го донесоа нашиот брод до пристаништето на благословен живот, тогаш не сум сигурен дека некој значителен број луѓе би стигнале до ова пристаниште. Меѓутоа, како што гледаме, сега многу малку се вклучени во него. Зашто, кога Бог, или природата, или судбината, или нашата волја, или нешто друго, или можеби сето ова одеднаш (бидејќи ова прашање е прилично мрачно, иако, како што слушнав, веќе сте се зафатиле со разјаснувањето) нè фрла, како без причина и како да е, во овој свет, како во некое бурно море, кој и како би можел да сфати каде му се чини дека треба да се врати на кој начин да се бори. несреќа, не ги закова залутаните, иако против нивна волја и спротивно на правецот што го прифатија, на најпосакуваната земја? Така, луѓето кои филозофијата може да ги прифати во своето пристаниште ми се чини дека се морнари од три различни типови. Некои од нив пловат од оние блиски места каде што ги наоѓа нивната возраст, давајќи мудрост: едно мало замавнување и удар на веслата - и сега веќе се скриени на ова мирно место, од каде што им даваат јасен знак на останатите граѓани што кому да му прават, за оние, инспирирани од нив, да се стремат таму. Друг тип, спротивен од претходниот, се оние кои беа заведени од измамничкиот изглед на отворено море, кои се дрзнаа да отпловат од својата татковина, често заборавајќи на тоа. Ако таквите (навистина не знам како се случува ова, но се случува на крајно мистериозен начин) дува ветер од крмата, што се смета за поволно, тие стигнуваат до најголемите катастрофи, горди и радувајќи се што постојано им се додворува на измамничката изобилство на задоволства и почести. Што, всушност, можат да посакаат во такви околности, кои иако ги охрабруваат, ги заробуваат, ако не лошо време, но, ако не е доволно, тогаш сурова бура и спротивен ветер, кој би ги одвел, иако плачење и воздивнување, но до вистински и трајни радости? Меѓутоа, многумина од овој вид, кои сè уште не отпловиле многу далеку, ги враќаат одредени и не толку големи таги. Тоа се оние луѓе кои, или поради тажно-трагичната судбина на нивното богатство, или поради досадни неуспеси во малите работи, како поради недостаток на други работи, читајќи ги книгите на учените и мудрите луѓе, некако се будат во самото пристаниште, од каде што никакво ветување за подмолно насмеаното море не може да ги намами. Третиот тип на луѓе меѓу нив се оние кои, или на самиот праг на младоста, или кои веќе долго време ги носи ветрот, гледаат некои знаци зад себе, меѓу брановите се сеќаваат на својата слатка татковина и, без ништо друго да бидат измамени, без да се двоумат ни секунда, итаат кон неа со полно едро. Некои од нив, губејќи го патот од правиот пат меѓу маглите, или следејќи ги ѕвездите кои заоѓаат, или заведени од други искушенија, го одложуваат времето на доброто патување и талкаат понатаму. Честопати и тие се во опасност. Некогаш и тие се водени во својата најпосакувана и мирна татковина од падот на минливите благослови, како некоја бура спротивна на нивните напори. Но, сите тие, без разлика како се донесени во земјата на блажениот живот, треба да бидат крајно исплашени и со посебна претпазливост да избегнуваат една опасна планина што се издига на самиот влез во пристаништето. оваа планина толку многу сјае, обвиткана е во таква лажна светлина што им се нуди на оние што пристигнале, а сè уште не влегле, за населување и ветува задоволување на сите нивни желби, како да е самата блажена земја; понекогаш може дури и да привлече луѓе од самото пристаниште, давајќи им задоволство од нејзината висина, од каде што со задоволство гледаат на другите со презир. Меѓутоа, вторите често ги потсетуваат оние што одат да се чуваат од карпите скриени под водата или да не сметаат дека е лесно да се искачат до нив; и на најповолен начин упатуваат како да се влезе во пристаништето без да бидат изложени на опасност од близината на оваа земја. Завидувајќи им во нивната најпразна слава, тие на тој начин им покажуваат многу посигурно место. Под оваа планина, од која мора да се плашат оние кои пристапуваат кон филозофијата и влегуваат во нејзиниот регион, здравиот разум не разбира ништо повеќе од горда страст за најпразна слава. До тој степен нема ништо густо и цврсто во себе што ги впива гордите луѓе што чекорат по неа во својата нестабилна почва и, нурнувајќи ги во темнината, им го лишува најсветлиот дом до кој речиси веќе стигнале. Ако е така, тогаш разбери, мој Теодор - зашто во тебе ја гледам и секогаш ја почитувам единствената и најнадарената личност способна да ги задоволи моите желби - разбери, велам, на кој тип луѓе од наведените тројца припаѓам, на кое место, според тебе, сум и каква помош можам да очекувам од тебе. Бев во мојата дваесетта година кога, во реторичкото училиште, ја прочитав познатата книга на Цицерон, наречена „Хортенциј“, и се разгоре од таква љубов кон филозофијата што помислив истовремено да се префрлам на неа. Но, за жал, не недостигаа магли што ми го отежнуваа патот; Долго време, признавам, ме водеа ѕвездите кои се фрлаат во океанот, што ме доведе во заблуда. Отпрвин, некоја плашливост од детството ме спречи да истражувам, а кога станав похрабра, ја растерав оваа темнина и дојдов до убедување дека повеќе треба да им се верува на оние што поучуваат отколку на оние што заповедаат, завршив со луѓе на кои оваа светлина што ја перцепираат очите им изгледаше достојна за почитување на исто ниво со највисокото и божественото. Не се согласував со ова, мислев дека под оваа капак кријат нешто големо што ќе ми го откријат некој ден подоцна. Кога разбрав што се случува, им избегав, моите кормила, спротивставени на сите ветрови, академиците долго време ги држеа во нивните раце меѓу брановите. Потоа дојдов во овие земји и тука ја препознав поларната ѕвезда, на која конечно можев да и се доверам. Од говорите на нашиот свештеник, а понекогаш и од вашите, видов дека не треба да мислите на ништо телесно кога мислите за Бога, ниту кога размислувате за душата, бидејќи овој предмет е најблиску до Бога. Но, признавам, привлечноста на жената и кариерата ме спречи веднаш да се втурнам во пазувите на филозофијата: откако го доживеав ова, верував дури подоцна (што само неколку среќници успеваат) да брзам со сите едра и весла до мирното пристаниште. Откако прочитав неколку книги на Платон, чиј жесток следбеник си ти, и споредувајќи го со нив, најдобро што можев, авторитативното расудување на оние што ни ги пренесоа божествените тајни, се разгорев до таа мера што бев подготвен да ги отсечам сите мои сидра, доколку мислењето на некои луѓе не ме поколебаше. И тогаш дојде бура, која поради некоја причина се сметаше за несреќа, на помош на мене, кој се препуштив на празни вежби. Одеднаш ме обзеде таква болка што, не можејќи да го поднесам товарот на таа професија, која, можеби, ќе ме однесеше до сирените, оставив сè и го доведов мојот скршен брод во посакуваното спокојство. Значи, гледате во каква филозофија, во кое засолниште сум. Но, иако ова пристаниште се отвора широко пред мене, и иако неговиот простор веќе не е опасен, не ја исклучува можноста за грешка. Зашто апсолутно не знам на кој дел од земјата, единствениот благословен, да се приближам и да слетам. Всушност, каква цврста работа развив кога сè уште сум колеблив и збунет од прашањето за душата? Затоа, те молам во името на твојата доблест, во името на човекољубието, во името на соединувањето и заедништвото на душите: подај ми ја раката. А тоа значи, сакај ме и верувај дека, пак, јас те сакам и ти си ми драг. Ако го молам ова од тебе, тогаш многу лесно и без многу труд ќе го постигнам најблажениот живот, чиј сопственик те сметам за тебе. И за да знаеш што правам и како ги собирам моите пријатели на ова пристаниште и оттука поцелосно да ми ја знаеш душата, решив да ти се обратам и да му го посветам на твоето име почетокот на мојот натпревар, кој, ми се чини, се покажа како почит и целосно достоен за твоето име. И тоа е природно, бидејќи зборувавме за благословен живот. Не гледам ништо што посоодветно би можело да се нарече дар од Бога. Твојата елоквентност не ми пречи, зашто не можам да се плашам од она што го сакам, иако не го поседувам; а уште помалку се плашам од височините на среќата: колку и да е голема, сепак е од второстепена важност. Оние кои доминира, тие самите ги ставаат на второ место. Сега ве замолувам да слушнете што имам намера да ви пренесам. The Ides of November ми беше роденден. По ручекот, кој беше доволно скромен за да не оптоварувам со него ниту еден од менталните способности, ги поканив сите што тој ден, како што, навистина, секогаш, делеле со мене, да седнат во бањата. Со мене беа мајка ми, на чија заслуга, мислам, припаѓа сето она што го живеам, брат ми Навигиус и моите ученици Тригетиј и Лиценциј. Присутни беа и моите братучеди Ластидијан и Рустикус (иако не поднесуваат ниту еден од граматичарите, нивниот здрав разум го сметав за многу корисен во зафатот што го преземав), и на крај, најмалку со години, но чии способности, ако љубовта не ме измами, ветуваше нешто големо, беше кај нас, син ми Адеодатус. Кога сите седнаа и беа подготвени да слушаат, прашав: – Дали се согласувате дека се состоиме од душа и тело? Сите се согласија, но Навигиус се спротивстави дека веројатно не го знаел ова. „Дали не знаеш апсолутно ништо“, прашувам, „или ова треба да се смета за нешто што не го знаеш?“ „Мислам дека воопшто не знаев ништо“. - Можеш ли да ни кажеш нешто што знаеш? „Можам“, одговори Навиги. Меѓутоа, гледајќи дека се двоуми, прашав: - Знаеш ли барем дека си жив? - Дали затоа знаете дека имате живот? Никој не може да живее ништо друго освен животот. „Знам“, вели тој, „и тоа исто така“. - Дали знаеш дека имаш тело? „И така, дали веќе знаете дека се состои од тело и живот? – Патем, и јас го знам ова; но дали сè е ограничено само на телото и животот, или има нешто друго, не знам. „Значи“, велам, „не се сомневате во вашето тело и душа, но не знаете дали има нешто друго што би послужило за надополнување и подобрување на личноста? „Какво „повеќе“ е ова“, велам, „ќе го разгледаме другпат; и сега, бидејќи сите се согласуваат дека човек не може да биде ниту без тело ниту без душа, прашувам: за кое од двете ни треба храна? „За доброто на телото“, одговори Лиценциј. Останатите се сомневаа и почнаа да се расправаат дека храната е прилично неопходна не за телото, туку за животот, а животот, во меѓувреме, припаѓа само на душата. „Дали ти се чини“, реков тогаш, „дека храната е поврзана со оној дел кој, како што гледаме, расте и станува посилен од храната?“ Сите се согласија со ова, со исклучок на Тригетиј, кој се спротивстави: - Зошто не продолжам да растам поради мојата ненаситност? „Сите тела“, одговорив, „имаат своја големина утврдена по природата, која не можат да ја надраснат; сепак, тие стануваат помали по волумен доколку им недостига храна, што лесно се гледа во примерот на животните. И никој не се сомнева дека телата на сите животни губат тежина кога се лишени од храна. „Слабеењето“, забележа Лисенциус, „не значи намалување на големината“. – За она што го сакав, доволно беше и кажаното. Прашањето е дали храната му припаѓа на телото? а таа му припаѓа нему, бидејќи телото, кога се лишува од храна, се намалува до слабеење. Сите се согласија дека тоа е вистина. „Дали нема“, прашав, „дури и храна за душата?“ Дали знаењето ви се чини дека е храна на душата? „Точно“, одговори мајката, „Верувам дека душата не се храни со ништо друго освен со разбирање на нештата и знаење“. Кога на Тригетиј ова мислење му било сомнително, мајка му му рекла: „Зарем вие самите не ни покажавте од каде доаѓа душата и каде се храни? Зашто после едно јадење рече дека не сте забележале какви јадења користевме затоа што размислувате за нешто друго, иако не ги задржавте рацете или забите од самиот сад. Значи, каде ти бил духот во тој момент, оттаму и со ваква храна верувај и душата ти се храни, се храни со шпекулации и размислувања, ако може нешто да научи преку нив. „Зарем не се согласувате“, реков кога тие бучно се расправаа за оваа тема, „дека душите на најучените луѓе се, на свој начин, пополни и поголеми од душите на неуките? – Значи, би било точно да се каже дека душите на оние луѓе кои не се збогатени со ниту една наука, не се заситени со никакво добро знаење, се слаби души и, како да се каже, гладни? „Верувам“, се спротивстави Тигетиј, „дека душите на таквите луѓе се полни, но само полни со пороци и разврат“. „Она што го спомна“, реков, „е еден вид неплодност и, како да се каже, глад на духот“. Зашто, како што телото, кога е лишено од храна, речиси секогаш е подложно на секакви болести, така и душите на тие луѓе се полни со такви болести што укажуваат на нивното гладување. Врз основа на тоа, старите развратот го нарекувале мајка на сите пороци, бидејќи таа претставува нешто негативно, т.е. затоа што не е ништо. Спротивната доблест на овој порок се нарекува воздржаност. Така, како што ова последново го добило своето име од плодот поради одредена духовна продуктивност, така се нарекува разврат од стерилност, т.е. од ништо: за ништо не е сè што се уништува, што се уништува, што исчезнува и, како што рече, постојано пропаѓа. Затоа таквите луѓе ги нарекуваме мртви. Спротивно на ова е нешто што е постојано, постојано, секогаш останува исто: таква е доблеста, чиј значаен и најубав дел се нарекува умереност или воздржаност. Ако ова не ви изгледа доволно јасно за да го разберете, тогаш барем согласете се со мене дека и за телото и за душата - бидејќи душите на неуките се, како да речеме, полни - постојат два вида храна: едната е здрава и корисна, другата е нездрава и штетна. А ако е така, тогаш верувам дека на мојот роденден треба да го понудам најдобриот оброк не само за нашето тело, туку и за душата, бидејќи се договоривме човекот да се состои од тело и душа. Но, ќе ви го понудам ова јадење ако сте гладни. Зашто, ако се обидам да те нахранам кога не сакаш и не си презир, тогаш залудно ќе го трошам мојот труд и би било пожелно да бараш ваква храна наместо телесна храна. Ова ќе се случи ако вашите души се здрави, бидејќи болните, како што гледаме во телесните болести, ја одбиваат својата храна и не ја земаат. Присутните го одобрија мојот говор и рекоа дека што и да произведам, тие веќе ми прифатија и однапред ми се заблагодарија. – Дали сакаме да бидеме благословени? – прашав, повторно влегувајќи во разговорот. Штом ги изговорив овие зборови, сите веднаш со еден глас одговорија дека е така. „Дали сметате“, прашувам понатаму, „благословен човек кој го нема она што го посакува? „Значи, секој што го има она што го посакува е благословен? „Благословен е тој“, одговара мајката, „кој сака и има добро; ако сака нешто лошо, тогаш е несреќен, дури и да го имал. „Ти, мајко“, ѝ велам со радосна насмевка, „одлучно ја совлада самата сила на филозофијата“. Само поради недостаток на зборови не се изразивте толку опширно како Тулиус, со чие кажување се согласувате вашите зборови. Во есејот „Хортензија“, напишан од него во пофалба и одбрана на филозофијата, тој го вели следново: „Овде, сите - сепак не филозофи, туку луѓе кои се подготвени да се расправаат - велат дека блажени се оние што живеат како што сакаат; но тоа е неточно, бидејќи да се сака она што не е пристојно е само по себе најголема несреќа. Недобивањето на она што го сакате не е толку катастрофално колку да сакате да го добиете она што не треба. Зашто расипаноста на волјата прави повеќе зло на секого отколку среќата добро“. „Но“, вели Лиценциј, „сега треба да ни кажете што секој треба да посакува и кон што треба да се стреми за да биде благословен“. „Ако сакаш“, му забележав, „покани ме на твојот роденден, јас доброволно ќе јадам што и да ми понудиш“. Со истите услови, ве молам да јадете со мене денес и да не барате ништо што, можеби, сè уште не е подготвено. Кога почна да се кае за својата скромна забелешка, му реков: - Значи, се согласуваме дека не може да биде благословен оној што го нема она што го сака; а, од друга страна, не е среќен секој кој го има она што го посакува. Зар не би се согласиле и вие дека е несреќен тој што не е благословен? Немаше сомнеж. – Значи секој што го нема она што го сака е несреќен? Сите се согласија дека тоа е вистина. „Што“, продолжувам јас, „да се подготви човек за себе за да биде благословен? Можеби на овој наш празник ќе се служи и ова јадење, за да не остане незадоволен гладот ​​на Лиценциј: зашто, според мене, морам да му го подготвам она што тој секогаш ќе го има кога и да посака. Значи, таа мора секогаш да остане, независна од среќата и да не подлежи на какви било несреќи, бидејќи не можеме да имаме ништо смртно и минливо во времето кога сакаме и брзо колку што сакаме. „Има многу такви среќници кои во изобилство ги поседуваат овие нешта кои се расипливи и предмет на случајност, но пријатни за вистинскиот живот, за да не им недостасува ништо од она што го посакуваат. „Дали некој што доживува страв ви изгледа благословен? – Но, дали може да не се плаши некој што може да ги изгуби работите што ги сака? - Сепак, овие случајни придобивки за кои зборувате може да бидат изгубени. Затоа, не може да биде благословен оној што ги сака и ги поседува. Тој не се расправаше против ова. „Но“, додаде мајката, „дури и да беше смирен за фактот дека нема да го изгуби сето ова, во тој случај не може да биде задоволен со ваква работа“. Тоа значи дека тој е несреќен едноставно затоа што постојано има потреба. „Зарем не ви се чини дека човек кој ги има сите овие работи во изобилство е благословен ако ги ограничи своите желби и, целосно задоволен од тие работи, умерено и пристојно ужива во нив? „Во тој случај“, одговори таа, „не е благословен од овие работи, туку од умереноста на неговиот дух“. - Прекрасно! Не треба да има друг одговор на ова прашање. Значи, воопшто не се сомневаме дека оној што ќе одлучи да биде благословен, мора да го стекне за себе она што секогаш останува и што не може да го украде никакво жестоко богатство. „Се договоривме за ова“, забележа Тригетиус, „дури порано“. „Зарем не ти се чини“, прашав, „дека Бог е вечен и секогаш останува, непроменлив? „Ова“, одговори Лиценциус, „е толку очигледно што не треба да се расправа“. Другите се согласија со овој побожен одговор. „Така“, реков, „блажен е оној што го има Бога“. Кога сите среќно и доброволно ја прифатија оваа позиција, јас продолжив: „Мислам дека сега треба да откриеме само една работа: кој од луѓето го има Бога, зашто таков човек ќе биде навистина благословен. Што мислите за ова? На ова Лиценциј рече дека оној кој живее добро, има Бог; и Тригетиј - дека има Бог кој го прави она што му е угодно на Бога. Ластидијан, исто така, се согласи со мислењето на вториот. Нашата младина, најмладата од сите, одговори дека кој нема нечист дух, има Бог. Мајка ги одобри сите мислења, но особено последното. Навигиус молчеше, а кога го прашав што мисли, тој одговори дека од сите пресуди последната му се допаднала. Треба, си помислив, да го прашам и Рустикус, кој молчеше, како што ми се чинеше, повеќе од срамежливост отколку од тешкотија да одговори, какво е неговото мислење за една толку важна тема; се согласи со Тригетиј. - Значи, го знам мислењето на сите за една навистина голема тема, надвор од која ништо не треба да се прашува, и ништо не може да се најде, ако, се разбира, го истражиме толку смирено и искрено како што почнавме. Но, бидејќи ова би било премногу за денес, и бидејќи постои еден вид неумереност во храната за душите, бидејќи тие се нафрлаат врз неа без мерка и со алчност (бидејќи во овој случај слабо ја вариат, затоа нема помала опасност за здравјето на умот отколку од глад), тогаш да го разгледаме ова прашање утре, како од рака до уста. Сега те молам да уживаш само во она што ми падна на памет, твојот слуга, брзо да го послужам на трпезата и кое, ако не се лажам, беше приготвено и печено, божем, со школски мед, како оние јадења што обично се послужуваат последни. Кога го слушнаа ова, се чинеше дека сите посегнаа до садот што беше донесен и ме повикаа брзо да кажам што е тоа. „Што мислите“, прашав, „цело ова прашање што го поставивме - зарем тоа веќе не е решено од академиците? Го зграпчив заедно со тебе и затоа врескав, зачуден од овој заклучок. Но, нема да пуштам ништо во мојот стомак од ова, туку ќе го спасам мојот дел за Алипиј: нека го проба ова јадење со мене или нека ме убеди зошто да не го допрам. „Навигиус требаше да избегнува слатки“, реков, „со неговата оштетена слезина“. „Напротив“, се насмевна тој, „такви работи ќе ме излечат“. Не знам зошто, но ова извитоперено и бодликаво нешто што го предложивте има, како што кажа некој за мрсно, остро-сладок вкус и воопшто не го надуе стомакот. И затоа, сето ова, иако малку ме боде во непцето, можам да го јадам со големо задоволство. Зашто не гледам како може да се побие твојот заклучок. „Секако дека не може“, рече Тригетиус. „Затоа ми е драго што одамна го изгубив интересот за академиците“. Не знам под какво влијание на природата или, поточно, на Бога, не знам ни како треба да се побијат, но јас ќе бидам нивниот одлучувачки противник. „А јас“, одговори Лиценциј, „сè уште нема да ги оставам“. „Значи“, се изненади Тригетиус, „не се согласуваш со нас? „А ти“, праша тој за возврат, „дали не се согласуваш со Алипиј за ова? „Не се сомневам“, реков на ова, „дека Алипиј, да беше тука, ќе се согласи со мојот заклучок“. Зашто, тој не можеше да го има тоа апсурдно мислење дека може да се смета за блажен оној што нема такво духовно добро како што тој најжестоко посакува, или дека тие (академиците) не сакаа да ја најдат вистината или дека е мудар кој не е благословен: зашто она што се плашеше да го вкусиш е зачинето со овие три одредби, како колач со мед, брашно и ореви. Додека ние, на шега, како да го принудивме Лиценсиус да ја изеде својата порција, другите, кои не учествуваа во нашата пријателска препирка, туку сакаа да разберат што зборуваме меѓу себе, не гледаа многу тажно. Ми се чинеа како луѓе кои, на гозба меѓу многу гладни и лакомо јадачки другари, не брзаат да им се придружат, или поради нивната цврстина, или срамежливо од срамежливост. И бидејќи бев домаќин, оваа состојба не ми одговараше - ме вознемири нееднаквоста на мојата маса. Се насмевнав на мајка ми. Таа, како со потполна готовност да нареди што и недостига од оставата, рече: – Кажи ни какви луѓе се овие академици и што сакаат? Кога накратко и јасно ја кажав работата за никој од гостите да не остане во темнина, таа рече: „Овие луѓе се епилептичари (ова е вообичаеното име што ги нарекуваме луѓето подложни на епилепсија)“ и со овие зборови таа стана да си замине. Тогаш сите почнавме да се растераме, задоволни и радувајќи се што дојде крајот. Следниот ден, исто така по ручекот, но нешто подоцна од претходниот ден, седнати на истото место, ја продолживме нашата дебата. Реков: Кога сите се согласија со мене, предложив особено да го разгледам третото мислење, бидејќи во христијанската религија името „нечист дух“, колку што разбрав, обично се користи на два начина. Од една страна, тоа е дух кој доаѓа однадвор, ја зафаќа душата и ги вознемирува сетилата, изложувајќи ги луѓето на некаков вид на демон и да го избркаат оние кои имаат моќ се поканети да полагаат раце и да прават магии, т.е. да ги избркаат преку религиозни ритуални магии. Но, од друга страна, секоја нечиста душа воопшто се нарекува нечист дух, односно душа осквернета со пороци и заблуди. „Значи“, го прашав детето, кое го изрази ова мислење, се разбира, со полесен и почист дух, „кој, според тебе, нема нечист дух: оној што го нема демонот, кој обично ги прави луѓето опседнати, или оној што ја чисти својата душа од сите пороци и гревови? „Ми се чини“, одговори тој, „дека оној што живее чесно нема нечист дух“. „Но“, прашав, „кого вие го нарекувате чесен: оној што ништо не греши или оној што се воздржува само од несоодветно соживот? „Како“, одговори тој, „може некој да биде чесен кој, додека се воздржува од несоодветно соживот, не престанува да се осквернува со други гревови? Тој е навистина чесен кој е посветен на Бога и само во Него се надева. Откако наредив да се запишат овие зборови на младоста како што му беа кажани, реков: - Таквиот сигурно живее добро, а кој живее добро, нужно е таков; но можеби ти изгледа поинаку? Тој и сите други се согласија со мене. „Значи, ова“, реков, „е едно од искажаните мислења“. Дозволете ми да ви поставам уште неколку прашања: Дали Бог сака човекот да го бара Бога? „Се разбира“, се согласија сите. – Па може ли да кажеме дека тој што го бара Бог живее лошо? „Тогаш одговори ми на третото прашање: може ли нечист дух да го бара Бога? Ова беше отфрлено од сите, со исклучок на малку сомнителниот Навигиус, кој, сепак, подоцна се согласи со мислењето на другите. „Значи“, реков, „ако оној што го бара Бога го прави она што му е угодно на Бога и живее добро, а нема нечист дух, а кој го бара Бога сè уште го нема Бог, тогаш не секој што живее добро, го прави она што му е угодно на Бога, нема нечист дух и секако мора да се смета дека го има Бог“. Кога сите почнаа да се смеат дека се фатени од нивните сопствени отстапки, мајката, која долго време беше зачудена, ме замоли да го разоткриам и да и го објаснам заклучокот што го донесов преку заклучување. Кога го направив ова, таа рече: „Но, никој не може да го достигне Бога ако не го бара Бога“. „Прекрасно“, одговорив, „но, оној што само бара сѐ уште не стигнал до Бога, дури и да живеел добро“. Тоа значи дека не секој што живее добро го има Бог. „Мислам“, се спротивстави таа, „дека никој го нема Бог, но кој живее добро е милостив кон него, а кој живее лошо е непријателски настроен кон него“. „Во тој случај“, реков, „вчера залудно се согласивме дека е блажен тој што има Бог“. Зашто, иако секој човек има Бог, не секој е благословен. „Милостив Боже, додаде“, рече таа. „Дали е доволно“, продолжив јас, „да се согласиме барем дека блажен е оној на кого Бог е милостив? „И јас би сакал да се согласам“, одговори Навигиус, „но се плашам дека нема да извлечеш заклучок дека само трагачот е блажен, особено оној академик што вчера го нарекоа, иако обичниот народ и не баш латински, но, како што ми се чини, многу соодветен збор „еписка“. Зашто не можам да кажам дека Бог е непријателски настроен кон оној што Го бара Бога, и ако е така, тогаш ќе биде милостив кон него, а оној кон кого е милостив е благословен. Затоа и оној што бара ќе биде благословен. Но, секој што бара сè уште го нема она што го посакува. Следствено, ќе биде благословен и оној што го нема она што го посакува; а ова вчера на сите ни изгледаше апсурдно и мислевме дека мракот на академиците е растурен. и затоа Лиценциј ќе триумфира над нас и, како внимателен лекар, ќе ми препише лапа и клизма за слатките што јас така непромислено ги јадев на штета на моето здравје. Кога дури и мајка му се насмевна на овие зборови, Тригетиј рече: – Не се согласувам дека Бог нужно се однесува непријателски кон оние кон кои не е милостив; Мислам дека има нешто помеѓу. „Меѓутоа“, му одговорив, „дали се согласуваш дека овој просечен човек, кон кого Бог не е ниту милостив ниту непријателски настроен, го има Бог? Кога се двоумеше да одговори, мајка му рече: „Едно е да го имаш Бог, друго е да не си без Бог“. „Што е подобро“, прашав, „да се има Бог или да не биде без Бог?“ „Колку што разбирам“, одговори таа, „моето мислење е вака: кој живее добро има милостив Бог, а кој живее лошо има Бог, но непријателски. Но, кој само Го бара Бога, а уште не го најде, нема ни милостив, ни непријателски настроен; но тој не е без Бога. „Зарем тоа не е исто“, ги прашав сите, „и вашето мислење? Сите се согласија. „Тогаш кажи ми, зарем не ти се чини дека Бог е милостив кон личноста на која има корист? – Зарем Бог не го благословува оној што го бара? „Значи“, велам, „кој Го бара Бога, Бог е милостив кон него, и секој на кого Бог е милостив е благословен“. Затоа и оној што бара ќе биде благословен. А кој бара, сè уште го нема она што го посакува. Затоа, ќе биде благословен и оној што го нема она што го посакува. На третиот ден од нашиот натпревар, утринските облаци кои нè втурнаа во бањите се расчистија, а попладнето пристигна ведро и топло време. Решивме да се спуштиме до најблиската ливада, а кога најдовме удобно место и седнавме, ја продолживме расправата прекината претходниот ден. „Речиси за сè“, реков, „за што сакав да ја добијам вашата согласност со моите прашања, добив согласност“. Затоа, сега останува многу малку на што мислам дека треба да го добијам вашиот одговор. Мајка рече дека несреќата не е ништо повеќе од потреба; и се договоривме дека сите кои имаат потреба се несреќни. Но, дали сите несреќни луѓе имаат потреба? Ова останува едно од прашањата што вчера не можевме да ги решиме. Во меѓувреме, ако разумот докаже дека тоа е така, тогаш можеме да сметаме дека го најдовме одговорот на прашањето кој е благословен; зашто таков ќе биде оној кој нема потреба. Затоа што секој што не е несреќен е благословен. затоа, блажен е оној кој нема потреба, ако, се разбира, може да се докаже дека потребата е самата несреќа. „Зошто“, рече Тригетиј, „од очигледната вистина дека секој што има потреба е несреќен, не може да се изведе заклучок дека секој што нема потреба е благословен? На крајот на краиштата, се сеќавам, се договоривме дека меѓу несреќниот и блажениот нема ништо помеѓу. – Не наоѓаш ли ништо помеѓу живите и мртвите? Нели секој човек е жив или мртов? „Признавам“, одговори тој, „дека и овде нема ништо просечно“. Но, зошто ова прашање? „И покрај тоа“, реков, „мислам дека и вие признавате дека секој што е погребан една година е мртов“. Се разбира, тој не го негираше ова. – Дали од ова произлегува дека секој што не бил погребан пред една година или повеќе е жив? - Тоа значи дека од тоа што секој што има потреба е несреќен, воопшто не произлегува дека секој што нема потреба е благословен; иако меѓу несреќниот и блажениот, како меѓу живите и мртвите, не може да се најде ништо помеѓу. Некои од нив не го разбраа тоа веднаш, туку дури откако дадов дополнителни објаснувања и примери со што е можно појасни и едноставни термини. Тогаш реков: - Значи, никој не се сомнева дека секој што има потреба е несреќен. Фактот дека има нешто неопходно за телото дури и на најмудриот мудрец не може да ви предизвика никаков приговор, бидејќи тоа не му треба на самиот дух, во кој почива благословениот живот. Тој е совршен, а на совршениот ништо не му треба; но ако има нешто што е неопходно за телото, тој го користи; ако не, недостатокот од него не го скрши. Зашто секој што е мудар е силен, а секој што е силен од ништо не се плаши. Затоа, мудриот не се плаши ниту од телесна смрт, ниту од болести, чие лекување или избегнување бара нешто во кое тој може да има недостаток. Но, тој, сепак, не престанува да го користи правилно ако го има. Зашто добро познатата изрека на Теренс е многу вистинита: „Глупаво е да го дозволиш она што можеш да го избегнеш“. Затоа, колку што е можно и пристојно, ќе ја избегне смртта и болеста, а ако не ги избегнуваше, ќе беше несреќен, не затоа што тоа му се случило, туку затоа што не сакаше да ги избегне кога можеше да ги избегне, што е, се разбира, глупаво. Но, да замислиме некој како Оратус, според Тулиус. Кој може да каже дека ораторот имал потреба - тој бил богат и разгален човек, на кој не му недостасувало ниту задоволство, ниту добро и нерасипано здравје? Имаше онолку колку што сакаше неговото срце, најпрофитабилните имоти и најпријатните пријатели, и сето тоа го користеше целосно во склад со своето физичко здравје; накратко, секоја негова намера и секоја желба беше придружена со среќен успех. Освен ако некој од вас не каже дека би сакал да има повеќе отколку што имал. Ова не го знаеме. Но, за нас во овој случај доволно е да се претпостави дека тој не сакал повеќе од тоа што го имал. Дали мислите дека тој имал потреба? „Можам да се согласам“, одговори Лиценциј, „дека тој не сака ништо, иако не знам како да го дозволам тоа кај тесноград човек, но сигурен сум дека, како што велат, човек со здрав разум, се плашеше да не го изгуби сето ова во еден несреќен момент“. Зашто требаше да му биде очигледно дека сè, колку и да е големо, зависи од случајноста. „Ти, Лиценциј“, реков смеејќи се, „ја гледаш пречката за овој човек за благословен живот во неговиот здрав разум“. Зашто колку повеќе беше остроумен, толку повеќе гледаше дека може да го изгуби сето ова; овој страв го здроби и доволно ја оправда народната поговорка дека лукавиот е искрен во однос на својата несреќа. Кога сите почнаа да се насмевнуваат, додадов: „Сепак, мораме да го разгледаме ова повнимателно, бидејќи иако се плашеше, не му требаше, и токму за тоа е прашањето“. Зашто да имаш потреба значи да немаш и да не се плашиш да го изгубиш тоа што го имаш. Во меѓувреме, тој беше несреќен бидејќи се плашеше, иако немаше потреба. Затоа, не секој што е несреќен има потреба. Ова, заедно со другите, беше одобрено од оној чие мислење го бранев, но, малку колебливо, рече: „Значи“, продолжив, „сиромаштијата на душата не е ништо повеќе од глупост“. зашто тоа е спротивно на мудроста и спротивно на смртта како на животот, како благословен живот на несреќен живот, т.е. без ништо помеѓу. Како што секој човек што не е благословен е несреќен, а секој што не е мртов е жив, така, очигледно, секој човек што не е глупав е мудар човек. Оттука веќе може да се види дека Сергиј ораторот бил несреќен не затоа што се плашел да не ги загуби добро познатите дарови на среќата, туку затоа што бил глупав. Од ова произлегува: тој ќе беше уште понесреќен доколку воопшто не се плашеше за овие толку случајни и флуктуирачки работи што ги сметаше за благослови. Во овој случај, тој ќе беше поневнимателен не поради духовна храброст, туку поради ментална летаргија, несреќен човек потопен во најдлабоката глупост. Но, ако секој кој е лишен од мудрост трпи голема сиромаштија, а на секој што има мудрост ништо не му треба, тогаш природно произлегува дека глупоста е сиромаштија. И како што секоја будала е несреќна личност, така и секој несреќен е будала. Значи, неспорно е дека како што секоја сиромаштија е несреќа, така и секоја несреќа е сиромаштија. Кога Тригетиј рече дека не го разбира баш заклучокот, го прашав: – Што се согласуваме околу овој аргумент? „Тоа“, одговори тој, „е она што му треба на оној што нема мудрост“. „Што значи“, прашав, „да немаш мудрост? Зарем ова не значи да се биде глуп? - Затоа, да се има сиромаштија не е ништо повеќе од да се има глупост. Сепак, не знам како може да се каже: „има сиромаштија“ или „има глупост“. Тоа е нешто како да сакаме да кажеме за место без светлина дека има темнина, што не значи ништо повеќе од тоа дека нема светлина. Зашто да се биде мрачен не значи дека темнината се чинеше дека доаѓа или отиде, туку да се лиши од светлина, исто како што да се лишиш од облека значи исто како да се биде гол. Зашто, како што се приближува облеката, голотијата не бега како некој подвижен предмет. Така, сиромаштијата е име на недостаток, а не поседување. Затоа, за да се изрази, колку што е можно, неговата мисла, се вели: „има сиромаштија“, т.е како: „има недостаток“. Значи, ако се докажало дека глупоста е највистинската и најнепобитна сиромаштија, тогаш видете дали задачата што ја поставивме веќе не е решена. Меѓу нас остана сомнеж дали мислиме на сиромаштија кога зборуваме за несреќа. – би рекол богатство; но гледам дека сиромаштијата е спротивна од неа. „Има некоја сличност“, забележав, „бидејќи сиромаштијата и недостигот обично се сметаат за една иста работа“. Меѓутоа, треба да се најде друг збор за подобрата страна да не остане со едно име - „богатство“, додека страната претставена со сиромаштија и бедност да биде полна со дефинирачки зборови. Зашто ништо не може да биде поапсурдно од сиромаштијата на зборови на самата страна што е спротивна на сиромаштијата. „Ако зборот „полнота“ е применлив“, рече Лиценциус, „тогаш ми се чини токму спротивното од сиромаштијата“. „Можеби подоцна“, реков, „ќе разговараме за зборот подетално“. Но, кога ја бараме вистината, не треба да се стремиме кон тоа. Иако Салуст, кој е многу пребирлив во своите зборови, ја спротивставува доволноста со сиромаштијата, јас сепак ја спротивставувам со полнотата. Но, во конкретниот случај ќе се плашиме од граматичарите; инаку би морале да се плашиме од казна за невнимателната употреба на зборови од оние кои го оставиле својот имот за ние да ги користиме. Но, кога размислува за вистината што ја стекнал, кога, за да го употреби изразот на оваа младост, се држи за неа и, не вознемирен од никаква суета, ќе престане да се свртува кон лажноста на статуите, чиј товар е соборен со силата Божја, тогаш не се плаши од неумереност, нема сиромаштија, нема несреќа. Значи, благословен е секој што има своја мерка, т.е. мудрост Каков вид на мудрост треба да се нарече мудрост ако не мудрост Божја? Со божествено сведоштво знаеме дека Синот Божји не е ништо друго освен Мудроста Божја (1. Кор. 1.24), а овој Син Божји е навистина Бог. Затоа, благословен е секој што го има Бога, став со кој се согласувавме и претходно кога го започнавме овој наш празник. Но, што е мудроста, според тебе, ако не и вистината? зашто и ова се вели: „Јас сум... вистината“ (Јован 14,6). Вистината, за да биде вистина, своето постоење го прима од некоја највисока мерка, од која потекнува и кон која потполна се враќа. За самата највисока мерка не е потребна друга мерка; зашто ако највисоката мерка се мери со највисоката мерка, тогаш таа се мери сама по себе. Но, неопходно е и највисоката мерка да биде вистинска мерка, така што, како што вистината се раѓа од мерката, така и мерката се препознава по вистината. Кој е син Божји? рече: точно. Кој е тој, ако не највисоката мерка? Значи, секој што ќе дојде до највисок степен преку вистината е блажен, а тоа значи да го има Бог во душата, односно да ужива во Бога. Овие три, отстранувајќи ја суетата на разни суеверија, на проникливиот му откриваат еден Бог и една суштина. Во исто време, мајката, потсетувајќи се на зборовите што и беа длабоко врежани во сеќавањето и, како да се буди во нејзината вера, радосно го кажа познатиот стих на нашиот првосвештеник Амвросиј: „Гледај, Троица, на оние што се молат!“ и додаде: – Без сомнение, блажениот живот е совршен живот, а стремејќи се кон него, мора однапред да знаеме дека можеме да го постигнеме само со цврста вера, жива надеж и огнена љубов. „Значи“, реков, „почитувањето на мерката бара да го прекинеме нашиот празник на неколку дена“. Затоа, принесувам, според моите можности, благодарност на највисокиот и вистински Бог Отец, Господ и Ослободител на душите. И тогаш - ти благодарам, кој едногласно ја прифати поканата, ме опсипува со многу подароци. Зашто внесовте толку многу во нашиот говор што не можам а да не признаам дека ми е неверојатно драго што имам мои гости. Кога сите се радуваа и Го славеа Бога, Тригетиј рече: – Колку би сакал да го вкусам ова секој ден!