À propos de la vie heureuse

Le traité « De la vie bénie » a été écrit par le bienheureux. Aurèle Augustin en 386-391. à Cassiciac (probablement l'actuelle ville de Cassago Brianza en Italie). L'ouvrage est dédié à Mallius Theodore, chrétien, homme politique et écrivain, admirateur admiratif de Plotin, homme connu dans les cercles païens. L'œuvre se compose de 3 dialogues (concours) et appartient à un groupe d'œuvres dans lesquelles l'influence du néoplatonisme est perceptible. L'auteur écrit que le vrai bonheur réside dans la connaissance de Dieu et dans la vie vertueuse. Le besoin de rechercher une « vie bénie » conduit à la recherche de Dieu, dont la Sagesse est la mesure la plus élevée qui permet à une personne d'atteindre le bonheur. Ainsi, la tâche de la philosophie est d’enseigner la vérité de la foi chrétienne. Blzh. Augustin souligne la nécessité d'étudier les arts libéraux, car ils permettent au sage de découvrir l'ordre divin du monde. *Le titre de l'ouvrage en latin est De vita beatata. Si, grand et bienveillant Théodore, la direction donnée par la raison et notre bonne volonté avait amené notre navire au port d'une vie bénie, alors je ne suis pas sûr qu'un nombre significatif de personnes auraient atteint ce port. Cependant, comme nous le voyons, très peu d’entre eux y sont désormais inclus. Car lorsque Dieu, ou la nature, ou le destin, ou notre volonté, ou quelque chose d'autre, ou peut-être tout cela à la fois (puisque cette question est assez sombre, même si, comme je l'ai entendu, vous en avez déjà pris la clarification) nous jette, comme sans raison et pour ainsi dire, dans ce monde, comme dans une mer agitée, qui et comment serait capable de comprendre où il doit lutter et par quel chemin revenir, si ce n'était pour une adversité qui semble être un malheur insensé, n'a pas cloué le errants, quoique contre leur gré et contrairement à la direction qu'ils avaient acceptée, vers la terre la plus désirable ? Ainsi les gens que la philosophie peut accueillir dans son port me semblent être des marins de trois types différents. Certains d'entre eux naviguent depuis les endroits proches où leur âge les trouve, leur conférant la sagesse : un petit coup de rame et un coup de rame - et maintenant ils sont déjà cachés dans ce lieu paisible, d'où ils donnent un signe clair au reste des citoyens sur ce qu'il faut faire à qui, pour que ceux, inspirés par eux, s'y efforcent. Un autre type, opposé au précédent, est celui de ceux qui ont été séduits par l'apparence trompeuse du large, qui ont osé s'éloigner de leur patrie, l'oubliant souvent. Si tel (je ne sais vraiment pas comment cela se produit, mais cela se produit d'une manière extrêmement mystérieuse) souffle de l'arrière un vent considéré comme favorable, ils arrivent aux plus grands désastres, fiers et joyeux d'être constamment flattés par l'abondance trompeuse des plaisirs et des honneurs. Que peuvent-ils souhaiter, en effet, dans de telles circonstances qui, tout en les encourageant, les piègent, sinon du mauvais temps, mais, sinon assez, du moins une tempête cruelle et un vent contraire, qui les conduiraient, même en pleurant et en soupirant, mais à des joies vraies et durables ? Cependant, beaucoup de ces gens-là, qui n'ont pas encore navigué bien loin, sont ramenés par des chagrins certains et moins grands. Ce sont ces gens qui, soit à cause du sort triste et tragique de leur richesse, soit à cause d'échecs ennuyeux dans de petites affaires, comme par manque d'autre chose à faire, après avoir lu les livres de gens érudits et sages, se réveillent d'une manière ou d'une autre dans le port lui-même, d'où aucune promesse de la mer insidieusement souriante ne peut les attirer. Le troisième type de personnes parmi eux sont ceux qui, soit au seuil même de la jeunesse, soit qui sont déjà portés par le vent depuis longtemps, voient des signes derrière eux, se souviennent parmi les vagues de leur douce patrie et, sans se laisser tromper par autre chose, sans hésiter une seconde, s'y précipitent à pleines voiles. Certains d'entre eux, s'étant égarés du chemin droit au milieu des brouillards, ou suivant les étoiles couchantes, ou étant séduits par d'autres tentations, retardent le temps d'un bon voyage et s'éloignent. Souvent, ils sont également en danger. Parfois, eux aussi sont poussés vers leur patrie la plus désirée et la plus paisible par l’effondrement de bénédictions passagères, comme par une tempête contraire à leurs efforts. Mais tous, quelle que soit la manière dont ils sont amenés au pays de la vie bénie, devraient avoir extrêmement peur et éviter avec une prudence particulière une montagne dangereuse qui s'élève à l'entrée même du port. cette montagne brille tellement, est enveloppée d'une si fausse lumière qu'elle s'offre à ceux qui sont arrivés, mais qui ne sont pas encore entrés, pour habitation et promet la satisfaction de tous leurs désirs, comme si elle était la terre bienheureuse elle-même ; parfois, elle peut même attirer les gens du port lui-même, leur donnant le plaisir de sa hauteur, d'où ils se plaisent à regarder les autres avec mépris. Cependant, ces derniers rappellent souvent aux promeneurs de se méfier des rochers cachés sous l'eau, ou de ne pas considérer qu'il est facile d'y grimper ; et de la manière la plus favorable, ils indiquent comment entrer dans le port sans être exposé au danger de la proximité de cette terre. Les enviant dans leur gloire la plus vide, ils leur montrent ainsi une place bien plus fiable. Sous cette montagne que doivent craindre ceux qui s'approchent de la philosophie et pénètrent dans sa région, le bon sens ne comprend rien d'autre qu'une passion orgueilleuse pour la gloire la plus vaine. À tel point qu'il n'a rien de dense et de solide en lui-même, qu'il absorbe dans son sol instable les fiers gens qui le parcourent et, les plongeant dans l'obscurité, les prive de la demeure la plus lumineuse qu'ils ont presque déjà atteinte. S'il en est ainsi, comprends, mon Théodore - car en toi je vois et j'honore toujours la seule et la plus douée personne capable de satisfaire mes désirs - comprends, dis-je, à quel type de personnes parmi ces trois j'appartiens, à quelle place, à ton avis, je me trouve et quelle sorte d'aide je peux attendre de toi. J'étais dans ma vingtième année lorsque, à l'école de rhétorique, j'ai lu le célèbre livre de Cicéron, intitulé « Hortensius », et j'étais enflammé d'un tel amour pour la philosophie que j'ai pensé en même temps y passer. Mais, hélas, les brouillards ne manquaient pas et rendaient mon chemin difficile ; Pendant longtemps, je l'avoue, j'ai été guidé par les étoiles plongeant dans l'océan, ce qui m'a induit en erreur. Au début, une certaine timidité d'enfance m'empêchait de faire des recherches, et lorsque je devins plus audacieux, dissipai ces ténèbres et parvins à la conviction qu'il fallait plutôt faire confiance à ceux qui enseignent qu'à ceux qui commandent, je me retrouvais avec des gens à qui cette lumière perçue par les yeux semblait digne d'une vénération à égalité avec le plus haut et le divin. Je n'étais pas d'accord avec cela, je pensais que sous cette couverture ils cachaient quelque chose de grand qu'ils me révéleraient un jour plus tard. Quand, ayant compris ce qui se passait, je leur échappais, mes gouvernails, résistant à tous les vents, furent tenus longtemps dans leurs mains au milieu des vagues par les académiciens. Puis je suis arrivé sur ces terres et j'y ai reconnu l'étoile polaire, à laquelle j'ai enfin pu me confier. Par les discours de notre prêtre, et parfois par les vôtres, j'ai vu qu'il ne faut penser à rien de corporel quand on pense à Dieu, ni quand on pense à l'âme, puisque cet objet est le plus proche de Dieu. Mais, je l'avoue, l'attrait d'une femme et d'une carrière m'ont empêché de me plonger immédiatement dans le giron de la philosophie : après en avoir fait l'expérience, j'ai cru seulement plus tard (ce que seuls quelques chanceux réussissent) à me précipiter à toutes voiles et à rames vers un port paisible. Après avoir lu plusieurs livres de Platon, dont vous êtes un ardent adepte, et comparé avec eux, du mieux que je pouvais, le jugement faisant autorité de ceux qui nous ont transmis les secrets divins, je m'enflammai au point que j'étais prêt à couper toutes mes ancres, si l'opinion de quelques personnes ne m'avait influencé. Et puis une tempête est arrivée, qui pour une raison quelconque a été considérée comme un malheur, pour venir en aide à moi qui m'étais livré à des exercices vides de sens. J'ai été soudain saisi d'un tel chagrin que, ne pouvant supporter le fardeau de ce métier qui, peut-être, m'aurait porté jusqu'aux sirènes, j'ai tout abandonné et j'ai ramené mon navire brisé dans le calme souhaité. Alors, vous voyez dans quelle philosophie, dans quel refuge je suis. Mais, bien que ce port s'ouvre grand devant moi, et que son espace ne soit plus dangereux, il n'exclut pas la possibilité d'une erreur. Car je ne sais absolument pas sur quelle partie de la terre, la seule bénie, dois-je m'approcher et atterrir. En fait, quelle chose de solide ai-je développé alors que je suis encore hésitant et perplexe face à la question de l'âme ? C'est pourquoi je vous en supplie, au nom de votre vertu, au nom de la philanthropie, au nom de l'union et de la communion des âmes : tendez-moi la main. Et cela signifie, aime-moi et crois qu’en retour, je t’aime et que tu m’es cher. Si je vous le demande, alors très facilement et sans trop d'efforts j'atteindrai la vie la plus heureuse, dont je vous considère comme le propriétaire. Et pour que vous sachiez ce que je fais et comment je rassemble mes amis dans ce port et que d'ici vous connaissiez plus pleinement mon âme, j'ai décidé de m'adresser à vous et de consacrer à votre nom le début de mon concours, qui, me semble-t-il, s'est avéré respectueux et tout à fait digne de votre nom. Et c'est naturel, puisque nous parlions d'une vie bénie. Je ne vois rien qui pourrait plus correctement être qualifié de don de Dieu. Votre éloquence ne me dérange pas, car je ne peux pas avoir peur de ce que j'aime, même si je ne le possède pas ; et je crains encore moins les sommets de la fortune : si grande qu'elle soit, elle reste secondaire. Ceux qu'il domine, eux-mêmes passent en second. Maintenant, je vous demande d'écouter ce que j'ai l'intention de vous transmettre. Les Ides de novembre étaient mon anniversaire. Après le déjeuner, qui était assez modeste pour ne surcharger aucune des facultés mentales, j'ai invité tous ceux qui ce jour-là, comme d'ailleurs toujours, partageaient un repas avec moi, à s'asseoir dans les bains. Avec moi se trouvaient ma mère, au mérite de laquelle, je pense, tout ce que je vis appartient, mon frère Navigius et mes élèves Trigetius et Licentius. Étaient également présents mes cousins, Lastidian et Rusticus (bien qu'ils ne tolèrent aucun des grammairiens, j'ai considéré leur bon sens très utile dans l'entreprise que j'entreprenais), et enfin, le moindre de tous depuis des années, mais dont les capacités, si l'amour ne me trompe pas, promettent quelque chose de grand, était avec nous, mon fils Adeodatus. Quand tout le monde fut assis et prêt à écouter, j'ai demandé : – Êtes-vous d’accord que nous sommes constitués d’âme et de corps ? Tout le monde était d’accord, mais Navigius objecta qu’il ne le savait probablement pas. « Vous ne savez absolument rien », je demande, « ou cela doit-il aussi être considéré comme quelque chose que vous ne savez pas ? » "Je ne pense pas que je ne savais rien du tout." -Pouvez-vous nous dire quelque chose que vous savez ? "Je peux", répondit Navigy. Mais voyant qu'il hésitait, je demandai : - Sais-tu au moins que tu es vivant ? - Sais-tu donc que tu as la vie ? Personne ne peut vivre autre chose que la vie. «Je sais», dit-il, «et ça aussi.» - Sais-tu que tu as un corps ? « Et alors, sais-tu déjà que tu es constitué de corps et de vie ? – D’ailleurs, je le sais aussi ; mais si tout se limite seulement au corps et à la vie, ou s’il y a autre chose, je ne le sais pas. "Alors," dis-je, "vous ne doutez pas de votre corps et de votre âme, mais vous ne savez pas s'il existe autre chose qui servirait à reconstituer et à améliorer une personne?" « Quel genre de « plus » est-ce, dis-je, nous y reviendrons une autre fois ; et maintenant, puisque tout le monde est d'accord qu'une personne ne peut être ni sans corps ni sans âme, je demande : pour lequel des deux avons-nous besoin de nourriture ? "Pour le bien du corps", répondit Licencius. Les autres ont douté et ont commencé à affirmer que la nourriture est plutôt nécessaire non pas au corps, mais à la vie, et que la vie, quant à elle, n'appartient qu'à l'âme. « Vous semble-t-il, dis-je alors, que la nourriture est liée à cette partie qui, comme nous l'observons, grandit et devient plus forte grâce à la nourriture ? Tout le monde était d'accord avec cela, à l'exception de Trigetius, qui s'y est opposé : - Pourquoi est-ce que je ne continue pas à grandir à cause de ma gourmandise ? « Tous les corps, répondis-je, ont leur propre taille établie par la nature, qu'ils ne peuvent dépasser ; cependant, leur volume diminue s’ils manquent de nourriture, comme on le voit facilement dans l’exemple des animaux. Et personne ne doute que le corps de tous les animaux perd du poids lorsqu’il est privé de nourriture. "Perdre du poids", a noté Licentius, "ne signifie pas diminuer la taille". – Pour ce que je voulais, ce qui était dit suffisait. Car la question est : la nourriture appartient-elle au corps ? et elle lui appartient, parce que le corps, privé de nourriture, est réduit à la maigreur. Tout le monde était d’accord pour dire que c’était vrai. « N’existe-t-il même pas, » ai-je demandé, « même de la nourriture pour l’âme ? La connaissance vous semble-t-elle la nourriture de l’âme ? "C'est vrai", répondit la mère, "je crois que l'âme ne se nourrit de rien d'autre que de la compréhension des choses et de la connaissance." Trigétius trouvant cette opinion douteuse, sa mère lui dit : "Ne nous as-tu pas montré toi-même d'où vient l'âme et où elle se nourrit ?" Car après un repas, vous avez dit que vous n'aviez pas remarqué le type de plats que nous utilisions, parce que vous pensiez à autre chose, même si vous n'aviez pas éloigné vos mains ni vos dents du plat lui-même. Alors, là où se trouvait votre esprit à ce moment-là, à partir de là, et avec ce genre de nourriture, croyez-moi, votre âme aussi se nourrit, se nourrit de spéculations et de réflexions, si elle peut apprendre quelque chose à travers elles. « Ne pensez-vous pas, dis-je lorsqu’ils discutaient bruyamment sur ce sujet, que l’âme des gens les plus instruits est, à sa manière, plus pleine et plus grande que celle des ignorants ? – Alors, il serait correct de dire que les âmes de ces gens qui ne sont enrichies par aucune science, qui ne sont saturées d’aucune bonne connaissance, sont des âmes maigres et, pour ainsi dire, affamées ? "Je crois", objecta Tigetius, "que l'âme de ces gens-là est pleine, mais seulement pleine de vices et de débauche." « Ce que vous avez mentionné, dis-je, est une sorte de stérilité et, pour ainsi dire, de faim de l'esprit. » Car de même que le corps, lorsqu'il est privé de nourriture, est presque toujours sujet à toutes sortes de maladies, de même l'âme de ces gens est remplie de maladies qui indiquent leur famine. C’est sur cette base que les anciens appelaient la débauche la mère de tous les vices, parce qu’elle représente quelque chose de négatif, c’est-à-dire parce qu’elle n’est rien. La vertu opposée à ce vice s'appelle la tempérance. Ainsi, de même que cette dernière tire son nom du fruit en raison d'une certaine productivité spirituelle, de même on l'appelle débauche de la stérilité, c'est-à-dire du néant : car rien n'est tout ce qui se détruit, qui se détruit, qui disparaît et, pour ainsi dire, périt constamment. C’est pourquoi nous appelons ces personnes mortes. Le contraire est quelque chose de constant, de constant, qui reste toujours le même : telle est la vertu, dont une partie significative et la plus belle s'appelle modération ou tempérance. Si cela ne vous semble pas assez clair pour que vous puissiez le comprendre, convenez au moins avec moi que tant pour le corps que pour l'âme - puisque l'âme des ignorants est pour ainsi dire rassasiée - il existe deux sortes de nourriture : l'une est saine et bénéfique, l'autre est malsaine et nocive. Et si tel est le cas, alors je crois que le jour de mon anniversaire, je devrais offrir le meilleur repas non seulement pour notre corps, mais aussi pour notre âme, puisque nous sommes convenus que l'homme est constitué d'un corps et d'une âme. Mais je vous proposerai ce repas si vous avez faim. Car si j'essaie de vous nourrir alors que vous êtes réticents et dédaigneux, alors je gaspillerai mon travail en vain, et il serait préférable que vous exigeiez ce genre de nourriture plutôt que la nourriture corporelle. Cela arrivera si vos âmes sont en bonne santé, car les malades, comme nous le voyons dans les maladies du corps, refusent leur nourriture et ne la prennent pas. Les personnes présentes ont approuvé mon discours et ont dit que quoi que je produise, elles l'ont déjà accepté et m'ont remercié d'avance. – Voulons-nous être bénis ? – Ai-je demandé en reprenant la conversation. Dès que j'ai prononcé ces mots, tout le monde a immédiatement répondu d'une seule voix qu'il en était ainsi. « Considérez-vous, » je demande plus loin, « une personne bienheureuse qui n'a pas ce qu'elle désire ? « Donc, tous ceux qui ont ce qu’ils désirent sont bénis ? » « Bienheureux soit celui qui désire et a du bien, répond la mère ; s'il veut quelque chose de mal, alors il est malheureux, même s'il l'avait. « Toi, maman, lui dis-je avec un sourire joyeux, tu maîtrises de manière décisive la force même de la philosophie. Seulement, faute de mots, vous ne vous êtes pas exprimé aussi largement que Tullius, dont vos paroles concordent avec les propos de qui. Dans l'essai « Hortensia », écrit par lui pour faire l'éloge et la défense de la philosophie, il dit ce qui suit : « Ici, tout le monde - pas les philosophes cependant, mais les gens prêts à argumenter - disent que les bienheureux sont ceux qui vivent comme ils veulent ; mais cela est inexact, car vouloir ce qui n’est pas décent est en soi le plus grand malheur. Ne pas obtenir ce que l’on veut n’est pas aussi désastreux que vouloir obtenir ce que l’on ne devrait pas. Car la dépravation de la volonté fait plus de mal à chacun que la fortune ne fait de bien. "Mais, dit Licentius, tu devrais maintenant nous dire ce que chacun doit désirer et ce à quoi il doit s'efforcer pour être béni." « Si tu veux, lui dis-je, invite-moi le jour de ton anniversaire, je mangerai volontiers tout ce que tu m'offriras. Dans les mêmes conditions, je vous demande de manger avec moi aujourd'hui et de ne rien exiger qui, peut-être, n'a pas encore été préparé. Lorsqu'il commença à regretter sa modeste remarque, je dis : - Ainsi, nous sommes d'accord que celui qui n'a pas ce qu'il veut ne peut pas être béni ; et, d’un autre côté, tout le monde n’est pas heureux s’il a ce qu’il désire. Ne seriez-vous pas également d'accord qu'il est malheureux celui qui n'est pas béni ? Il n’y avait aucun doute. – Alors tous ceux qui n’ont pas ce qu’ils veulent sont mécontents ? Tout le monde était d’accord pour dire que c’était vrai. « Que doit-on préparer, continue-je, pour être béni ? » Il se peut qu'à notre fête, ce plat soit également servi, afin que la faim de Licentius ne reste pas insatisfaite : car, à mon avis, je dois lui préparer ce qu'il aurait toujours quand il voudrait. Il faut donc qu'elle soit toujours constante, indépendante de la fortune et non sujette à aucun accident, puisque nous ne pouvons rien avoir de mortel et de transitoire au moment où nous le désirons et aussi vite que nous le désirons. « Il y a beaucoup de ces chanceux qui possèdent en abondance ces choses périssables et soumises au hasard, mais agréables pour la vraie vie, de sorte qu'ils ne manquent de rien de ce qu'ils désirent. « Est-ce que quelqu'un qui éprouve de la peur vous semble béni ? » – Mais quelqu’un qui risque de perdre ce qu’il aime ne peut-il pas avoir peur ? - Cependant, ces bénéfices aléatoires dont vous parlez risquent d'être perdus. Par conséquent, celui qui les aime et les possède ne peut être béni. Il n’a pas contesté cela. "Mais", a ajouté la mère, "même s'il était serein sur le fait qu'il ne perdrait pas tout cela, dans ce cas, il ne pourrait pas se contenter de ce genre de choses." Cela signifie qu’il est malheureux simplement parce qu’il est constamment dans le besoin. « Ne vous semble-t-il pas qu'une personne qui possède toutes ces choses en abondance est bienheureuse si elle limite ses désirs et, pleinement satisfaite de ces choses, en jouit avec modération et décence ? « Dans ce cas, répondit-elle, il n'est pas béni par ces choses, mais par la modération de son esprit. » - Merveilleux! Il ne devrait y avoir aucune autre réponse à cette question. Nous n’avons donc aucun doute sur le fait que celui qui décide d’être bienheureux doit acquérir pour lui-même ce qui demeure toujours et qui ne peut être volé par aucune fortune féroce. "Nous étions d'accord sur ce point", a noté Trigetius, "même plus tôt". « Ne vous semble-t-il pas, ai-je demandé, que Dieu est éternel et demeure toujours, immuable ? "Cela," répondit Licencius, "est si évident qu'il n'est pas nécessaire d'en discuter." D’autres étaient d’accord avec cette pieuse réponse. « Ainsi, dis-je, béni soit celui qui a Dieu. » Lorsque tout le monde a accepté ce poste avec joie et volonté, j'ai continué : "Je pense que maintenant nous n'avons qu'à découvrir une chose : lequel des gens a Dieu, car une telle personne sera vraiment bénie. Qu'en pensez-vous ? A cela Licentius disait que celui qui vit bien a Dieu ; et Trigetius - qu'il a Dieu qui fait ce qui plaît à Dieu. Lastidian était également d’accord avec l’avis de ce dernier. Notre jeunesse, la plus jeune de toutes, a répondu que celui qui n'a pas d'esprit impur a Dieu. Mère approuvait toutes les opinions, mais surtout la dernière. Navigius resta silencieux, et quand je lui demandai ce qu'il en pensait, il répondit que de tous les jugements, il aimait le dernier. Je devrais, pensai-je, demander aussi à Rusticus, qui se taisait, me semblait-il, plus par timidité que par difficulté à répondre, quelle était son opinion sur un sujet aussi important ; il était d'accord avec Trigetius. - Ainsi, je connais l'opinion de chacun sur un sujet vraiment important, au-delà duquel il ne faut rien demander et rien ne peut être trouvé, si, bien sûr, nous l'étudions aussi calmement et sincèrement que nous avons commencé. Mais comme ce serait trop pour aujourd'hui, et qu'il y a une sorte de démesure dans la nourriture des âmes, puisqu'elles s'y jettent outre mesure et avec avidité (car dans ce cas elles la digèrent mal, c'est pourquoi il n'y a pas moins de danger pour la santé des esprits que celui de la faim), alors reprenons cette question demain, comme au jour le jour. Maintenant, je vous demande de ne profiter que de ce qui m'est venu à l'esprit, votre serviteur, de servir rapidement à table et qui, si je ne me trompe, a été préparé et cuit, pour ainsi dire, avec du miel d'école, comme ces plats qui sont habituellement servis en dernier. En entendant cela, tout le monde a semblé tendre la main vers le plat qui avait été apporté et m'a exhorté à dire rapidement de quoi il s'agissait. « Qu'en pensez-vous, ai-je demandé, toute cette question que nous avons soulevée n'a-t-elle pas déjà été résolue par les universitaires ? Dès que ce nom fut entendu, les trois à qui ce sujet était connu se levèrent rapidement et semblèrent tendre la main pour aider, comme cela arrive lors d'un festin lorsqu'un serviteur apporte de la nourriture, montrant qu'ils n'avaient pas l'intention d'écouter plus volontiers quoi que ce soit. Puis j'ai continué : - Il est évident qu'il n'est pas bienheureux celui qui n'a pas ce qu'il désire, comme nous l'avons prouvé un peu plus haut. Pendant ce temps, personne ne cherche ce qu’il ne veut pas trouver ; Ils recherchent constamment la vérité et veulent donc la trouver. Mais ils ne la trouvent pas ; par conséquent, ils n’ont pas ce qu’ils désirent et ne sont donc pas bénis. Mais personne n’est sage sauf le bienheureux ; donc l’académicien n’est pas sage. A ces mots, mes interlocuteurs, comme s'ils avaient tout saisi d'un coup, ont crié. Mais Licentius, s'attardant sur le sujet avec beaucoup d'attention et de prudence, craignit de donner son consentement et ajouta : Je l’ai attrapé avec toi, et c’est pourquoi j’ai crié, étonné de cette conclusion. Mais je ne laisserai rien entrer dans mon estomac, mais je garderai ma part pour Alypius : qu'il essaie ce plat avec moi ou qu'il me convainque pourquoi je ne devrais pas y toucher. "Navigius aurait dû éviter les sucreries", dis-je, "avec sa rate endommagée." « Au contraire, sourit-il, de telles choses me guériront. » Je ne sais pas pourquoi, mais cette chose tordue et piquante que vous avez suggérée a, comme quelqu'un l'a dit à propos de l'écume, un goût aigre-doux et ne gonfle pas du tout l'estomac. Et donc, tout cela, même si cela me pique un peu le palais, je peux le manger avec grand plaisir. Car je ne vois pas comment votre conclusion pourrait être réfutée. "Bien sûr qu'il ne peut pas", a déclaré Trigetius. « C’est pourquoi je suis heureux d’avoir depuis longtemps perdu tout intérêt pour les universitaires. » Je ne sais sous quelle influence de la nature ou, plus exactement, de Dieu, je ne sais même pas comment il faudra les réfuter, mais je serai leur adversaire décisif. "Et moi", répondit Licentius, "je ne les quitterai pas encore." "Alors," fut surpris Trigetius, "tu n'es pas d'accord avec nous ?" « Et vous, demanda-t-il à son tour, êtes-vous en désaccord avec Alypius sur ce point ? « Je ne doute pas, dis-je à cela, qu'Alypius, s'il était ici, serait d'accord avec ma conclusion. » Car il ne pouvait pas soutenir cette opinion absurde selon laquelle peut être considéré comme bienheureux celui qui n'a pas le bien spirituel qu'il désire le plus ardemment, ou qu'eux (les académiciens) n'ont pas voulu trouver la vérité, ou que celui qui n'est pas bienheureux est sage : car ce que vous aviez peur de goûter est assaisonné de ces trois provisions, comme un gâteau avec du miel, de la farine et des noix. Pendant que nous semblions, en plaisantant, forcer Licensius à manger sa portion, les autres, qui ne prenaient pas part à notre amicale querelle, mais voulaient comprendre de quoi nous parlions entre nous, nous regardaient très tristement. Ils me semblaient comme des gens qui, se trouvant à un festin parmi des camarades très affamés et avides de nourriture, ne sont pas pressés de les rejoindre, ni par solidité, ni timidement par timidité. Et comme j'étais l'hôte, cet état de fait ne me convenait pas : l'inégalité à ma table m'alarmait. J'ai souri à ma mère. Elle, comme si elle ordonnait avec une totale empressement ce qui manquait dans son garde-manger, dit : – Dites-nous, quel genre de personnes sont ces académiciens et que veulent-ils ? Après que j'eus exposé brièvement et clairement la question afin qu'aucun des invités ne soit laissé dans le noir, elle dit : "Ces gens sont épileptiques (c'est le nom commun que nous appelons les personnes sensibles à l'épilepsie)", et sur ces mots, elle se leva pour partir. Puis nous avons tous commencé à nous disperser, satisfaits et heureux que la fin soit arrivée. Le lendemain, également après le déjeuner, mais un peu plus tard que la veille, assis au même endroit, nous avons repris notre débat. J'ai dit: "Vous êtes arrivé en retard à la fête, ce qui vous est arrivé, je pense, non pas parce que la nourriture n'était pas encore prête, mais à cause de votre confiance en sa petitesse : il ne vous semblait pas nécessaire de vous précipiter vers ce que vous pouviez manger rapidement." Car il était impossible de penser qu'il restait beaucoup de restes là où on en trouvait si peu le jour même de la fête. ça peut être bien. Mais ce qui est préparé pour vous, je ne le sais ni vous ni moi. Car il y en a un autre qui ne cesse de servir à chacun de toutes sortes de nourritures ; mais pour la plupart, nous cessons nous-mêmes de manger, tantôt à cause d'une mauvaise santé, tantôt à cause de la satiété, parfois à cause des affaires, et que cet autre, étant dans les gens, les rend heureux, à ce sujet hier, si je ne me trompe, nous sommes parvenus entre nous à un pieux et ferme accord. Puisque la raison a prouvé que bienheureux est celui qui a Dieu, et qu'aucun de vous ne s'est opposé à cette opinion, la question s'est posée : qui, à votre avis, a Dieu ? A cette question, si je ne me trompe, trois opinions ont été exprimées. Certains croyaient que celui qui fait ce qui plaît à Dieu a Dieu ; certains disaient que celui qui vit bien a Dieu ; enfin, selon d'autres, Dieu habite en ceux qui n'ont pas l'esprit dit impur. Mais peut-être que par des mots différents, vous vouliez tous dire la même chose. Car si nous prêtons attention aux deux premières opinions, alors quiconque vit bien fait ce qui plaît à Dieu ; et quiconque fait ce qui plaît à Dieu vit donc bien : bien vivre ne signifie rien d'autre que faire ce qui plaît à Dieu. Mais peut-être voyez-vous les choses différemment ? Lorsque tout le monde était d'accord avec moi, j'ai proposé de considérer en particulier la troisième opinion, car dans la religion chrétienne, le nom « esprit impur », d'après ce que j'ai compris, est généralement utilisé de deux manières. D'une part, il s'agit d'un esprit qui vient de l'extérieur, prend possession de l'âme et perturbe les sens, exposant les gens à une sorte de démon, et pour l'expulser, ceux qui en ont le pouvoir sont invités à mettre la main et à lancer des sortilèges, c'est-à-dire à expulser à travers des sorts rituels religieux. Mais d’un autre côté, toute âme impure en général est appelée un esprit impur, c’est-à-dire une âme souillée par les vices et les illusions. "Alors", ai-je demandé à l'enfant, qui a exprimé cette opinion, bien sûr, avec un esprit plus léger et plus pur, "qui, à votre avis, n'a pas un esprit impur : celui qui n'a pas le démon, qui rend habituellement les gens possédés, ou celui qui purifie son âme de tous les vices et péchés ?" « Il me semble, répondit-il, que celui qui vit chastement n'a pas un esprit impur. » « Mais, ai-je demandé, qui appelez-vous chaste : celui qui ne pèche rien, ou celui qui s'abstient seulement de toute cohabitation inappropriée ? « Comment, répondit-il, peut-il être chaste celui qui, tout en s'abstenant de cohabitations inappropriées, ne cesse de se souiller par d'autres péchés ? Celui qui se consacre à Dieu et se confie en Lui seul est vraiment chaste. Ayant ordonné que ces paroles du jeune homme soient écrites telles qu'elles lui furent exprimées, je dis : - Une telle personne vit certainement bien, et celui qui vit bien est nécessairement ainsi ; mais peut-être que cela vous semble différent ? Lui et tout le monde étaient d’accord avec moi. "Donc ceci," dis-je, "est l'une des opinions exprimées." Laissez-moi vous poser quelques questions supplémentaires : Dieu veut-il que l’homme cherche Dieu ? "Bien sûr", tout le monde était d'accord. – Alors peut-on dire que celui qui cherche Dieu vit mal ? « Alors répondez-moi à la troisième question : un esprit impur peut-il chercher Dieu ? Cette proposition fut rejetée par tous, à l'exception de Navigius, quelque peu sceptique, qui, plus tard, partagea cependant l'opinion des autres. « Ainsi, dis-je, si celui qui cherche Dieu fait ce qui plaît à Dieu et vit bien, et n'a pas un esprit impur, et que celui qui cherche Dieu n'a pas encore Dieu, alors tous ceux qui vivent bien, ne font pas ce qui plaît à Dieu, n'ont pas un esprit impur et doivent certainement être considérés comme ayant Dieu. Quand tout le monde a commencé à rire d'être surpris par ses propres concessions, la mère, qui était depuis longtemps étonnée, m'a demandé de démêler et de lui expliquer la conclusion que j'avais tirée par déduction. Quand j'ai fait cela, elle a dit : "Mais personne ne peut atteindre Dieu s'il ne cherche pas Dieu." "Merveilleux", répondis-je, "cependant, celui qui cherche seulement n'a pas encore atteint Dieu, même s'il a bien vécu." Cela signifie que tous ceux qui vivent bien n’ont pas Dieu. «Je pense», objecta-t-elle, «que personne n'a Dieu, mais que celui qui vit bien lui est miséricordieux, et celui qui vit mal lui est hostile.» « Dans ce cas, dis-je, nous avons en vain convenu hier que celui qui a Dieu est bienheureux. Car, bien que chaque personne ait Dieu, tout le monde n’est pas béni. « Dieu miséricordieux, ajoute-t-elle », dit-elle. « Est-il suffisant, continuai-je, que nous soyons au moins d'accord sur le fait que bienheureux est celui envers qui Dieu est miséricordieux ? "Et je voudrais être d'accord", répondit Navigius, "mais j'ai peur que vous ne concluiez pas que seul le chercheur est béni, en particulier cet académicien qui hier s'appelait, bien que par le commun des mortels et pas tout à fait latin, mais, me semble-t-il, un mot très approprié "épisique". Car je ne peux pas dire que Dieu est hostile à celui qui cherche Dieu, et si c'est le cas, alors il lui sera miséricordieux, et celui envers qui Il a miséricordieux est béni. Par conséquent, celui qui cherche sera aussi béni. Mais quiconque cherche n’a pas encore ce qu’il désire. Par conséquent, celui qui n’a pas ce qu’il désire sera aussi béni ; et cela nous a paru absurde à tous hier et nous pensions que les ténèbres des académiciens étaient dissipées. et c'est pourquoi Licentius triomphera de nous, et, en médecin prudent, il prescrira des cataplasmes et des lavements pour les sucreries que j'ai si imprudemment mangées au détriment de ma santé. Lorsque même sa mère sourit à ces mots, Trigetius dit : – Je ne suis pas d’accord que Dieu traite nécessairement avec hostilité ceux envers qui il n’est pas miséricordieux ; Je pense qu'il y a quelque chose entre les deux. "Mais, lui répondis-je, es-tu d'accord que cette personne moyenne, envers laquelle Dieu n'est ni miséricordieux ni hostile, a Dieu ?" Comme il hésitait à répondre, sa mère dit : « C’est une chose d’avoir Dieu, c’en est une autre de ne pas être sans Dieu. » « Qu'est-ce qui est mieux, ai-je demandé, d'avoir Dieu ou de ne pas être sans Dieu ? « Pour autant que je sache, répondit-elle, mon opinion est la suivante : celui qui vit bien a un Dieu miséricordieux, et celui qui vit mal a un Dieu, mais un Dieu hostile. » Mais celui qui cherche seulement Dieu et ne l'a pas encore trouvé, ne l'a ni miséricordieux ni hostile ; mais il n'est pas sans Dieu. "N'est-ce pas pareil", ai-je demandé à tout le monde, "et votre opinion ?" Tout le monde était d’accord. « Alors dis-moi, ne te semble-t-il pas que Dieu soit miséricordieux envers celui à qui il profite ? – Dieu ne bénit-il pas celui qui le cherche ? « Ainsi, dis-je, quiconque cherche Dieu, Dieu lui est miséricordieux, et quiconque envers qui Dieu est miséricordieux est béni. » Par conséquent, celui qui cherche sera aussi béni. Et celui qui cherche n’a pas encore ce qu’il désire. Par conséquent, celui qui n’a pas ce qu’il désire sera également béni. "Pour moi", objecta la mère, "cela ne semble pas du tout béni pour celui qui n'a pas ce qu'il désire." « Dans ce cas, ai-je noté, tous ceux envers qui Dieu est miséricordieux ne sont pas bénis. » « Si, dit-elle, la raison l’exige, je ne peux pas le nier. » « Ainsi, concluais-je, il en résulte la division suivante : quiconque a déjà trouvé Dieu et envers qui Dieu est miséricordieux est donc bienheureux ; celui qui cherche Dieu, Dieu est miséricordieux envers lui, mais il n'est pas encore béni ; et celui qui s'éloigne de Dieu à cause des vices et des péchés non seulement n'est pas béni, mais Dieu n'est pas non plus miséricordieux envers lui. Quand tout le monde était d'accord avec cela, j'ai dit : "Tout cela est bien, mais j'ai peur que vous ne vous laissiez influencer par ce dont nous étions déjà d'accord plus tôt, à savoir que celui qui n'est pas béni est malheureux." Il s'ensuit qu'est également malheureux celui qui considère que Dieu est miséricordieux envers lui-même, car pendant qu'il cherche Dieu, nous ne l'avons pas encore appelé bienheureux. A moins qu'à l'imitation de Tullius, qui qualifie de riches les messieurs qui possèdent de nombreux domaines sur la terre, nous qualifierons de pauvres les gens qui ont toutes sortes de vertus ! Mais faites attention : est-il aussi vrai que tous ceux qui sont malheureux sont dans le besoin, tout comme il est vrai que tous ceux qui sont dans le besoin sont malheureux ? Car dans ce cas il sera également vrai que le malheur n'est rien d'autre qu'un besoin - opinion que, vous semblera-t-il, j'ai approuvée lorsqu'elle a été exprimée. Mais aujourd'hui, nous n'en discuterons pas, et c'est pourquoi je vous demande de ne pas dédaigner de vous réunir à cette table demain. Quand tout le monde a dit qu'il acceptait l'invitation avec une totale empressement, nous nous sommes levés. Le troisième jour de notre compétition, les nuages ​​du matin qui nous avaient poussés aux bains se sont dissipés et un temps clair et chaud est arrivé dans l'après-midi. Nous décidâmes de descendre jusqu'au pré le plus proche, et lorsque nous trouvâmes un endroit confortable et nous assîmes, nous continuâmes le débat interrompu la veille. "Pour presque tout", dis-je, "pour lequel je voulais obtenir votre consentement avec mes questions, j'ai reçu votre consentement." Par conséquent, il ne reste plus grand-chose pour lequel je pense avoir besoin d’obtenir votre réponse. Mère a dit que le malheur n'est rien d'autre qu'un besoin ; et nous avons convenu que tous ceux qui en ont besoin sont mécontents. Mais tous ces malheureux sont-ils dans le besoin ? Cela reste une des questions que nous n'avons pas pu résoudre hier. En attendant, si la raison prouve qu’il en est ainsi, alors nous pouvons considérer que nous avons trouvé la réponse à la question de savoir qui est bienheureux ; car tel sera celui qui n’est pas dans le besoin. Parce que quiconque n’est pas malheureux est béni. par conséquent, bienheureux est celui qui n'a pas de besoin, si, bien sûr, il peut être prouvé que le besoin est le malheur même. "Pourquoi," dit Trigetius, "de la vérité évidente que tous ceux qui sont dans le besoin sont malheureux, on ne peut pas conclure que tous ceux qui ne sont pas dans le besoin sont bénis ?" Après tout, je me souviens, nous étions d'accord sur le fait qu'il n'y avait rien entre les malheureux et les bienheureux. – Tu ne trouves rien entre les vivants et les morts ? Tout le monde n'est-il pas vivant ou mort ? "J'avoue", répondit-il, "qu'il n'y a rien de moyen ici non plus." Mais pourquoi cette question ? "Et en plus," dis-je, "je pense que vous admettez aussi que tous ceux qui ont été enterrés pendant un an sont morts." Bien entendu, il ne l’a pas nié. – S'ensuit-il que quiconque n'a pas été enterré il y a un an ou plus est vivant ? - Cela signifie que du fait que tous ceux qui sont dans le besoin sont malheureux, il ne s'ensuit pas du tout que tous ceux qui n'en ont pas besoin soient bénis ; bien qu'entre les malheureux et les bienheureux, comme entre les vivants et les morts, on ne trouve rien d'intermédiaire. Certains d’entre eux ne l’ont pas compris immédiatement, mais seulement après que j’ai donné des explications complémentaires et des exemples dans des termes aussi clairs et simples que possible. Puis j'ai dit : - Ainsi, personne ne doute que tous ceux qui sont dans le besoin sont malheureux. Le fait qu'il existe quelque chose de nécessaire pour le corps, même du sage le plus sage, ne peut vous opposer aucune objection, car ce n'est pas l'esprit lui-même qui en a besoin, dans lequel repose la vie bénie. Il est parfait, et le parfait n’a besoin de rien ; mais s’il y a quelque chose qui est nécessaire au corps, il l’utilise ; sinon, son absence ne l’écrase pas. Car tout homme sage est fort, et tout homme fort ne craint rien. Par conséquent, le sage n’a peur ni de la mort corporelle ni des maladies dont le traitement ou la prévention nécessite quelque chose qui pourrait lui manquer. Mais il ne cesse cependant pas de l’utiliser correctement s’il l’a. Car le dicton bien connu de Térence est très vrai : « il est insensé de permettre ce qu’on peut éviter ». Donc, autant que possible et décemment, il évitera la mort et la maladie, et s'il ne les évitait pas, il serait malheureux, non pas parce que cela lui est arrivé, mais parce qu'il ne voulait pas les éviter alors qu'il aurait pu les éviter, ce qui est bien sûr stupide. Ainsi, sans éviter cela, il sera malheureux non pas à cause de tels malheurs, mais à cause de la stupidité. s'il est incapable de les éviter, bien qu'il essaie avec diligence et décence, alors, tombant sur lui, ils ne le rendent pas malheureux. car une autre parole du même comédien n’est pas moins vraie : « Puisque ce que vous désirez est impossible, désirez donc ce qui est possible. » Comment peut-il être malheureux si rien ne lui arrive contre sa volonté ? Après tout, il ne peut pas souhaiter ce qui, à son avis, ne peut pas se réaliser. Il désire ce qui est certain, c'est-à-dire que lorsqu'il fait quelque chose, il ne le fait que selon quelque précepte de vertu et la loi divine de la sagesse, dont il ne peut en aucune manière être privé. Maintenant, faites attention à savoir si chaque malheureux est dans le besoin. Ce qui rend difficile d'être d'accord avec cette opinion, c'est le fait que beaucoup disposent d'une grande abondance de choses aléatoires qui leur rendent tout facile et accessible : à leur guise, tout ce qu'un caprice exige apparaît. Mais imaginons quelqu'un comme Oratus, selon Tullius. Qui peut dire que l'orateur était dans le besoin - c'était un homme riche et choyé, qui ne manquait ni de plaisir ni d'une bonne santé intacte ? Il avait tout ce que son cœur désirait, les domaines les plus rentables et les amis les plus agréables, et il utilisait tout cela en parfaite conformité avec sa santé physique ; enfin toutes ses intentions et tous ses désirs étaient accompagnés d'heureux succès. A moins que l'un de vous ne dise qu'il aimerait avoir plus que ce qu'il avait. Nous ne le savons pas. Mais pour nous, dans ce cas, il suffit de supposer qu’il ne voulait pas plus que ce qu’il avait. Pensez-vous qu'il en avait besoin ? "Je peux convenir", répondit Licentius, "qu'il ne voulait rien, bien que je ne sache pas comment admettre cela chez un homme à l'esprit étroit, mais je suis sûr qu'étant, comme on dit, un homme de bon sens, il avait peur de perdre tout cela en un moment malheureux." Car il aurait dû être évident pour lui que tout, aussi grand soit-il, dépend du hasard. " Toi, Licentius, " dis-je en riant, " tu vois l'obstacle pour cet homme à une vie heureuse dans son bon sens. " Parce que plus il était perspicace, plus il voyait qu'il pouvait perdre tout cela ; cette peur l'écrasait, et elle justifiait suffisamment le dicton populaire selon lequel l'homme rusé est sincère par rapport à son malheur. Quand tout le monde a commencé à sourire, j'ai ajouté : "Cependant, nous devons examiner cela de plus près, car même s'il avait peur, il n'en avait pas besoin, et c'est précisément de cela que porte la question." Car avoir besoin signifie ne pas avoir et ne pas avoir peur de perdre ce que l’on a. Pendant ce temps, il était malheureux parce qu’il avait peur, même s’il n’était pas dans le besoin. Par conséquent, tous ceux qui sont malheureux ne sont pas dans le besoin. Ceci, ainsi que d’autres, a été approuvé par celui dont j’ai défendu l’opinion, mais qui a dit avec quelque hésitation : "Cependant, je ne sais pas et je ne comprends pas encore pleinement comment il est possible de séparer le malheur du besoin et vice versa, le besoin du malheur." car lui aussi était un homme riche et abondamment pourvu de tout, et, comme vous le dites, ne voulant rien de plus, néanmoins, craignant de perdre tout cela, il avait besoin de sagesse. Ne le qualifierions-nous pas de nécessiteux s'il avait besoin d'argent et d'argent alors qu'il avait clairement besoin de sagesse ? En même temps, tout le monde s'est exclamé de surprise, et j'étais incroyablement heureux et heureux que ce soit elle qui ait exprimé le meilleur que je m'apprêtais à offrir des livres de philosophes, comme quelque chose de grand et de dernier. « Ne voyez-vous pas, dis-je, que les doctrines nombreuses et variées sont une chose, mais qu'un esprit dévoué à Dieu est quelque chose de complètement différent ? car d’où vient cette chose dont nous nous émerveillons, sinon de Dieu ? " Décidément, " Licentius me soutint joyeusement, " rien de plus vrai et de plus divin que cela ne peut être dit ! " car il n’y a pas de déficience plus grande ou plus désastreuse que le manque de sagesse ; et celui qui a besoin de sagesse peut être considéré comme privé de tout. « Ainsi, continuai-je, la pauvreté de l'âme n'est rien d'autre que de la bêtise. » car elle est opposée à la sagesse et à la mort quant à la vie, comme une vie bienheureuse à une vie malheureuse, c'est-à-dire sans rien entre les deux. Tout comme toute personne qui n’est pas bénie est malheureuse et toute personne qui n’est pas morte est vivante, de même, évidemment, toute personne qui n’est pas stupide est une personne sage. De là, on peut déjà voir que l'orateur Serge n'était pas mécontent parce qu'il avait peur de perdre les dons bien connus de la fortune, mais parce qu'il était stupide. Il en découle : il aurait été encore plus malheureux s'il n'avait pas eu du tout peur de ces choses si aléatoires et fluctuantes qu'il considérait comme des bénédictions. Dans ce cas, il aurait été plus négligent non pas à cause du courage spirituel, mais à cause de la léthargie mentale, un malheureux plongé dans la plus profonde bêtise. Mais si quiconque est privé de sagesse souffre d’une grande pauvreté, et si quiconque possède de la sagesse n’a besoin de rien, alors il s’ensuit naturellement que la bêtise est pauvreté. Et tout comme tout insensé est un malheureux, tout malheureux est un insensé. Il est donc indéniable que, tout comme toute pauvreté est un malheur, tout malheur est une pauvreté. Lorsque Trigetius dit qu'il ne comprenait pas bien la conclusion, je lui demandai : – Sur quoi sommes-nous d’accord sur cet argument ? "C'est ce dont a besoin celui qui n'a pas de sagesse", répondit-il. « Qu'est-ce que cela signifie, ai-je demandé, de ne pas avoir de sagesse ? Cela ne veut-il pas dire être stupide ? - Par conséquent, avoir la pauvreté n'est rien d'autre qu'avoir la stupidité. Cependant, je ne sais pas comment on peut dire : « il a la pauvreté » ou « il a la bêtise ». C'est un peu comme si nous disions d'un endroit sans lumière qu'il y a des ténèbres, ce qui ne signifie rien d'autre qu'il n'y a pas de lumière. Car être sombre ne signifie pas que les ténèbres semblent aller ou venir, mais être privé de lumière, tout comme être privé de vêtements signifie la même chose qu'être nu. Car à mesure que le vêtement s'approche, la nudité ne fuit pas comme un objet en mouvement. Ainsi, la pauvreté est le nom du manque et non de la possession. C'est pourquoi, pour exprimer autant que possible sa pensée, on dit : « il a la pauvreté », c'est-à-dire comme si : « il a du manque ». Alors, s’il est prouvé que la bêtise est la pauvreté la plus authentique et la plus indéniable, alors voyons si la tâche que nous nous sommes fixée n’a pas déjà été résolue. Il restait un doute entre nous quant à savoir si nous parlions de pauvreté lorsque nous parlons de malheur. En attendant, nous avons donné la raison pour laquelle la bêtise est à juste titre appelée pauvreté. Ainsi, puisque toute personne stupide est une personne malheureuse, et que toute personne malheureuse est une personne stupide, il faut admettre que non seulement la personne dans le besoin est malheureuse, mais aussi que toute personne malheureuse est une personne dans le besoin. Mais si du fait que tous ceux qui sont stupides sont malheureux, et que tous ceux qui sont malheureux sont stupides, on conclut que la stupidité est un malheur, alors pourquoi pas du fait que tout malheureux est dans le besoin, on peut conclure que le malheur n'est rien d'autre que la pauvreté ? Quand tout le monde était d’accord sur ce point, j’ai dit : – Maintenant, nous devrions considérer qui ne tolère pas la pauvreté, car il sera sage et bienheureux. La pauvreté est une stupidité, et le nom de pauvreté désigne généralement une sorte d'infertilité et de manque. Veuillez approfondir le soin avec lequel les peuples anciens composaient tous les mots ou, comme cela est évident, certains mots, en particulier pour les sujets dont la connaissance est la plus nécessaire. Vous avez convenu que toute personne stupide est dans le besoin, et que quiconque a besoin est stupide ; Je pense que vous êtes également d’accord sur le fait qu’un esprit stupide est un esprit vicieux et que tous les vices de l’esprit sont contenus dans un seul nom : « stupidité ». Le premier jour de notre concours, nous avons dit que la débauche était ainsi nommée parce qu'elle représente quelque chose de négatif et que son contraire, l'abstinence, tenait son nom du fruit. Dans ces deux contraires, c'est-à-dire dans l'abstinence et la débauche, l'être et le non-être apparaissent particulièrement clairement. Qu’est-ce que nous considérons aujourd’hui comme le contraire de la pauvreté dont nous parlons ? Alors que les autres hésitaient quelque peu à répondre, Trigetius dit : – Je dirais la richesse ; mais je vois que la pauvreté en est le contraire. «Il y a une certaine proximité», ai-je noté, «car la pauvreté et la pénurie sont généralement considérées comme une seule et même chose.» Cependant, il faudrait trouver un autre mot pour que le meilleur côté ne reste pas avec un seul nom - « richesse », tandis que le côté représenté par la pauvreté et la misère regorge de mots déterminants. Car rien n'est plus absurde que la pauvreté des mots du côté même qui est opposé à la pauvreté. « Si le mot « plénitude » est applicable, dit Licentius, alors il me semble exactement le contraire de pauvreté. "Peut-être plus tard," dis-je, "nous parlerons de ce mot plus en détail." Mais lorsque nous cherchons la vérité, ce n’est pas cela que nous devrions rechercher. Même si Salluste, qui est très pointilleux dans ses propos, oppose la suffisance à la pauvreté, je l'oppose néanmoins à la plénitude. Mais dans le cas présent, nous aurons peur des grammairiens ; sinon nous aurions à craindre d'être punis pour l'utilisation imprudente des mots de la part de ceux qui nous ont laissé leurs biens. Quand tout le monde a ri de ces mots, j'ai ajouté : - Depuis que j'ai décidé de ne pas négliger, lorsque vous êtes au plus profond de Dieu, votre esprit, comme une sorte d'oracle, je vous invite à faire attention à ce que signifie ce nom - « plénitude », car je pense qu'il n'y a rien de plus cohérent avec la vérité. Ainsi, la plénitude et la pauvreté s’opposent ; et ici, tout comme dans la débauche et l'abstinence, apparaissent les mêmes idées sur l'être et le non-être. Et si la pauvreté est la stupidité elle-même, alors la plénitude sera la sagesse. Ce n’est pas sans raison que beaucoup ont qualifié la tempérance de mère de toutes les vertus. En accord avec eux, Tullius dit dans un discours populaire : « Que chacun comprenne comme il veut ; à mon avis, l'abstinence, c'est-à-dire la modération et l'équilibre, sont les plus grandes vertus. » Et c'est déjà assez scientifique. Car il voulait dire fruit, c’est-à-dire ce que nous appelons existant, par opposition à inexistant. Mais en raison de l'expression populaire selon laquelle l'abstinence est appelée frugalité, il a expliqué sa pensée en ajoutant les mots modération et équilibre. Nous devons examiner de plus près ces deux termes. La modération tire son nom de la mesure de l'équilibre - du poids. Et là où il y a mesure et poids, il n’y a rien de trop grand ni de trop petit. Ainsi, la plénitude, que nous opposons à la pauvreté, est un bien meilleur terme que si nous utilisions le mot excès. Parce que par excès, nous entendons l’excès et, pour ainsi dire, le déversement de quelque chose de trop débordant. Lorsqu’il y en a plus que nécessaire, alors la mesure est souhaitable : et trop de choses nécessitent de la mesure. L’excès extrême n’est donc pas étranger à la rareté : ce qui est plus que ce qui est moins sont également étrangers à la mesure. Si l'on considère l'expression « État sûr », alors on y trouvera la notion de mesure. Car un état sécurisé est appelé à partir de la provision. et comment pourvoir à ce qui est excessif, alors qu'il cause souvent plus de problèmes que le petit ? Ainsi, tout ce qui est petit est égal, et tout ce qui est excessif, parce qu’il a besoin de modération, tombe dans la pauvreté. La mesure de l'esprit est la sagesse. Puisque aucun de vous ne nie que la sagesse est le contraire de la bêtise, que la bêtise est la pauvreté et que la plénitude est le contraire de la pauvreté, alors la sagesse sera la plénitude. La mesure de la plénitude, donc, la mesure de l'esprit réside dans la sagesse. D’où cette règle de vie célèbre et non en vain tant vantée : « Rien dans l’excès ». Au tout début de ce concours, nous disions que si nous constatons que le malheur n'est rien d'autre que la pauvreté, alors nous admettons que bienheureux est celui qui ne tolère pas la pauvreté. Il a maintenant été trouvé ; par conséquent, être béni ne signifie rien d’autre que ne pas tolérer la pauvreté, c’est-à-dire être sage. Si vous demandez ce qu'est la sagesse (car elle aussi est sujette à la découverte et à l'investigation de la raison, dans la mesure où cela est possible à l'heure actuelle), alors c'est la mesure de l'esprit, c'est-à-dire celle par laquelle l'esprit se maintient en équilibre, afin de ne pas trop s'étendre et de ne pas se contracter au-dessous de la plénitude. Et il se développe en luxe, en domination, en orgueil et autres choses similaires, avec lesquelles les âmes des gens immodérés et malheureux pensent gagner en joie et en puissance. Au contraire, il est réduit à la malhonnêteté, à la peur, à la tristesse, à l'avidité et à d'autres choses similaires, dans lesquelles les malheureux croient au malheur humain. Mais quand il contemple la vérité qu'il a acquise, quand, pour employer l'expression de cette jeunesse, il s'y accroche, et que, ne troublé par aucune vanité, cesse de se tourner vers la fausseté des statues dont le fardeau est renversé par la puissance de Dieu, alors il ne craint ni la démesure, ni la pauvreté, ni le malheur. Ainsi, quiconque a sa propre mesure, c'est-à-dire la sagesse, est béni Quel genre de sagesse devrait-on appeler sagesse, sinon la sagesse de Dieu ? Par le témoignage divin, nous savons que le Fils de Dieu n'est rien d'autre que la Sagesse de Dieu (1 Cor 1, 24), et que ce Fils de Dieu est véritablement Dieu. Par conséquent, tous ceux qui ont Dieu sont bénis, une position avec laquelle nous étions d'accord auparavant lorsque nous avons commencé notre fête. Mais qu’est-ce que la sagesse, selon vous, sinon la vérité ? car cela aussi est dit : « Je suis... la vérité » (Jean 14,6). La vérité, pour être vérité, reçoit son existence d'une mesure plus élevée, d'où elle provient et à laquelle, complète, elle retourne. Pour la mesure la plus élevée elle-même, aucune autre mesure n’est requise ; car si la mesure la plus élevée est mesurée par la mesure la plus élevée, alors elle est mesurée par elle-même. Mais il faut que la mesure la plus élevée soit aussi une mesure vraie, afin que, de même que la vérité naît de la mesure, la mesure soit reconnue par la vérité. Qui est le fils de Dieu ? a dit : vrai. Qui est-il, sinon la plus haute mesure ? Ainsi, celui qui atteint le plus haut degré grâce à la vérité est bienheureux, et cela signifie avoir Dieu dans l'âme, c'est-à-dire jouir de Dieu. Tout le reste, bien que venant de Dieu, est sans Dieu. Enfin, de la source même de la vérité jaillit une certaine exhortation qui nous encourage à nous souvenir de Dieu, à le chercher et à avoir soif de lui avec passion, sans aucun dégoût. Cette illumination de nos yeux intérieurs vient de ce soleil mystérieux. Tout ce que nous disons vrai vient de Lui, même dans le cas où nous avons encore peur d'utiliser et de tout regarder avec audace avec nos yeux malsains ou nouvellement ouverts. Et il est évident qu'il n'est autre que Dieu, dont la perfection n'est diminuée par aucune renaissance. Complet et tout en Lui est parfait, et en même temps c'est Dieu tout-puissant. Mais alors que nous regardons seulement, mais à partir de la source même, à partir de la plénitude même - pour reprendre une expression bien connue - n'est pas encore saturée, nous devons admettre que nous n'avons pas encore atteint notre mesure ; et par conséquent, même si nous utilisons l’aide de Dieu, nous ne sommes pas encore sages et bénis. Ainsi, la satiété spirituelle complète, une vraie vie bienheureuse, consiste à savoir pieusement et complètement qui vous conduit à la vérité, de quelle vérité vous vous nourrissez, par laquelle vous vous unissez dans la plus haute mesure. Ces trois éléments, en éliminant la vanité des diverses superstitions, révèlent au discernant un Dieu et une essence uniques. En même temps, la mère, se rappelant les paroles profondément gravées dans sa mémoire et, comme si elle s'éveillait dans sa foi, disait joyeusement le célèbre vers de notre grand prêtre Ambroise : « Regarde, ô Trinité, ceux qui prient ! et ajouté : – Sans aucun doute, une vie bénie est une vie parfaite, et pour y parvenir, nous devons savoir à l’avance que nous ne pouvons y parvenir qu’avec une foi ferme, une espérance vivante et un amour ardent. « Donc, dis-je, le respect de la mesure nous oblige à interrompre notre fête pendant plusieurs jours. » C'est pourquoi j'offre, au mieux de mes capacités, mes remerciements au Dieu le plus élevé et véritable le Père, Seigneur et Libérateur des âmes. Et puis - je vous remercie, qui, ayant accepté l'invitation à l'unanimité, m'a comblé de nombreux cadeaux. Car vous avez tant apporté à notre discours que je ne peux m'empêcher d'admettre que je suis incroyablement heureux d'avoir mes invités. Alors que tout le monde se réjouissait et louait Dieu, Trigète dit : – Comme j’aimerais goûter ça tous les jours ! « En toute chose, répondis-je, vous devez conserver et aimer la modération, et surtout si vous luttez de toute votre âme pour Dieu. » Après ces mots, la compétition étant terminée, nous nous séparâmes. Vous pourriez être intéressé par :