Sobre la vida dichosa

El tratado "Sobre la vida bendita" fue escrito por el Bl. Aurelio Agustín en 386-391. en Cassiciac (probablemente la actual ciudad de Cassago Brianza en Italia). La obra está dedicada a Mallius Theodore, cristiano, político y escritor, admirador de Plotino, un hombre conocido en los círculos paganos. La obra consta de 3 diálogos (concursos) y pertenece a un grupo de obras en las que se nota la influencia del neoplatonismo. El autor escribe que la verdadera felicidad radica en conocer a Dios y vivir una vida virtuosa. La necesidad de buscar una “vida bienaventurada” lleva a la búsqueda de Dios, en Cuya Sabiduría es la medida más alta que permite a la persona alcanzar la bienaventuranza. Por tanto, la tarea de la filosofía es enseñar la verdad de la fe cristiana. Blzh. Agustín enfatiza la necesidad de estudiar las artes liberales, porque permiten al sabio descubrir el orden divino del mundo. *El título de la obra en latín es De vita beatata. Si, gran y benévolo Teodoro, la dirección dada por la razón y nuestra buena voluntad hubiera llevado nuestro barco al puerto de una vida feliz, entonces no estoy seguro de que un número significativo de personas hubiera llegado a este puerto. Sin embargo, como vemos, ahora son muy pocos los que están incluidos en él. Porque cuando Dios, o la naturaleza, o el destino, o nuestra voluntad, o algo más, o tal vez todo esto a la vez (ya que esta pregunta es bastante oscura, aunque, como escuché, ya has comenzado a aclararla) nos arroja, como sin razón y como si fuera, en este mundo, como en un mar tempestuoso, ¿quién y cómo sería capaz de darse cuenta de dónde necesita esforzarse y hacia dónde regresar, si no fuera por alguna adversidad que parece una desgracia para los tontos, no ha clavado el a los errantes, aunque contra su voluntad y en contra de la dirección que habían aceptado, a la tierra más deseable? Así pues, las personas que la filosofía puede aceptar en su puerto me parecen marineros de tres tipos diferentes. Algunos de ellos navegan desde aquellos lugares cercanos donde los encuentra su edad, dándoles sabiduría: un pequeño movimiento y golpe de remos, y ahora ya están escondidos en este lugar pacífico, desde donde dan una señal clara al resto de los ciudadanos sobre qué hacer y quién, para que aquellos, inspirados por ellos, se esfuercen allí. Otro tipo, opuesto al anterior, son los que se dejaron seducir por la apariencia engañosa del mar abierto, que se atrevieron a zarpar lejos de su tierra natal, olvidándose muchas veces de ella. Si a tales (realmente no sé cómo sucede esto, pero sucede de una manera extremadamente misteriosa) el viento que se considera favorable sopla de popa, llegan a los mayores desastres, orgullosos y regocijados de ser constantemente halagados por la engañosa abundancia de placeres y honores. En realidad, ¿qué pueden desear en tales circunstancias que, aunque alentadoras, los atrapan, si no el mal tiempo, pero, si no lo suficiente, al menos una tormenta cruel y un viento contrario, que los llevaría, aunque lloren y suspiren, a alegrías verdaderas y duraderas? Sin embargo, muchos de estos, que aún no han navegado muy lejos, regresan con ciertos dolores no tan grandes. Estas son aquellas personas que, ya sea por el triste y trágico destino de su riqueza, o por molestos fracasos en pequeños asuntos, como por falta de otras cosas que hacer, después de leer los libros de sabios y sabios, de alguna manera despiertan en el mismo puerto, de donde ninguna promesa del mar insidiosamente sonriente puede sacarlos. El tercer tipo de personas entre ellas son aquellas que, ya sea en el umbral mismo de la juventud, o ya desde hace mucho tiempo arrastradas por el viento, ven algunas señales detrás de ellas, recuerdan entre las olas su dulce patria y, sin dejarse engañar por nada más, sin dudarlo un segundo, se lanzan hacia ella a toda vela. Algunos de ellos, habiéndose perdido del camino recto entre las nieblas, o siguiendo las estrellas ponientes, o siendo seducidos por otras tentaciones, posponen el tiempo de un buen viaje y siguen vagando. A menudo ellos también corren riesgo. A veces también ellos son empujados a su patria más deseada y pacífica por el colapso de bendiciones fugaces, como por una tormenta contraria a sus esfuerzos. Pero todos ellos, no importa cómo sean llevados a la tierra de la vida bendita, deben tener mucho miedo y evitar con especial precaución una montaña peligrosa que se eleva a la entrada misma del puerto. esta montaña brilla tanto, está envuelta en una luz tan falsa que se ofrece a los que han llegado, pero aún no han entrado, para habitación y promete la satisfacción de todos sus deseos, como si fuera la tierra dichosa misma; A veces incluso puede atraer a la gente desde el propio puerto, dándoles el placer de su altura, desde donde se complacen en mirar a los demás con desprecio. Sin embargo, estos últimos recuerdan a menudo a los caminantes que tengan cuidado con las rocas escondidas bajo el agua, o que no consideren fácil trepar hasta ellas; y de la manera más favorable instruyen cómo entrar en el puerto sin exponerse al peligro de la proximidad de esta tierra. Al envidiarlos en su gloria más vacía, les muestran un lugar mucho más confiable. Bajo esta montaña, que deben temer quienes se acercan a la filosofía y se adentran en su región, el sentido común no entiende más que una orgullosa pasión por la gloria más vacía. Hasta tal punto no tiene nada denso y sólido en sí mismo, que absorbe en su suelo inestable a los orgullosos que caminan por él y, hundiéndolos en la oscuridad, los priva del hogar más brillante, al que casi ya han llegado. Si esto es así, entonces comprende, Teodoro mío, porque en ti veo y honro siempre a la única y más talentosa persona capaz de satisfacer mis deseos; comprende, te digo, a qué clase de personas de las tres mencionadas pertenezco, en qué lugar, en tu opinión, me encuentro y qué tipo de ayuda puedo esperar de ti. Tenía veinte años cuando, en la escuela de retórica, leí el famoso libro de Cicerón, llamado “Hortensio”, y me enardeció tal amor por la filosofía que pensé en pasarme a ella al mismo tiempo. Pero, ay, no faltaron las nieblas que dificultaron mi camino; Lo admito, durante mucho tiempo me guié por las estrellas que se sumergían en el océano, lo que me engañó. Al principio, cierta timidez infantil me impidió investigar, y cuando me volví más audaz, disipé estas tinieblas y llegué a la convicción de que hay que confiar más en quienes enseñan que en quienes mandan, terminé con personas a quienes esta luz percibida por los ojos les parecía digna de veneración a la par de la más alta y divina. No estaba de acuerdo con esto, pensé que bajo esa tapa escondían algo grandioso que me revelarían algún día después. Cuando, habiendo comprendido lo que estaba pasando, los eludí, mis timones, oponiéndose a todos los vientos, fueron sostenidos durante mucho tiempo en sus manos entre las olas por los académicos. Luego llegué a estas tierras y aquí reconocí la estrella polar, a la que finalmente pude confiarme. De los discursos de nuestro sacerdote, y a veces de los vuestros, vi que no se debe pensar en nada corpóreo cuando se piensa en Dios, ni cuando se piensa en el alma, ya que este objeto es el más cercano a Dios. Pero, lo admito, el atractivo de una mujer y de una carrera me impidió sumergirme inmediatamente en el seno de la filosofía: habiendo experimentado esto, creí sólo más tarde (lo que sólo unos pocos afortunados logran) lanzarme con todas las velas y remos hacia un puerto tranquilo. Después de leer varios libros de Platón, de quien usted es un ferviente seguidor, y comparar con ellos, lo mejor que pude, el juicio autoritario de quienes nos transmitieron los secretos divinos, me enardecí hasta tal punto que estaba dispuesto a cortar todas mis anclas, si la opinión de algunas personas no me hubiera influido. Y entonces llegó una tormenta, que por alguna razón se consideró una desgracia, en ayuda de mí, que me había entregado a ejercicios vacíos. De repente me invadió tal dolor que, no pudiendo soportar el peso de aquella profesión que, tal vez, me habría llevado hasta las sirenas, lo abandoné todo y llevé mi barco averiado a la calma deseada. Entonces, ya ves en qué filosofía, en qué refugio estoy. Pero, aunque este puerto se abre de par en par ante mí, y aunque su espacio ya no es peligroso, no excluye la posibilidad de error. Porque no sé en absoluto a qué parte de la tierra, la única bendita, debo acercarme y aterrizar. En efecto, ¿qué cosa sólida he desarrollado cuando todavía estoy vacilante y perplejo por la cuestión del alma? Por eso, te ruego en nombre de tu virtud, en nombre de la filantropía, en nombre de la unión y comunión de las almas: extiende tu mano hacia mí. Y esto significa, ámame y cree que, a su vez, yo te amo y eres querido para mí. Si te lo ruego, muy fácilmente y sin mucho esfuerzo lograré la vida más feliz, cuyo dueño te considero. Y para que sepas lo que hago y cómo estoy reuniendo a mis amigos en este puerto y desde aquí conozcas más plenamente mi alma, decidí dirigirme a ti y dedicar a tu nombre el inicio de mi concurso, que, me parece, resultó ser reverente y completamente digno de tu nombre. Y esto es natural, ya que estábamos hablando de una vida bendecida. No veo nada que pueda llamarse más propiamente un regalo de Dios. Tu elocuencia no me molesta, porque no puedo tener miedo de lo que amo, aunque no lo poseo; y tengo menos miedo aún de las cumbres de la fortuna: por muy grande que sea, sigue siendo de importancia secundaria. Aquellos a quienes domina, ellos mismos los convierten en segundos. Ahora les pido que escuchen lo que pretendo transmitirles. Los idus de noviembre fueron mi cumpleaños. Después del almuerzo, que fue lo suficientemente modesto como para no sobrecargar ninguna de las facultades mentales, invité a todos los que ese día, como siempre, compartían comida conmigo, a sentarse en los baños. Conmigo estaban mi madre, a cuyo mérito creo pertenece todo lo que vivo, mi hermano Navigio y mis alumnos Trigecio y Licencio. Estaban también mis primos Lastidiano y Rústico (aunque no toleran a ninguno de los gramáticos, consideraba muy útil su sentido común en la empresa que emprendía), y finalmente, el que menos desde hacía años, pero cuyas capacidades, si el amor no me engaña, prometen algo grande, estaba con nosotros, mi hijo Adeodato. Cuando todos estuvieron sentados y listos para escuchar, pregunté: – ¿Estás de acuerdo en que estamos formados por alma y cuerpo? Todos estuvieron de acuerdo, pero Navigius objetó que probablemente no lo sabía. “¿No sabes absolutamente nada”, pregunto, “o esto también debería considerarse algo que no sabes?” "No creo que no supiera nada en absoluto". -¿Puedes contarnos algo que sepas? “Puedo”, respondió Navigy. Pero al ver que dudaba, le pregunté: - ¿Al menos sabes que estás vivo? - ¿Sabes entonces que tienes vida? Nadie puede vivir otra cosa que la vida. “Lo sé”, dice, “y eso también”. - ¿Sabes que tienes cuerpo? “Y entonces, ¿sabes ya que estás formado por cuerpo y vida?” – Por cierto, yo también sé esto; pero si todo se limita sólo al cuerpo y a la vida, o si hay algo más, no lo sé. "Entonces", le digo, "¿no dudas de tu cuerpo y alma, pero no sabes si hay algo más que sirva para reponer y mejorar a una persona?" “¿Qué tipo de “más” es este”, digo, “lo veremos en otro momento; y ahora, como todos coinciden en que una persona no puede estar ni sin cuerpo ni sin alma, pregunto: ¿para cuál de los dos necesitamos comida? “Por el bien del cuerpo”, respondió Licencio. El resto dudó y empezó a argumentar que la comida es más bien necesaria no para el cuerpo, sino para la vida, y la vida, mientras tanto, pertenece sólo al alma. “¿Te parece”, dije entonces, “que el alimento está relacionado con esa parte que, como observamos, crece y se fortalece a partir del alimento?” Todos estuvieron de acuerdo con esto, a excepción de Trigecio, quien objetó: - ¿Por qué no sigo creciendo debido a mi glotonería? “Todos los cuerpos”, respondí, “tienen su propio tamaño establecido por la naturaleza, que no pueden superar; sin embargo, su volumen disminuye si carecen de alimento, como se ve fácilmente en el ejemplo de los animales. Y nadie duda de que el cuerpo de todos los animales pierde peso cuando se les priva de alimentos. "Perder peso", señaló Licentius, "no significa disminuir de tamaño". – Para lo que quería, fue suficiente con lo dicho. La pregunta es: ¿los alimentos pertenecen al cuerpo? y ella le pertenece a él, porque el cuerpo, privado de alimento, queda reducido a la delgadez. Todos estuvieron de acuerdo en que esto era cierto. “¿No existe”, pregunté, “ni siquiera alimento para el alma?” ¿Te parece el conocimiento el alimento del alma? “Así es”, respondió la madre, “yo creo que el alma no se alimenta más que de la comprensión de las cosas y del conocimiento”. Cuando Trigecio encontró dudosa esta opinión, su madre le dijo: “¿No nos mostraste tú mismo de dónde viene el alma y de dónde se alimenta?” Porque después de un plato de cena dijiste que no te diste cuenta de qué tipo de platos usábamos porque estabas pensando en otra cosa, aunque no apartaste las manos ni los dientes del plato en sí. Entonces, donde estaba tu espíritu en ese momento, de ahí, y con este tipo de alimento, créeme, tu alma también se alimenta, se alimenta de especulaciones y reflexiones, si es que a través de ellas puede aprender algo. “¿No estáis de acuerdo”, dije cuando discutían ruidosamente sobre este tema, “en que las almas de las personas más eruditas son, a su manera, más plenas y mayores que las almas de los ignorantes?” – Entonces, ¿sería correcto decir que las almas de aquellas personas que no están enriquecidas por ninguna ciencia, no saturadas de ningún buen conocimiento, son almas flacas y, por así decirlo, hambrientas? "Creo", objetó Tigecio, "que las almas de esas personas están llenas, pero sólo llenas de vicios y libertinaje". “Lo que usted menciona”, dije, “es una especie de esterilidad y, por así decirlo, hambre del espíritu”. Porque así como el cuerpo, cuando se le priva de alimento, casi siempre está sujeto a toda clase de enfermedades, así también el alma de esas personas está llena de dolencias que indican su hambre. Sobre esta base, los antiguos llamaban al libertinaje la madre de todos los vicios, porque representa algo negativo, es decir, porque no es nada. La virtud opuesta a este vicio se llama templanza. Así, así como este último recibió su nombre del fruto debido a una cierta productividad espiritual, así se le llama libertinaje de la esterilidad, es decir, de la nada: porque nada es todo lo que se destruye, lo que se destruye, lo que desaparece y, por así decirlo, perece constantemente. Por eso llamamos muertas a esas personas. Lo contrario de esto es algo permanente, constante, siempre igual: tal es la virtud, una parte significativa y bellísima de la cual se llama moderación o templanza. Si esto no le parece lo suficientemente claro para que lo entienda, entonces al menos esté de acuerdo conmigo en que tanto para el cuerpo como para el alma, ya que las almas de los ignorantes están, por así decirlo, llenas, hay dos tipos de alimentos: uno es saludable y beneficioso, el otro es insalubre y dañino. Y si es así, entonces creo que en mi cumpleaños debo ofrecer la mejor comida no sólo para nuestro cuerpo, sino también para el alma, ya que hemos acordado que el hombre se compone de cuerpo y alma. Pero te ofreceré esta comida si tienes hambre. Porque si trato de alimentarte cuando no estás dispuesto y eres desdeñoso, entonces desperdiciaré mis esfuerzos en vano, y sería deseable que exigieras este tipo de alimento en lugar de alimento corporal. Esto sucederá si vuestras almas están sanas, porque los enfermos, como vemos en las enfermedades del cuerpo, rechazan el alimento y no lo toman. Los presentes aprobaron mi discurso y dijeron que cualquier cosa que produje, ya lo aceptaron y me agradecieron de antemano. – ¿Queremos ser bendecidos? – pregunté, volviendo a entrar en la conversación. Tan pronto como pronuncié estas palabras, todos respondieron inmediatamente al unísono que así era. “¿Consideras”, pregunto además, “una persona bienaventurada que no tiene lo que desea?” “¿Así que todo el que tiene lo que desea es bienaventurado?” "Bienaventurado el", responde la madre, "que desea y tiene el bien; si quiere algo malo, es infeliz, aunque lo tenga". “Tú, madre”, le digo con una sonrisa alegre, “has dominado decisivamente la fuerza misma de la filosofía”. Sólo por falta de palabras no te expresaste tan extensamente como Tulio, con cuyas palabras concuerdan tus palabras. En el ensayo “Hortensia”, escrito por él en alabanza y defensa de la filosofía, dice lo siguiente: “Aquí todos, sin embargo, no los filósofos, sino las personas dispuestas a discutir, dicen que los bienaventurados son los que viven como quieren; pero esto es falso, pues querer lo que no es decente es en sí mismo la mayor desgracia. No conseguir lo que quieres no es tan desastroso como querer conseguir lo que no deberías. Porque la depravación de la voluntad hace más mal a todos que la fortuna hace bien. "Pero", dice Licencio, "ahora deberías decirnos qué debe desear cada uno y por qué debe esforzarse para ser bendecido". “Si quieres”, le comenté, “invítame en tu cumpleaños, con gusto comeré lo que me ofrezcas”. En los mismos términos, les pido que hoy coman conmigo y no exijan nada que, quizás, aún no esté preparado. Cuando empezó a arrepentirse de su modesto comentario, dije: - Entonces, estamos de acuerdo en que quien no tiene lo que quiere no puede ser bendecido; y, por otra parte, no es feliz todo aquel que tiene lo que desea. ¿No estaríais de acuerdo también en que es infeliz quien no es bienaventurado? No hubo dudas. – ¿Entonces todo aquel que no tiene lo que quiere es infeliz? Todos estuvieron de acuerdo en que esto era cierto. “¿Qué”, continúo, “debe prepararse una persona para ser bendecida?” Puede ser que en esta fiesta nuestra también se sirva este plato, para que el hambre de Licencio no quede insaciada: porque, en mi opinión, debo prepararle lo que siempre comerá cuando quiera. Por lo tanto, debe ser siempre permanente, independiente de la fortuna y no sujeto a ningún accidente, ya que no podemos tener nada mortal y transitorio en el momento en que deseamos y tan rápidamente como deseamos. “Hay muchos de estos afortunados que poseen en abundancia estas cosas perecederas y sujetas al azar, pero agradables para la vida real, de modo que no les falta nada de lo que desean. “¿Te parece bienaventurado cualquiera que experimente miedo?” – ¿Pero alguien que puede perder las cosas que ama no puede tener miedo? - Sin embargo, estos beneficios aleatorios de los que hablas pueden perderse. Por tanto, quien los ama y los posee no puede ser bienaventurado. No se opuso a esto. “Pero”, añadió la madre, “aunque estuviera tranquilo pensando que no perdería todo esto, en ese caso no podría estar satisfecho con este tipo de cosas”. Esto significa que es infeliz simplemente porque permanece constantemente necesitado. “¿No te parece que una persona que tiene todas estas cosas en abundancia es bienaventurada si limita sus deseos y, completamente satisfecho con ellas, las disfruta con moderación y decencia?” “En ese caso”, respondió ella, “no será bendecido por estas cosas, sino por la moderación de su espíritu”. - ¡Maravilloso! No debería haber otra respuesta a esta pregunta. Así, no tenemos ninguna duda de que quien decide ser bienaventurado debe adquirir para sí aquello que siempre permanece y que no puede ser robado por ninguna fortuna feroz. "Acordamos esto", señaló Trigecio, "incluso antes". “¿No te parece”, le pregunté, “que Dios es eterno y siempre permanece, inmutable?” "Esto", respondió Licencio, "es tan obvio que no necesita discusión". Otros estuvieron de acuerdo con esta piadosa respuesta. “Entonces”, dije, “bendito el que tiene a Dios”. Cuando todos aceptaron feliz y voluntariamente este puesto, continué: “Creo que ahora sólo nos queda descubrir una cosa: cuál del pueblo tiene a Dios, porque tal persona será verdaderamente bienaventurada ¿Qué opinas de esto? A esto Licencio dijo que el que vive bien tiene a Dios; y Trigecio, que tiene a Dios que hace lo que agrada a Dios. Lastidian también coincidió con la opinión de este último. Nuestro joven, el más joven de todos, respondió que el que no tiene espíritu inmundo, tiene a Dios. La madre aprobaba todas las opiniones, pero especialmente la última. Navigio guardó silencio, y cuando le pregunté qué pensaba, respondió que de todos los juicios le gustaba el último. Pensé que debía preguntar también a Rústico, que guardaba silencio, según me pareció, más por timidez que por dificultad para responder, cuál era su opinión sobre un tema tan importante; estuvo de acuerdo con Trigecio. - Entonces, conozco la opinión de todos sobre un tema verdaderamente importante, más allá del cual no se debe preguntar nada y no se puede encontrar nada, si, por supuesto, lo investigamos con la misma calma y sinceridad con la que empezamos. Pero como esto sería demasiado para hoy, y como hay una especie de desmesura en el alimento de las almas, ya que se abalanzan sobre él sin medida y con avidez (pues en este caso lo digieren mal, por lo que no hay menos peligro para la salud de las almas que el hambre), entonces, retomemos esta cuestión mañana, como si estuviera de la mano a la boca. Ahora os pido que disfrutéis sólo de lo que a mí, vuestro sirviente, se me ocurrió servir rápidamente en la mesa y que, si no me equivoco, fue preparado y horneado, por así decirlo, con miel de colegio, como esos platos que se suelen servir al final. Al escuchar esto, todos parecieron acercarse al plato que habían traído y me instaron a decir rápidamente qué era. “¿Qué piensas”, pregunté, “toda esta cuestión que planteamos? ¿No ha sido ya resuelta por los académicos?” Tan pronto como se escuchó el nombre, los tres que conocían este tema se levantaron rápidamente y parecieron extender las manos para ayudar, como sucede en un banquete cuando un sirviente trae comida, demostrando que no tenían intención de escuchar con más gusto sobre nada. Luego continué: - Es evidente que no es bienaventurado el que no tiene lo que desea, como hemos demostrado un poco antes. Mientras tanto, nadie busca lo que no quiere encontrar; Están constantemente buscando la verdad, por eso quieren encontrarla. Pero no la encuentran; por lo tanto, no tienen lo que desean y por lo tanto no son bienaventurados. Pero nadie es sabio excepto el bienaventurado; por tanto, el académico no es sabio. Ante estas palabras, mis interlocutores, como si lo comprendieran todo a la vez, gritaron. Pero Licencio, deteniéndose en el asunto con gran atención y cautela, tuvo miedo de dar su consentimiento y añadió: Lo agarré contigo y por eso grité asombrado ante esta conclusión. Pero no dejaré que nada de esto entre en mi estómago, sino que reservaré mi parte para Alipio: que pruebe este plato conmigo o me convenza de por qué no debo tocarlo. "Navigius debería haber evitado los dulces", dije, "con el bazo dañado". “Al contrario”, sonrió, “esas cosas me curarán”. No sé por qué, pero esta cosa retorcida y espinosa que usted sugirió tiene, como alguien dijo sobre el skommed, un sabor dulce y picante, y no hincha el estómago en absoluto. Y por tanto, todo esto, aunque me pica un poco el paladar, lo puedo comer con mucho gusto. Porque no veo cómo se podría refutar tu conclusión. “Por supuesto que no puede”, dijo Trigecio. "Por eso me alegro de haber perdido hace tiempo el interés por lo académico". No sé bajo qué influencia de la naturaleza o, más exactamente, de Dios, ni siquiera sé cómo refutarlos, pero seré su oponente decisivo. “Y yo”, respondió Licencio, “no los dejaré todavía”. “Entonces”, se sorprendió Trigecio, “¿no estás de acuerdo con nosotros?” "Y usted", preguntó a su vez, "¿no está de acuerdo con Alipio en esto?" "No tengo ninguna duda", le dije, "de que Alipio, si estuviera aquí, estaría de acuerdo con mi conclusión". Porque no podía sostener esa opinión absurda de que puede ser considerado bienaventurado el que no tiene el bien espiritual que más ardientemente desea, o que ellos (los académicos) no quieren encontrar la verdad, o que es sabio el que no es bienaventurado: porque lo que temías probar se condimenta con estas tres provisiones, como una torta con miel, harina y nueces. Mientras nosotros, en broma, parecíamos obligar a Licencio a comer su ración, los demás, que no participaban en nuestra riña amistosa, pero querían entender de qué estábamos hablando entre nosotros, nos miraban con mucha tristeza. Me parecían personas que, estando en un banquete entre compañeros muy hambrientos y comiendo con avidez, no tienen prisa por unirse a ellos, ya sea por su solidez, ya sea tímidamente por timidez. Y como yo era el anfitrión, esta situación no me convenía: la desigualdad en mi mesa me alarmaba. Le sonreí a mi madre. Ella, como dispuesta a ordenar lo que faltaba en su despensa, dijo: – Cuéntanos, ¿qué clase de personas son estos académicos y qué quieren? Cuando le expliqué el asunto breve y claramente para que ninguno de los invitados se quedara a oscuras, ella dijo: “Estas personas son epilépticos (así se llama comúnmente a las personas susceptibles a la epilepsia)”, y con estas palabras se levantó para irse. Entonces todos comenzamos a dispersarnos, satisfechos y regocijados de que había llegado el fin. Al día siguiente, también después del almuerzo, pero algo más tarde que el día anterior, sentados en el mismo lugar, retomamos nuestro debate. Yo dije: "Llegaste tarde a la fiesta, lo que te pasó, creo, no porque la comida aún no estaba lista, sino por tu confianza en su pequeñez: no te pareció necesario apresurarte a conseguir lo que podías comer rápidamente". Porque era imposible pensar que quedaran muchos restos allí donde se encontraron tan pocos el mismo día de la fiesta. puede ser bueno. Pero lo que está preparado para vosotros, ni yo ni vosotros lo sé. Porque hay otro que no deja de servir a todos con toda clase de alimentos; pero la mayor parte nosotros mismos dejamos de comer, a veces por mala salud, a veces por saciedad, a veces por estar ocupados con los negocios, y que este otro, el estar en las personas, las hace bienaventuradas, sobre esto ayer, si no me equivoco, llegamos a un acuerdo piadoso y firme entre nosotros. Como la razón ha probado que bienaventurado el que tiene a Dios, y ninguno de vosotros se opuso a esta opinión, se hizo la pregunta: ¿quién, en vuestra opinión, tiene a Dios? A esta pregunta, si no me equivoco, se expresaron tres opiniones. Algunos creían que el que hace lo que agrada a Dios tiene a Dios; algunos decían que el que vive bien tiene a Dios; finalmente, según otros, Dios habita en aquellos que no tienen el espíritu llamado inmundo. Pero tal vez con diferentes palabras todos querían decir lo mismo. Porque si prestamos atención a las dos primeras opiniones, entonces todo el que vive bien hace lo que agrada a Dios; y todo el que hace lo que agrada a Dios, por eso vive bien: vivir bien no significa más que hacer lo que agrada a Dios. ¿Pero tal vez lo veas de otra manera? Cuando todos estuvieron de acuerdo conmigo, propuse considerar especialmente la tercera opinión, porque en la religión cristiana el nombre "espíritu inmundo", según tengo entendido, suele usarse de dos maneras. Por un lado, es un espíritu que viene del exterior, se apodera del alma y perturba los sentidos, exponiendo a las personas a una especie de demonio, y para expulsarlo, quienes tienen el poder son invitados a imponer manos y hacer hechizos, es decir, expulsar mediante hechizos rituales religiosos. Pero, por otra parte, toda alma inmunda en general se llama espíritu inmundo, es decir, alma contaminada por vicios y engaños. “Entonces”, le pregunté al niño, que expresaba esta opinión, por supuesto, con un espíritu más ligero y puro, “¿quién, en tu opinión, no tiene un espíritu inmundo: el que no tiene el demonio, que suele endemoniar a las personas, o el que limpia su alma de todos los vicios y pecados?” “Me parece”, respondió, “que el que vive castamente no tiene espíritu inmundo”. "Pero", pregunté, "¿a quién llamáis casto: al que no peca nada, o al que sólo se abstiene de una convivencia inapropiada?" “¿Cómo”, respondió, “puede ser casto quien, absteniéndose de una convivencia inapropiada, no deja de contaminarse con otros pecados?” Es verdaderamente casto el que se dedica a Dios y confía sólo en Él. Habiendo ordenado que se escribieran estas palabras del joven tal como le fueron expresadas, dije: - Una persona así ciertamente vive bien, y quien vive bien es necesariamente así; pero tal vez te parezca diferente? Él y todos los demás estuvieron de acuerdo conmigo. "Así que ésta", dije, "es una de las opiniones expresadas". Déjame hacerte algunas preguntas más: ¿Quiere Dios que el hombre busque a Dios? "Por supuesto", todos estuvieron de acuerdo. – Entonces ¿podemos decir que el que busca a Dios vive mal? “Entonces respóndeme a la tercera pregunta: ¿puede un espíritu inmundo buscar a Dios?” Esto fue rechazado por todos, excepto por Navigius, un tanto dudoso, quien, sin embargo, más tarde estuvo de acuerdo con la opinión de los demás. “Entonces”, dije, “si el que busca a Dios hace lo que agrada a Dios y vive bien, y no tiene espíritu inmundo, y el que busca a Dios aún no tiene a Dios, entonces no todo el que vive bien, hace lo que agrada a Dios, no tiene espíritu inmundo y ciertamente debe ser considerado que tiene a Dios”. Cuando todos empezaron a reírse de que estaban atrapados en sus propias concesiones, la madre, que había estado asombrada durante mucho tiempo, me pidió que desentrañara y le explicara la conclusión a la que había llegado por inferencia. Cuando hice esto, ella dijo: “Pero nadie puede llegar a Dios si no lo busca”. “Maravilloso”, respondí, “sin embargo, el que sólo busca aún no ha llegado a Dios, aunque haya vivido bien”. Esto significa que no todo el que vive bien tiene a Dios. “Creo”, objetó, “que nadie tiene a Dios, pero el que vive bien es misericordioso con él, y el que vive pobre le es hostil”. “En ese caso”, dije, “en vano estuvimos ayer de acuerdo en que es bienaventurado el que tiene a Dios”. Porque, aunque todos tienen a Dios, no todos son bienaventurados. “Dios misericordioso, agrega”, dijo. “¿Es suficiente”, continué, “que al menos estemos de acuerdo en que bienaventurado aquel con quien Dios es misericordioso?” "Y me gustaría estar de acuerdo", respondió Navigius, "pero me temo que no sacarás la conclusión de que sólo el buscador es bendito, especialmente ese académico que ayer fue llamado, aunque por la gente común y no del todo en latín, pero, como me parece, una palabra muy adecuada "episic". Porque no puedo decir que Dios sea hostil a una persona que busca a Dios, y si es así, entonces será misericordioso con él, y aquel con quien Él es misericordioso es bendito. Por tanto, el que busque también será bienaventurado. Pero todo el que busca aún no tiene lo que desea. En consecuencia, el que no tiene lo que desea también será bienaventurado; y esto nos pareció absurdo a todos ayer y pensábamos que las tinieblas de los académicos se habían disipado. y por eso Licencio triunfará sobre nosotros, y, como médico prudente, me recetará cataplasmas y enemas para los dulces que tan imprudentemente comí en detrimento de mi salud. Cuando incluso su madre sonrió ante estas palabras, Trigecio dijo: – No estoy de acuerdo con que Dios trate necesariamente con hostilidad a aquellos con quienes no es misericordioso; Creo que hay algo intermedio. “Sin embargo”, le respondí, “¿estás de acuerdo en que esta persona promedio, con quien Dios no es ni misericordioso ni hostil, tiene a Dios?” Cuando dudó en responder, su madre dijo: “Una cosa es tener a Dios y otra no estar sin Dios”. “¿Qué es mejor”, pregunté, “tener a Dios o no estar sin Dios?” “Según tengo entendido”, respondió, “mi opinión es la siguiente: quien vive bien tiene un Dios misericordioso, y quien vive pobremente tiene un Dios, pero hostil”. Pero el que sólo busca a Dios y aún no lo ha encontrado, no lo tiene ni misericordioso ni hostil; pero él no está sin Dios. “¿No es lo mismo”, les pregunté a todos, “¿y su opinión?” Todos estuvieron de acuerdo. “Entonces dime, ¿no te parece que Dios es misericordioso con aquel a quien beneficia?” – ¿Dios no bendice a la persona que lo busca? "Así que", digo, "quien busca a Dios, Dios es misericordioso con él, y todo aquel con quien Dios es misericordioso es bendito". Por tanto, el que busque también será bienaventurado. Y quien busca aún no tiene lo que desea. Por tanto, el que no tiene lo que desea también será bienaventurado. “A mí”, objetó la madre, “no me parece en absoluto bienaventurado el que no tiene lo que desea”. “En ese caso”, señalé, “no todos aquellos con quienes Dios es misericordioso son benditos”. “Si la razón lo exige”, dijo, “no puedo negarlo”. “Entonces”, concluí, “resulta la siguiente división: todo aquel que ya ha encontrado a Dios y con quien Dios es misericordioso, por eso es bienaventurado; el que busca a Dios, Dios es misericordioso con él, pero aún no es bienaventurado; y el que se aleja de Dios por los vicios y los pecados no sólo no es bienaventurado, sino que Dios tampoco es misericordioso con él. Cuando todos estuvieron de acuerdo con esto, dije: “Todo esto está bien, pero me temo que usted se dejará convencer por lo que ya hemos acordado antes, es decir, que es infeliz quien no es bendecido”. De esto se sigue que también es infeliz aquel que considera que Dios es misericordioso consigo mismo, porque mientras busca a Dios, todavía no lo hemos llamado bienaventurado. ¡A menos que, imitando a Tulio, que llama ricos a los señores que poseen muchas propiedades en la tierra, llamemos pobres a las personas que tienen toda clase de virtudes! Pero preste atención: ¿es tan cierto que todo el que es infeliz está en necesidad como es cierto que todo el que está en necesidad es infeliz? Porque en este caso también será cierto que la desgracia no es más que una necesidad, opinión que, como os parece, aprobé cuando la expresé. Pero hoy no discutiremos esto y por eso les pido que no desdeñen reunirse mañana en esta mesa. Cuando todos dijeron que aceptaban la invitación con total disposición, nos levantamos. Al tercer día de competición se disiparon las nubes de la mañana que nos habían llevado a los baños y por la tarde llegó un tiempo despejado y cálido. Decidimos bajar al prado más cercano, y cuando encontramos un lugar cómodo y nos sentamos, continuamos el debate interrumpido el día anterior. “Para casi todo”, dije, “para lo cual quería obtener su consentimiento con mis preguntas, recibí el consentimiento”. Por lo tanto, ahora queda muy poco a lo que creo que necesito obtener su respuesta. Mamá decía que la desgracia no es más que una necesidad; y coincidimos en que todos los necesitados están descontentos. ¿Pero todos los desafortunados están necesitados? Esta sigue siendo una de las cuestiones que ayer no pudimos resolver. Mientras tanto, si la razón demuestra que esto es así, entonces podemos considerar que hemos encontrado la respuesta a la pregunta de quién es bienaventurado; porque tal será el que no tenga necesidad. Porque todo el que no es infeliz es bienaventurado. por tanto, bienaventurado el que no tiene necesidad, si, por supuesto, se puede demostrar que la necesidad es la mismísima desgracia. "¿Por qué", dijo Trigecio, "de la verdad obvia de que todo el que tiene necesidad es infeliz, no se puede llegar a la conclusión de que todo el que no tiene necesidad es bienaventurado?" Después de todo, recuerdo, acordamos que entre los desafortunados y los bienaventurados no hay nada intermedio. – ¿No encuentras nada entre los vivos y los muertos? ¿No están todas las personas vivas o muertas? “Admito”, respondió, “que aquí tampoco hay nada promedio”. Pero ¿por qué esta pregunta? “Y además”, dije, “creo que también admites que todos los que han estado enterrados durante un año están muertos”. Por supuesto, él no lo negó. – ¿Se deduce de esto que cualquiera que no haya sido enterrado hace un año o más está vivo? - Esto significa que del hecho de que todo el que tiene necesidad sea infeliz, no se sigue en absoluto que todo el que no tiene necesidad sea bienaventurado; aunque entre los desgraciados y los bienaventurados, como entre los vivos y los muertos, no se puede encontrar nada intermedio. Algunos de ellos no entendieron esto inmediatamente, sino sólo después de que les di explicaciones adicionales y ejemplos en términos lo más claros y simples posible. Entonces dije: - Entonces, nadie duda de que todos los necesitados son infelices. El hecho de que haya algo necesario para el cuerpo incluso del sabio más sabio no puede causarles ninguna objeción, porque no es el espíritu mismo el que necesita esto, en el que descansa la vida bendita. Él es perfecto, y el perfecto no necesita nada; pero si hay algo que es necesario para el cuerpo, lo usa; si no, la falta de él no lo aplasta. Porque todo el que es sabio es fuerte, y todo el que es fuerte no teme a nada. Por lo tanto, el sabio no teme ni a la muerte corporal ni a las enfermedades cuyo tratamiento o prevención requiere algo en lo que él puede tener deficiencia. Pero él, sin embargo, no deja de utilizarlo adecuadamente si lo tiene. Porque es muy cierto el conocido dicho de Terencio: “es una tontería permitir lo que se puede evitar”. Por tanto, en la medida de lo posible y decentemente, evitará la muerte y la enfermedad, y si no las evitara, sería infeliz, no porque le haya sucedido, sino porque no quiso evitarlas cuando podría haberlas evitado, lo cual es, por supuesto, una estupidez. Entonces, sin evitar esto, será infeliz no por soportar tales desgracias, sino por estupidez. si no puede evitarlos, aunque lo intente con diligencia y decencia, al caer sobre él no le harán infeliz. porque no es menos cierto otro dicho del mismo comediante: “Ya que lo que deseas es imposible, desea lo que es posible”. ¿Cómo puede ser infeliz si nada le sucede contra su voluntad? Después de todo, no puede desear lo que, en su opinión, no puede hacerse realidad. Desea lo que es cierto, es decir, cuando hace algo, no lo hace de otra manera que según algún precepto de la virtud y la ley divina de la sabiduría, de la que no puede ser privado de ninguna manera. Ahora preste atención a si cada desafortunado tiene necesidad. Lo que hace difícil estar de acuerdo con esta opinión es el hecho de que muchos están provistos de una gran abundancia de cosas aleatorias que hacen que todo sea fácil y accesible para ellos: a su paso, aparece todo lo que un capricho requiere. Pero imaginemos a alguien como Orato, según Tulio. ¿Quién puede decir que el orador estaba necesitado? Era un hombre rico y mimado, al que no le faltaban ni placer ni buena y intacta salud. Tenía todo lo que su corazón deseaba, las propiedades más rentables y los amigos más agradables, y todo esto lo usaba completamente de acuerdo con su salud física; en una palabra, cada intención y cada deseo suyo iban acompañados de un feliz éxito. A menos que uno de vosotros diga que le gustaría tener más de lo que tuvo. No lo sabemos. Pero para nosotros en este caso basta con suponer que no quería más de lo que tenía. ¿Crees que estaba necesitado? "Estoy de acuerdo", respondió Licencio, "en que no quería nada, aunque no sé cómo permitirlo en un hombre de mente estrecha, pero estoy seguro de que siendo, como dicen, un hombre de sentido común, temía perder todo esto en un momento desafortunado". Porque debería haberle resultado obvio que todo, por grande que sea, depende del azar. “Tú, Licencio”, dije riendo, “ves en tu sentido común el obstáculo para este hombre a una vida feliz”. Porque cuanto más perspicaz era, más veía que podía perder todo esto; este miedo lo aplastó, y justificó suficientemente el dicho popular de que el astuto es sincero en relación con su desgracia. Cuando todos empezaron a sonreír, agregué: "Sin embargo, debemos examinar esto más de cerca, porque aunque tenía miedo, no lo necesitaba, y de eso se trata precisamente la pregunta". Porque necesitar significa no tener y no tener miedo de perder lo que se tiene. Mientras tanto, él estaba infeliz porque tenía miedo, aunque no tenía necesidad. Por lo tanto, no todo el que es infeliz tiene necesidad. Éste, junto con otros, fue aprobado por aquel cuya opinión yo defendía, pero, un tanto vacilante, dijo: “Sin embargo, no sé y todavía no entiendo del todo cómo es posible separar la desgracia de la necesidad y viceversa, la necesidad de la desgracia”. porque también él era un hombre rico y abundantemente provisto de todo, y, como dices, no queriendo nada más, sin embargo, temiendo perderlo todo, necesitaba sabiduría. ¿No lo llamaríamos necesitado si necesitara plata y dinero cuando claramente necesitaba sabiduría? Al mismo tiempo, todos exclamaron sorprendidos, y yo estaba increíblemente complacido y contento de que fuera ella quien expresara lo mejor que me estaba preparando para ofrecer de los libros de los filósofos, como algo grandioso y último. “¿No ves”, dije, “que muchas y variadas doctrinas son una cosa, pero un espíritu dedicado a Dios es algo completamente diferente?” Porque, ¿de dónde vino eso que nos maravilla? Si no es de Dios. “Decisivamente”, me apoyó alegremente Licencio, “¡nada más verdadero y divino que esto podría decirse!” porque no hay deficiencia mayor ni más desastrosa que la falta de sabiduría; y se puede decir que el que necesita sabiduría está privado de todo. "Entonces", continué, "la pobreza del alma no es más que estupidez". porque es lo opuesto a la sabiduría y lo opuesto a la muerte como a la vida, como una vida bienaventurada a una vida infeliz, es decir, sin nada intermedio. Así como toda persona que no es bendecida es infeliz, y toda persona que no está muerta está viva, así, obviamente, toda persona que no es estúpida es una persona sabia. Desde aquí ya se puede ver que el orador Sergio no estaba contento porque tenía miedo de perder los conocidos dones de la fortuna, sino porque era estúpido. De esto se deduce que habría sido aún más infeliz si no hubiera tenido miedo de estas cosas tan aleatorias y fluctuantes que consideraba una bendición. En este caso, habría sido más descuidado no por valentía espiritual, sino por letargo mental, un desafortunado inmerso en la más profunda estupidez. Pero si todo el que está privado de sabiduría sufre una gran pobreza, y todo el que tiene sabiduría no necesita nada, entonces se sigue naturalmente que la estupidez es pobreza. Y así como todo tonto es una persona infeliz, así también toda persona infeliz es un tonto. Entonces, es innegable que así como toda pobreza es desgracia, así toda desgracia es pobreza. Cuando Trigecio dijo que no entendía del todo la conclusión, le pregunté: – ¿En qué coincidimos sobre este argumento? “Eso”, respondió, “es lo que necesita el que no tiene sabiduría”. “¿Qué significa”, pregunté, “no tener sabiduría?” ¿No significa esto ser estúpido? - Por tanto, tener pobreza no es más que tener estupidez. Sin embargo, no sé cómo se puede decir: “tiene pobreza” o “tiene estupidez”. Es algo así como si dijéramos de un lugar sin luz que tiene oscuridad, lo que no significa más que que no tiene luz. Porque estar a oscuras no significa que las tinieblas parecieran ir o venir, sino estar privados de luz, así como estar privados de ropa significa lo mismo que estar desnudos. Porque a medida que se acerca el vestido, la desnudez no huye como un objeto en movimiento. Así, la pobreza es el nombre de la carencia, no de la posesión. Por eso, para expresar, en la medida de lo posible, su pensamiento, se dice: “tiene pobreza”, es decir, como si: “tiene carencia”. Entonces, si se ha demostrado que la estupidez es la pobreza más genuina e innegable, entonces veamos si la tarea que nos hemos propuesto no está ya resuelta. Quedaba entre nosotros la duda de si nos referimos a pobreza cuando hablamos de desgracia. Mientras tanto, hemos dado la razón por la que a la estupidez se le llama correctamente pobreza. Entonces, dado que toda persona estúpida es una persona infeliz, y toda persona infeliz es una persona estúpida, es necesario admitir que no sólo la persona necesitada es infeliz, sino también que toda persona infeliz es una persona necesitada. Pero si del hecho de que todo el que es estúpido es infeliz y todo el que es infeliz es estúpido se llega a la conclusión de que la estupidez es desgracia, ¿por qué no del hecho de que todo desafortunado tiene necesidad se puede concluir que la infelicidad no es más que pobreza? Cuando todos estuvieron de acuerdo en esto, dije: – Ahora debemos considerar quién no tolera la pobreza, porque será sabio y bendito. La pobreza es estupidez, y el nombre de pobreza suele denotar algún tipo de infertilidad y carencia. Profundice en el cuidado con el que los antiguos componían todas o, como es obvio, algunas palabras, especialmente para temas cuyo conocimiento es más necesario. Estuviste de acuerdo en que todo estúpido tiene necesidad, y todo el que necesita es estúpido; Creo que también estás de acuerdo en que un espíritu estúpido es un espíritu vicioso y que todos los vicios del espíritu están contenidos en un solo nombre: "estupidez". El primer día de nuestro concurso dijimos que el libertinaje se llamaba así porque representa algo negativo y que su opuesto, la abstinencia, recibía su nombre del fruto. En estos dos opuestos, es decir, en la abstinencia y el libertinaje, el ser y el no ser aparecen con especial claridad. ¿Qué consideramos ahora lo opuesto a la pobreza de la que estamos hablando? Cuando los demás dudaron un poco en responder, Trigecio dijo: – Yo diría riqueza; pero veo que la pobreza es lo contrario. “Existe cierta cercanía”, señalé, “ya ​​que la pobreza y la escasez generalmente se consideran la misma cosa”. Sin embargo, es necesario encontrar otra palabra para que el lado mejor no se quede con un solo nombre: "riqueza", mientras que el lado representado por la pobreza y la escasez está repleto de palabras definitorias. Porque nada puede ser más absurdo que la pobreza de palabras precisamente en el lado opuesto a la pobreza. "Si la palabra plenitud es aplicable", dijo Licencio, "entonces me parece exactamente lo contrario de pobreza". “Tal vez más adelante”, dije, “hablaremos de la palabra con más detalle”. Pero cuando buscamos la verdad, esto no es por lo que debemos esforzarnos. Aunque Salustio, que es muy exigente en sus palabras, opone suficiencia a pobreza, yo la contraste con plenitud. Pero en el presente caso tendremos miedo de los gramáticos; de lo contrario, tendríamos que temer el castigo por el uso descuidado de las palabras por parte de aquellos que dejaron sus propiedades para que las usáramos. Cuando todos se rieron de estas palabras, agregué: - Ya que decidí no descuidar, cuando estáis profundamente en Dios, vuestras mentes, como una especie de oráculos, os invito a prestar atención a lo que significa este nombre: “plenitud”, porque creo que no hay nada más coherente con la verdad. Así, la plenitud y la pobreza son opuestas; y aquí, al igual que en el libertinaje y la abstinencia, aparecen las mismas ideas sobre el ser y el no ser. Y si la pobreza es la estupidez misma, entonces la plenitud será sabiduría. No sin razón muchos han llamado a la templanza la madre de todas las virtudes. De acuerdo con ellos, Tulio en un discurso popular dice: "Que cada uno entienda lo que quiera; en mi opinión, la abstinencia, es decir, la moderación y el equilibrio, son las mayores virtudes". Y esto ya es bastante científico. Porque se refería al fruto, es decir, a lo que llamamos existir, en contraposición a lo que no existe. Pero debido a la forma popular de expresión, en la que la abstinencia se llama frugalidad, explicó su pensamiento añadiendo las palabras moderación y equilibrio. Necesitamos echar un vistazo más de cerca a estos dos términos. La moderación recibe su nombre de la medida del equilibrio: del peso. Y donde hay medida y peso, no hay nada demasiado grande ni demasiado pequeño. Así que plenitud, que contrastamos con pobreza, es un término mucho mejor que si usáramos la palabra exceso. Porque por exceso entendemos el exceso y, por así decirlo, el derramamiento de algo demasiado desbordante. Cuando hay más de lo necesario, entonces es deseable medir; y demasiado necesita medida. Por tanto, el exceso extremo no es ajeno a la escasez: tanto lo que es más como lo que es menos son igualmente ajenos a la medida. Si consideramos la expresión "estado seguro", en ella encontraremos el concepto de medida. Porque un estado asegurado se llama provisión. ¿Y cómo se puede prever lo excesivo, cuando a menudo causa más problemas que lo pequeño? Entonces, todo lo pequeño es igual, y todo lo excesivo, por necesitar moderación, cae en la pobreza. La medida del espíritu es la sabiduría. Dado que ninguno de ustedes niega que la sabiduría es lo opuesto a la estupidez, y la estupidez es pobreza, y la plenitud es lo opuesto a la pobreza, entonces la sabiduría será plenitud. En la plenitud la medida, por tanto, la medida del espíritu está en la sabiduría. De ahí esta famosa y no en vano tan exaltada regla de vida: “Nada en exceso”. Al principio de este concurso dijimos que si encontramos que la desgracia no es otra cosa que la pobreza, entonces admitimos que bienaventurado el que no tolera la pobreza. Ahora se ha encontrado; por tanto, ser bienaventurado no significa más que no tolerar la pobreza, es decir, ser sabio. Si preguntas qué es la sabiduría (pues también ella está sujeta a ser descubierta e investigada por la razón, en la medida en que esto es posible en la actualidad), entonces es la medida del espíritu, es decir, aquello con lo que el espíritu se mantiene en equilibrio, para no expandirse demasiado y no contraerse por debajo de la plenitud. Y se expande en lujo, en dominio, en orgullo y otras cosas similares, con las que las almas de las personas inmoderadas e infelices piensan ganar alegría y poder. Al contrario, se reduce en la deshonestidad, el miedo, la tristeza, la avaricia y otras cosas similares, en las que los desdichados creen la desgracia humana. Pero cuando contempla la verdad que ha adquirido, cuando, según la expresión de este joven, se aferra a ella y, sin perturbarse por ninguna vanidad, deja de recurrir a la falsedad de las estatuas, cuyo peso es derribado por el poder de Dios, entonces no teme la inmoderación, ni la pobreza, ni la desgracia. Así pues, todo el que tiene su propia medida, es decir, la sabiduría, bienaventurado. ¿Qué tipo de sabiduría debería llamarse sabiduría sino sabiduría de Dios? Por el testimonio divino sabemos que el Hijo de Dios no es otra cosa que la Sabiduría de Dios (1 Cor 1,24), y este Hijo de Dios es verdaderamente Dios. Por tanto, bienaventurado todo el que tiene a Dios, posición con la que coincidimos antes cuando iniciamos esta fiesta nuestra. Pero, ¿qué es, en tu opinión, la sabiduría sino la verdad? porque también se dice esto: “Yo soy... la verdad” (Juan 14,6). La verdad, para ser verdad, recibe su existencia de alguna medida suprema, de la que se origina y a la que, completa, regresa. Para la medida más alta en sí, no se requiere ninguna otra medida; porque si la medida más alta se mide por la medida más alta, entonces se mide por sí misma. Pero es necesario que la medida suprema sea también medida verdadera, para que, así como de la medida nace la verdad, así también la medida sea reconocida por la verdad. ¿Quién es el hijo de Dios? dijo: cierto. ¿Quién es él, sino la medida más alta? Entonces, quien llega al grado más alto a través de la verdad es bienaventurado, y esto significa tener a Dios en el alma, es decir, disfrutar de Dios. Todo lo demás, aunque sea de Dios, es sin Dios. Finalmente, de la fuente misma de la verdad surge una cierta exhortación que nos anima a recordar a Dios, a buscarlo y a tener sed de Él con pasión, sin disgusto alguno. Esta iluminación de nuestros ojos internos proviene de este misterioso sol. Todo lo verdadero que decimos proviene de Él, incluso en el caso de que todavía tengamos miedo de usar y mirar todo con valentía con nuestros ojos enfermos o recién abiertos. Y es obvio que no es otra cosa que Dios, cuya perfección no disminuye con ningún renacimiento. Completo y todo en Él es perfecto, y al mismo tiempo este es Dios omnipotente. Pero mientras sólo miramos, pero desde la fuente misma, desde la misma - para usar una expresión bien conocida - la plenitud aún no está saturada, debemos admitir que aún no hemos alcanzado nuestra medida; y por lo tanto, aunque utilizamos la ayuda de Dios, todavía no somos sabios ni bendecidos. Así, la completa saciedad espiritual, una verdadera vida bienaventurada, consiste en saber piadosa y plenamente quién os conduce a la verdad, de qué verdad os alimentáis, a través de la cual os unís en la medida más elevada. Estos tres, al eliminar la vanidad de varias supersticiones, revelan al que discierne un solo Dios y una sola esencia. Al mismo tiempo, la madre, recordando las palabras que quedaron profundamente grabadas en su memoria y, como despertando en su fe, pronunció alegremente el célebre verso de nuestro sumo sacerdote Ambrosio: “¡Mira, oh Trinidad, a los que oran!” y agregó: – Sin duda alguna, una vida bienaventurada es una vida perfecta, y esforzándonos por lograrla debemos saber de antemano que sólo podremos lograrla con una fe firme, una esperanza viva y un amor ardiente. “Entonces”, dije, “el cumplimiento de la medida nos obliga a interrumpir nuestra fiesta durante varios días”. Por eso, ofrezco, en la medida de mis posibilidades, gracias al altísimo y verdadero Dios Padre, Señor y Libertador de las almas. Y luego, le doy las gracias a usted, que, habiendo aceptado por unanimidad la invitación, me colmó de numerosos regalos. Usted aportó tanto a nuestro discurso que no puedo evitar admitir que estoy increíblemente feliz de tener a mis invitados. Cuando todos se regocijaron y alabaron a Dios, Trigecio dijo: – ¡Cómo me gustaría probar esto todos los días! “En todo”, respondí, “debes conservar y amar la moderación, y especialmente si te esfuerzas con toda tu alma por Dios”. Después de estas palabras, como la competencia terminó, nos separamos. Quizás te interese: