Über das glückselige Leben

Die Abhandlung „Über das gesegnete Leben“ wurde von Bl. geschrieben. Aurelius Augustinus in den Jahren 386–391. in Cassiciac (wahrscheinlich die heutige Stadt Cassago Brianza in Italien). Das Werk ist Mallius Theodore gewidmet, einem Christen, Politiker und Schriftsteller, einem bewundernden Bewunderer von Plotin, einem in heidnischen Kreisen bekannten Mann. Das Werk besteht aus 3 Dialogen (Wettbewerben) und gehört zu einer Werkgruppe, in der der Einfluss des Neuplatonismus spürbar ist. Der Autor schreibt, dass wahres Glück darin liegt, Gott zu kennen und ein tugendhaftes Leben zu führen. Die Suche nach einem „gesegneten Leben“ führt zur Suche nach Gott, dessen Weisheit das höchste Maß ist, das es einem Menschen ermöglicht, Glückseligkeit zu erlangen. Aufgabe der Philosophie ist es daher, die Wahrheit des christlichen Glaubens zu lehren. Blzh. Augustinus betont die Notwendigkeit, die freien Künste zu studieren, weil sie es dem Weisen ermöglichen, die göttliche Weltordnung zu entdecken. *Der lateinische Titel des Werks lautet De vita beatata. Wenn, gütiger und großer Theodore, die von der Vernunft gegebene Anweisung und unser guter Wille unser Schiff in den Hafen eines gesegneten Lebens gebracht hätten, dann bin ich mir nicht sicher, ob eine nennenswerte Anzahl von Menschen diesen Hafen erreicht hätte. Allerdings sind, wie wir sehen, derzeit nur sehr wenige darin enthalten. Denn wenn Gott oder die Natur oder das Schicksal oder unser Wille oder etwas anderes oder vielleicht alles auf einmal (da diese Frage ziemlich düster ist, obwohl Sie, wie ich gehört habe, Sie bereits mit der Klärung begonnen haben) uns wie ohne Grund und sozusagen in diese Welt wirft, wie in ein stürmisches Meer, wer und wie könnte erkennen, wohin er streben muss und auf welche Weise er zurückkehren muss, wenn es nicht ein Unglück gäbe, das das Unglück zu täuschen scheint? die Umherirrenden, wenn auch gegen ihren Willen und entgegen der von ihnen angenommenen Richtung, in das begehrteste Land zu nageln? Die Menschen, die die Philosophie in ihren Hafen aufnehmen kann, scheinen mir also Seeleute dreier verschiedener Art zu sein. Einige von ihnen segeln von den nahegelegenen Orten aus, wo ihr Alter sie findet, und schenken Weisheit: ein kleiner Schwung und ein Schlag der Ruder – und nun sind sie bereits an diesem friedlichen Ort versteckt, von wo aus sie den übrigen Bürgern ein klares Zeichen geben, was sie mit wem tun sollen, damit diejenigen, inspiriert von ihnen, dorthin streben. Ein anderer Typ, der dem vorherigen entgegengesetzt ist, sind diejenigen, die sich von der trügerischen Erscheinung des offenen Meeres verführen ließen und es wagten, von ihrem Heimatland wegzusegeln, wobei sie es oft vergaßen. Wenn so (ich weiß wirklich nicht, wie das passiert, aber es geschieht auf äußerst mysteriöse Weise) der Wind vom Heck weht, was als günstig gilt, geraten sie in die größten Katastrophen, stolz und froh darüber, dass ihnen die trügerische Fülle an Freuden und Ehren ständig geschmeichelt wird. Was können sie sich in der Tat unter solchen Umständen wünschen, die sie zwar ermutigen, aber in eine Falle locken, wenn nicht schlechtes Wetter, wenn nicht genug, dann einen grausamen Sturm und einen Gegenwind, der sie, wenn auch weinend und seufzend, zu wahren und dauerhaften Freuden führen würde? Viele dieser Art, die noch nicht weit gesegelt sind, werden jedoch von gewissen und nicht so großen Sorgen zurückgebracht. Dies sind jene Menschen, die, entweder aufgrund des traurig-tragischen Schicksals ihres Reichtums oder aufgrund ärgerlicher Misserfolge in kleinen Angelegenheiten, wie aus Mangel an anderen Dingen, die sie tun könnten, nachdem sie die Bücher gelehrter und weiser Menschen gelesen haben, irgendwie im Hafen selbst erwachen, von wo aus sie keine Versprechungen des heimtückisch lächelnden Meeres herauslocken können. Die dritte Art von Menschen unter ihnen sind diejenigen, die entweder an der Schwelle der Jugend stehen oder schon lange vom Wind getragen wurden, einige Zeichen hinter sich sehen, sich zwischen den Wellen an ihre süße Heimat erinnern und, ohne sich von irgendetwas anderem täuschen zu lassen, ohne eine Sekunde zu zögern, mit vollen Segeln dorthin stürmen. Einige von ihnen, die im Nebel vom rechten Weg abgekommen sind, den untergehenden Sternen gefolgt sind oder von anderen Versuchungen verführt wurden, verschieben die Zeit einer guten Reise und wandern weiter. Oftmals sind sie auch gefährdet. Manchmal werden auch sie durch den Zusammenbruch flüchtiger Segnungen in ihre ersehnteste und friedliche Heimat getrieben, als ob ein Sturm ihren Bemühungen entgegenwirkte. Aber sie alle sollten, egal wie sie in das Land des gesegneten Lebens gebracht werden, äußerste Angst haben und mit besonderer Vorsicht einen gefährlichen Berg meiden, der sich direkt an der Hafeneinfahrt erhebt. Dieser Berg leuchtet so sehr, ist in ein so falsches Licht gehüllt, dass er sich den Angekommenen, aber noch nicht Betretenen zur Behausung anbietet und die Befriedigung all ihrer Wünsche verspricht, als wäre er das selige Land selbst; Manchmal kann sie sogar Leute vom Hafen selbst anlocken und ihnen das Vergnügen ihrer Größe bereiten, von wo aus sie andere gerne mit Verachtung betrachten. Letztere erinnern den Wanderer jedoch oft daran, sich vor unter Wasser verborgenen Felsen in Acht zu nehmen oder den Aufstieg zu ihnen nicht für einfach zu halten; und auf die günstigste Art und Weise unterrichten sie, wie man in den Hafen einfährt, ohne der Gefahr durch die Nähe dieses Landes ausgesetzt zu sein. Indem sie sie in ihrer leersten Pracht beneiden, zeigen sie ihnen so einen viel verlässlicheren Platz. Unter diesem Berg, vor dem sich jeder, der sich der Philosophie nähert und in sein Gebiet vordringt, fürchten muss, versteht der gesunde Menschenverstand nichts anderes als eine stolze Leidenschaft für den leersten Ruhm. So sehr hat es nichts Dichtes und Festes in sich, dass es die stolzen Menschen, die an ihm vorbeigehen, in seinen unsicheren Boden aufnimmt und sie in die Dunkelheit stürzt und ihnen die hellste Heimat entzieht, die sie fast schon erreicht haben. Wenn dem so ist, dann verstehen Sie, mein Theodore – denn in Ihnen sehe und ehre ich immer die einzige und begabteste Person, die in der Lage ist, meine Wünsche zu erfüllen – verstehen Sie, sage ich, zu welcher Art von Menschen ich von den genannten dreien gehöre, an welcher Stelle ich Ihrer Meinung nach stehe und welche Art von Hilfe ich von Ihnen erwarten kann. Ich war in meinem zwanzigsten Jahr, als ich in der Rhetorikschule das berühmte Buch von Cicero mit dem Titel „Hortensius“ las und eine solche Liebe zur Philosophie entfachte, dass ich gleichzeitig daran dachte, zu ihr zu wechseln. Aber leider gab es keinen Mangel an Nebel, der meinen Weg erschwerte; Ich gebe zu, dass ich mich lange Zeit von den Sternen leiten ließ, die ins Meer stürzten, was mich in die Irre führte. Zuerst hielt mich eine kindliche Schüchternheit von der Forschung ab, und als ich mutiger wurde, diese Dunkelheit zerstreute und zu der Überzeugung kam, dass man lieber denen vertrauen sollte, die lehren, als denen, die befehlen, landete ich bei Menschen, denen dieses mit den Augen wahrgenommene Licht der Verehrung gleichwertig mit dem Höchsten und Göttlichen erschien. Damit war ich nicht einverstanden, ich dachte, dass sie unter diesem Deckmantel etwas Großartiges verbargen, das sie mir eines Tages später offenbaren würden. Als ich ihnen entkam, nachdem ich verstanden hatte, was geschah, hielten die Akademiker meine Ruder, die sich allen Winden widersetzten, lange Zeit zwischen den Wellen in ihren Händen. Dann kam ich in diese Länder und hier erkannte ich den Polarstern, dem ich mich endlich anvertrauen konnte. Aus den Reden unseres Priesters und manchmal auch aus Ihren Reden habe ich gesehen, dass man an nichts Körperliches denken sollte, wenn man an Gott denkt, noch wenn man an die Seele denkt, da dieser Gegenstand Gott am nächsten steht. Aber ich gebe zu, die Attraktivität einer Frau und eines Berufs hielten mich davon ab, mich sofort in den Schoß der Philosophie zu stürzen: Nachdem ich dies erlebt hatte, glaubte ich erst später (was nur wenigen Glücklichen gelingt), mit allen Segeln und Rudern in einen friedlichen Hafen zu eilen. Nachdem ich mehrere Bücher von Platon gelesen hatte, dessen glühender Anhänger Sie sind, und mit ihnen, so gut ich konnte, das maßgebliche Urteil derer verglichen hatte, die uns die göttlichen Geheimnisse vermittelten, wurde ich so entflammt, dass ich bereit war, alle meine Anker abzuschneiden, wenn mich nicht die Meinung einiger Leute beeinflusst hätte. Und dann kam ein Sturm, der aus irgendeinem Grund als Unglück galt, um mir zu helfen, der sich leeren Übungen hingegeben hatte. Plötzlich erfasste mich ein solcher Kummer, dass ich, da ich die Last dieses Berufs, der mich vielleicht zu den Sirenen geführt hätte, nicht tragen konnte, alles aufgab und mein kaputtes Schiff in die gewünschte Ruhe brachte. Sie sehen also, in welcher Philosophie, in welchem ​​Zufluchtsort ich bin. Aber obwohl sich dieser Hafen weit vor mir öffnet und sein Raum nicht mehr gefährlich ist, schließt er die Möglichkeit eines Irrtums nicht aus. Denn ich weiß absolut nicht, welchem ​​Teil der Erde, dem einzig gesegneten, ich mich nähern und dort landen soll. Was für ein solides Ding habe ich tatsächlich entwickelt, wenn ich immer noch zögere und verwirrt bin über die Frage nach der Seele? Deshalb flehe ich Sie im Namen Ihrer Tugend, im Namen der Philanthropie, im Namen der Vereinigung und Gemeinschaft der Seelen an: Reichen Sie mir Ihre Hand. Und das bedeutet, liebe mich und glaube, dass ich dich wiederum liebe und dass du mir lieb bist. Wenn ich dich darum bitte, werde ich ganz einfach und ohne große Anstrengung das glückseligste Leben erreichen, dessen Besitzer ich dich betrachte. Und damit Sie wissen, was ich tue und wie ich meine Freunde in diesem Hafen versammele und Sie von hier aus meine Seele besser kennenlernen, habe ich beschlossen, mich an Sie zu wenden und den Beginn meines Wettbewerbs Ihrem Namen zu widmen, der sich, wie es mir scheint, als ehrfürchtig herausstellte und Ihres Namens vollkommen würdig war. Und das ist natürlich, da wir über ein gesegnetes Leben gesprochen haben. Ich sehe nichts, was man besser als Geschenk Gottes bezeichnen könnte. Ihre Beredsamkeit stört mich nicht, denn ich kann keine Angst vor dem haben, was ich liebe, obwohl ich es nicht besitze; und ich habe noch weniger Angst vor den Höhen des Glücks: Egal wie groß es ist, es ist immer noch zweitrangig. Diejenigen, die es dominiert, machen sie selbst zum Zweiten. Jetzt bitte ich Sie, zuzuhören, was ich Ihnen mitteilen möchte. Die Iden des Novembers waren mein Geburtstag. Nach dem Mittagessen, das bescheiden genug war, um keines der geistigen Fähigkeiten dadurch zu belasten, lud ich alle, die an diesem Tag, wie eigentlich immer, eine Mahlzeit mit mir teilten, ein, in den Bädern Platz zu nehmen. Bei mir waren meine Mutter, zu deren Verdienst meiner Meinung nach alles gehört, was ich lebe, mein Bruder Navigius und meine Schüler Trigetius und Licentius. Meine Cousins, Lastidian und Rusticus, waren ebenfalls anwesend (obwohl sie keinen der Grammatiker dulden, hielt ich ihren gesunden Menschenverstand für sehr nützlich bei dem Unternehmen, das ich unternahm), und schließlich war mein Sohn Adeodatus, seit Jahren am wenigsten, dessen Fähigkeiten aber, wenn mich die Liebe nicht täuscht, etwas Großes versprechen, bei uns. Als alle saßen und bereit waren zuzuhören, fragte ich: – Stimmen Sie zu, dass wir aus Seele und Körper bestehen? Alle stimmten zu, aber Navigius wandte ein, dass er das wahrscheinlich nicht wusste. „Weißt du überhaupt nichts“, frage ich, „oder sollte das auch als etwas gelten, das du nicht weißt?“ „Ich glaube nicht, dass ich überhaupt nichts wusste.“ -Können Sie uns etwas sagen, was Sie wissen? „Das kann ich“, antwortete Navigy. Da er jedoch zögerte, fragte ich: - Weißt du wenigstens, dass du lebst? - Weißt du also, dass du Leben hast? Niemand kann etwas anderes leben als das Leben. „Ich weiß“, sagt er, „und das auch.“ - Weißt du, dass du einen Körper hast? „Und wissen Sie schon, dass Sie aus Körper und Leben bestehen?“ – Das weiß ich übrigens auch; Aber ob alles nur auf den Körper und das Leben beschränkt ist oder ob es noch etwas anderes gibt, weiß ich nicht. „Also“, sage ich, „Sie zweifeln nicht an Ihrem Körper und Ihrer Seele, wissen aber nicht, ob es noch etwas anderes gibt, das dazu dienen könnte, einen Menschen zu stärken und zu verbessern?“ „Was ist das für ein „Mehr““, sage ich, „wir schauen uns das ein anderes Mal an; und da sich nun alle darüber einig sind, dass der Mensch weder ohne Körper noch ohne Seele sein kann, frage ich: Für welches von beiden brauchen wir Nahrung?“ „Um des Körpers willen“, antwortete Licencius. Der Rest zweifelte und begann zu argumentieren, dass Nahrung nicht für den Körper, sondern für das Leben notwendig sei und das Leben nur der Seele gehöre. „Kommt es Ihnen so vor“, sagte ich dann, „dass Nahrung mit dem Teil zusammenhängt, der, wie wir beobachten, durch Nahrung wächst und stärker wird?“ Alle stimmten dem zu, mit Ausnahme von Trigetius, der Einwände erhob: - Warum wachse ich aufgrund meiner Völlerei nicht weiter? „Alle Körper“, antwortete ich, „haben ihre eigene, von der Natur vorgegebene Größe, aus der sie nicht herauswachsen können; Allerdings verkleinern sie ihr Volumen, wenn ihnen Nahrung fehlt, wie man am Beispiel der Tiere leicht erkennen kann. Und niemand bezweifelt, dass der Körper aller Tiere abnimmt, wenn ihnen die Nahrung entzogen wird. „Gewicht zu verlieren“, bemerkte Licentius, „bedeutet nicht, dass man an Körpergröße verliert.“ – Für das, was ich wollte, reichte das Gesagte. Denn die Frage ist: Gehört Nahrung zum Körper? und sie gehört ihm, weil der Körper, wenn ihm die Nahrung entzogen wird, dünner wird. Alle waren sich einig, dass dies wahr sei. „Gibt es denn“, fragte ich, „nicht einmal Nahrung für die Seele?“ Scheint Ihnen Wissen die Nahrung der Seele zu sein? „Das stimmt“, antwortete die Mutter, „ich glaube, dass die Seele sich von nichts anderem ernährt als vom Erfassen der Dinge und vom Wissen.“ Als Trigetius diese Meinung zweifelhaft fand, sagte seine Mutter zu ihm: „Hast du uns jetzt nicht selbst gezeigt, woher die Seele kommt und wo sie sich ernährt?“ Denn nach einem Gericht sagten Sie, Sie hätten nicht gemerkt, welches Geschirr wir verwendeten, weil Sie an etwas anderes gedacht hätten, obwohl Sie Ihre Hände und Zähne nicht vom Gericht selbst ferngehalten hätten. Also, wo war dein Geist in diesem Moment, von da an, und mit dieser Art von Nahrung, glauben Sie mir, ernährt sich auch Ihre Seele, ernährt sich von Spekulationen und Reflexionen, wenn sie dadurch etwas lernen kann. „Sind Sie nicht der Meinung“, sagte ich, als sie lautstark über dieses Thema diskutierten, „dass die Seelen der gelehrtesten Menschen auf ihre Weise voller und größer sind als die Seelen der Unwissenden?“ – Wäre es also richtig zu sagen, dass die Seelen derjenigen Menschen, die durch keine Wissenschaft bereichert, nicht mit gutem Wissen gesättigt sind, dürre Seelen sind und sozusagen hungrig sind? „Ich glaube“, wandte Tigetius ein, „dass die Seelen solcher Menschen voll sind, aber nur voller Laster und Ausschweifungen.“ „Was Sie erwähnt haben“, sagte ich, „ist eine Art Unfruchtbarkeit und sozusagen ein Hunger des Geistes.“ Denn so wie der Körper, wenn ihm die Nahrung entzogen wird, fast immer allen möglichen Krankheiten ausgesetzt ist, so sind auch die Seelen dieser Menschen voller Leiden, die auf ihren Hunger hinweisen. Auf dieser Grundlage nannten die Alten die Ausschweifung die Mutter aller Laster, weil sie etwas Negatives darstellt, d. h. weil sie nichts ist. Die entgegengesetzte Tugend zu diesem Laster wird Mäßigkeit genannt. So wie diese letztere aufgrund einer gewissen geistigen Produktivität ihren Namen von der Frucht erhielt, so nennt man sie Ausschweifung aus der Unfruchtbarkeit, also aus dem Nichts: denn nichts ist alles, was zerstört wird, das zerstört wird, das verschwindet und sozusagen ständig zugrunde geht. Deshalb bezeichnen wir solche Menschen als tot. Das Gegenteil davon ist etwas Bleibendes, Beständiges, immer Gleichbleibendes: das ist die Tugend, von der ein bedeutender und schönster Teil Mäßigung oder Mäßigung genannt wird. Wenn Ihnen das nicht klar genug erscheint, um es zu verstehen, dann stimmen Sie mir zumindest zu, dass es sowohl für den Körper als auch für die Seele – da die Seelen der Unwissenden sozusagen satt sind – zwei Arten von Nahrung gibt: die eine ist gesund und wohltuend, die andere ungesund und schädlich. Und wenn dem so ist, dann glaube ich, dass ich an meinem Geburtstag das beste Essen nicht nur für unseren Körper, sondern auch für die Seele anbieten sollte, denn wir sind uns einig, dass der Mensch aus Körper und Seele besteht. Aber ich werde dir dieses Essen anbieten, wenn du hungrig bist. Denn wenn ich versuche, dich zu ernähren, wenn du unwillig und verächtlich bist, dann werde ich meine Mühe umsonst verschwenden, und es wäre wünschenswert, wenn du diese Art von Nahrung anstelle von körperlicher Nahrung verlangst. Dies wird geschehen, wenn eure Seelen gesund sind, weil die Kranken, wie wir es bei Krankheiten des Körpers sehen, ihre Nahrung verweigern und sie nicht zu sich nehmen. Die Anwesenden stimmten meiner Rede zu und sagten, dass sie alles, was ich vorlegte, bereits angenommen und mir im Voraus gedankt hätten. – Wollen wir gesegnet werden? – fragte ich und mischte mich wieder in das Gespräch ein. Sobald ich diese Worte ausgesprochen hatte, antworteten alle sofort mit einer Stimme, dass es so sei. „Betrachten Sie“, frage ich weiter, „einen gesegneten Menschen, der nicht hat, was er sich wünscht?“ „Also ist jeder gesegnet, der hat, was er sich wünscht?“ „Gesegnet ist der“, antwortet die Mutter, „der das Gute begehrt und hat; wenn er etwas Schlechtes will, dann ist er unglücklich, selbst wenn er es hätte.“ „Du, Mutter“, sage ich ihr mit einem freudigen Lächeln, „hast die Kraft der Philosophie entscheidend gemeistert.“ Nur aus Mangel an Worten hast du dich nicht so ausführlich geäußert wie Tullius, mit dessen Aussage deine Worte übereinstimmen. In dem von ihm zur Lobpreisung und Verteidigung der Philosophie verfassten Aufsatz „Hortensia“ sagt er Folgendes: „Hier sagen alle – nicht Philosophen, sondern Menschen, die bereit sind zu argumentieren – dass die Seligen diejenigen sind, die so leben, wie sie es wollen; aber das ist falsch, denn das größte Unglück ist es, etwas zu wollen, was nicht anständig ist. Nicht zu bekommen, was man will, ist weniger katastrophal als der Wunsch, das zu bekommen, was man nicht bekommen sollte. Denn die Verdorbenheit des Willens schadet jedem mehr, als das Glück Gutes bewirkt.“ „Aber“, sagt Licentius, „nun sollt ihr uns sagen, was jeder sich wünschen und was er anstreben soll, um gesegnet zu werden.“ „Wenn du möchtest“, bemerkte ich zu ihm, „lade mich zu deinem Geburtstag ein, ich werde gerne alles essen, was du mir anbietest.“ Unter den gleichen Bedingungen bitte ich Sie, heute mit mir zu essen und nichts zu verlangen, was vielleicht noch nicht zubereitet wurde. Als er begann, seine bescheidene Bemerkung zu bereuen, sagte ich: - Wir sind uns also einig, dass jemand, der nicht hat, was er will, nicht gesegnet werden kann; und andererseits ist nicht jeder glücklich, der hat, was er sich wünscht. Würden Sie nicht auch zustimmen, dass der unglücklich ist, der nicht gesegnet ist? Es gab keine Zweifler. – Also ist jeder unglücklich, der nicht hat, was er will? Alle waren sich einig, dass dies wahr sei. „Was“, fahre ich fort, „sollte sich ein Mensch vorbereiten, um gesegnet zu werden?“ Es kann sein, dass bei unserem Fest auch dieses Gericht serviert wird, damit der Hunger des Licentius nicht ungestillt bleibt: Denn meiner Meinung nach muss ich für ihn zubereiten, was er immer haben würde, wann immer er wollte. Daher muss es immer von Dauer sein, unabhängig vom Schicksal und keinen Zufällen unterworfen, da wir nichts Sterbliches und Vergängliches zu dem Zeitpunkt haben können, zu dem wir es wünschen, und so schnell, wie wir es wünschen. „Es gibt viele so glückliche Menschen, die diese vergänglichen und dem Zufall unterworfenen, aber für das wirkliche Leben angenehmen Dinge im Überfluss besitzen, sodass es ihnen an nichts mangelt, was sie begehren. „Erscheint Ihnen jemand, der Angst hat, gesegnet?“ – Aber kann jemand, der die Dinge verlieren könnte, die er liebt, keine Angst haben? - Allerdings könnten diese zufälligen Vorteile, von denen Sie sprechen, verloren gehen. Daher kann derjenige, der sie liebt und besitzt, nicht gesegnet werden. Er hat nicht dagegen argumentiert. „Aber“, fügte die Mutter hinzu, „auch wenn er beruhigt darüber wäre, dass er das alles nicht verlieren würde, in diesem Fall könnte er sich mit so etwas nicht zufrieden geben.“ Das bedeutet, dass er einfach deshalb unglücklich ist, weil er ständig in Not bleibt. „Glauben Sie nicht, dass ein Mensch, der all diese Dinge im Überfluss hat, gesegnet ist, wenn er seine Wünsche einschränkt und, völlig zufrieden mit diesen Dingen, sie mäßig und anständig genießt?“ „In diesem Fall“, antwortete sie, „wird er nicht durch diese Dinge gesegnet, sondern durch die Mäßigung seines Geistes.“ - Wunderbar! Eine andere Antwort auf diese Frage sollte es nicht geben. Wir haben also überhaupt keinen Zweifel daran, dass derjenige, der sich entscheidet, gesegnet zu werden, sich das aneignen muss, was immer bleibt und was kein wildes Schicksal stehlen kann. „Darauf haben wir uns geeinigt“, bemerkte Trigetius, „schon früher.“ „Kommt es Ihnen nicht so vor“, fragte ich, „dass Gott ewig und immerwährend und unveränderlich ist?“ „Das“, antwortete Licencius, „ist so offensichtlich, dass es keiner Diskussion bedarf.“ Andere stimmten dieser frommen Antwort zu. „Also“, sagte ich, „gesegnet ist der, der Gott hat.“ Als alle diese Position freudig und bereitwillig annahmen, fuhr ich fort: „Ich denke, jetzt müssen wir nur noch eines herausfinden: Wer von den Menschen hat Gott? Denn ein solcher Mensch wird wirklich gesegnet sein. Was denken Sie darüber? Darauf sagte Licentius, dass derjenige, der gut lebt, Gott hat; und Trigetius – dass er einen Gott hat, der tut, was Gott gefällt. Auch Lastidian schloss sich dessen Meinung an. Unser Jüngling, der Jüngste von allen, antwortete: Wer keinen unreinen Geist hat, hat Gott. Mutter stimmte allen Meinungen zu, besonders aber der letzten. Navigius schwieg, und als ich ihn fragte, was er denke, antwortete er, dass ihm von allen Urteilen das letzte gefiel. Ich dachte, ich sollte auch Rusticus fragen, der, wie es mir schien, eher aus Schüchternheit schwieg als aus Schwierigkeiten bei der Antwort, was seine Meinung zu einem so wichtigen Thema sei; er stimmte Trigetius zu. - Ich kenne also die Meinung aller über ein wirklich großartiges Thema, über das hinaus nichts gefragt werden sollte und nichts gefunden werden kann, wenn wir es natürlich so ruhig und aufrichtig untersuchen, wie wir begonnen haben. Da dies aber für heute zu viel wäre, und da eine Art Übermaß an Nahrung für die Seelen herrscht, da sie sich über alle Maßen und mit Gier darauf stürzen (denn in diesem Fall verdauen sie es schlecht, weshalb für die Gesundheit des Geistes keine geringere Gefahr besteht als durch Hunger), dann wollen wir diese Frage morgen wie von der Hand in den Mund aufgreifen. Jetzt bitte ich Sie, nur das zu genießen, was mir, Ihrem Diener, eingefallen ist, schnell am Tisch zu servieren und was, wenn ich mich nicht irre, sozusagen mit Schulhonig zubereitet und gebacken wurde, wie die Gerichte, die normalerweise zuletzt serviert werden. Als alle das hörten, schienen alle nach dem Gericht zu greifen, das mitgebracht worden war, und forderten mich auf, schnell zu sagen, was es sei. „Was denken Sie“, fragte ich, „diese ganze Frage, die wir aufgeworfen haben – wurde sie nicht bereits von Wissenschaftlern gelöst?“ Sobald der Name gehört wurde, standen die drei, denen dieses Thema bekannt war, schnell auf und schienen ihre Hände auszustrecken, um zu helfen, wie es bei einem Fest geschieht, wenn ein Diener Essen bringt, und zeigten damit, dass sie nicht vorhatten, bei irgendetwas bereitwilliger zuzuhören. Dann fuhr ich fort: - Es ist offensichtlich, dass derjenige nicht gesegnet ist, der nicht hat, was er sich wünscht, wie wir etwas früher bewiesen haben. In der Zwischenzeit sucht niemand, was er nicht finden möchte; Sie sind ständig auf der Suche nach der Wahrheit, deshalb wollen sie sie finden. Aber sie finden sie nicht; Deshalb haben sie nicht, was sie sich wünschen, und sind daher nicht gesegnet. Aber niemand ist weise außer dem Gesegneten; Daher ist der Akademiker nicht weise. Bei diesen Worten schrien meine Gesprächspartner, als ob sie alles auf einmal begreifen würden. Aber Licentius, der sich mit großer Aufmerksamkeit und Vorsicht mit dem Thema beschäftigte, scheute sich, seine Zustimmung zu geben, und fügte hinzu: Ich habe es mir mitgenommen, und deshalb habe ich geschrien, erstaunt über diese Schlussfolgerung. Davon lasse ich mir aber nichts in den Magen, sondern hebe meinen Teil für Alypius auf: lass ihn dieses Gericht mit mir probieren oder mich überzeugen, warum ich es nicht anrühren sollte. „Navigius hätte Süßigkeiten meiden sollen“, sagte ich, „angesichts seiner geschädigten Milz.“ „Im Gegenteil“, grinste er, „solche Dinge werden mich heilen.“ Ich weiß nicht warum, aber dieses verdrehte und stachelige Ding, das Sie vorgeschlagen haben, hat, wie jemand es über „Skommed“ ausdrückte, einen scharf-süßen Geschmack und bläht den Magen überhaupt nicht auf. Und deshalb kann ich das alles mit großer Freude essen, auch wenn es mir ein wenig im Gaumen brennt. Denn ich sehe nicht, wie Ihre Schlussfolgerung widerlegt werden könnte. „Natürlich kann er das nicht“, sagte Trigetius. „Deshalb bin ich froh, dass ich das Interesse an der Wissenschaft schon lange verloren habe.“ Ich weiß nicht, unter welchem ​​Einfluss der Natur oder, genauer gesagt, Gottes, ich weiß nicht einmal, wie sie widerlegt werden sollen, aber ich werde ihr entscheidender Gegner sein. „Und ich“, antwortete Licentius, „werde sie noch nicht verlassen.“ „Also“, war Trigetius überrascht, „du bist nicht deiner Meinung?“ „Und Sie“, fragte er wiederum, „stimmen Sie in dieser Hinsicht nicht mit Alypius überein?“ „Ich habe keinen Zweifel“, sagte ich dazu, „dass Alypius, wenn er hier wäre, meiner Schlussfolgerung zustimmen würde.“ Denn er konnte nicht die absurde Meinung vertreten, dass jemand als gesegnet angesehen werden kann, der nicht das spirituelle Gut hat, das er sich am meisten wünscht, oder dass sie (die Akademiker) die Wahrheit nicht finden wollten, oder dass derjenige weise ist, der nicht gesegnet ist: denn was Sie zu probieren fürchteten, wird mit diesen drei Zutaten gewürzt, wie ein Kuchen mit Honig, Mehl und Nüssen. Während wir Licensius scherzhaft dazu zu zwingen schienen, seine Portion zu essen, sahen uns die anderen, die sich nicht an unserem freundschaftlichen Streit beteiligten, sondern verstehen wollten, worüber wir untereinander redeten, sehr traurig an. Sie schienen mir Menschen zu sein, die es bei einem Fest unter sehr hungrigen und gierig essenden Kameraden nicht eilig haben, sich ihnen anzuschließen, weder aus Festigkeit noch aus Schüchternheit. Und da ich der Gastgeber war, passte mir dieser Zustand nicht – die Ungleichheit an meinem Tisch beunruhigte mich. Ich lächelte meine Mutter an. Als wäre sie bereit, das zu bestellen, was in ihrer Speisekammer fehlte, sagte sie: – Sagen Sie uns, was für Menschen sind diese Akademiker und was wollen sie? Nachdem ich den Sachverhalt kurz und deutlich dargelegt hatte, damit keiner der Gäste im Unklaren gelassen wurde, sagte sie: „Diese Menschen sind Epileptiker (so nennen wir Menschen, die anfällig für Epilepsie sind)“, und mit diesen Worten stand sie auf, um zu gehen. Dann begannen wir uns alle zu zerstreuen, zufrieden und froh darüber, dass das Ende gekommen war. Am nächsten Tag, ebenfalls nach dem Mittagessen, aber etwas später als am Vortag, setzten wir uns wieder an den gleichen Ort und setzten unsere Debatte fort. Ich sagte: „Du bist zu spät zum Fest gekommen, was dir passiert ist, glaube ich, nicht weil das Essen noch nicht fertig war, sondern weil du darauf vertraut hast, dass es klein ist: Es schien dir keinen Grund zu geben, zu dem zu eilen, was du schnell essen konntest.“ Denn es war unmöglich zu glauben, dass am Tag des Festes noch viele Überreste übrig waren, während so wenig gefunden wurde. es kann gut sein. Aber was für Sie vorbereitet ist, weiß weder ich noch Sie. Denn es gibt einen anderen, der nicht aufhört, jeden mit allerlei Speisen zu versorgen; aber zum größten Teil hören wir selbst auf zu essen, manchmal aus gesundheitlichen Gründen, manchmal aus Sättigung, manchmal weil wir geschäftlich beschäftigt sind, und weil dieser andere, der in den Menschen ist, sie selig macht, darüber haben wir gestern, wenn ich mich nicht irre, eine fromme und feste Vereinbarung untereinander getroffen. Da die Vernunft bewiesen hat, dass derjenige selig ist, der Gott hat, und keiner von Ihnen dieser Meinung widersprochen hat, wurde die Frage gestellt: Wer hat Ihrer Meinung nach Gott? Zu dieser Frage wurden, wenn ich mich nicht irre, drei Meinungen geäußert. Einige glaubten, dass derjenige, der tut, was Gott gefällt, Gott hat; einige sagten, dass derjenige, der gut lebt, Gott hat; Schließlich, so andere, wohnt Gott in denen, die nicht den Geist haben, der als unrein bezeichnet wird. Aber vielleicht meinten Sie alle mit unterschiedlichen Worten dasselbe. Denn wenn wir auf die ersten beiden Meinungen achten, dann tut jeder, der gut lebt, damit, was Gott gefällt; und jeder, der tut, was Gott gefällt, lebt also gut: Gut leben bedeutet nichts anderes, als zu tun, was Gott gefällt. Aber vielleicht sehen Sie das anders? Da mir alle zustimmten, schlug ich vor, insbesondere die dritte Meinung zu berücksichtigen, da der Name „unreiner Geist“ in der christlichen Religion meines Wissens normalerweise auf zwei Arten verwendet wird. Einerseits ist es ein Geist, der von außen kommt, Besitz von der Seele ergreift und die Sinne stört, wodurch die Menschen einer Art Dämon ausgesetzt werden und zu dessen Vertreibung diejenigen, die die Macht haben, aufgefordert werden, Hände aufzulegen und Zaubersprüche zu wirken, d. h. durch religiöse Ritualzauber zu vertreiben. Andererseits wird jede unreine Seele im Allgemeinen als unreiner Geist bezeichnet, d. h. eine durch Laster und Wahnvorstellungen befleckte Seele. „Also“, fragte ich das Kind, das diese Meinung natürlich mit einem leichteren und reineren Geist äußerte, „wer hat Ihrer Meinung nach keinen unreinen Geist: derjenige, der nicht den Dämon hat, der die Menschen normalerweise besessen macht, oder derjenige, der seine Seele von allen Lastern und Sünden reinigt?“ „Es scheint mir“, antwortete er, „dass der, der keusch lebt, keinen unreinen Geist hat.“ „Aber“, fragte ich, „wen nennst du keusch: den, der nichts sündigt, oder den, der nur auf unangemessenes Zusammenleben verzichtet?“ „Wie“, antwortete er, „kann jemand keusch sein, der zwar auf unangemessenes Zusammenleben verzichtet, aber nicht aufhört, sich mit anderen Sünden zu beflecken?“ Wahrhaft keusch ist derjenige, der Gott ergeben ist und nur auf Ihn vertraut. Nachdem ich angeordnet hatte, dass diese Worte des Jugendlichen so niedergeschrieben werden, wie sie ihm gegenüber zum Ausdruck kamen, sagte ich: - Ein solcher Mensch lebt sicherlich gut, und wer gut lebt, ist notwendigerweise auch so; aber vielleicht kommt es Dir anders vor? Er und alle anderen stimmten mir zu. „Das“, sagte ich, „ist also eine der geäußerten Meinungen.“ Lassen Sie mich Ihnen noch ein paar Fragen stellen: Möchte Gott, dass der Mensch Gott sucht? „Natürlich“, waren sich alle einig. – Können wir also sagen, dass derjenige, der Gott sucht, schlecht lebt? „Dann beantworte mir die dritte Frage: Kann ein unreiner Geist Gott suchen?“ Dies wurde von allen abgelehnt, mit Ausnahme des etwas zweifelnden Navigius, der sich jedoch später der Meinung der anderen anschloss. „Also“, sagte ich, „wenn derjenige, der Gott sucht, tut, was Gott gefällt, und ein gutes Leben hat und keinen unreinen Geist hat, und wer Gott sucht, hat Gott noch nicht, dann hat nicht jeder, der gut lebt, tut, was Gott gefällt, keinen unreinen Geist und muss mit Sicherheit als jemand angesehen werden, der Gott hat.“ Als alle anfingen zu lachen, weil sie von ihren eigenen Zugeständnissen ertappt wurden, bat mich die Mutter, die schon lange staunen musste, die Schlussfolgerung, die ich durch Schlussfolgerung gezogen hatte, zu enträtseln und ihr zu erklären. Als ich das tat, sagte sie: „Aber niemand kann Gott erreichen, wenn er nicht Gott sucht.“ „Wunderbar“, antwortete ich, „aber wer nur sucht, hat Gott noch nicht erreicht, auch wenn er gut gelebt hat.“ Das bedeutet, dass nicht jeder, der gut lebt, Gott hat. „Ich denke“, wandte sie ein, „dass niemand Gott hat, aber wer gut lebt, ist ihm gnädig, und wer schlecht lebt, ist ihm feindlich.“ „In diesem Fall“, sagte ich, „haben wir uns gestern vergebens darauf geeinigt, dass der gesegnet ist, der Gott hat.“ Denn obwohl jeder Mensch Gott hat, ist nicht jeder gesegnet. „Gnädiger Gott, füge hinzu“, sagte sie. „Ist es ausreichend“, fuhr ich fort, „dass wir uns zumindest darin einig sind, dass derjenige gesegnet ist, dem Gott gnädig ist?“ „Und ich würde gerne zustimmen“, antwortete Navigius, „aber ich fürchte, Sie werden nicht zu dem Schluss kommen, dass nur der Suchende gesegnet ist, insbesondere der Akademiker, der gestern zwar vom einfachen Volk und nicht ganz lateinisch, aber, wie mir scheint, ein sehr treffendes Wort „episisch“ genannt wurde. Denn ich kann nicht sagen, dass Gott einem Menschen feindlich gesinnt ist, der Gott sucht, und wenn ja, dann wird er ihm gegenüber barmherzig sein, und derjenige, dem gegenüber er barmherzig ist, ist gesegnet. Deshalb wird auch derjenige gesegnet, der sucht. Aber jeder, der sucht, hat noch nicht, was er begehrt. Folglich wird auch der Mensch gesegnet, der nicht hat, was er sich wünscht; und das kam uns gestern allen absurd vor und wir dachten, die Dunkelheit der Akademiker sei zerstreut. und deshalb wird Licentius über uns triumphieren und als umsichtiger Arzt Umschläge und Einläufe für die Süßigkeiten verschreiben, die ich so rücksichtslos zum Schaden meiner Gesundheit gegessen habe. Als sogar seine Mutter bei diesen Worten lächelte, sagte Trigetius: – Ich bin nicht der Meinung, dass Gott diejenigen, mit denen er nicht barmherzig ist, zwangsläufig feindselig behandelt; Ich denke, es gibt etwas dazwischen. „Aber“, antwortete ich ihm, „stimmst du zu, dass dieser Durchschnittsmensch, dem Gott weder barmherzig noch feindselig gegenübersteht, Gott hat?“ Als er zögerte zu antworten, sagte seine Mutter: „Es ist eine Sache, Gott zu haben, eine andere, nicht ohne Gott zu sein.“ „Was ist besser“, fragte ich, „Gott zu haben oder nicht ohne Gott zu sein?“ „Soweit ich weiß“, antwortete sie, „ist meine Meinung folgende: Wer gut lebt, hat einen barmherzigen Gott, und wer schlecht lebt, hat einen Gott, aber einen feindseligen.“ Wer aber nur Gott sucht und ihn noch nicht gefunden hat, der ist weder barmherzig noch feindselig; aber er ist nicht ohne Gott. „Ist das nicht dasselbe“, fragte ich alle, „und Ihre Meinung?“ Alle waren einverstanden. „Dann sagen Sie mir: Kommt es Ihnen nicht so vor, als ob Gott dem Menschen, dem er Gutes tut, gnädig ist?“ – Segnet Gott nicht die Person, die ihn sucht? „Also“, sage ich, „wer Gott sucht, dem ist Gott gnädig, und jeder, dem Gott gnädig ist, ist gesegnet.“ Deshalb wird auch derjenige gesegnet, der sucht. Und wer sucht, hat noch nicht, was er begehrt. Deshalb wird auch derjenige gesegnet, der nicht hat, was er sich wünscht. „Für mich“, wandte die Mutter ein, „scheint es überhaupt kein Segen für den zu sein, der nicht hat, was er sich wünscht.“ „In diesem Fall“, bemerkte ich, „ist nicht jeder gesegnet, dem Gott gnädig gegenübersteht.“ „Wenn die Vernunft es erfordert“, sagte sie, „kann ich es nicht leugnen.“ „Also“, schloss ich, „ergibt sich folgende Einteilung: Jeder, der Gott bereits gefunden hat und dem Gott barmherzig ist, ist also gesegnet; derjenige, der Gott sucht, dem ist Gott barmherzig, aber er ist noch nicht gesegnet; und derjenige, der sich durch Laster und Sünden von Gott entfernt, ist nicht nur nicht gesegnet, sondern Gott ist ihm auch nicht barmherzig.“ Als alle damit einverstanden waren, sagte ich: „Das ist alles gut, aber ich fürchte, Sie könnten sich von dem beeinflussen lassen, worüber wir uns bereits früher geeinigt haben, nämlich dass derjenige unglücklich ist, der nicht gesegnet ist.“ Daraus wird folgen, dass auch derjenige unglücklich ist, der Gott für barmherzig zu sich selbst hält, denn während er Gott sucht, haben wir ihn noch nicht selig genannt. Es sei denn, wir imitieren Tullius, der die Herren, die viele Ländereien auf der Erde besitzen, als reich bezeichnet, und nennen Menschen, die über alle möglichen Tugenden verfügen, arm! Aber aufgepasst: Ist es genauso wahr, dass jeder, der unglücklich ist, in Not ist, wie es wahr ist, dass jeder, der in Not ist, unglücklich ist? Denn auch in diesem Fall wird es wahr sein, dass Unglück nichts anderes als Not ist – eine Meinung, die ich, wie es Ihnen vielleicht vorkommen mag, bei meiner Äußerung bestätigt habe. Aber heute werden wir darüber nicht diskutieren, und deshalb bitte ich Sie, es nicht zu versäumen, sich morgen an diesem Tisch zu versammeln. Als alle sagten, dass sie die Einladung mit voller Bereitschaft angenommen hätten, standen wir auf. Am dritten Tag unseres Wettkampfes lichteten sich die morgendlichen Wolken, die uns in die Bäder getrieben hatten, und am Nachmittag kam klares und warmes Wetter. Wir beschlossen, zur nächsten Wiese hinunterzugehen, und als wir einen bequemen Platz gefunden und uns gesetzt hatten, setzten wir die am Vortag unterbrochene Debatte fort. „Für fast alles“, sagte ich, „wozu ich mit meinen Fragen Ihr Einverständnis einholen wollte, habe ich ein Einverständnis erhalten.“ Deshalb gibt es jetzt nur noch sehr wenig, worauf ich meiner Meinung nach Ihre Antwort brauche. Mutter sagte, dass Unglück nichts anderes als Not sei; und wir waren uns einig, dass alle Bedürftigen unglücklich sind. Aber sind alle unglücklichen Menschen in Not? Dies bleibt eine der Fragen, die wir gestern nicht klären konnten. Wenn die Vernunft beweist, dass dies so ist, können wir davon ausgehen, dass wir die Antwort auf die Frage gefunden haben, wer gesegnet ist. denn das wird derjenige sein, der nicht in Not ist. Denn jeder, der nicht unglücklich ist, ist gesegnet. Daher ist derjenige gesegnet, der keine Not hat, wenn natürlich nachgewiesen werden kann, dass die Not das eigentliche Unglück ist. „Warum“, sagte Trigetius, „kann man aus der offensichtlichen Wahrheit, dass jeder, der in Not ist, unglücklich ist, nicht den Schluss ziehen, dass jeder, der nicht in Not ist, gesegnet ist?“ Ich erinnere mich schließlich, dass wir uns einig waren, dass es zwischen den Unglücklichen und den Gesegneten nichts dazwischen gibt. – Finden Sie nichts zwischen den Lebenden und den Toten? Ist nicht jeder Mensch entweder lebendig oder tot? „Ich gebe zu“, antwortete er, „dass es hier auch nichts Durchschnittliches gibt.“ Aber warum diese Frage? „Und außerdem“, sagte ich, „glaube ich, dass Sie auch zugeben, dass jeder, der ein Jahr lang begraben wurde, tot ist.“ Dies bestritt er natürlich nicht. – Folgt daraus, dass jeder noch lebt, der nicht vor einem Jahr oder länger begraben wurde? - Das bedeutet, dass aus der Tatsache, dass jeder Bedürftige unglücklich ist, keineswegs folgt, dass jeder, der nicht in Not ist, gesegnet ist; obwohl zwischen den Unglücklichen und den Seligen, wie auch zwischen den Lebenden und den Toten, nichts dazwischen zu finden ist. Einige von ihnen verstanden dies nicht sofort, sondern erst nachdem ich zusätzliche Erklärungen und Beispiele in möglichst klaren und einfachen Worten gegeben hatte. Dann sagte ich: - Niemand zweifelt also daran, dass jeder, der in Not ist, unglücklich ist. Die Tatsache, dass es etwas Notwendiges für den Körper selbst des weisesten Weisen gibt, kann bei Ihnen keinen Einwand hervorrufen, denn es ist nicht der Geist selbst, der dies braucht, in dem das gesegnete Leben ruht. Er ist vollkommen, und der Vollkommene braucht nichts; aber wenn es etwas gibt, das für den Körper notwendig ist, dann nutzt er es; wenn nicht, wird ihn das Fehlen davon nicht erdrücken. Denn jeder, der weise ist, ist stark, und jeder, der stark ist, fürchtet sich vor nichts. Daher hat der weise Mann keine Angst vor dem körperlichen Tod oder vor Krankheiten, deren Behandlung oder Vermeidung etwas erfordert, an dem ihm möglicherweise ein Mangel fehlt. Aber er hört nicht damit auf, es richtig zu nutzen, wenn er es hat. Denn das bekannte Sprichwort von Terenz ist sehr wahr: „Es ist töricht, zuzulassen, was man vermeiden kann.“ Deshalb wird er Tod und Krankheit so weit wie möglich und anständig vermeiden, und wenn er sie nicht vermeiden würde, wäre er unglücklich, nicht weil es ihm passiert ist, sondern weil er sie nicht vermeiden wollte, obwohl er sie hätte vermeiden können, was natürlich dumm ist. Wenn er dies also nicht vermeidet, wird er nicht deshalb unglücklich sein, weil er solche Unglücke ertragen muss, sondern weil er dumm ist. Wenn er ihnen nicht ausweichen kann, obwohl er es fleißig und anständig versucht, dann machen sie ihn nicht unglücklich, wenn sie über ihn herfallen. denn ein anderer Ausspruch desselben Komikers ist nicht weniger wahr: „Da das, was du wünschst, unmöglich ist, dann wünsch dir das, was möglich ist.“ Wie kann er unglücklich sein, wenn ihm gegen seinen Willen nichts passiert? Schließlich kann er sich nichts wünschen, was seiner Meinung nach nicht wahr werden kann. Er begehrt das Sichere, das heißt, wenn er etwas tut, tut er es auf keine andere Weise als nach einem Gebot der Tugend und dem göttlichen Gesetz der Weisheit, dessen er sich auf keine Weise entziehen kann. Achten Sie nun darauf, ob jeder unglückliche Mensch in Not ist. Was es schwierig macht, dieser Meinung zuzustimmen, ist die Tatsache, dass viele mit einer großen Fülle zufälliger Dinge ausgestattet sind, die ihnen alles einfach und zugänglich machen: Auf ihren Wink erscheint alles, was eine Laune erfordert. Aber stellen wir uns laut Tullius jemanden wie Oratus vor. Wer kann sagen, dass der Redner in Not war – er war ein reicher und verwöhnter Mann, dem es weder an Vergnügen noch an guter und unberührter Gesundheit mangelte? Er hatte so viel, wie sein Herz begehrte, die ertragreichsten Güter und die angenehmsten Freunde, und er nutzte dies alles ganz im Einklang mit seiner körperlichen Gesundheit; kurz gesagt, jede seiner Absichten und Wünsche war von glücklichem Erfolg begleitet. Es sei denn, einer von euch sagt, dass er gerne mehr hätte, als er hatte. Das wissen wir nicht. Aber für uns reicht es in diesem Fall aus, anzunehmen, dass er nicht mehr wollte, als er hatte. Glaubst du, er war in Not? „Ich stimme zu“, antwortete Licentius, „dass er nichts wollte, obwohl ich nicht weiß, wie ich das bei einem engstirnigen Mann zulassen soll, aber ich bin sicher, dass er, wie man so sagt, ein Mann mit gesundem Menschenverstand war, Angst hatte, dass er das alles in einem unglücklichen Moment verlieren würde.“ Denn es hätte ihm klar sein müssen, dass alles, und sei es noch so groß, vom Zufall abhängt. „Du, Licentius“, sagte ich lachend, „erkennst das Hindernis für diesen Mann auf dem Weg zu einem gesegneten Leben in seinem gesunden Menschenverstand.“ Denn je einsichtiger er war, desto mehr erkannte er, dass er das alles verlieren konnte; Diese Angst erdrückte ihn und sie rechtfertigte hinreichend das populäre Sprichwort, dass ein schlauer Mensch in Bezug auf sein Unglück aufrichtig ist. Als alle anfingen zu lächeln, fügte ich hinzu: „Allerdings müssen wir uns das genauer ansehen, denn er hatte zwar Angst, aber er brauchte sie nicht, und genau darum geht es in der Frage.“ Denn zu brauchen bedeutet, nicht zu haben und keine Angst davor zu haben, das zu verlieren, was man hat. Inzwischen war er unglücklich, weil er Angst hatte, obwohl er nicht in Not war. Daher ist nicht jeder, der unglücklich ist, in Not. Dies wurde zusammen mit anderen von demjenigen gebilligt, dessen Meinung ich verteidigte, aber etwas zögernd sagte: „Allerdings weiß und verstehe ich noch nicht ganz, wie es möglich ist, Unglück von Not und umgekehrt Not von Unglück zu trennen.“ denn auch er war ein reicher Mann und mit allem im Überfluss ausgestattet, und wie Sie sagen, da er nichts mehr wollte und dennoch fürchtete, dies alles zu verlieren, brauchte er Weisheit. Würden wir ihn nicht als bedürftig bezeichnen, wenn er Silber und Geld brauchte, obwohl er eindeutig Weisheit brauchte? Gleichzeitig riefen alle überrascht auf, und ich war unglaublich erfreut und froh, dass sie das Beste, was ich aus den Büchern der Philosophen anbieten wollte, als etwas Großartiges und Letztes ausdrückte. „Sehen Sie nicht“, sagte ich, „dass viele und unterschiedliche Lehren eine Sache sind, ein Gott ergebener Geist aber etwas völlig anderes?“ Denn woher kommt das, worüber wir staunen, wenn nicht von Gott? „Entschlossen“, unterstützte mich Licentius freudig, „nichts Wahres und Göttlicheres als das könnte man sagen!“ denn es gibt keinen größeren oder katastrophaleren Mangel als den Mangel an Weisheit; und von dem, der Weisheit braucht, kann man sagen, dass ihm alles vorenthalten ist. „Also“, fuhr ich fort, „Armut der Seele ist nichts anderes als Dummheit.“ denn es steht im Gegensatz zur Weisheit und im Gegensatz zum Tod wie zum Leben, als ein gesegnetes Leben zu einem unglücklichen Leben, d. h. ohne irgendetwas dazwischen. So wie jeder Mensch, der nicht gesegnet ist, unglücklich ist und jeder Mensch, der nicht tot ist, lebt, so ist offensichtlich jeder Mensch, der nicht dumm ist, ein weiser Mensch. Von hier aus kann man schon erkennen, dass Sergius, der Redner, nicht deshalb unglücklich war, weil er Angst hatte, die bekannten Glücksgaben zu verlieren, sondern weil er dumm war. Daraus folgt: Er wäre noch unglücklicher gewesen, wenn er sich vor diesen so zufälligen und schwankenden Dingen, die er für einen Segen hielt, überhaupt nicht gefürchtet hätte. In diesem Fall wäre er nicht aus spirituellem Mut, sondern aus geistiger Lethargie nachlässiger gewesen, ein unglücklicher Mensch, der in tiefster Dummheit versunken ist. Aber wenn jeder, dem die Weisheit fehlt, unter großer Armut leidet und jeder, der Weisheit hat, nichts braucht, dann folgt daraus natürlich, dass Dummheit Armut ist. Und so wie jeder Narr ein unglücklicher Mensch ist, so ist auch jeder unglückliche Mensch ein Narr. Es ist also unbestreitbar, dass jedes Unglück Armut ist, so wie jede Armut ein Unglück ist. Als Trigetius sagte, dass er die Schlussfolgerung nicht ganz verstehe, fragte ich ihn: – Worin sind wir uns bei diesem Argument einig? „Das“, antwortete er, „ist es, was der braucht, der keine Weisheit hat.“ „Was bedeutet es“, fragte ich, „keine Weisheit zu haben?“ Bedeutet das nicht, dumm zu sein? - Deshalb ist Armut nichts anderes als Dummheit zu haben. Allerdings weiß ich nicht, wie man sagen kann: „Er hat Armut“ oder „Er hat Dummheit.“ Es ist so, als ob wir von einem Ort ohne Licht sagen würden, dass er Dunkelheit hat, was nichts anderes bedeutet, als dass er kein Licht hat. Denn dunkel zu sein bedeutet nicht, dass die Dunkelheit zu kommen oder zu gehen schien, sondern ohne Licht zu sein, genauso wie ohne Kleidung dasselbe bedeutet wie nackt zu sein. Denn wenn sich die Kleidung nähert, flieht die Nacktheit nicht wie ein sich bewegender Gegenstand. Armut ist also die Bezeichnung für Mangel, nicht für Besitz. Um seinen Gedanken so weit wie möglich auszudrücken, heißt es daher: „Er hat Armut“, d. h. als ob: „Er hat Mangel.“ Wenn also bewiesen ist, dass Dummheit die echteste und unbestreitbarste Armut ist, dann prüfen Sie, ob die von uns gestellte Aufgabe nicht bereits gelöst ist. Zwischen uns blieb ein Zweifel, ob wir Armut meinen, wenn wir über Unglück sprechen. Mittlerweile haben wir den Grund dargelegt, warum Dummheit zu Recht Armut genannt wird. Da also jeder dumme Mensch ein unglücklicher Mensch ist und jeder unglückliche Mensch ein dummer Mensch ist, muss man zugeben, dass nicht nur der bedürftige Mensch unglücklich ist, sondern auch, dass jeder unglückliche Mensch ein bedürftiger Mensch ist. Wenn aber aus der Tatsache, dass jeder, der dumm ist, unglücklich ist, und jeder, der unglücklich ist, dumm ist, der Schluss gezogen wird, dass Dummheit Unglück ist, warum können wir dann nicht aus der Tatsache, dass jeder unglückliche Mensch in Not ist, den Schluss ziehen, dass Unglück nichts anderes als Armut ist? Als sich alle darin einig waren, sagte ich: – Jetzt sollten wir darüber nachdenken, wer Armut nicht duldet, denn er wird weise und gesegnet sein. Armut ist Dummheit, und der Name Armut bezeichnet normalerweise eine Art Unfruchtbarkeit und Mangel. Bitte tauchen Sie tiefer in die Sorgfalt ein, mit der die Menschen der Antike alle oder, wie offensichtlich, einige Wörter verfasst haben, insbesondere für solche Themen, deren Kenntnis am notwendigsten ist. Sie stimmten zu, dass jeder dumme Mensch in Not ist und jeder, der es braucht, dumm ist; Ich denke, Sie stimmen auch zu, dass ein dummer Geist ein bösartiger Geist ist und dass alle Laster des Geistes in einem Namen enthalten sind – „Dummheit“. Am ersten Tag unseres Wettbewerbs sagten wir, dass Ausschweifung so genannt wird, weil sie etwas Negatives darstellt und dass ihr Gegenteil, die Abstinenz, ihren Namen von der Frucht hat. In diesen beiden Gegensätzen, also in Enthaltsamkeit und Ausschweifung, treten Sein und Nichtsein besonders deutlich hervor. Was halten wir heute für das Gegenteil der Armut, von der wir sprechen? Als die anderen etwas zögerten zu antworten, sagte Trigetius: – Ich würde Reichtum sagen; aber ich sehe, dass Armut das Gegenteil davon ist. „Es besteht eine gewisse Nähe“, bemerkte ich, „denn Armut und Knappheit werden normalerweise als ein und dasselbe angesehen.“ Allerdings sollte ein anderes Wort gefunden werden, damit die bessere Seite nicht bei einem Namen bleibt – „Reichtum“, während die Seite, die durch Armut und Armut repräsentiert wird, voller definierender Wörter ist. Denn nichts kann absurder sein als die Armut der Worte auf der Seite, die der Armut entgegengesetzt ist. „Wenn das Wort „Fülle“ anwendbar ist“, sagte Licentius, „dann scheint es mir das genaue Gegenteil von Armut zu sein.“ „Vielleicht später“, sagte ich, „sprechen wir ausführlicher über das Wort.“ Aber wenn wir nach der Wahrheit suchen, sollten wir nicht danach streben. Obwohl Sallust, der in seinen Worten sehr wählerisch ist, Genügsamkeit der Armut gegenüberstellt, stelle ich es dennoch der Fülle gegenüber. Aber im vorliegenden Fall werden wir uns vor Grammatikern fürchten; andernfalls müssten wir eine Strafe für den unvorsichtigen Umgang mit Worten seitens derer befürchten, die uns ihr Eigentum zur Nutzung überlassen haben. Als alle über diese Worte lachten, fügte ich hinzu: - Da ich beschlossen habe, Ihren Geist nicht zu vernachlässigen, wenn Sie tief in Gott versunken sind, als eine Art Orakel, lade ich Sie ein, darauf zu achten, was dieser Name bedeutet – „Fülle“, denn ich denke, es gibt nichts, was der Wahrheit besser entspricht. Fülle und Armut sind also einander entgegengesetzt; und hier tauchen, genau wie bei Ausschweifung und Enthaltsamkeit, die gleichen Vorstellungen von Sein und Nichtsein auf. Und wenn Armut selbst Dummheit ist, dann wird Fülle Weisheit sein. Nicht ohne Grund bezeichnen viele die Mäßigkeit als die Mutter aller Tugenden. In Übereinstimmung mit ihnen sagt Tullius in einer populären Rede: „Jeder soll verstehen, wie er will; meiner Meinung nach sind Enthaltsamkeit, also Mäßigung und Ausgeglichenheit, die größten Tugenden.“ Und das ist schon ziemlich wissenschaftlich. Denn er meinte Frucht, d. h. das, was wir existierend nennen, im Gegensatz zu nichtexistent. Doch aufgrund der volkstümlichen Ausdrucksweise, in der Abstinenz Genügsamkeit genannt wird, erläuterte er seinen Gedanken durch die Hinzufügung der Worte Mäßigung und Ausgeglichenheit. Wir müssen uns diese beiden Begriffe genauer ansehen. Der Name Mäßigung leitet sich vom Maß des Gleichgewichts ab – vom Gewicht. Und wo es Maß und Gewicht gibt, ist nichts zu groß oder zu klein. Fülle, die wir der Armut gegenübergestellt haben, ist also ein viel besserer Begriff, als wenn wir das Wort Übermaß verwenden würden. Denn mit Exzess meinen wir Exzess und sozusagen das Ausschütten von etwas zu Überfließendem. Wenn mehr davon vorhanden ist, als nötig ist, dann ist Maß wünschenswert: und zu viel erfordert Maß. Daher ist der extreme Überschuss der Knappheit nicht fremd: Sowohl das, was mehr als auch das, was weniger ist, ist der Messung gleichermaßen fremd. Betrachten wir den Ausdruck „sicherer Staat“, dann finden wir darin den Begriff der Maßnahme. Als gesicherten Zustand bezeichnet man die Bereitstellung. und wie kann für das Übermäßige gesorgt werden, wenn es oft mehr Ärger verursacht als das Kleine? Alles, was klein ist, ist also gleich, und alles, was übermäßig ist, fällt in die Armut, weil es Mäßigung braucht. Das Maß des Geistes ist Weisheit. Da keiner von euch leugnet, dass Weisheit das Gegenteil von Dummheit ist, und dass Dummheit Armut ist und Fülle das Gegenteil von Armut ist, dann wird Weisheit Fülle sein. In der Fülle liegt das Maß, also das Maß des Geistes, in der Weisheit. Daher diese berühmte und nicht umsonst so gepriesene Lebensregel: „Nichts im Übermaß.“ Gleich zu Beginn dieses Wettbewerbs haben wir gesagt: Wenn wir feststellen, dass Unglück nichts anderes als Armut ist, dann geben wir zu, dass derjenige gesegnet ist, der die Armut nicht duldet. Es wurde jetzt gefunden; Gesegnet zu sein bedeutet daher nichts anderes, als Armut nicht zu dulden, also weise zu sein. Wenn Sie fragen, was Weisheit ist (denn auch sie unterliegt der Entdeckung und Erforschung durch die Vernunft, soweit dies derzeit möglich ist), dann ist sie das Maß des Geistes, d. h. das, wodurch der Geist sich im Gleichgewicht hält, um sich nicht zu sehr auszudehnen und nicht unter die Fülle zu schrumpfen. Und es weitet sich im Luxus, in der Dominanz, im Stolz und ähnlichen Dingen aus, mit denen die Seelen maßloser und unglücklicher Menschen Freude und Macht zu erlangen glauben. Im Gegenteil, es wird durch Unehrlichkeit, Angst, Traurigkeit, Gier und andere ähnliche Dinge reduziert, an die die Unglücklichen menschliches Unglück glauben. Aber wenn er über die Wahrheit nachdenkt, die er erworben hat, wenn er, um den Ausdruck dieses Jünglings zu verwenden, daran festhält und, von keiner Eitelkeit beunruhigt, aufhört, sich der Falschheit der Statuen zuzuwenden, deren Last durch die Macht Gottes umgeworfen wird, dann fürchtet er sich nicht vor Maßlosigkeit, vor Armut, vor Unglück. Gesegnet ist also jeder, der sein eigenes Maß, also Weisheit, hat Welche Art von Weisheit sollte Weisheit genannt werden, wenn nicht die Weisheit Gottes? Durch göttliches Zeugnis wissen wir, dass der Sohn Gottes nichts anderes ist als die Weisheit Gottes (1 Kor 1,24), und dieser Sohn Gottes ist wirklich Gott. Deshalb ist jeder, der Gott hat, gesegnet, eine Position, der wir bereits zu Beginn unseres Festes zugestimmt haben. Aber was ist Ihrer Meinung nach Weisheit, wenn nicht Wahrheit? denn auch hier heißt es: „Ich bin... die Wahrheit“ (Johannes 14,6). Um Wahrheit zu sein, erhält die Wahrheit ihre Existenz von einem höchsten Maß, von dem sie ausgeht und zu dem sie vollständig zurückkehrt. Für das höchste Maß selbst ist kein anderes Maß erforderlich; denn wenn das höchste Maß am höchsten Maß gemessen wird, dann wird es an sich selbst gemessen. Aber es ist notwendig, dass das höchste Maß auch ein wahres Maß ist, damit, wie die Wahrheit aus dem Maß entsteht, das Maß durch die Wahrheit erkannt wird. Wer ist der Sohn Gottes? sagte: stimmt. Wer ist er, wenn nicht das höchste Maß? Wer also durch die Wahrheit den höchsten Grad erreicht, ist gesegnet, und das bedeutet, Gott in der Seele zu haben, d. h. sich an Gott zu erfreuen. Alles andere ist zwar von Gott, aber ohne Gott. Schließlich kommt aus der Quelle der Wahrheit eine gewisse Ermahnung, die uns dazu ermutigt, an Gott zu denken, ihn zu suchen und leidenschaftlich und ohne Ekel nach ihm zu dürsten. Diese Erleuchtung unserer inneren Augen kommt von dieser geheimnisvollen Sonne. Alles Wahre, was wir sagen, kommt von Ihm, auch wenn wir noch Angst haben, es mutig zu nutzen und alles mit unseren ungesunden oder neu geöffneten Augen zu betrachten. Und es ist offensichtlich, dass es nichts anderes als Gott ist, dessen Vollkommenheit durch keine Wiedergeburt gemindert wird. Vollständig und alles in Ihm ist perfekt, und gleichzeitig ist dies der allmächtige Gott. Aber während wir nur schauen, aber von der Quelle selbst, von der Quelle selbst – um einen wohlbekannten Ausdruck zu verwenden – die Fülle noch nicht gesättigt ist, müssen wir zugeben, dass wir unser Maß noch nicht erreicht haben; und deshalb sind wir, obwohl wir Gottes Hilfe in Anspruch nehmen, noch nicht weise und gesegnet. Vollkommene spirituelle Sättigung, ein wirklich gesegnetes Leben, besteht also darin, fromm und vollständig zu wissen, wer Sie zur Wahrheit führt, von welcher Wahrheit Sie sich ernähren, durch die Sie sich mit dem höchsten Maß vereinen. Indem diese drei die Eitelkeit verschiedener Aberglauben beseitigen, offenbaren sie dem Unterscheidungsvermögen einen Gott und eine Essenz. Gleichzeitig erinnerte sich die Mutter an die Worte, die sich tief in ihr Gedächtnis eingeprägt hatten, und als ob sie im Glauben erwachen würde, sagte sie fröhlich den berühmten Vers unseres Hohepriesters Ambrosius: „Schau, o Dreifaltigkeit, auf die, die beten!“ und fügte hinzu: – Ohne Zweifel ist ein gesegnetes Leben ein perfektes Leben, und wenn wir danach streben, müssen wir im Voraus wissen, dass wir es nur mit festem Glauben, lebendiger Hoffnung und feuriger Liebe erreichen können. „Also“, sagte ich, „die Einhaltung der Maßnahme erfordert, dass wir unser Fest für mehrere Tage unterbrechen.“ Daher möchte ich im Rahmen meiner Möglichkeiten dem höchsten und wahren Gott, dem Vater, Herrn und Befreier der Seelen, danken. Und dann - ich danke Ihnen, die Sie, nachdem Sie die Einladung einstimmig angenommen haben, mich mit vielen Geschenken überschüttet haben. Denn Sie haben so viel zu unserer Rede beigetragen, dass ich nicht anders kann, als zuzugeben, dass ich unglaublich froh bin, meine Gäste zu haben. Als sich alle freuten und Gott lobten, sagte Trigetius: – Wie gerne würde ich das jeden Tag probieren! „In allem“, antwortete ich, „muss man die Mäßigung bewahren und lieben, besonders wenn man mit ganzer Seele nach Gott strebt.“ Nach diesen Worten trennten wir uns, da der Wettbewerb beendet war. Sie könnten interessiert sein an: