O blaženém životě

Pojednání „O blaženém životě“ napsal bl. Aurelius Augustin v letech 386-391. v Cassiciac (pravděpodobně současné město Cassago Brianza v Itálii). Dílo je věnováno Malliovi Theodorovi, křesťanu, politikovi a spisovateli, obdivujícímu obdivovateli Plotina, muži známému v pohanských kruzích. Dílo se skládá ze 3 dialogů (soutěží) a patří do skupiny děl, ve kterých je patrný vliv novoplatonismu. Autor píše, že skutečné štěstí spočívá v poznání Boha a ctnostném životě. Potřeba hledat „blažený život“ vede k hledání Boha, v jehož moudrosti je nejvyšší míra, která člověku umožňuje dosáhnout blaženosti. Úkolem filozofie je tedy učit pravdě křesťanské víry. Blzh. Augustin zdůrazňuje potřebu studovat svobodná umění, protože umožňují mudrci objevit božský světový řád. *Název díla v latině je De vita beatata. Pokud, laskavý a velký Theodore, směr daný rozumem a naší dobrou vůlí přivedl naši loď do přístavu blaženého života, pak si nejsem jistý, že by se do tohoto přístavu dostal nějaký významný počet lidí. Jak však vidíme, nyní je do něj zahrnuto velmi málo. Neboť když Bůh, nebo příroda, nebo osud, nebo naše vůle, nebo něco jiného, nebo možná tohle všechno najednou (protože tato otázka je docela temná, i když, jak jsem slyšel, už jste si to vyjasnili), nás jakoby bezdůvodně a jakoby vrhne do tohoto světa, jako do nějakého rozbouřeného moře, kdo a jak by si dokázal uvědomit, kudy se potřebuje vracet, hledat reklamu a ne? neštěstí, nepřibil ty putující, byť proti jejich vůli a proti směru, který přijali, do země nejžádanější? Takže lidé, které může filozofie přijmout do svého přístavu, mi připadají jako námořníci tří různých typů. Někteří z nich odplouvají z těch blízkých míst, kde je najde jejich věk, rozdávajíce moudrost: jedno malé zhoupnutí a šmahem vesly - a už jsou schovaní na tomto klidném místě, odkud dávají ostatním občanům jasné znamení, co mají komu dělat, aby se tam ti, jimi inspirovaní, snažili. Jiným typem, oproti předchozímu, jsou ti, kteří se nechali zlákat klamným zdáním širého moře, kteří se odvážili odplout ze své domoviny, často na ni zapomněli. Pokud k tomu (opravdu nevím, jak se to děje, ale děje se to extrémně záhadným způsobem), fouká vítr ze zádi, což je považováno za příznivé, dosáhnou největších katastrof, pyšní a radujíce se, že jim neustále lichotí klamná hojnost potěšení a poct. Co si vlastně mohou přát za takových okolností, které je sice povzbuzují, ale lapají, když ne špatné počasí, ale když ne dost, tak krutou bouři a opačný vítr, který by je přivedl, byť s pláčem a vzdycháním, ale k opravdovým a trvalým radostem? Mnohé z tohoto druhu, kteří ještě nedopluli příliš daleko, však přivádějí zpět jisté a ne tak velké smutky. To jsou ti lidé, kteří se buď kvůli smutně-tragickému osudu svého bohatství, nebo kvůli otravným neúspěchům v maličkostech, jakoby z nedostatku jiných věcí, po přečtení knih učených a moudrých lidí nějak probudí v samotném přístavu, odkud je žádné přísliby zákeřně se usmívajícího moře nemohou vylákat ven. Třetím typem lidí mezi nimi jsou ti, kteří buď na samém prahu mládí, nebo již dlouho unášeni větrem, vidí za sebou nějaká znamení, vzpomínají mezi vlnami na svou sladkou vlast, a aniž by se nechali čímkoli jiným oklamat, ani na vteřinu nezaváhali, spěchají k ní s plnými plachtami. Někteří z nich, kteří ztratili cestu z přímé cesty mezi mlhami, nebo následovali zapadající hvězdy nebo byli svedeni jinými pokušeními, odkládají čas dobré plavby a putují dál. Často jsou také ohroženi. Někdy jsou i oni hnáni do své nejvytouženější a nejklidnější vlasti zhroucením pomíjivých požehnání, jakoby nějakou bouří v rozporu s jejich úsilím. Ale všichni, bez ohledu na to, jak jsou přivedeni do země požehnaného života, by se měli extrémně bát a se zvláštní opatrností se vyhýbat jedné nebezpečné hoře, která se tyčí u samotného vjezdu do přístavu. tato hora tak září, je zahalena tak falešným světlem, že se nabízí těm, kteří přišli, ale ještě nevstoupili, k bydlení a slibuje uspokojení všech jejich tužeb, jako by to byla sama blažená země; někdy dokonce dokáže přilákat lidi ze samotného přístavu a poskytnout jim potěšení ze své výšky, odkud se rádi dívají na ostatní s opovržením. Ty však často připomínají těm, kdo chodí, aby si dávali pozor na skály skryté pod vodou nebo aby nepovažovali za snadné k nim vylézt; a tím nejpříznivějším způsobem instruují, jak vplout do přístavu, aniž by byli vystaveni nebezpečí z blízkosti této země. Závidí jim v jejich nejprázdnější slávě a ukazují jim tak mnohem spolehlivější místo. Pod touto horou, které se musí bát ti, kdo se blíží k filozofii a vcházejí do jejího kraje, zdravý rozum nechápe nic jiného než hrdou vášeň pro nejprázdnější slávu. Nemá v sobě nic hutného a pevného do té míry, že pohltí hrdé lidi, kteří po ní jdou, do své nestabilní půdy a ponoří je do temnoty a připraví je o nejjasnější domov, do kterého už téměř dosáhli. Je-li tomu tak, pak pochop, můj Theodore – neboť v tobě vidím a vždy ctím jediného a nejnadanějšího člověka schopného uspokojit má přání – pochop, říkám, ke kterému typu lidí z těch tří patřím, na jakém místě podle tebe jsem a jakou pomoc od tebe mohu očekávat. Byl jsem ve dvacátém ročníku, když jsem na škole rétoriky četl slavnou Ciceronovu knihu nazvanou „Hortensius“ a byl jsem zapálen takovou láskou k filozofii, že mě napadlo přejít na ni zároveň. Ale, bohužel, nebyla nouze o mlhy, které mi ztěžovaly cestu; Dlouho mě, přiznávám, vedly hvězdy nořící se do oceánu, což mě vyvedlo z omylu. Zpočátku mi nějaká dětská nesmělost bránila v bádání, a když jsem se osmělil, rozptýlil tuto temnotu a dospěl k přesvědčení, že je třeba důvěřovat spíše těm, kdo učí, než těm, kdo velí, skončil jsem u lidí, kterým se toto světlo vnímané očima zdálo hodné úcty na stejné úrovni jako nejvyšší a božské. S tím jsem nesouhlasil, myslel jsem, že pod tímto obalem skrývají něco skvělého, co mi někdy později odhalí. Když jsem pochopil, co se děje, vyhnul jsem se jim, má kormidla, odporující všem větrům, drželi akademici dlouhou dobu ve svých rukou mezi vlnami. Pak jsem přišel do těchto zemí a zde jsem poznal polární hvězdu, které jsem se nakonec mohl svěřit. Z promluv našeho kněze a někdy i z vašich jsem viděl, že byste neměli myslet na nic tělesného, ​​když myslíte na Boha, ani když myslíte na duši, protože tento předmět je Bohu nejblíže. Ale přiznávám, atraktivita ženy a kariéra mi zabránily okamžitě se ponořit do lůna filozofie: když jsem to zažil, uvěřil jsem až později (což se podaří jen pár šťastlivcům), že se vrhnu se všemi plachtami a vesly do klidného přístavu. Přečetl jsem několik knih Platóna, jehož jste horlivým následovníkem, a porovnal jsem s nimi, jak nejlépe jsem mohl, směrodatný úsudek těch, kdo nám sdělili božská tajemství, a rozhořčil jsem se do takové míry, že jsem byl připraven odříznout všechny své kotvy, kdyby mě názor některých lidí neovlivnil. A pak přišla bouře, která byla z nějakého důvodu považována za neštěstí, na pomoc mně, který jsem se oddával prázdným cvičením. Najednou mě zachvátila taková bolest, že jsem nemohl unést břemeno toho povolání, které by mě snad doneslo k sirénám, všeho jsem opustil a svou rozbitou loď uvedl do vytouženého klidu. Takže vidíte, v jaké jsem filozofii, v jakém ráji jsem. Ale ačkoli se tento přístav přede mnou otevírá dokořán, a přestože jeho prostor již není nebezpečný, nevylučuje to možnost chyby. Neboť absolutně nevím, ke které části země, jediné požehnané, se mám přiblížit a přistát. Co jsem vlastně vyvinul, když stále váhám a jsem zmaten otázkou duše? Proto vás prosím ve jménu vaší ctnosti, ve jménu filantropie, ve jménu spojení a společenství duší: vztáhněte ke mně svou ruku. A to znamená, miluj mě a věř, že já miluji tebe a ty jsi mi drahý. Pokud si to od vás vyprosím, pak velmi snadno a bez velkého úsilí dosáhnu toho nejblaženějšího života, za jehož majitele vás považuji. A abyste věděli, co dělám a jak shromažďuji své přátele do tohoto přístavu, a odtud lépe poznali mou duši, rozhodl jsem se oslovit vás a věnovat vašemu jménu začátek mé soutěže, která, jak se mi zdá, se ukázala jako uctivá a zcela hodná vašeho jména. A to je přirozené, protože jsme mluvili o blaženém životě. Nevidím nic, co by se dalo správněji nazvat darem od Boha. Vaše výmluvnost mě netrápí, protože se nemohu bát toho, co miluji, ačkoli to nevlastním; a ještě méně se bojím výšin štěstí: bez ohledu na to, jak velké je, je stále druhořadé. Ti, kterým dominuje, jsou sami na druhém místě. Nyní vás žádám, abyste poslouchali, co vám hodlám sdělit. Listopadové idey byly moje narozeniny. Po obědě, který byl dostatečně skromný, aby nezatěžoval žádnou z duševních schopností, jsem pozval všechny, kdo se toho dne, jako ostatně vždy, se mnou podělili o jídlo, aby se posadili do lázní. Byla se mnou moje matka, k jejíž zásluhě, myslím, patří vše, co žiji, můj bratr Navigius a moji studenti Trigetius a Licentius. Přítomni byli i moji bratranci, Lastidian a Rusticus (ačkoli netolerují žádného z gramatiků, jejich zdravý rozum jsem považoval za velmi užitečný v podniku, který jsem podnikal), a konečně nejméně ze všech po léta, ale jejichž schopnosti, pokud mě láska neklame, slibují něco velkého, byl s námi, můj syn Adeodatus. Když se všichni posadili a byli připraveni poslouchat, zeptal jsem se: – Souhlasíte s tím, že se skládáme z duše a těla? Všichni souhlasili, ale Navigius namítl, že to pravděpodobně neví. "Nevíte vůbec nic," ptám se, "nebo by to mělo být také považováno za něco, co nevíte?" "Nemyslím si, že jsem vůbec nic nevěděl." -Můžeš nám říct něco, co víš? "Můžu," odpověděla Navigy. Když jsem však viděl, že váhá, zeptal jsem se: - Víš alespoň, že jsi naživu? - Víš tedy, že máš život? Nikdo nemůže žít nic jiného než život. "Já vím," říká, "a to taky." - Víš, že máš tělo? "Takže už víš, že se skládáš z těla a života?" – Mimochodem, to vím taky; ale jestli je vše omezeno jen na tělo a život, nebo jestli existuje ještě něco jiného, ​​to nevím. "Takže," říkám, "nepochybuješ o svém těle a duši, ale nevíš, jestli je ještě něco, co by člověka naplnilo a zlepšilo?" „Co je to za „více“, říkám, „podíváme se na to jindy; a teď, protože všichni souhlasí, že člověk nemůže být ani bez těla, ani bez duše, se ptám: pro koho z těch dvou potřebujeme jídlo? "Kvůli tělu," odpověděl Licencius. Zbytek pochyboval a začal tvrdit, že jídlo je spíše nutné ne pro tělo, ale pro život, a život mezitím patří pouze duši. "Zdá se ti," řekl jsem tehdy, "že jídlo souvisí s tou částí, která, jak pozorujeme, roste a sílí z jídla?" Všichni s tím souhlasili, s výjimkou Trigetia, který namítal: - Proč nepokračuji v růstu kvůli své obžerství? "Všechna těla," odpověděl jsem, "mají svou vlastní velikost stanovenou přírodou, kterou nemohou přerůst; zmenšují se však, pokud jim chybí potrava, jak je snadno vidět na příkladu zvířat. A nikdo nepochybuje o tom, že těla všech zvířat při nedostatku potravy hubnou. "Zhubnout," poznamenal Licentius, "neznamená zmenšování velikosti." – K tomu, co jsem chtěl, stačilo, co bylo řečeno. Neboť otázka zní, patří jídlo k tělu? a ona k němu patří, protože tělo, když je zbaveno potravy, je ztenčeno. Všichni se shodli, že je to pravda. "Copak neexistuje," zeptal jsem se, "ani potrava pro duši?" Zdá se vám vědění potravou duše? "Je to tak," odpověděla matka, "věřím, že duše se neživí ničím jiným než chápáním věcí a poznáním." Když Trigetius považoval tento názor za pochybný, jeho matka mu řekla: "Neukázal jsi nám teď sám, odkud duše pochází a kde se živí?" Neboť po jedné večeři jsi řekl, že sis nevšiml, jaký druh nádobí jsme použili, protože jsi myslel na něco jiného, ​​ačkoli jsi neudržel ruce ani zuby od samotného jídla. Takže tam, kde byl v tu chvíli váš duch, odtud, a tímto druhem potravy, věřte mi, že vaše duše se také živí, živí spekulacemi a úvahami, pokud se skrze ně může něčemu naučit. "Nesouhlasíš," řekl jsem, když se na toto téma hlučně hádali, "že duše nejučenějších lidí jsou svým způsobem plnější a větší než duše nevědomých?" – Bylo by tedy správné říci, že duše těch lidí, kteří nejsou obohaceni žádnou vědou, nenasyceni žádnými dobrými znalostmi, jsou duše hubené a jakoby hladové? "Věřím," namítl Tigetius, "že duše takových lidí jsou plné, ale pouze plné neřestí a zhýralosti." "To, co jsi zmínil," řekl jsem, "je druh neplodnosti a jakoby hlad ducha." Neboť jako tělo, když je zbaveno potravy, téměř vždy podléhá všem druhům nemocí, tak jsou duše těchto lidí plné takových neduhů, které naznačují jejich hladovění. Na tomto základě staří nazývali zhýralost matkou všech neřestí, protože představuje něco negativního, tedy protože není ničím. Opačná ctnost k této neřesti se nazývá střídmost. Tak, jako se toto pojmenování dostalo od ovoce díky určité duchovní produktivitě, tak se nazývá zhýralost ze sterility, t. j. z ničeho: neboť nic není všechno, co je zničeno, co je zničeno, co mizí a jakoby neustále zaniká. Proto takové lidi nazýváme mrtvými. Opakem toho je cosi trvalého, stálého, stále stejného: taková je ctnost, jejíž významná a nejkrásnější část se nazývá umírněnost nebo střídmost. Pokud se vám to nezdá dostatečně jasné, abyste to pochopili, pak se mnou alespoň souhlaste, že jak pro tělo, tak pro duši – jelikož duše nevědomých jsou jakoby syté – existují dva druhy potravin: jedna je zdravá a prospěšná, druhá je nezdravá a škodlivá. A je-li tomu tak, pak věřím, že na své narozeniny bych měl nabídnout to nejlepší jídlo nejen pro naše tělo, ale i pro duši, protože jsme se shodli, že člověk se skládá z těla a duše. Ale nabídnu ti toto jídlo, pokud budeš mít hlad. Neboť když se vás pokusím nasytit, když nejste ochoten a pohrdáte, pak promarním svou námahu a bylo by žádoucí, kdybyste požadovali spíše tento druh potravy než tělesné. To se stane, pokud budou vaše duše zdravé, protože nemocní, jak vidíme u nemocí těla, odmítají potravu a nepřijímají ji. Přítomní můj projev schválili a řekli, že cokoli jsem vyprodukoval, již přijali a předem mi poděkovali. – Chceme být požehnáni? “ zeptal jsem se a znovu vstoupil do rozhovoru. Jakmile jsem tato slova pronesl, všichni okamžitě jedním hlasem odpověděli, že je to tak. "Považuješ," ptám se dále, "za požehnaného člověka, který nemá to, po čem touží?" "Takže každý, kdo má to, po čem touží, je požehnán?" „Blahoslavený,“ odpovídá matka, „kdo touží a má dobro; chce-li něco špatného, je nešťastný, i kdyby to měl. "Ty, matko," říkám jí s radostným úsměvem, "rozhodně jsi zvládla samotnou sílu filozofie." Jen pro nedostatek slov jste se nevyjádřil tak obšírně jako Tullius, s jehož výrokem vaše slova souhlasí. V eseji „Hortensia“, kterou napsal na chválu a obranu filozofie, říká toto: „Tady všichni – nikoli však filozofové, ale lidé, kteří jsou ochotni se hádat – říkají, že blahoslavení jsou ti, kteří žijí tak, jak chtějí; ale to je nesprávné, protože chtít to, co není slušné, je samo o sobě největší neštěstí. Nedostat to, co chcete, není tak katastrofální, jako chtít dostat to, co byste neměli. Neboť zkaženost vůle působí na každého více zla, než štěstí činí dobro." "Ale," říká Licentius, "teď bys nám měl říci, po čem by měl každý toužit a o co by měl usilovat, aby byl požehnán." "Jestli chceš," poznamenal jsem k němu, "pozvi mě na své narozeniny, ochotně sním vše, co mi nabídneš." Za stejných podmínek vás žádám, abyste dnes jedli se mnou a nepožadovali nic, co možná ještě nebylo připraveno. Když začal litovat své skromné poznámky, řekl jsem: - Souhlasíme tedy, že ten, kdo nemá, co chce, nemůže být požehnán; a na druhou stranu ne každý je šťastný, kdo má, po čem touží. Nesouhlasili byste také s tím, že je nešťastný, kdo není požehnaný? Nebyli žádní pochybovači. – Takže každý, kdo nemá, co chce, je nešťastný? Všichni se shodli, že je to pravda. "Co by si měl člověk pro sebe připravit, aby byl požehnán?" pokračuju? Je možné, že na tento náš svátek se bude podávat i toto jídlo, aby Licentiův hlad nezůstal neukojený: neboť podle mého názoru mu musím připravit to, co by měl vždy, kdy chtěl. Musí tedy být vždy trvalé, nezávislé na štěstí a nesmí podléhat žádným nehodám, protože nemůžeme mít nic smrtelného a přechodného v době, kdy si přejeme, a tak rychle, jak si přejeme. „Je mnoho takových šťastlivců, kteří mají v hojnosti tyto věci podléhající zkáze a náhodě, ale příjemné pro skutečný život, takže jim nechybí nic, po čem touží. "Připadá ti někdo, kdo zažívá strach, požehnaný?" – Může se ale někdo, kdo může ztratit věci, které miluje, nebát? - Tyto náhodné výhody, o kterých mluvíte, však mohou být ztraceny. Proto ten, kdo je miluje a vlastní, nemůže být požehnán. Proti tomu nic nenamítal. "Ale," dodala matka, "i kdyby byl klidný ohledně toho, že o tohle všechno nepřijde, v tom případě by se s takovou věcí nemohl spokojit." To znamená, že je nešťastný jednoduše proto, že zůstává neustále v nouzi. "Nezdá se ti, že člověk, který má všech těchto věcí v hojnosti, je požehnán, pokud omezí své touhy a zcela spokojený s těmito věcmi si je užívá umírněně a slušně?" "V tom případě," odpověděla, "je požehnán ne těmito věcmi, ale umírněností svého ducha." - Skvělé! Na tuto otázku by neměla být jiná odpověď. Nepochybujeme tedy vůbec o tom, že ten, kdo se rozhodne být požehnán, musí pro sebe získat to, co vždy přetrvává a co nemůže být ukradeno žádným zuřivým jměním. "Na tom jsme se shodli," poznamenal Trigetius, "ještě dříve." "Nezdá se ti," zeptal jsem se, "že Bůh je věčný a vždy přebývající, neměnný?" "Tohle," odpověděl Licencius, "je tak zřejmé, že to nepotřebuje diskusi." Jiní s touto zbožnou odpovědí souhlasili. "Takže," řekl jsem, "blaze tomu, kdo má Boha." Když všichni rádi a ochotně přijali tuto pozici, pokračoval jsem: "Myslím, že teď musíme zjistit jen jednu věc: kdo z lidí má Boha, protože takový člověk bude skutečně požehnaný. Co si o tom myslíte? Na to Licentius řekl, že kdo dobře žije, má Boha; a Trigetius - že má Boha, který dělá to, co je Bohu milé. Lastidian také souhlasil s názorem druhého. Naše mládež, nejmladší ze všech, odpověděla, že kdo nemá nečistého ducha, má Boha. Matka schvalovala všechny názory, ale hlavně ten poslední. Navigius mlčel, a když jsem se ho zeptal, co si myslí, odpověděl, že ze všech rozsudků se mu líbil ten poslední. Měl bych, pomyslel jsem si, zeptat se také Rustica, který mlčel, jak se mi zdálo, spíše ze ostychu než z obtížnosti odpovědět, jaký je jeho názor na tak důležité téma; souhlasil s Trigetiem. - Takže znám názor všech na skutečně skvělé téma, nad nímž by se nemělo nic ptát a nic nelze najít, pokud to samozřejmě prošetříme tak klidně a upřímně, jak jsme začali. Ale protože to by bylo na dnešek příliš a protože v potravě pro duše je jakási nemíra, protože se na ni vrhají nad míru a s chtivostí (protože ji v tomto případě špatně tráví, a proto není pro zdraví mysli o nic menší nebezpečí než z hladu), vezměme si tuto otázku zítra, jakoby z ruky do úst. Nyní vás žádám, abyste si užili jen to, co mě, vašeho služebníka, napadlo rychle naservírovat u stolu a co, pokud se nepletu, bylo připraveno a upečeno jakoby se školním medem, jako ta jídla, která se obvykle podávají jako poslední. Když to všichni slyšeli, zdálo se, že natáhli ruku k přivezenému nádobí a vyzvali mě, abych rychle řekl, co to bylo. "Co myslíš," zeptal jsem se, "celá tato otázka, kterou jsme vznesli - nevyřešili ji už akademici?" Jakmile zaznělo to jméno, všichni tři, jimž byl tento předmět znám, rychle vstali a zdálo se, že natáhli ruce na pomoc, jak se to stává na hostině, kdy sluha přináší jídlo, čímž dali najevo, že nehodlají o ničem ochotněji naslouchat. Pak jsem pokračoval: - Je zřejmé, že není blažený ten, kdo nemá to, po čem touží, jak jsme dokázali o něco dříve. Mezitím nikdo nehledá to, co nechce najít; Neustále hledají pravdu, proto ji chtějí najít. Ale nenajdou ji; proto nemají to, po čem touží, a proto nejsou požehnáni. Ale nikdo není moudrý kromě blaženého; proto akademik není moudrý. Při těchto slovech moji spoluobčané, jako by všechno najednou pochopili, křičeli. Ale Licentius, který se tímto tématem zabýval s velkou pozorností a opatrností, se bál dát svůj souhlas a dodal: Chytil jsem to spolu s tebou, a proto jsem křičel, ohromen tímto závěrem. Ale já si z toho nic do žaludku nevpustím, ale svou část si ušetřím pro Alypia: ať se mnou tohle jídlo zkusí nebo mě přesvědčí, proč bych na něj neměl sahat. "Navigius se měl vyhýbat sladkostem," řekl jsem, "se svou poškozenou slezinou." "Naopak," ušklíbl se, "takové věci mě vyléčí." Nevím proč, ale tato pokroucená a pichlavá věc, kterou jsi navrhl, má, jak to někdo řekl o skommedu, ostře sladkou chuť a vůbec nenadýmá žaludek. A proto toto vše, i když mě trochu štípe na patře, mohu jíst s velkým potěšením. Neboť nechápu, jak by mohl být váš závěr vyvrácen. "Samozřejmě, že nemůže," řekl Trigetius. "Proto jsem rád, že jsem už dávno ztratil zájem o akademiky." Nevím, pod jakým vlivem přírody nebo přesněji boha, ani nevím, jak by měly být vyvráceny, ale budu jejich rozhodujícím protivníkem. "A já," odpověděl Licentius, "ještě je neopustím." "Takže," byl překvapen Trigetius, "ty s námi nesouhlasíš?" "A ty," zeptal se obratem, "v tomhle s Alypiem nesouhlasíš?" "Nepochybuji," řekl jsem, "že Alypius, pokud by tu byl, by s mým závěrem souhlasil." Neboť nemohl zastávat onen absurdní názor, že za blahoslaveného lze považovat toho, kdo nemá takové duchovní dobro, po jaké nejvroucněji touží, nebo že oni (akademici) nechtěli najít pravdu, nebo že je moudrý, kdo není požehnaný: neboť to, co jste se báli ochutnat, je ochuceno těmito třemi pokrmy, jako koláč s medem, moukou a ořechy. Zatímco my jsme v žertu jakoby nutili Licensia sníst jeho porci, ostatní, kteří se naší přátelské hádky neúčastnili, ale chtěli pochopit, o čem se mezi sebou bavíme, se na nás velmi smutně dívali. Připadali mi jako lidé, kteří, jsouce na hostině mezi velmi hladovými a hltavě jedícími soudruhy, nespěchají se k nim připojit, ať už kvůli jejich solidnosti, ani bázlivě z plachosti. A jelikož jsem byl hostitelem, tento stav mi nevyhovoval - nerovnost u mého stolu mě znepokojila. Usmál jsem se na matku. Ona, jako by s naprostou připraveností nařídila, že to, co chybí v její spíži, řekla: – Řekněte nám, jací jsou tito akademici a co chtějí? Když jsem to stručně a jasně řekl, aby nikdo z hostů nezůstal ve tmě, řekla: "Tito lidé jsou epileptici (toto je obecný název, kterému říkáme lidé náchylní k epilepsii)," as těmito slovy vstala a odešla. Pak jsme se všichni začali rozcházet, spokojeni a radovat se, že nastal konec. Druhý den, také po obědě, ale o něco později než den předtím, když jsme seděli na stejném místě, jsme pokračovali v debatě. Řekl jsem: "Přišel jsi pozdě na hostinu, to, co se ti stalo, myslím, ne proto, že by jídlo ještě nebylo hotové, ale kvůli tvé důvěře v jeho malost: zdálo se ti, že není třeba spěchat s tím, co bys mohl rychle sníst." Neboť bylo nemožné si myslet, že tam, kde se toho našlo tak málo, zbylo mnoho ostatků právě v den svátku. může to být dobré. Ale co je pro vás připraveno, nevím ani já, ani vy. Neboť je tu jiný, kdo nepřestává všem sloužit všelijakými pokrmy; ale většinou sami přestáváme jíst, někdy kvůli špatnému zdraví, někdy kvůli sytosti, někdy kvůli zaneprázdnění obchodem, a že ten druhý, když je v lidech, je činí požehnanými, ohledně toho včera, pokud se nepletu, jsme mezi sebou došli ke zbožné a pevné dohodě. Protože rozum dokázal, že blahoslavený je ten, kdo má Boha, a nikdo z vás se tomuto názoru nebránil, byla položena otázka: kdo má podle vás Boha? Na tuto otázku, pokud se nemýlím, zazněly tři názory. Někteří věřili, že ten, kdo dělá, co se líbí Bohu, má Boha; někteří říkali, že kdo dobře žije, má Boha; konečně, podle jiných, Bůh přebývá v těch, kteří nemají ducha zvaného nečistý. Ale možná jste jinými slovy mysleli totéž. Dbáme-li totiž na první dva názory, pak každý, kdo tím dobře žije, dělá to, co se líbí Bohu; a každý, kdo dělá, co se líbí Bohu, tedy žije dobře: dobře žít neznamená nic jiného než dělat to, co se líbí Bohu. Ale možná to vidíte jinak? Když se mnou všichni souhlasili, navrhl jsem zvážit zejména třetí názor, protože v křesťanském náboženství se název „nečistý duch“, pokud jsem pochopil, obvykle používá dvěma způsoby. Na jedné straně je to duch, který přichází zvenčí, zmocňuje se duše a ruší smysly, vystavuje lidi jakémusi démonu, a k jehož vyhnání jsou ti, kteří mají moc, vyzváni, aby vkládali ruce a dělali kouzla, tedy vyháněli pomocí náboženských rituálních kouzel. Ale na druhé straně každá nečistá duše obecně se nazývá duch nečistý, t. j. duše poskvrněná neřestmi a bludy. "Takže," zeptal jsem se dítěte, které tento názor vyjádřilo samozřejmě s lehčím a čistším duchem, "které podle tebe nemá nečistého ducha: ten, kdo nemá démona, který obvykle dělá lidi posedlý, nebo ten, kdo očišťuje svou duši od všech neřestí a hříchů?" "Zdá se mi," odpověděl, "že kdo žije cudně, nemá nečistého ducha." "Ale," zeptal jsem se, "komu říkáš cudný: ten, kdo nic nehřeší, nebo ten, kdo se zdržuje pouze nevhodného soužití?" "Jak," odpověděl, "může být cudný ten, kdo se sice zdržuje nevhodného soužití, ale nepřestává se poskvrňovat jinými hříchy?" Je skutečně cudný, kdo je oddán Bohu a důvěřuje pouze jemu. Když jsem nařídil, aby tato slova mladíka byla zapsána tak, jak mu byla vyslovena, řekl jsem: - Takový člověk jistě žije dobře, a kdo dobře žije, takový nutně musí; ale možná se vám to zdá jinak? On i všichni ostatní se mnou souhlasili. "Takže tohle," řekl jsem, "je jeden z vyjádřených názorů." Dovolte mi, abych vám položil několik dalších otázek: Chce Bůh, aby člověk hledal Boha? "Samozřejmě," souhlasili všichni. – Můžeme tedy říci, že ten, kdo hledá Boha, žije špatně? "Tak mi odpověz na třetí otázku: může nečistý duch hledat Boha?" To odmítali všichni, s výjimkou poněkud pochybného Navigia, který však později souhlasil s názorem ostatních. "Takže," řekl jsem, "jestliže ten, kdo hledá Boha, dělá to, co se líbí Bohu a žije dobře, a nemá nečistého ducha, a kdo hledá Boha, Boha ještě nemá, pak ne každý, kdo dobře žije, dělá, co je Bohu milé, nemá nečistého ducha a musí být zajisté považován za Boha." Když se všichni začali smát, že je zastihly jejich vlastní ústupky, matka, která byla už dlouho v úžasu, mě požádala, abych jí rozpletl a vysvětlil závěr, ke kterému jsem dospěl úsudkem. Když jsem to udělal, řekla: "Ale nikdo nemůže dosáhnout Boha, pokud Boha nehledá." "Nádherné," odpověděl jsem, "ale ten, kdo jen hledá, ještě nedosáhl Boha, i kdyby žil dobře." To znamená, že ne každý, kdo žije dobře, má Boha. "Myslím," namítla, "že nikdo nemá Boha, ale kdo žije dobře, je k němu milosrdný, a kdo žije špatně, je k němu nepřátelský." "V tom případě," řekl jsem, "jsme se včera marně shodli, že je požehnaný ten, kdo má Boha." Neboť ačkoli má každý člověk Boha, ne každý je požehnán. "Milosrdný Bože, dodej," řekla. "Stačí," pokračoval jsem, "že se shodneme alespoň na tom, že je požehnaný ten, k němuž je Bůh milosrdný?" "A rád bych souhlasil," odpověděl Navigius, "ale obávám se, že nedospějete k závěru, že blahoslavený je pouze hledající, zvláště ten akademik, kterému včera říkali obyčejní lidé a ne úplně latinsky, ale, jak se mi zdá, velmi výstižné slovo "eposický". Nemohu totiž říci, že by Bůh byl nepřátelský k člověku, který Boha hledá, a pokud ano, pak k němu bude milosrdný a ten, ke komu je milosrdný, je blažený. Proto ten, kdo hledá, bude také požehnán. Ale každý, kdo hledá, ještě nemá to, po čem touží. V důsledku toho bude požehnán i člověk, který nemá to, co si přeje; a to se nám všem včera zdálo absurdní a mysleli jsme si, že temnota akademiků byla rozptýlena. a proto nad námi Licentius zvítězí a jako prozíravý lékař bude předepisovat obklady a klystýry na sladkosti, které jsem tak neuváženě snědl ke škodě svého zdraví. Když se i jeho matka při těchto slovech usmála, Trigetius řekl: – Nesouhlasím s tím, že Bůh nutně zachází nepřátelsky s těmi, k nimž není milosrdný; Myslím, že je něco mezi tím. "Avšak," odpověděl jsem mu, "souhlasíte s tím, že tento průměrný člověk, k němuž Bůh není ani milosrdný, ani nepřátelský, má Boha?" Když zaváhal s odpovědí, jeho matka řekla: "Jedna věc je mít Boha, druhá věc je nebýt bez Boha." "Co je lepší," zeptal jsem se, "mít Boha, nebo nebýt bez Boha?" "Pokud tomu rozumím," odpověděla, "můj názor je tento: kdo žije dobře, má milosrdného Boha, a kdo žije špatně, má Boha, ale nepřátelského." Kdo však Boha jen hledá a ještě ho nenašel, nemá ho ani milosrdného, ​​ani nepřátelského; ale není bez Boha. "Není to totéž," zeptal jsem se všech, "a váš názor?" Všichni souhlasili. "Tak mi řekni, nezdá se ti, že Bůh je milosrdný k tomu, komu prospívá?" – Nežehná Bůh tomu, kdo ho hledá? "Takže," říkám, "kdo hledá Boha, tomu je Bůh milosrdný a každý, komu je Bůh milosrdný, je požehnán." Proto ten, kdo hledá, bude také požehnán. A kdo hledá, ještě nemá to, po čem touží. Proto bude požehnán i ten, kdo nemá to, po čem touží. "Mně," namítla matka, "tomu, kdo nemá to, po čem touží, to vůbec nepřipadá požehnané." "V tom případě," poznamenal jsem, "ne každý je požehnán, k komu je Bůh milosrdný." "Pokud to vyžaduje rozum," řekla, "nemohu to popřít." „Takže,“ uzavřel jsem, „výsledkem je následující rozdělení: blahoslavený je tedy každý, kdo již nalezl Boha a ke komu je Bůh milosrdný; tomu, kdo Boha hledá, je Bůh milosrdný, ale ještě není požehnán; a ten, kdo se vzdaluje Bohu neřestmi a hříchy, nejen že není požehnaný, ale ani k němu není Bůh milosrdný. Když s tím všichni souhlasili, řekl jsem: "To vše je dobré, ale obávám se, že by vás mohlo ovlivnit to, na čem jsme se již shodli dříve, totiž že je nešťastný ten, kdo není požehnán." Z toho plyne, že je nešťastný i ten, kdo považuje Boha za milosrdného k sobě samému, protože zatímco Boha hledá, ještě jsme ho nenazvali blahoslaveným. Pokud napodobujeme Tullia, který nazývá pány, kteří vlastní mnoho statků na zemi, bohatými, budeme nazývat chudými lidi, kteří mají všemožné ctnosti! Ale pozor: je tak pravda, že každý, kdo je nešťastný, je v nouzi, jako je pravda, že každý, kdo je v nouzi, je nešťastný? Neboť i v tomto případě bude platit, že neštěstí není nic jiného než potřeba – názor, který jsem, jak se vám mohlo zdát, při vyslovení schvaloval. Ale dnes o tom nebudeme diskutovat, a proto vás žádám, abyste se zítra sešli u tohoto stolu. Když všichni řekli, že pozvání přijali s naprostou připraveností, vstali jsme. Třetí den naší soutěže se ranní mraky, které nás zahnaly do lázní, rozplynuly a odpoledne dorazilo jasné a teplé počasí. Rozhodli jsme se sejít na nejbližší louku, a když jsme našli pohodlné místo a usadili se, pokračovali jsme v debatě přerušené den předtím. "Téměř ke všemu," řekl jsem, "k čemuž jsem chtěl získat tvůj souhlas se svými otázkami, jsem souhlas dostal." Proto si myslím, že nyní zbývá jen velmi málo, na co potřebuji vaši odpověď. Matka řekla, že neštěstí není nic jiného než potřeba; a shodli jsme se, že všichni, kdo to potřebují, jsou nešťastní. Jsou ale všichni nešťastníci v nouzi? To zůstává jednou z otázek, kterou jsme včera nedokázali vyřešit. Pokud mezitím rozum prokáže, že tomu tak je, pak můžeme mít za to, že jsme našli odpověď na otázku, kdo je blažený; neboť takový bude ten, kdo není v nouzi. Protože každý, kdo není nešťastný, je požehnán. blahoslavený je tedy ten, kdo nemá nouzi, lze-li ovšem prokázat, že nouze je právě neštěstím. "Proč," řekl Trigetius, "ze zjevné pravdy, že každý v nouzi je nešťastný, nelze dospět k závěru, že každý, kdo nestrádá, je požehnán?" Ostatně, vzpomínám si, jsme se shodli, že mezi nešťastným a blaženým není nic mezi tím. – Nenašli jste nic mezi živými a mrtvými? Není každý člověk živý nebo mrtvý? "Přiznávám," odpověděl, "že ani tady není nic průměrného." Ale proč tato otázka? "A kromě toho," řekl jsem, "myslím, že také připouštíš, že každý, kdo byl rok pohřben, je mrtvý." To samozřejmě nepopřel. – Vyplývá z toho, že žije každý, kdo nebyl pohřben před rokem nebo více? - To znamená, že z toho, že každý v nouzi je nešťastný, vůbec nevyplývá, že každý, kdo není v nouzi, je blažený; ačkoli mezi nešťastnými a blaženými, jako mezi živými a mrtvými, nelze najít nic mezi tím. Někteří z nich to nepochopili okamžitě, ale až poté, co jsem uvedl další vysvětlení a příklady v termínech, které byly co nejjasnější a nejjednodušší. Pak jsem řekl: - Takže nikdo nepochybuje, že každý, kdo je v nouzi, je nešťastný. Skutečnost, že je něco nutného pro tělo i toho nejmoudřejšího mudrce, vám nemůže způsobit žádné námitky, protože to nepotřebuje sám duch, v němž spočívá blažený život. Je dokonalý a dokonalý nic nepotřebuje; ale pokud existuje něco, co je pro tělo nezbytné, používá to; pokud ne, jeho nedostatek ho nerozdrtí. Neboť každý, kdo je moudrý, je silný, a každý, kdo je silný, se ničeho nebojí. Moudrý člověk se proto nebojí ani tělesné smrti, ani nemocí, jejichž léčba nebo vyhýbání se vyžaduje něco, v čem může mít nedostatek. Ale nepřestává ji správně používat, pokud ji má. Neboť velmi pravdivé je známé Terencovo rčení: „Je pošetilé dovolit to, čemu se můžete vyhnout. Proto pokud možno a slušně se bude smrti a nemoci vyhýbat, a kdyby se jí nevyhnul, byl by nešťastný ne proto, že se to stalo jemu, ale proto, že se jim nechtěl vyhnout, když se jim vyhnout mohl, což je ovšem hloupost. Takže, aniž by se tomu vyhnul, bude nešťastný ne v důsledku snášení takových neštěstí, ale v důsledku hlouposti. nemůže-li se jim vyhnouti, ač se pilně a slušně snaží, pak, padnouce na něj, neučiní jej nešťastným. neméně pravdivé je i jiné rčení téhož komika: „Protože to, po čem toužíš, je nemožné, chtěj, co je možné. Jak může být nešťastný, když se mu nic nestane proti jeho vůli? Nemůže si přece přát to, co se podle jeho názoru nemůže splnit. Touží po tom, co je jisté, to znamená, když něco dělá, nedělá to jinak, než podle nějakého předpisu ctnosti a božského zákona moudrosti, kterého nemůže být nijak zbaven. Nyní věnujte pozornost tomu, zda je každý nešťastník v nouzi. Co ztěžuje souhlas s tímto názorem, je skutečnost, že mnozí jsou vybaveni velkým množstvím náhodných věcí, které jim vše usnadňují a zpřístupňují: na jejich vlně se objevuje vše, co vyžaduje rozmar. Ale představme si někoho, jako je Oratus podle Tullia. Kdo může říci, že řečník byl v nouzi - byl to bohatý a zhýčkaný muž, kterému nechyběla ani rozkoš, ani dobré a nezkažené zdraví? Měl tolik, kolik si jeho srdce přálo, nejvýnosnější statky a nejpříjemnější přátele, a toho všeho užíval zcela v souladu se svým fyzickým zdravím; zkrátka každý jeho záměr a každá touha byla provázena šťastným úspěchem. Pokud někdo z vás neřekne, že by chtěl mít víc, než měl. Tohle nevíme. Nám ale v tomto případě stačí předpokládat, že nechtěl víc, než co měl. Myslíte, že byl v nouzi? "Můžu souhlasit," odpověděl Licentius, "že nic nechtěl, i když nevím, jak to u úzkoprsého člověka připustit, ale jsem si jistý, že jako člověk se zdravým rozumem, jak se říká, měl strach, že o to všechno v jednom nešťastném okamžiku přijde." Mělo mu totiž být jasné, že všechno, jakkoli velké, závisí na náhodě. "Ty, Licentiusi," řekl jsem se smíchem, "vidíš překážku tohoto muže v blaženém životě v jeho zdravém rozumu." Protože čím byl bystřejší, tím více viděl, že o tohle všechno může přijít; tento strach ho drtil a dostatečně ospravedlňoval lidové rčení, že lstivý člověk je ve vztahu ke svému neštěstí upřímný. Když se všichni začali smát, dodal jsem: "Musíme se na to však podívat blíže, protože ačkoli se bál, nepotřeboval to, a přesně o tom je otázka." Neboť potřebovat znamená nemít a nebát se ztráty toho, co máte. Mezitím byl nešťastný, protože se bál, i když nebyl v nouzi. Proto ne každý, kdo je nešťastný, je v nouzi. To spolu s dalšími schválil ten, jehož názor jsem hájil, ale poněkud váhavě řekl: "Nicméně nevím a ještě plně nerozumím tomu, jak je možné oddělit neštěstí od nouze a naopak potřebu od neštěstí." neboť i on byl bohatý a vším hojně zaopatřený, a jak říkáš, nechtěl nic víc, nicméně ve strachu, že to všechno ztratí, potřeboval moudrost. Nenazývali bychom ho potřebným, kdyby potřeboval stříbro a peníze, když jasně potřeboval moudrost? Přitom všichni překvapeně vykřikli a já jsem byl neuvěřitelně potěšen a rád, že právě ona vyjádřila to nejlepší, co jsem se chystal nabídnout z knih filozofů, jako něco velkého a posledního. "Copak nevidíš," řekl jsem, "že mnoho různých nauk je jedna věc, ale duch oddaný Bohu je něco úplně jiného?" neboť odkud přišla ta věc, nad kterou žasneme, když ne od Boha? "Rozhodně," Licentius mě radostně podpořil, "nebylo možné říci nic pravdivějšího a božského než toto!" neboť není většího nebo katastrofálnějšího nedostatku než nedostatek moudrosti; a kdo potřebuje moudrost, dá se říci, že je zbaven všeho. "Takže," pokračoval jsem, "chudoba duše není nic jiného než hloupost." je totiž protikladem moudrosti a protikladem smrti jako života, jako blažený život nešťastnému životu, t. j. bez čehokoli mezi tím. Stejně jako každý člověk, který není požehnán, je nešťastný a každý člověk, který není mrtvý, je naživu, tak je zjevně každý člověk, který není hloupý, moudrým člověkem. Již odtud je vidět, že řečník Sergius byl nešťastný ne proto, že by se bál ztráty známých darů štěstí, ale proto, že byl hloupý. Z toho plyne: byl by ještě nešťastnější, kdyby se těchto tak nahodilých a kolísavých věcí, které považoval za požehnání, vůbec nebál. V tomto případě by byl neopatrnější ne kvůli duchovní odvaze, ale kvůli duševní letargii, nešťastník ponořený do nejhlubší hlouposti. Ale jestliže každý, kdo je zbaven moudrosti, trpí velkou chudobou a každý, kdo má moudrost, nic nepotřebuje, pak přirozeně vyplývá, že hloupost je chudoba. A jako je každý blázen nešťastným člověkem, tak je každý nešťastný člověk blázen. Je tedy nepopiratelné, že stejně jako každá chudoba je neštěstím, tak je každé neštěstí chudobou. Když Trigetius řekl, že úplně nerozumí závěru, zeptal jsem se ho: – V čem se shodneme na tomto argumentu? "To," odpověděl, "to potřebuje ten, kdo nemá moudrost." "Co to znamená," zeptal jsem se, "nemít moudrost?" Neznamená to být hloupý? - Proto mít chudobu není nic jiného než mít hloupost. Nicméně nevím, jak se dá říct: „má chudobu“ nebo „má hloupost“. Je to něco, jako bychom o místě bez světla řekli, že má tmu, což neznamená nic jiného, ​​než že nemá světlo. Neboť být temný neznamená, že se zdálo, že temnota přichází nebo odchází, ale být zbaven světla, stejně jako být zbaven oděvu znamená totéž jako být nahý. Neboť jak se oděv blíží, nahota neutíká jako nějaký pohybující se předmět. Chudoba je tedy název nedostatku, nikoli vlastnictví. Proto, aby se co nejvíce vyjádřila jeho myšlenka, říká se: „má chudobu“, tedy jakoby: „má nedostatek“. Pokud se tedy prokázalo, že hloupost je ta nejpravdivější a nepopiratelná chudoba, pak se podívejte, zda úkol, který jsme si stanovili, již nebyl vyřešen. Zůstaly mezi námi pochybnosti, zda, když mluvíme o neštěstí, máme na mysli chudobu. Mezitím jsme uvedli důvod, proč se hlouposti správně říká chudoba. Jelikož je tedy každý hloupý člověk nešťastný a každý nešťastný člověk je hloupý, je třeba si přiznat, že nešťastný je nejen nuzný, ale i každý nešťastník je nuzným člověkem. Ale jestliže z toho, že každý, kdo je hloupý, je nešťastný a každý, kdo je nešťastný, je hloupý, se vyvozuje závěr, že hloupost je neštěstí, tak proč ne z toho, že každý nešťastník je v nouzi, můžeme vyvodit závěr, že neštěstí není nic jiného než chudoba? Když se na tom všichni shodli, řekl jsem: – Nyní bychom měli zvážit, kdo netoleruje chudobu, neboť bude moudrý a požehnaný. Chudoba je hloupost a název chudoby obvykle označuje nějaký druh neplodnosti a nedostatku. Ponořte se prosím hlouběji do péče, s jakou starověcí lidé skládali všechna nebo, jak je zřejmé, některá slova, zvláště pro takové předměty, jejichž znalost je nejnutnější. Souhlasili jste, že každý hloupý člověk je v nouzi a každý, kdo potřebuje, je hloupý; Myslím, že také souhlasíte s tím, že hloupý duch je zlý duch a že všechny nectnosti ducha jsou obsaženy v jednom jménu – „hloupost“. První den naší soutěže jsme si řekli, že zhýralost se tak jmenuje proto, že představuje něco negativního a že její opak, abstinence, dostal jméno podle ovoce. V těchto dvou protikladech, t. j. v abstinenci a zhýralosti, se zvláště zřetelně jeví bytí a nebytí. Co nyní považujeme za opak chudoby, o které mluvíme? Když ostatní poněkud váhali s odpovědí, Trigetius řekl: – řekl bych bohatství; ale vidím, že chudoba je jejím opakem. "Je tu určitá blízkost," poznamenal jsem, "neboť chudoba a nedostatek jsou obvykle považovány za jedno a totéž." Je však třeba najít jiné slovo, aby ta lepší stránka nezůstala u jednoho jména – „bohatství“, zatímco strana představovaná chudobou a skrovností byla plná definujících slov. Neboť nic nemůže být absurdnější než chudoba slov právě na té straně, která je protikladem k chudobě. "Pokud je použito slovo "plnost"," řekl Licentius, "pak mi to připadá přesný opak chudoby." "Možná později," řekl jsem, "promluvíme si o tom slově podrobněji." Ale když hledáme pravdu, o to bychom neměli usilovat. Přestože Sallust, který je ve svých slovech velmi vybíravý, staví do kontrastu dostatek a chudobu, přesto to dávám do kontrastu s plností. Ale v tomto případě se budeme bát gramatiků; jinak bychom se museli bát trestu za nedbalé používání slov od těch, kteří nám zanechali svůj majetek k užívání. Když se všichni těmto slovům zasmáli, dodal jsem: - Protože jsem se rozhodl nezanedbávat, když jste hluboko v Bohu, svou mysl jako nějaký druh věštců, vyzývám vás, abyste věnovali pozornost tomu, co toto jméno znamená - „plnost“, protože si myslím, že nic není v souladu s pravdou. Plnost a chudoba tedy stojí proti sobě; a zde se stejně jako v rozpustilosti a abstinenci objevují stejné představy o bytí a nebytí. A je-li chudoba hloupostí sama o sobě, pak plnost bude moudrostí. Ne bez důvodu mnozí nazývali střídmost matkou všech ctností. Ve shodě s nimi Tullius v jednom lidovém projevu říká: „Ať si každý rozumí, jak chce, podle mého názoru je abstinence, tedy umírněnost a rozvaha, největší ctností.“ A to už je docela vědecké. Neboť měl na mysli ovoce, t. j. to, co nazýváme existující, na rozdíl od neexistujícího. Ale vzhledem k oblíbenému způsobu vyjadřování, ve kterém se abstinence nazývá šetrnost, vysvětlil svou myšlenku přidáním slov střídmost a rozvaha. Musíme se na tyto dva pojmy podívat blíže. Umírněnost je tak pojmenována podle míry rovnováhy – od hmotnosti. A kde je míra a váha, není nic příliš velké nebo příliš malé. Plnost, kterou jsme postavili do kontrastu s chudobou, je tedy mnohem lepší termín, než kdybychom použili slovo nadbytek. Protože nadbytkem rozumíme nadbytek a jakoby rozlití něčeho příliš přetékajícího. Když je toho víc, než je potřeba, pak je žádoucí měřit: a příliš mnoho potřebuje měřit. Proto extrémní přemíra není cizí nedostatku: jak toho, co je více, tak toho, co je méně, je stejně cizí měřit. Pokud vezmeme v úvahu výraz „zabezpečený stav“, pak v něm najdeme pojem opatření. Pro zabezpečený stav se volá z provize. a jak lze zajistit to, co je nadměrné, když to často způsobuje větší potíže než to malé? Takže všechno, co je malé, je stejné, a všechno, co je nadměrné, protože to potřebuje umírněnost, upadá do chudoby. Mírou ducha je moudrost. Protože nikdo z vás nepopírá, že moudrost je opakem hlouposti a hloupost je chudoba a plnost je opakem chudoby, pak moudrost bude plností. V plnosti tedy míra, míra ducha spočívá v moudrosti. Odtud pochází toto slavné a ne nadarmo tak vychvalované životní pravidlo: „Nic přehnaného“. Hned na začátku této soutěže jsme řekli, že pokud zjistíme, že neštěstí není nic jiného než chudoba, pak přiznáváme, že blahoslavený je ten, kdo netoleruje chudobu. Nyní bylo nalezeno; proto být blažený neznamená nic jiného než netolerovat chudobu, t. j. být moudrý. Ptáte-li se, co je moudrost (neboť i ona podléhá objevování a zkoumání rozumem, pokud je to v současné době možné), pak je to míra ducha, tedy to, čím se duch udržuje v rovnováze, aby se příliš nerozpínal a nestahoval pod plnost. A rozšiřuje se v přepychu, v dominanci, v pýše a dalších podobných věcech, jimiž si duše nemírných a nešťastných lidí myslí, že získávají radost a moc. Naopak se snižuje v nepoctivosti, strachu, smutku, chamtivosti a dalších podobných věcech, ve které nešťastníci věří lidskému neštěstí. Když však přemítá o pravdě, kterou nabyl, když, abychom použili výraz tohoto mládí, se jí drží a nerušen žádnou marnivostí se přestává obracet k falešnosti soch, jejichž náklad je svržen mocí Boží, pak se nebojí nemírnosti, žádné chudoby, žádného neštěstí. So, everyone who has his own measure, i.e. wisdom, blessed Jaký druh moudrosti by se měl nazývat moudrostí, když ne moudrostí Boží? Z Božího svědectví víme, že Syn Boží není nic jiného než Boží moudrost (1 Kor 1,24) a tento Syn Boží je skutečně Bůh. Proto je požehnán každý, kdo má Boha, s tímto postojem jsme souhlasili již dříve, když jsme tento náš svátek začínali. Ale co je podle vás moudrost, když ne pravda? neboť i toto je řečeno: „Já jsem... pravda“ (Jan 14,6). Pravda, aby byla pravdou, přijímá svou existenci z nějaké nejvyšší míry, z níž pochází a ke které se, úplná, vrací. Pro samotnou nejvyšší míru není vyžadována žádná další míra; for if the highest measure is measured by the highest measure, then it is measured by itself. Je však nutné, aby nejvyšší míra byla také skutečnou mírou, aby, jako se z míry rodí pravda, tak se míra pozná pravdou. Kdo je syn Boží? řekl: pravda. Kdo to je, když ne nejvyšší míra? So, whoever comes to the highest degree through the truth is blessed, and this means having God in the soul, i.e. enjoy God. Everything else, although from God, is without God. Konečně od samotného zdroje pravdy pochází určité nabádání, které nás vybízí, abychom si vzpomněli na Boha, abychom Ho hledali a vášnivě, bez jakéhokoli znechucení po Něm žíznili. This illumination to our inner eyes comes from this mysterious sun. Všechno pravdivé, co říkáme, pochází od Něho, a to i v případě, kdy se stále bojíme směle používat a dívat se na všechno svýma nezdravýma nebo nově otevřenýma očima. And it is obvious that it is nothing other than God, whose perfection is not diminished by any rebirth. Complete and everything in Him is perfect, and at the same time this is omnipotent God. Ale zatímco my jen hledíme, ale od samého zdroje, od samého - abych použil známého výrazu - plnost ještě není nasycena, musíme přiznat, že jsme ještě nedosáhli své míry; and therefore, although we use God’s help, we are not yet wise and blessed. Takže úplné duchovní nasycení, skutečný blažený život, spočívá ve zbožném a úplném poznání, kdo vás vede k pravdě, jakou pravdou se živíte, skrze kterou se nejvyšší mírou spojujete. Tito tři, odstraněním marnivosti různých pověr, odhalují rozlišujícímu jednoho Boha a jednu podstatu. Matka si přitom vzpomněla na slova, která se jí hluboce vryla do paměti, a jako by se probudila ve víře, vesele pronesla slavný verš našeho velekněze Ambrože: „Pohleď, Trojice, na ty, kdo se modlí! a dodal: – Bezpochyby je blažený život dokonalým životem, a když o něj usilujeme, musíme předem vědět, že jej můžeme dosáhnout pouze pevnou vírou, živou nadějí a ohnivou láskou. "Takže," řekl jsem, "splnění tohoto opatření vyžaduje, abychom naši hostinu na několik dní přerušili." Proto vzdávám, jak nejlépe umím, díky nejvyššímu a pravému Bohu Otci, Pánu a Osvoboditeli duší. A pak - děkuji vám, kteří jste jednomyslně přijali pozvání a zasypali mě mnoha dary. Neboť jste toho do našeho projevu přinesli tolik, že nemohu než přiznat, že jsem neuvěřitelně rád, že mám své hosty. Když se všichni radovali a chválili Boha, Trigetius řekl: – Jak rád bych to ochutnal každý den! "Ve všem," odpověděl jsem, "musíš zachovávat a milovat umírněnost, a zvláště pokud z celé své duše usiluješ o Boha." Po těchto slovech, protože soutěž skončila, jsme se rozešli. Mohlo by vás zajímat: