За блажения живот

Трактатът “За блажения живот” е написан от бл. Аврелий Августин през 386-391 г. в Касиак (вероятно сегашния град Касаго Брианца в Италия). Творбата е посветена на Малий Теодор, християнин, политик и писател, възхитен почитател на Плотин, човек, известен в езическите среди. Творбата се състои от 3 диалога (състезания) и принадлежи към група произведения, в които се забелязва влиянието на неоплатонизма. Авторът пише, че истинското щастие се състои в познаването на Бог и в добродетелния живот. Необходимостта от търсене на „блажен живот” води до търсене на Бог, в Чиято Мъдрост е най-висшата мярка, позволяваща на човек да постигне блаженство. Следователно задачата на философията е да преподава истината на християнската вяра. Блж. Августин подчертава необходимостта от изучаване на свободните изкуства, защото те позволяват на мъдреца да открие божествения световен ред. *Заглавието на произведението на латински е De vita beatata. Ако, благородни и велики Теодор, указанието, дадено от разума и нашата добра воля, беше довело кораба ни до пристанището на благословения живот, тогава не съм сигурен, че значителен брой хора биха стигнали до това пристанище. Въпреки това, както виждаме, много малко са включени в него сега. Защото когато Бог, или природата, или съдбата, или нашата воля, или нещо друго, или може би всичко това наведнъж (тъй като този въпрос е доста мрачен, макар че, както чух, вие вече сте се заели с неговото изясняване) ни хвърли сякаш без причина и сякаш в този свят, сякаш в някакво бурно море, кой и как би могъл да разбере накъде трябва да се стреми и кой път да се върне, ако не някаква беда, която изглежда на глупаци нещастие, не прикова ли скитниците, макар и против волята им и противно на посоката, която бяха приели, към най-желаната земя? Така че хората, които философията може да приеме в своето пристанище, ми се струват моряци от три различни типа. Някои от тях отплават от онези близки места, където възрастта им ги заварва, дарявайки мъдрост: един малък замах и удар на веслата - и сега вече са скрити в това спокойно място, откъдето дават ясен знак на останалите граждани какво да правят на кого, така че вдъхновените от тях да се стремят там. Друг тип, противоположен на предишния, са съблазнените от измамния вид на откритото море, дръзнали да отплават от родината си, често забравяйки за нея. Ако такъв (наистина не знам как става това, но това се случва по изключително мистериозен начин) духа вятър откъм кърмата, което се счита за благоприятно, те достигат до най-големите бедствия, горди и ликуващи, че непрекъснато се ласкаят от измамното изобилие от удоволствия и почести. Какво всъщност могат да си пожелаят при такива обстоятелства, които, макар и обнадеждаващи, ги хващат в капан, ако не лошо време, но ако не достатъчно, то жестока буря и насрещен вятър, които да ги отведат, макар и с плач и въздишки, но към истински и трайни радости? Въпреки това, много от този вид, които все още не са отплавали много далеч, са върнати обратно от известни и не толкова големи скърби. Това са онези хора, които било поради тъжно-трагичната съдба на богатството си, било поради досадни неуспехи в дребни работи, сякаш поради липса на друга работа, прочели книгите на учени и мъдри хора, някак се пробуждат в самото пристанище, откъдето никакви обещания на коварно усмихнатото море не могат да ги измъкнат. Третият тип хора сред тях са онези, които или на самия праг на младостта, или вече отдавна носени от вятъра, виждат някакви знаци зад себе си, спомнят си сред вълните за своята мила родина и, без да се подвеждат от нищо друго, без да се колебаят нито за секунда, се втурват към нея с пълни платна. Някои от тях, изгубили пътя си от правия път сред мъглите, или следвайки залязващите звезди, или прелъстени от други изкушения, отлагат времето за добро пътуване и се скитат по-нататък. Често те също са в опасност. Понякога те също биват тласкани към най-желаната и спокойна родина от краха на мимолетни благословии, сякаш от някаква буря, противна на усилията им. Но всички те, без значение как са доведени до земята на благословения живот, трябва да се страхуват изключително много и да избягват с особено внимание една опасна планина, която се издига на самия вход на пристанището. тази планина толкова блести, обвита е в такава фалшива светлина, че се предлага на пристигналите, но още невлезли, за обитаване и обещава задоволяване на всичките им желания, сякаш е самата блажена земя; понякога дори може да привлича хора от самото пристанище, доставяйки им удоволствието от нейната височина, откъдето им е приятно да гледат другите с презрение. Последните обаче често напомнят на ходещите да се пазят от скрити под водата скали или да не смятат за лесно изкачването до тях; и по най-благоприятен начин те инструктират как да влезете в пристанището, без да се излагате на опасност от близостта на тази земя. Завиждайки им в най-празната им слава, те им показват много по-надеждно място. Под тази планина, от която тези, които се доближават до философията и навлизат в нейния регион, трябва да се страхуват, здравият разум не разбира нищо повече от горда страст към най-празната слава. То до такава степен няма нищо плътно и твърдо в себе си, че да погълне в неустойчивата си почва вървящите по него горди хора и, потапяйки ги в мрака, ги лиши от най-светлия дом, до който почти вече са стигнали. Щом е така, тогава разбери, мой Теодоре - защото в теб виждам и винаги почитам единствения и най-надарен човек, способен да удовлетвори желанията ми - разбери, казвам, към кой тип хора от споменатите трима принадлежа, на какво място, според теб, се намирам и каква помощ мога да очаквам от теб. Бях на двайсет години, когато в училище по риторика прочетох известната книга на Цицерон, наречена „Хортензий“, и бях запален от такава любов към философията, че мислех да премина към нея едновременно. Но, уви, не липсваха мъгли, които затрудняваха пътя ми; Дълго време, признавам си, се ръководех от звездите, гмуркащи се в океана, които ме подвеждаха. Отначало някаква детска плахост ме възпираше от изследване, а когато станах по-смел, разпръснах тази тъмнина и стигнах до убеждението, че трябва да се вярва по-скоро на тези, които поучават, отколкото на тези, които командват, попаднах при хора, на които тази светлина, възприемана от очите, изглеждаше достойна за почитане наравно с най-висшето и божественото. Не бях съгласен с това, мислех, че под това покритие крият нещо страхотно, което ще ми разкрият някой ден по-късно. Когато, разбрал какво става, аз им се изплъзнах, моите кормила, противопоставящи се на всички ветрове, дълго време бяха държани в ръцете им сред вълните от академиците. Тогава дойдох по тези земи и тук познах полярната звезда, на която най-после успях да се доверя. От речите на нашия свещеник, а понякога и от вашите, видях, че не бива да мислите за нищо телесно, когато мислите за Бога, нито когато мислите за душата, тъй като този предмет е най-близо до Бога. Но, признавам, привлекателността на жената и кариерата ми попречиха веднага да се потопя в лоното на философията: след като изпитах това, повярвах едва по-късно (което само няколко щастливи хора успяват) да се втурна с всички платна и гребла към мирно пристанище. След като прочетох няколко книги на Платон, чийто пламенен последовател сте, и сравнявайки с тях, доколкото можах, авторитетната преценка на онези, които ни предадоха божествените тайни, аз се запалих до такава степен, че бях готов да отрежа всичките си котви, ако мнението на някои хора не ме беше повлияло. И тогава пристигна буря, която по някаква причина се смяташе за нещастие, в помощ на мен, който се бях отдал на празни упражнения. Внезапно бях обхванат от такава болка в сърцето, че, неспособен да нося бремето на тази професия, която може би щеше да ме отведе до сирените, изоставих всичко и доведох разбития си кораб в желаното спокойствие. И така, виждате в каква философия, в какво убежище съм. Но въпреки че това пристанище се отваря широко пред мен и въпреки че пространството му вече не е опасно, това не изключва възможността за грешка. Защото аз абсолютно не знам към коя част от земята, единствената благословена, да се приближа и да кацна. Всъщност, какво солидно нещо съм развил, когато все още съм колеблив и объркан от въпроса за душата? Затова те моля в името на твоята добродетел, в името на човеколюбието, в името на единението и общението на душите: протегни ми ръката си. А това означава, обичай ме и вярвай, че на свой ред аз те обичам и ти си ми скъп. Ако те моля за това, тогава много лесно и без много усилия ще постигна най-блажения живот, за собственик на който те смятам. И за да знаете какво правя и как събирам приятелите си на това пристанище и оттук да опознаете по-пълно душата ми, реших да се обърна към вас и да посветя на вашето име началото на моето състезание, което, струва ми се, се оказа благоговейно и напълно достойно за вашето име. И това е естествено, тъй като говорихме за блажен живот. Не виждам нищо, което по-правилно може да се нарече дар от Бога. Вашето красноречие не ме притеснява, защото не мога да се страхувам от това, което обичам, въпреки че не го притежавам; а още по-малко се страхувам от висините на съдбата: колкото и голяма да е тя, все пак е второстепенна. Онези, над които то доминира, самите те поставят на второ място. Сега ви моля да чуете какво възнамерявам да ви предам. Ноемврийските иди бяха моят рожден ден. След обяда, който беше достатъчно скромен, за да не натоварвам никоя от умствените способности с него, поканих всички, които този ден, както всъщност винаги, споделяха храна с мен, да седнат в банята. С мен бяха майка ми, на чиято заслуга, според мен, принадлежи всичко, което живея, брат ми Навигий и учениците ми Тригетий и Ликентий. Моите братовчеди, Ластидиан и Рустик, също присъстваха (въпреки че не понасяха нито един от граматиците, смятах техния здрав разум за много полезен в начинанието, което предприемах), и накрая, най-малкото от всички в продължение на години, но чиито способности, ако любовта не ме лъже, обещават нещо велико, беше с нас, моят син Адеодат. Когато всички седнаха и бяха готови да слушат, попитах: – Съгласни ли сте, че се състоим от душа и тяло? Всички се съгласиха, но Навигий възрази, че вероятно не знае това. „Абсолютно нищо ли не знаете“, питам аз, „или това също трябва да се счита за нещо, което не знаете?“ „Не мисля, че изобщо не знаех нищо.“ - Можете ли да ни кажете нещо, което знаете? „Мога“, отговори Навиги. Но като видях, че се колебае, попитах: - Ти поне знаеш ли, че си жив? - Знаете ли, че имате живот? Никой не може да живее нещо различно от живота. „Знам“, казва той, „и това също“. - Знаеш ли, че имаш тяло? „И така, знаете ли вече, че се състоите от тяло и живот?“ – Между другото и аз знам това; но дали всичко се ограничава само до тялото и живота, или има нещо друго, не знам. „Значи“, казвам аз, „вие не се съмнявате в тялото и душата си, но не знаете дали има нещо друго, което би послужило за допълване и подобряване на човек?“ „Какво е това „повече“ — казвам, — ще го разгледаме друг път; а сега, понеже всички са съгласни, че човек не може нито без тяло, нито без душа, питам: за кое от двете ни трябва храна? — Заради тялото — отвърна Лиценций. Останалите се усъмниха и започнаха да твърдят, че храната е по-скоро необходима не за тялото, а за живота, а животът междувременно принадлежи само на душата. „Струва ли ви се“, казах тогава, „че храната е свързана с тази част, която, както наблюдаваме, расте и става по-силна от храната?“ Всички се съгласиха с това, с изключение на Тригеций, който възрази: - Защо не продължавам да се развивам поради лакомията си? „Всички тела“, отговорих аз, „имат собствен размер, установен от природата, който не могат да надраснат; обаче те стават по-малки по обем, ако им липсва храна, както лесно се вижда в примера с животните. И никой не се съмнява, че телата на всички животни губят тегло, когато са лишени от храна. „Загубата на тегло“, отбеляза Лиценций, „не означава намаляване на размера.“ – За това, което исках, казаното беше достатъчно. Защото въпросът е дали храната принадлежи на тялото? и тя му принадлежи, защото тялото, когато е лишено от храна, се свежда до слабост. Всички се съгласиха, че това е вярно. „Не съществува ли“, попитах аз, „дори храна за душата?“ Струва ли ви се, че знанието е храната на душата? - Така е - отговорила майката, - вярвам, че душата не се храни с нищо друго освен с разбиране на нещата и знание. Когато Тригеций намери това мнение за съмнително, майка му му каза: — Ти самият не ни ли показа сега откъде идва душата и къде се храни? Защото след едно ястие за вечеря ти каза, че не си забелязал какви съдове сме използвали, защото си мислил за нещо друго, въпреки че не си пазил ръцете или зъбите от самото ястие. И така, къде е бил духът ви в този момент, оттам и с този вид храна, повярвайте ми, душата ви също се храни, храни се със спекулации и размишления, ако може да научи нещо чрез тях. „Не сте ли съгласни“, казах аз, когато те спореха шумно по тази тема, „че душите на най-учените хора са по свой начин по-пълни и по-велики от душите на невежите?“ – Значи би било правилно да се каже, че душите на тези хора, които не са обогатени с никаква наука, не са наситени с никакви добри знания, са мършави души и като че ли гладни? — Вярвам — възрази Тигеций, — че душите на такива хора са пълни, но само пълни с пороци и разврат. "Това, което споменахте", казах аз, "е вид безплодие и, така да се каже, глад на духа." Защото точно както тялото, когато е лишено от храна, почти винаги е подложено на всякакви болести, така и душите на тези хора са пълни с такива болести, които показват тяхното гладуване. Въз основа на това древните са наричали разврата майка на всички пороци, защото той представлява нещо отрицателно, т.е. защото е нищо. Обратното добродетел на този порок се нарича умереност. Така, както последното е получило името си от плода поради известна духовна производителност, така се нарича разврат от безплодието, т.е. от нищото: защото нищо е всичко, което е унищожено, което е унищожено, което изчезва и сякаш постоянно загива. Ето защо ние наричаме такива хора мъртви. Обратното на това е нещо трайно, постоянно, винаги оставащо едно и също: такава е добродетелта, значителна и най-красива част от която се нарича умереност или умереност. Ако това не ви изглежда достатъчно ясно, за да го разберете, то поне се съгласете с мен, че както за тялото, така и за душата - тъй като душите на невежите са като че ли пълни - има два вида храна: едната е здравословна и полезна, другата е нездравословна и вредна. И ако това е така, тогава смятам, че на рождения си ден трябва да предложа най-доброто ястие не само за нашите тела, но и за душата, тъй като сме се съгласили, че човекът се състои от тяло и душа. Но ще ви предложа това ястие, ако сте гладни. Защото, ако се опитам да ви нахраня, когато вие не желаете и презирате, тогава ще пропилея труда си напразно и би било желателно да изисквате този вид храна, а не телесна храна. Това ще стане, ако душите ви са здрави, защото болните, както виждаме при болестите на тялото, отказват храната си и не я приемат. Присъстващите одобриха моето изказване и казаха, че каквото съм произвел, вече го приемат и ми благодарят предварително. – Искаме ли да бъдем благословени? – попитах, включвайки се отново в разговора. Щом изрекох тези думи, веднага всички в един глас отговориха, че е така. „Смятате ли“, питам аз, „блажен човек, който няма това, което желае?“ „Значи всеки, който има това, което желае, е благословен?“ „Блазе онзи – отговаря майката – който желае и има добро, ако иска нещо лошо, той е нещастен, дори и да го е имал. „Ти, мамо“, казвам й аз с радостна усмивка, „си овладяла решително самата сила на философията.“ Само поради липса на думи не се изразихте толкова обширно, колкото Тулий, с чието изказване думите ви съвпадат. В есето „Хортензия“, написано от него във възхвала и защита на философията, той казва следното: „Тук всички - не философи обаче, а хора, които са готови да спорят - казват, че блажени са тези, които живеят както искат; но това е неправилно, тъй като да искаш това, което не е прилично, само по себе си е най-голямото нещастие. Да не получите това, което искате, не е толкова пагубно, колкото желанието да получите това, което не трябва. Защото покварата на волята причинява повече зло на всеки, отколкото съдбата прави добро.” "Но", казва Ликентий, "сега трябва да ни кажете какво всеки трябва да желае и към какво трябва да се стреми, за да бъде благословен." „Ако искаш“, отбелязах му аз, „покани ме на рождения си ден, с готовност ще ям каквото ми предложиш“. При същите условия ви моля да ядете с мен днес и да не изисквате нищо, което може би все още не е приготвено. Когато започна да съжалява за скромната си забележка, казах: - И така, съгласни сме, че този, който няма това, което иска, не може да бъде благословен; и, от друга страна, не всеки е щастлив, който има това, което желае. Не бихте ли се съгласили също, че е нещастен този, който не е благословен? Нямаше съмняващи се. – Значи всеки, който няма това, което иска, е нещастен? Всички се съгласиха, че това е вярно. „Какво – продължавам аз – трябва да подготви човек за себе си, за да бъде благословен?“ Може да се окаже, че на този наш празник ще бъде сервирано и това ястие, така че гладът на Ликентий да не остане неутолен: защото, според мен, трябва да му приготвя това, което винаги щеше да яде, когато пожелае. Така че винаги трябва да бъде постоянен, независим от съдбата и неподвластен на произшествия, тъй като не можем да имаме нищо смъртно и преходно в момента, в който желаем и толкова бързо, колкото желаем. „Има много такива късметлии, които притежават в изобилие тези нетрайни и подвластни на случайността неща, но приятни за реалния живот, така че да не им липсва нищо, което желаят. „Някой, който изпитва страх, изглежда ли ви благословен?“ – Но може ли някой, който може да загуби нещата, които обича, да не се страхува? - Тези случайни ползи, за които говорите, обаче може да се загубят. Следователно този, който ги обича и ги притежава, не може да бъде благословен. Той не се противопостави на това. "Но", добави майката, "дори и да беше спокоен за факта, че няма да загуби всичко това, в този случай той не можеше да бъде доволен от този вид неща." Това означава, че той е нещастен просто защото остава постоянно в нужда. „Не ви ли се струва, че човек, който има всички тези неща в изобилие, е блажен, ако ограничи желанията си и, напълно удовлетворен от тези неща, им се наслаждава умерено и прилично?“ "В такъв случай", отговори тя, "той е благословен не от тези неща, а от умереността на своя дух." - Чудесно! Не би трябвало да има друг отговор на този въпрос. И така, ние изобщо не се съмняваме, че този, който реши да бъде благословен, трябва да придобие за себе си това, което винаги пребъдва и което не може да бъде откраднато от никакво жестоко богатство. „Съгласихме се за това“, отбеляза Тригеций, „дори по-рано.“ „Не ви ли се струва“, попитах аз, „че Бог е вечен и винаги пребъдва, неизменен?“ "Това", отговори Лиценций, "е толкова очевидно, че не се нуждае от обсъждане." Други се съгласиха с този благочестив отговор. "И така", казах аз, "блажен е този, който има Бог." Когато всички с радост и желание приеха тази позиция, аз продължих: "Мисля, че сега трябва да разберем само едно: кой от хората има Бог; защото такъв човек ще бъде наистина благословен. Какво мислите за това? На това Ликентий каза, че който живее добре, има Бог; а Тригетий – че има Бог, който върши богоугодното. Ластидиан също се съгласи с мнението на последния. Нашият младеж, най-младият от всички, отговори, че който няма нечист дух, има Бог. Майката одобри всички мнения, но особено последното. Навигий мълчеше и когато го попитах какво мисли, той отговори, че от всички преценки му харесва последното. Мислех си, че трябва да попитам Рустик, който мълчеше, както ми се стори, повече от срамежливост, отколкото от затруднение да отговори, какво е мнението му по такъв важен въпрос; той се съгласи с Тригеций. - И така, знам мнението на всички за една наистина голяма тема, отвъд която нищо не трябва да се пита и нищо не може да се намери, ако, разбира се, ние го изследваме толкова спокойно и искрено, както започнахме. Но тъй като това би било твърде много за днес и тъй като има някаква неумереност в храната на душите, тъй като те се нахвърлят върху нея безмерно и с алчност (тъй като в този случай я усвояват лошо, поради което няма по-малка опасност за здравето на умовете, отколкото от глада), тогава нека да се заемем с този въпрос утре, сякаш от ръка на уста. Сега ви моля да се насладите само на това, което ми хрумна на мен, вашият слуга, да сервирам бързо на масата и което, ако не се лъжа, беше приготвено и изпечено като че ли с училищен мед, като онези ястия, които обикновено се сервират последни. Като чуха това, всички сякаш посегнаха към донесеното ястие и ме подканиха бързо да кажа какво е то. „Какво мислите“, попитах аз, „целият този въпрос, който повдигнахме – не е ли вече разрешен от академиците?“ Щом се чу името, тримата, на които тази тема беше известна, бързо се изправиха и сякаш протегнаха ръце, за да помогнат, както се случва на празник, когато слуга носи храна, показвайки, че не възнамеряват да слушат по-охотно за каквото и да било. След това продължих: - Очевидно е, че не е благословен този, който няма това, което желае, както доказахме малко по-рано. Междувременно никой не търси това, което не иска да намери; Те непрекъснато търсят истината, следователно искат да я намерят. Но те не я намират; следователно те нямат това, което желаят и следователно не са благословени. Но никой не е мъдър освен блажения; следователно академикът не е мъдър. При тези думи моите събеседници, сякаш сграбчили всичко наведнъж, изпищяха. Но Ликентий, като се спря на темата с голямо внимание и предпазливост, се страхува да даде съгласието си и добавя: Грабнах го заедно с теб и затова изкрещях, удивен от това заключение. Но няма да пусна нищо в стомаха си от това, но ще запазя моята роля за Алипий: нека опита това ястие с мен или ме убеди защо не трябва да го пипам. „Навигиус трябваше да избягва сладкишите“, казах аз, „с увредения си далак“. — Напротив — ухили се той, — такива неща ще ме излекуват. Не знам защо, но това усукано и бодливо нещо, което предложихте, има, както някой се изрази за skommed, остро-сладък вкус и изобщо не надува корема. И затова всичко това, макар и леко да ми щипе небцето, мога да ям с голямо удоволствие. Защото не виждам как вашето заключение може да бъде опровергано. — Разбира се, че не може — каза Тригеций. „Ето защо се радвам, че отдавна съм загубил интерес към академичните среди.“ Не знам под какво въздействие на природата или по-точно на Бога, не знам дори как трябва да бъдат опровергани, но аз ще бъда техен решителен противник. - И аз - отговори Ликентий - още няма да ги оставя. „Значи“, изненада се Тригеций, „не сте съгласни с нас?“ „А вие“, попита той на свой ред, „не сте съгласни с Алипий по този въпрос?“ „Не се съмнявам“, казах на това, „че Алипий, ако беше тук, щеше да се съгласи с моето заключение.“ Защото той не можеше да поддържа онова абсурдно мнение, че може да се счита за блажен онзи, който няма такова духовно добро, каквото най-пламенно желае, или че те (академиците) не искат да намерят истината, или че е мъдър този, който не е блажен: защото това, което се страхуваш да вкусиш, е подправено с тези три неща, като торта с мед, брашно и ядки. Докато ние, на шега, като че ли принуждавахме Лицензий да изяде своята порция, другите, които не участваха в приятелската ни разправия, но искаха да разберат за какво си говорим помежду си, ни гледаха много тъжно. Те ми изглеждаха като хора, които, като са на пиршество сред много гладни и лакомо ядещи другари, не бързат да се присъединят към тях или поради солидността си, или плахо от срамежливост. И тъй като аз бях домакин, това състояние на нещата не ме устройваше - неравенството на масата ми ме тревожеше. Усмихнах се на майка ми. Тя, сякаш с пълна готовност да нареди това, което липсва в килера й, каза: – Кажете ни какви хора са тези академици и какво искат? Когато изложих накратко и ясно въпроса, така че никой от гостите да не остане в неведение, тя каза: „Тези хора са епилептици (това е общоприетото име, с което наричаме хората, податливи на епилепсия)“, и с тези думи тя се изправи, за да си тръгне. Тогава всички започнахме да се разотиваме, доволни и радостни, че е дошъл краят. На следващия ден, също след обяд, но малко по-късно от предния ден, седнахме на същото място и подновихме дебата. казах: „Закъсняхте на празненството, какво ви се случи, мисля, не защото храната още не беше готова, а поради увереността ви в нейната малка част: не ви се стори необходимо да бързате към това, което можете бързо да ядете. Защото беше невъзможно да се мисли, че са останали много останки, където толкова малко е намерено в самия ден на празника. може да е добре. Но какво ти е приготвено, нито аз знам, нито ти. Защото има друг, който не престава да служи на всички с всякаква храна; но в по-голямата си част ние самите спираме да ядем, понякога в резултат на лошо здраве, понякога в резултат на ситост, понякога поради заетост с работа и че това друго, като са сред хората, ги прави благословени, по отношение на това вчера, ако не се лъжа, стигнахме до благочестиво и твърдо споразумение помежду си. Тъй като разумът е доказал, че блажен е този, който има Бог, и никой от вас не се противопостави на това мнение, беше зададен въпросът: кой според вас има Бог? На този въпрос, ако не се лъжа, бяха изразени три мнения. Някои вярваха, че който върши това, което е угодно на Бога, има Бог; някои казаха, че който живее добре, има Бог; накрая, според други, Бог обитава в тези, които нямат духа, наречен нечист. Но може би с различни думи всички сте имали предвид едно и също нещо. Защото, ако обърнем внимание на първите две мнения, тогава всеки, който живее добре чрез това, прави това, което е угодно на Бога; и всеки, който върши това, което е угодно на Бога, следователно живее добре: да живееш добре не означава нищо повече от това да вършиш това, което е угодно на Бога. Но може би го виждате по различен начин? Когато всички се съгласиха с мен, предложих да се обмисли особено третото мнение, тъй като в християнската религия името „нечист дух“, доколкото разбрах, обикновено се използва по два начина. От една страна, това е дух, който идва отвън, завладява душата и смущава сетивата, излагайки хората на някакъв вид демон, и за изгонването на който имащите власт са поканени да полагат ръце и да правят заклинания, т.е. да изгонят чрез религиозни ритуални заклинания. Но, от друга страна, всяка нечиста душа като цяло се нарича нечист дух, т. е. душа, осквернена от пороци и заблуди. - И така - попитах детето, което изрази това мнение, разбира се, с по-лек и чист дух, - кой според вас няма нечист дух: този, който няма демона, който обикновено прави хората обладани, или този, който очиства душата си от всички пороци и грехове? „Струва ми се“, отговори той, „че този, който живее целомъдрено, няма нечист дух.“ „Но – попитах аз – кого наричате целомъдрен: този, който не греши в нищо, или този, който се въздържа само от неподходящо съжителство?“ "Как - отговори той - може да бъде целомъдрен човек, който, като се въздържа от неподходящо съжителство, не престава да се осквернява с други грехове?" Наистина целомъдрен е този, който е отдаден на Бога и се доверява само на Него. След като наредих тези думи на младежа да бъдат записани така, както му бяха казани, казах: - Такъв човек със сигурност живее добре, а който живее добре, непременно е такъв; но може би ви се струва различно? Той и всички останали се съгласиха с мен. „Така че това“, казах аз, „е едно от изразените мнения.“ Нека ви задам още няколко въпроса: Бог иска ли човекът да търси Бога? — Разбира се — съгласиха се всички. – Значи можем да кажем, че този, който търси Бога, живее зле? „Тогава ми отговорете на третия въпрос: може ли нечист дух да търси Бога?“ Това беше отхвърлено от всички, с изключение на донякъде съмнителния Навигий, който обаче по-късно се съгласи с мнението на останалите. „И така“, казах аз, „ако онзи, който търси Бога, прави това, което е угодно на Бога, живее добре и няма нечист дух, а който търси Бога, все още няма Бог, тогава не всеки, който живее добре, прави това, което е угодно на Бога, няма нечист дух и със сигурност трябва да се счита, че има Бог.“ Когато всички започнаха да се смеят, че са хванати от собствените си отстъпки, майката, която беше дълго време в удивление, ме помоли да разнищя и да й обясня заключението, което съм направил чрез умозаключение. Когато направих това, тя каза: „Но никой не може да достигне Бог, ако не търси Бога.“ - Чудесно - отговорих аз, - но този, който само търси, още не е стигнал до Бога, дори и да живее добре. Това означава, че не всеки, който живее добре, има Бог. „Мисля, възрази тя, че никой няма Бог, но който живее добре, той е милостив към него, а който живее бедно, е враждебен към него“. "В такъв случай", казах аз, "вчера напразно се съгласихме, че е блажен този, който има Бог." Защото, въпреки че всеки човек има Бог, не всеки е благословен. „Милостиви Боже, добави“, каза тя. „Достатъчно ли е“, продължих аз, „че поне сме съгласни, че блажен е този, към когото Бог е милостив?“ „И аз бих искал да се съглася“, отговори Навигий, „но се страхувам, че няма да направите извода, че само търсещият е благословен, особено онзи академик, който вчера беше наречен, макар и от обикновените хора и не съвсем на латински, но, както ми се струва, много подходяща дума „епически“. Защото не мога да кажа, че Бог е враждебен към човек, който търси Бога, и ако е така, тогава той ще бъде милостив към него и този, към когото Той е милостив, е блажен. Следователно и този, който търси, ще бъде благословен. Но всеки, който търси, още няма това, което желае. Следователно човекът, който няма това, което желае, също ще бъде благословен; и вчера на всички ни се струваше абсурдно и си мислехме, че мракът на академиците е разсеян. и затова Ликентий ще тържествува над нас и като разумен лекар ще предпише лапи и клизми за сладкишите, които така безразсъдно изядох в ущърб на здравето си. Когато дори майка му се усмихна на тези думи, Тригеций каза: – Не съм съгласен, че Бог непременно се отнася враждебно към онези, към които не е милостив; Мисля, че има нещо по средата. „Все пак – отговорих му – съгласен ли си, че този обикновен човек, към когото Бог не е нито милостив, нито враждебен, има Бог?“ Когато той се поколеба да отговори, майка му каза: „Едно е да имаш Бог, друго е да не си без Бог.“ „Какво е по-добре – попитах аз – да имаш Бог или да не си без Бога?“ - Доколкото разбирам - отговори тя, - моето мнение е следното: който живее добре, има милостив Бог, а който живее зле, има Бог, но враждебен. Но който само търси Бога и още не го е намерил, той няма нито милостив, нито враждебен; но той не е без Бога. „Не е ли същото“, попитах всички, „и вашето мнение?“ Всички се съгласиха. „Тогава ми кажете, не ви ли се струва, че Бог е милостив към човека, на когото е облагодетелстван?“ – Господ не благославя ли онзи, който го търси? „И така, казвам аз, „който търси Бога, Бог е милостив към него и всеки, към когото Бог е милостив, е блажен“. Следователно и този, който търси, ще бъде благословен. И който търси, още няма това, което желае. Затова ще бъде благословен и този, който няма това, което желае. „За мен“, възрази майката, „изобщо не изглежда благословен този, който няма това, което желае“. „В такъв случай“, отбелязах аз, „не всеки е благословен, към когото Бог е милостив.“ "Ако", каза тя, "разумът го изисква, не мога да го отрека." „И така – заключих аз – получава се следното разделение: всеки, който вече е намерил Бога и към когото Бог е милостив, следователно е блажен; този, който търси Бога, Бог е милостив към него, но той още не е благословен; а този, който се отдалечава от Бога чрез пороци и грехове, не само не е блажен, но и Бог не е милостив към него. Когато всички се съгласиха с това, аз казах: „Всичко това е добре, но се страхувам, че може да бъдете повлияни от това, за което вече се разбрахме по-рано, а именно, че нещастен е този, който не е благословен.“ Оттук ще следва, че нещастен е и онзи човек, който смята Бога за милостив към себе си, защото докато търси Бога, ние още не сме го нарекли блажен. Освен ако, подражавайки на Тулий, който нарича господата, които притежават много имоти по земята, богати, ние ще наречем бедни хората, които имат всякакви добродетели! Но обърнете внимание: вярно ли е, че всеки, който е нещастен, е в нужда, както е вярно, че всеки, който е в нужда, е нещастен? Защото в този случай също ще бъде вярно, че нещастието не е нищо друго освен нужда - мнение, което, както може да ви се струва, аз одобрих, когато беше изразено. Но днес няма да обсъждаме това и затова ви моля да не пренебрегвате да се съберете на тази маса утре. Когато всички казаха, че приемат поканата с пълна готовност, ние се изправихме. На третия ден от нашето състезание сутрешните облаци, които ни бяха накарали да влезем в баните, се разсеяха и следобед настъпи ясно и топло време. Решихме да слезем до най-близката поляна и когато намерихме удобно място и седнахме, продължихме прекъснатия предишния ден спор. „За почти всичко“, казах аз, „за което исках да получа вашето съгласие с въпросите си, получих съгласие.“ Следователно сега остава много малко, на което мисля, че трябва да получа вашия отговор. Майка каза, че нещастието не е нищо повече от нужда; и се съгласихме, че всички нуждаещи се са нещастни. Но дали всички нещастни хора са в нужда? Това остава един от въпросите, които не успяхме да разрешим вчера. Междувременно, ако разумът докаже, че това е така, тогава можем да считаме, че сме намерили отговора на въпроса кой е благословен; защото такъв ще бъде този, който не е в нужда. Защото всеки, който не е нещастен, е благословен. следователно, блажен е този, който няма нужда, ако, разбира се, може да се докаже, че нуждата е самото нещастие. „Защо“, каза Тригеций, „от очевидната истина, че всеки нуждаещ се е нещастен, не може да се направи заключението, че всеки, който не е нуждаещ се, е благословен?“ В края на краищата, помня, се съгласихме, че между нещастния и благословения няма нищо средно. – Не намирате ли нещо средно между живите и мъртвите? Не е ли всеки човек жив или мъртъв? — Признавам — отговори той, — че и тук няма нищо средно. Но защо този въпрос? „И освен това“, казах аз, „мисля, че вие ​​също признавате, че всеки, който е бил погребан за една година, е мъртъв.“ Разбира се, той не отрече това. – От това следва ли, че всеки, който не е бил погребан преди година или повече, е жив? - Това означава, че от факта, че всеки нуждаещ се е нещастен, изобщо не следва, че всеки, който няма нужда, е блажен; въпреки че между нещастните и блажените, както между живите и мъртвите, не може да се намери нищо между тях. Някои от тях не разбраха това веднага, а едва след като дадох допълнителни обяснения и примери с възможно най-ясни и прости думи. Тогава казах: - Значи никой не се съмнява, че всеки, който има нужда, е нещастен. Фактът, че има нещо необходимо за тялото дори на най-мъдрия мъдрец, не може да ви възрази, защото не самият дух се нуждае от това, в което се намира благословеният живот. Той е съвършен, а съвършеният не се нуждае от нищо; но ако има нещо, което е необходимо на тялото, той го използва; ако не, липсата му не го смазва. Защото всеки, който е мъдър, е силен и всеки, който е силен, не се страхува от нищо. Следователно мъдрият човек не се страхува нито от телесна смърт, нито от болести, чието лечение или избягване изисква нещо, в което той може да има недостатък. Но той обаче не спира да го използва правилно, ако го има. Защото добре познатата поговорка на Теренс е много вярна: „Глупаво е да позволяваш това, което можеш да избегнеш“. Следователно, доколкото е възможно и прилично, той ще избегне смъртта и болестта и ако не ги избегне, ще бъде нещастен, не защото това му се е случило, а защото не е искал да ги избегне, когато е можел да ги избегне, което, разбира се, е глупаво. Така че, без да избягва това, той ще бъде нещастен не в резултат на понасянето на такива нещастия, а в резултат на глупост. ако той не е в състояние да ги избегне, въпреки че се старае усърдно и прилично, тогава, попадайки върху него, те не го правят нещастен. тъй като друга поговорка на същия комик е не по-малко вярна: "Тъй като това, което желаете, е невъзможно, тогава пожелайте това, което е възможно." Как може да е нещастен, ако нищо не му се случва против волята му? В крайна сметка той не може да желае това, което според него не може да се сбъдне. Той желае онова, което е сигурно, тоест, когато прави нещо, той не го прави по друг начин, освен според някаква заповед на добродетелта и божествения закон на мъдростта, от който не може да бъде лишен по никакъв начин. Сега обърнете внимание дали всеки нещастник е в нужда. Това, което затруднява съгласието с това мнение, е фактът, че мнозина са обзаведени с голямо изобилие от случайни неща, които правят всичко лесно и достъпно за тях: на тяхна вълна се появява всичко, което капризът изисква. Но нека си представим някой като Орат, според Тулий. Кой може да каже, че ораторът е бил в нужда - той е бил богат и разглезен човек, на когото не са му липсвали нито удоволствия, нито добро и чисто здраве? Той имаше толкова, колкото сърцето му желаеше, най-печелившите имоти и най-приятните приятели и използваше всичко това напълно в съответствие с физическото си здраве; накратко, всяко негово намерение и всяко желание бяха съпроводени с щастлив успех. Освен ако някой от вас не каже, че би искал да има повече, отколкото е имал. Ние не знаем това. Но за нас в случая е достатъчно да приемем, че той не е искал повече от това, което е имал. Мислите ли, че е бил в нужда? „Мога да се съглася“, отговори Ликентий, „че той не искаше нищо, въпреки че не знам как да позволя това на един тесногръд човек, но съм сигурен, че тъй като, както се казва, човек със здрав разум, той се страхуваше, че ще загуби всичко това в един нещастен момент.“ Защото трябваше да му е ясно, че всичко, колкото и голямо да е, зависи от случайността. „Ти, Ликентий“, казах смеейки се, „виждаш препятствието за този човек към благословения живот в неговия здрав разум.“ Защото колкото по-проницателен беше той, толкова повече виждаше, че може да загуби всичко това; този страх го смазваше и достатъчно оправдаваше популярната поговорка, че хитрият човек е искрен по отношение на своето нещастие. Когато всички започнаха да се усмихват, аз добавих: „Ние обаче трябва да разгледаме това по-внимателно, защото въпреки че се страхуваше, той нямаше нужда от това и точно за това е въпросът.“ Защото да имаш нужда означава да нямаш и да не се страхуваш да не загубиш това, което имаш. Междувременно той беше нещастен, защото се страхуваше, въпреки че не беше в нужда. Следователно не всеки, който е нещастен, е в нужда. Това, заедно с други, беше одобрено от този, чието мнение защитих, но малко колебливо каза: „Не знам обаче и все още не разбирам напълно как е възможно да отделя нещастието от нуждата и обратното, нуждата от нещастието.“ защото той също беше богат човек и изобилно снабден с всичко и, както казвате, не искаше нищо повече, въпреки това, страхувайки се да загуби всичко това, се нуждаеше от мъдрост. Не бихме ли го нарекли нуждаещ се, ако се нуждаеше от сребро и пари, когато явно се нуждаеше от мъдрост? В същото време всички възкликнаха изненадани, а аз бях неимоверно доволен и щастлив, че именно тя изрази най-доброто, което се готвех да предложа от книгите на философите, като нещо велико и последно. „Не виждаш ли“, казах аз, „че многото и разнообразни доктрини са едно, а духът, отдаден на Бог, е нещо съвсем различно?“ защото откъде дойде това, на което се чудим, ако не от Бога? „Решително“, радостно ме подкрепи Ликентий, „не може да се каже нищо по-вярно и божествено от това!“ защото няма по-голям или по-пагубен недостатък от липсата на мъдрост; а този, който се нуждае от мъдрост, може да се каже, че е лишен от всичко. "Така че", продължих аз, "бедността на душата не е нищо повече от глупост." защото е противоположно на мъдростта и противоположно на смъртта, както и на живота, като благословен живот на нещастен живот, т.е. без нищо между тях. Точно както всеки човек, който не е благословен, е нещастен и всеки човек, който не е мъртъв, е жив, така очевидно всеки човек, който не е глупав, е мъдър човек. От тук вече може да се види, че ораторът Сергий беше нещастен не защото се страхуваше да не загуби добре познатите дарове на съдбата, а защото беше глупав. От това следва: той би бил още по-нещастен, ако изобщо не се страхуваше от тези толкова случайни и променливи неща, които смяташе за благословия. В този случай той би бил по-небрежен не поради духовна смелост, а поради душевна летаргия, нещастник, потънал в най-дълбока глупост. Но ако всеки, който е лишен от мъдрост, страда от голяма бедност и всеки, който има мъдрост, не се нуждае от нищо, тогава естествено следва, че глупостта е бедност. И както всеки глупак е нещастен човек, така всеки нещастен човек е глупак. И така, неоспоримо е, че както всяка бедност е нещастие, така и всяко нещастие е бедност. Когато Тригеций каза, че не разбира напълно заключението, аз го попитах: – По какво сме съгласни по този аргумент? "Това - отговори той - е това, от което се нуждае онзи, който няма мъдрост." "Какво означава", попитах аз, "да нямаш мъдрост?" Това не означава ли да си глупав? - Следователно да имаш бедност не е нищо повече от да имаш глупост. Не знам обаче как може да се каже: „той има бедност“ или „той има глупост“. Това е нещо като да кажем за място без светлина, че има тъмнина, което не означава нищо повече от това, че няма светлина. Защото да си тъмен не означава, че тъмнината сякаш идва или си отива, а да си лишен от светлина, точно както да си лишен от дрехи означава същото като да си гол. Защото с приближаването на дрехите голотата не бяга като някакъв движещ се обект. Следователно бедността е името на липсата, а не на притежанието. Затова, за да се изрази, доколкото е възможно, неговата мисъл, се казва: „той има бедност“, т.е. сякаш: „той има липса“. И така, ако е доказано, че глупостта е най-истинската и неоспорима бедност, то вижте дали поставената от нас задача не е вече решена. Между нас остана съмнение дали имаме предвид бедност, когато говорим за нещастие. Междувременно дадохме причината защо глупостта правилно се нарича бедност. Тъй като всеки глупав човек е нещастен човек и всеки нещастен човек е глупав човек, трябва да признаем, че не само нуждаещият се е нещастен, но също така, че всеки нещастен човек е нуждаещ се човек. Но ако от факта, че всеки, който е глупав, е нещастен, а всеки, който е нещастен, е глупав, се прави изводът, че глупостта е нещастие, тогава защо не от факта, че всеки нещастен човек е в нужда, можем да направим извода, че нещастието не е нищо повече от бедност? Когато всички се съгласиха с това, аз казах: – Сега трябва да помислим кой не търпи бедността, защото той ще бъде мъдър и благословен. Бедността е глупост, а името на бедността обикновено означава някакъв вид безплодие и липса. Моля, разгледайте по-дълбоко грижата, с която древните хора са съставяли всички или, както е очевидно, някои думи, особено за такива теми, чието познаване е най-необходимо. Ти се съгласи, че всеки глупав човек има нужда и всеки, който има нужда, е глупав; Мисля, че вие ​​също сте съгласни, че глупавият дух е порочен дух и че всички пороци на духа се съдържат в едно име - „глупост“. В първия ден на нашето състезание казахме, че развратът се нарича така, защото е нещо негативно и че неговата противоположност, въздържанието, е получило името си от плода. В тези две противоположности, т. е. във въздържанието и разврата, битието и небитието се проявяват особено ясно. Какво сега смятаме за обратното на бедността, за която говорим? Когато другите се поколебаха да отговорят, Тригеций каза: – Бих казал богатство; но виждам, че бедността е обратното на това. „Има известна прилика“, отбелязах аз, „защото бедността и оскъдицата обикновено се приемат за едно и също нещо.“ Все пак трябва да се намери друга дума, за да не остане по-добрата страна с едно име - „богатство“, а страната, представена от бедност и мизерия, е пълна с определящи думи. Защото нищо не може да бъде по-абсурдно от бедността на думите точно от противоположната на бедността страна. „Ако думата „пълнота“ е приложима“, каза Ликентий, „тогава ми изглежда точно обратното на бедността“. „Може би по-късно“, казах аз, „ще поговорим за думата по-подробно.“ Но когато търсим истината, това не е нещото, към което трябва да се стремим. Въпреки че Салустий, който е много придирчив в думите си, противопоставя достатъчността на бедността, аз все пак го противопоставям на пълнотата. Но в настоящия случай ще се страхуваме от граматиците; в противен случай би трябвало да се страхуваме от наказание за небрежното използване на думи от тези, които са оставили собствеността си за нас, за да я използваме. Когато всички се засмяха на тези думи, аз добавих: - Тъй като реших да не пренебрегвам, когато сте дълбоко в Бога, вашите умове, като някакви оракули, ви каня да обърнете внимание какво означава това име - „пълнота“, защото мисля, че няма нищо по-съвместимо с истината. И така, пълнотата и бедността са противоположни една на друга; и тук, точно както в разврата и въздържанието, се появяват същите идеи за битието и небитието. И ако бедността е самата глупост, тогава пълнотата ще бъде мъдрост. Не без основание мнозина наричат ​​умереността майка на всички добродетели. В съгласие с тях Тулий в една популярна реч казва: "Нека всеки разбира както иска; според мен въздържанието, т.е. умереността и балансът са най-големите добродетели." И това вече е доста научно. Защото той имаше предвид плод, т.е. това, което наричаме съществуващо, за разлика от несъществуващо. Но поради популярния начин на изразяване, в който въздържанието се нарича пестеливост, той обясни мисълта си, като добави думите умереност и баланс. Трябва да разгледаме по-отблизо тези два термина. Умереността е наречена така от мярката за баланс - от теглото. А където има мярка и теглилка, там няма нищо голямо или малко. Така че пълнотата, която противопоставихме на бедността, е много по-добър термин, отколкото ако използваме думата излишък. Защото под излишък имаме предвид излишък и, така да се каже, разливане на нещо твърде преливащо. Когато има повече от това, отколкото е необходимо, тогава е желателна мярка: и твърде много изисква мярка. Следователно екстремният излишък не е чужд на недостига: и това, което е повече, и това, което е по-малко, са еднакво чужди за измерване. Ако разгледаме израза „сигурно състояние“, тогава в него ще намерим понятието мярка. За защитено състояние се извиква от разпоредба. и как може да се осигури това, което е прекомерно, когато често причинява повече проблеми от малкото? И така, всичко, което е малко, е равно, а всичко, което е прекомерно, понеже се нуждае от умереност, изпада в бедност. Мярката за духа е мъдростта. Тъй като никой от вас не отрича, че мъдростта е противоположност на глупостта, а глупостта е бедност, а пълнотата е противоположност на бедност, тогава мъдростта ще бъде пълнота. В пълнотата мярката, следователно мярката на духа е в мъдростта. Оттук и това известно и ненапразно толкова възхвалявано житейско правило: „Нищо в излишък“. В самото начало на това състезание казахме, че ако открием, че нещастието не е нищо друго освен бедност, тогава признаваме, че блажен е този, който не търпи бедността. Сега е намерено; следователно да бъдеш благословен не означава нищо повече от това да не толерираш бедността, т.е. да бъдеш мъдър. Ако попитате какво е мъдростта (защото тя също подлежи на откриване и изследване от разума, доколкото това е възможно в настоящето), тогава тя е мярката на духа, т.е. това, чрез което духът се поддържа в равновесие, за да не се разширява твърде много и да не се свива под пълнотата. И се разширява в лукс, в надмощие, в гордост и други подобни неща, с които душите на неумерените и нещастни хора мислят да получат радост и власт. Напротив, тя е намалена в нечестност, страх, тъга, алчност и други подобни неща, в които нещастните вярват в човешкото нещастие. Но когато той съзерцава истината, която е придобил, когато, ако използваме израза на този младеж, той се придържа към нея и, без да се смущава от никаква суета, престава да се обръща към лъжата на статуите, чийто товар е съборен от силата на Бог, тогава той не се страхува от неумереност, нито от бедност, нито от нещастие. И така, блажен е всеки, който има своя мярка, тоест мъдрост Каква мъдрост трябва да се нарече мъдрост, ако не Божията мъдрост? Чрез божествено свидетелство ние знаем, че Божият Син не е нищо друго освен Божията Мъдрост (1 Коринтяни 1:24) и този Божи Син е наистина Бог. Следователно всеки, който има Бог, е благословен, позиция, с която се съгласихме преди, когато започнахме този наш празник. Но какво е мъдростта според вас, ако не истината? защото и това е казано: „Аз съм... истината” (Йоан 14.6). Истината, за да бъде истина, получава своето съществуване от някаква най-висша мярка, от която произлиза и към която, завършена, се връща. За самата най-висока мярка не се изисква друга мярка; защото ако най-високата мярка се измерва с най-високата мярка, тогава тя се измерва сама по себе си. Но е необходимо най-висшата мярка да бъде и истинска мярка, така че както истината се ражда от мярка, така и мярката се признава от истината. Кой е Божият син? каза: вярно. Кой е той, ако не най-високата мярка? И така, който стига до най-високата степен чрез истината, той е благословен, а това означава да има Бог в душата си, т.е. да се наслаждава на Бога. Всичко останало, макар и от Бога, е без Бога. И накрая, от самия извор на истината идва определено увещание, което ни насърчава да помним Бог, да Го търсим и да Го жадуваме страстно, без никакво отвращение. Това осветление за нашите вътрешни очи идва от това мистериозно слънце. Всичко вярно, което казваме, идва от Него, дори когато все още се страхуваме смело да използваме и да погледнем всичко с нашите или нездрави, или новоотворени очи. И е очевидно, че не е нищо друго освен Бог, чието съвършенство не се намалява от никакво прераждане. Пълен и всичко в Него е съвършено, а в същото време това е всемогъщ Бог. Но докато ние само гледаме, но от самия извор, от самата - да използваме добре познатия израз - пълнотата още не е наситена, трябва да признаем, че още не сме достигнали своята мярка; и следователно, въпреки че използваме Божията помощ, ние все още не сме мъдри и благословени. И така, пълното духовно насищане, един истински блажен живот, се състои в това благочестиво и пълно да знаеш кой те води към истината, с каква истина се храниш, чрез която се съединяваш с най-висша мярка. Тези три, като премахват суетата на различни суеверия, разкриват на проницателния един Бог и една същност. В същото време майката, припомняйки дълбоко запечатаните в паметта й думи и сякаш събуждайки се във вярата си, весело изрече известния стих на нашия първосвещеник Амвросий: „Погледни, Троице, на молещите се!” и добави: – Без съмнение благословеният живот е съвършен живот и, стремейки се към него, трябва предварително да знаем, че можем да го постигнем само с твърда вяра, жива надежда и пламенна любов. „И така“, казах аз, „спазването на мярката изисква да прекъснем празника си за няколко дни.“ Затова предлагам, доколкото мога, благодарение на най-висшия и истински Бог Отец, Господ и Освободител на душите. И след това - благодаря на вас, които, единодушно приели поканата, ме обсипаха с много подаръци. Защото вие донесохте толкова много в нашата реч, че не мога да не призная, че невероятно се радвам, че имам гости. Когато всички се зарадваха и възхвалиха Бога, Тригетий каза: – Как ми се иска да вкусвам това всеки ден! „Във всичко – отговорих аз – трябва да пазиш и обичаш умереността и особено ако се стремиш с цялата си душа към Бога“. След тези думи, тъй като състезанието приключи, ние се разделихме. Може да се интересувате от: