Глава 3 На песнь, толкование того же 4 .

Αφού ολοκλήρωσε όμορφα την ομιλία του για τη Βαβυλώνα και προανήγγειλε επαρκώς ότι αυτοί που κατέστρεψαν την ιερή πόλη και οδήγησαν τον Ισραήλ σε αιχμαλωσία θα υποστούν βαριά τιμωρία, προχωρά ευκαιριακά στο μυστήριο του Χριστού και από την απελευθέρωση που επιτεύχθηκε για έναν λαό και έναν συγκεκριμένο, μεταφέρει την ομιλία του σε μια απελευθέρωση που αφορούσε όλο το Ισραήλ. παρόλα αυτά σώθηκε. Πώς ο γιος του Καμβύση απελευθέρωσε τον Ισραήλ από την αιχμαλωσία, καταστρέφοντας το υπερήφανο και θεοσεβούμενο βασίλειο, λέω, το Χαλδαίο. Και αυτά τα γεγονότα ήταν εικόνα και πρωτότυπο αυτού που κατόρθωσε ο Χριστός. Έχοντας βρει όλη την ανθρωπότητα σαν αιχμάλωτη και μαραζωμένη υπό τυραννική εξουσία (γιατί ο Σατανάς βασίλευσε πάνω μας μέσω της αμαρτίας), μας απελευθέρωσε από δεσμούς και θλίψεις και, ελευθερώνοντάς μας από ανάξια σκλαβιά, μας επέστρεψε, σαν να λέγαμε, στην ιερή πόλη, την ουράνια Ιερουσαλήμ. Έτσι, σύμφωνα με τα γραφόμενα, γίναμε συμπολίτες των αγγέλων και «σύντροφοι του Θεού» (Εφεσ. 2:19) και τελικά αρχίσαμε να θεωρούμε τον ουρανό ως πατρίδα μας. Έτσι, ο έκπληκτος προφήτης, θαυμάζοντας το μεγαλείο του μυστηρίου, την άφατη και θεία οικονομία στη σάρκα του ερχομού του Μονογενούς, στέλνει μια προσευχή, σε μορφή τραγουδιού, εντελώς παρόμοια με αυτό που ειπώθηκε από το στόμα του Δαβίδ: «Η γλώσσα μου θα μάθει τη δικαιοσύνη σου, όλη την ημέρα τον έπαινο σου» (34:2). Αβ.3:1–2. Κύριε, άκουσα τη φήμη σου και φοβήθηκα: κατάλαβα τις πράξεις σου και τρόμαξα. Αυτή η ομιλία μπορεί να αποδοθεί, αν θέλετε, στον ίδιο τον Πατέρα όλου του Θεού, ως εκείνον που αποκαλύπτει τον Υιό και γνωστοποιεί ακούγοντας γι' Αυτόν μέσω του Πνεύματος, ή, και σωστά, στον Λόγο που δημιούργησε ο ίδιος ο άνθρωπος. Και αν αυτός ο λόγος αποδοθεί στον Πατέρα, τότε θα πρέπει να τον κατανοήσουμε έτσι. Ω Κύριε όλων, λέει, με εκπλήσσει αυτή η αποκάλυψη ή η φήμη για τον Υιό Σου. γιατί αυτά τα λόγια είναι καταπληκτικά και άφατα, και η εικόνα της οικονομίας είναι πάνω από κάθε νόμο. Εάν, έχοντας προσηλώσει το μάτι της καρδιάς μου, εξετάσω προσεκτικά το μεγαλείο των πράξεών Σου, τότε η συνέπεια αυτού δεν θα είναι τίποτα άλλο από τη μεγάλη έκπληξη. Αν αυτός ο λόγος αναφέρεται στον Υιό, τότε θα τον ερμηνεύσουμε έτσι. Ω Κύριε, Παντοκράτορα όλων! Αν και έγινες σάρκα, όταν έλαβα είδηση ​​ή αποκάλυψη για Σένα, έπεσα σε φόβο. Είμαι έκπληκτος, και πολύ σωστά, από την ακραία φύση αυτού του θέματος. γιατί ξέρω ότι Εσύ, όντας η εικόνα του Γονέα και ίσος με Αυτόν σε όλα, θα συγκαταβάσεις οικειοθελώς να ταπεινώσεις τον Εαυτό Σου, θα γίνεις άντρας σαν εμάς από σύζυγο και θα πάρεις τη μορφή δούλου και, όντας Θεός μαζί μας, θα αποδώσεις στον εαυτό σου πατέρα: «Θα υπακούσεις μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο στον σταυρό» (Φιλ. 2:4-9). Γι' αυτό, «άκουσα τη φήμη Σου και φοβήθηκα: κατάλαβα τα έργα Σου και τρομοκρατήθηκα». γιατί έφερες το ευαγγέλιο της όρασης στους τυφλούς, κήρυξες την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους (Ησ. 61:1-2, Λουκάς 4:18-19), θεράπευσες τους συντετριμμένους, μεταστράφηκες τους λανθασμένους, ένωσες τους διασκορπισμένους (Ψαλμ. 146:3), ήταν το φως του σκότους (Ησ. 9:2, η θύρα και η θύρα προς τον Λουκά). Ησ. 45:1, Ιωάννης 10:7, 14:6). Γίνατε ειρήνη, ενώνοντας μέσω της πίστης σε έναν λαό αυτούς που είναι από την περιτομή και εκείνους που είναι από τους εθνικούς (Εφεσ. 2:14, 18), γίνατε ο ακρογωνιαίος λίθος, ο εκλεκτός, ο έντιμος (Ησ. 28:16, Ματθ. 21:42). Αγοράσατε το σύμπαν στον Θεό και τον Πατέρα, ελευθέρωσες από τις αμαρτίες αυτούς που ήταν αιχμάλωτοι λόγω αδυναμίας και τους άρπαξες από το χέρι του διαβόλου (Α' Ιωάννη 3:8). Οι υπηρέτες έλαμψαν με τη χάρη του υιού (Εφεσ.1:5· Κολ.1:13), ο επίγειος άνθρωπος έγινε πολίτης του ουρανού (Α Κορ. 15:47–49). Εκτός από αυτό, νομίζω ότι αξίζει να προσέξουμε τα ακόλουθα. Εσύ, ο ζωοδότης όλων, έπαθες σωματικό θάνατο μαζί μας. Εσύ όμως έγινες ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, οι πρωτότοκοι εκείνων που κοιμήθηκαν, ο πρωτότοκος της ανθρωπότητας που αποκαταστάθηκε στην αφθαρσία. γιατί αναστήθηκες ως Θεός, έχοντας καταπατήσει το σκληρό και αήττητο θηρίο, δηλαδή τον θάνατο, έχοντας καταστρέψει τη δύναμη αυτής της αρχαίας κατάρας, σε Σένα και μέσω Σου ο ορισμός που ειπώθηκε εναντίον μας έχει χάσει το νόημά του: «Εσύ είσαι γη, και θα πας στη γη» (Γεν. 3:19). Χαβ.3:2. Ανάμεσα σε δύο ζώα θα είσαι γνωστός 5. Αυτό εξηγείται διαφορετικά από διαφορετικούς διερμηνείς. Ένας από αυτούς είπε ότι τα δύο ζώα εδώ ονομάζονται Πνεύμα και Υιός, και ανάμεσά τους είναι γνωστός ο Θεός και ο Πατέρας. Όμως, κατά τη γνώμη μου, μια τέτοια ερμηνεία περιέχει πολλά αγενή και παράλογα πράγματα. Ποιος τολμά να πει ότι η ζωή, δηλαδή ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα, είναι ζώο; Αντίθετα, η ζωή είναι αυτή που ζωντανεύει, και ένα ζώο δανείζεται τη ζωή από ένα άλλο. Αλλά από άλλη άποψη, είναι παράλογο να αποκαλούμε τον Πατέρα, όπως λέγαμε, μέσο όρο μεταξύ των δύο, ο οποίος καλείται πρώτος σύμφωνα με τη σειρά ομολογίας της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδος. Ωστόσο, δεν ισχυριζόμαστε καθόλου ότι τέθηκε ενώπιον του Υιού και του Πνεύματος ονομαστικά και ότι υπήρχε μπροστά τους. γιατί αυτά είναι κενά λόγια και ψέματα. Αντίθετα, νομίζουμε και πιστεύουμε ότι έχει τον Λόγο συναιώνιο με τον εαυτό Του, και δεν ήταν αυτό που είναι χωρίς το Πνεύμα Του. Αναπόσπαστο όμως από τον τρόπο με τον οποίο συλλαμβάνεται ο Θεός Πατέρας, προϋποτίθεται ταυτόχρονα η ύπαρξη Εκείνου μέσω του Οποίου είναι Πατέρας, και ο Θεϊκός Του και το Άγιο Πνεύμα. Εφόσον είναι μια ορισμένη πηγή, σαν να λέγαμε, της γενιάς Του, ονομάστηκε με σύνεση πρώτος. Έτσι, δεν μπορώ να καταλάβω πώς μπορεί να είναι το μέσο μεταξύ του Υιού και του Πνεύματος. Ίσως όμως θα πουν ότι ο «μέσος όρος» πρέπει να γίνει κατανοητός σαν να είναι στη θέση του. Αλλά και αυτό είναι ακατάλληλο, γιατί το Θείο δεν καταλαμβάνει χώρο, γιατί δεν είναι ποσοτικό και όχι σωματικό. Άλλοι είπαν ότι δύο ζωές 6 είναι η Καινή και η Παλαιά Διαθήκη, στη μέση των οποίων είναι γνωστός ο Χριστός. Σε αυτούς τους συλλογισμούς, ας ακολουθήσει ο καθένας τον δρόμο που επιλέγει κατά την κρίση του. Εμείς, αφού εφαρμόσουμε αυτά τα λόγια στο πρόσωπο του Χριστού, θα κάνουμε μια εξήγηση αυτών των σκέψεων σύμφωνα με το νόμο. Έτσι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έγινε το εξιλασμό μέσω της πίστεως. Έτσι ευχαρίστησε τον θεϊκό Παύλο να φιλοσοφεί και να μιλά (Εβρ. 2:17, 3:14). Μέσω αυτού ελευθερωθήκαμε από κάθε ενοχή (ενώπιον του Θεού) και λάβαμε το έλεος και την εύνοια του Πατέρα. Και ο σοφός Ιωάννης θα το καταθέσει, λέγοντας: «Παιδιά μου, σας το γράφω αυτό, για να μην αμαρτήσετε· και αν κάποιος αμαρτήσει, οι ιμάμηδες μεσολάβησαν στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο· και γι' αυτόν υπάρχει κάθαρση για τις αμαρτίες μας, όχι για τις δικές μας, αλλά και για ολόκληρο τον κόσμο» (Α' Ιωάννη 2:1-2). Εφόσον τα αρχαία πρωτότυπα απεικόνιζαν κρυφά αυτό που επρόκειτο να συμβεί στην πραγματικότητα, θα πούμε ότι αυτό που υπήρχε στην ιερή σκηνή έδειχνε τον Υιό ως εξιλαστήρια θυσία σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα. Έτσι, ο Θεός όλων διέταξε να υπάρχει στην ιερή σκηνή μια κιβωτός και ένα λυχνάρι, καθώς και ένα γεύμα. Επιπλέον, ένα καθαρτήριο από χρυσό και ένα παραπέτασμα από νήματα από πορφυρό ή λεπτό λινό και υφαντό κόκκινο, το οποίο (το παραπέτασμα) στηριζόταν σε τέσσερις στύλους και κρεμόταν πάνω από την ιερή κιβωτό. στη συνέχεια τοποθέτησε δύο Χερουβείμ φτιαγμένα από χρυσό στο αποθετήριο στη δεξιά και την αριστερή πλευρά, με τα πρόσωπά τους στραμμένα προς το μέρος του. Όλα αυτά ήταν πάλι μια κρυφή ένδειξη του μυστηρίου του Χριστού. Ο Λόγος έγινε σάρκα, αν και είναι Θεός και Κύριος όλων, ως εκ φύσεως από τον Θεό Πατέρα. Όμως, αν και έγινε σάρκα και έγινε, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, εξιλαστήρια θυσία, δεν έπαψε να είναι αυτό που ήταν, δηλαδή να είναι Θεός. Έχει ακόμα τη δύναμη και τη δόξα που οφείλονται στον Θεό, και τώρα περιβάλλεται από ανώτερες δυνάμεις και εκτελεί τις διακονίες που Του έχουν ανατεθεί. Επομένως, τα Χερουβείμ περιβάλλουν την κάθαρση και την κοιτάζουν συνεχώς. γιατί οι ουράνιες δυνάμεις, άγιες και αγνές, τείνουν να ατενίζουν τη θεία δόξα, να κοιτούν τον Θεό και να κάνουν συνεχώς ό,τι είναι ευάρεστο και ευάρεστο σε Αυτόν. Λοιπόν, «θα γίνεις γνωστός», λέει, Κύριε, ποιος θα είσαι, αφού γίνεις σαν εμάς. Από το πρωτότυπο που βρισκόταν στην ιερή σκηνή, θα γίνεις γνωστό ότι είσαι εξαγνιστική θυσία: Στέκεσαι ανάμεσα σε δύο ζωντανά πλάσματα, δηλαδή τα Χερουβείμ, και το όνομά Σου είναι εξαγνισμός. Και αυτό είναι το αληθινό όνομα, γιατί ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Ο Πατέρας δεν έστειλε τον Υιό... στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού» (Ιωάννης 3:17) 7. Χαβ.3:2. Όταν πλησιάζεις το καλοκαίρι, συνειδητοποιείς: όταν έρθει η ώρα, εμφανίζεσαι. Ο Νόμος προείπε το μυστήριο του Χριστού και η χορωδία των αγίων προφητών προφήτευσε γι' Αυτόν. Συγκρίνοντας χρήσιμα με όσα γράφτηκαν γι' Αυτόν στην αρχαιότητα τι έγινε πραγματικότητα και συνέβη κατά την έλευσή Του, οι μυστικοί οδηγοί μας ενισχύουν με διάφορους τρόπους στην πίστη σε Αυτόν, και θα δούμε ότι οι ίδιοι βρήκαν εδώ επιβεβαίωση για το δικό τους μυαλό. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα λόγια που ειπώθηκαν από το στόμα των Ευαγγελιστών. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έδιωξε από το ναό «εκείνους που πουλούσαν πρόβατα και βόδια, ... και διέψευσε τους χρηματοπώλες. Και αφού δημιούργησε μια μάστιγα από τα σχοινιά, έδιωξε τα πάντα, λέγοντας: Μη κάνετε στο σπίτι του Πατέρα μου το σπίτι που αγοράστηκε» (Ιωάννης 2:14-16). Και μετά τι; «Να θυμάστε...», λέει, «τους μαθητές του, όπως είναι γραμμένο: είναι κρίμα να με καταστρέψετε το σπίτι σας» (Ιωάν. 2:17). Κάποτε ο Ιωσήφ σκέφτηκε ότι η παρθένα που τον αρραβωνιάστηκε είχε διαφθαρεί και ήθελε να την αφήσει κρυφά να φύγει. Τότε «ένας άγγελος Κυρίου», λέει, «του εμφανίστηκε σε όνειρο, λέγοντας: Ιωσήφ, γιε του Δαβίδ, μη φοβάσαι να δεχθείς τη Μαριάμ τη γυναίκα σου· ό,τι γεννήθηκε μέσα της είναι άγιο από το Πνεύμα». Αυτή θα γεννήσει έναν Υιό, και θα του ονομάσετε Ιησού, γιατί θα σώσει τον λαό του από τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 1:20-21). Τότε η Αγία Γραφή άρχισε να επαληθεύει (την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν). γιατί λέει πάλι αυτό: «Τώρα όλα αυτά έγιναν, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Ησαΐα τον προφήτη, λέγοντας: Ιδού, η παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει γιο, και θα ονομάσουν το όνομά του Εμμανουήλ» (Ματθαίος 1:22-23). Θα δούμε ότι ο ίδιος ο Εμμανουήλ ενίσχυσε την πίστη στον εαυτό Του μέσω όσων είχαν προειπωθεί από τους προφήτες και απαίτησε να γίνει γνωστός από τα ίδια τα γεγονότα, και όσοι συνέκριναν τα έργα που είχαν γίνει με αυτά που είχαν προειπωθεί δεν είχαν καμία αμφιβολία ότι ήταν ακριβώς αυτός που είχε προειπωθεί από τον νόμο και τους προφήτες. Έτσι, μερικοί από τους μαθητές του Ιωάννη ήρθαν κοντά Του, με περιέργεια και λέγοντας: «Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μας έστειλε σε εσάς, λέγοντας: Εσύ είσαι αυτός που έρχεται ή κάποιος άλλος;» Αν και μπορούσε να πει ότι είμαι εγώ, και όχι άλλος Ποιος, τους πείθει να στραφούν στην αρχαία προφητεία, λέγοντας: «Πήγε και είπε στον Ιωάννη αυτό που είχε δει και ακούσει: γιατί οι τυφλοί βλέπουν, οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται, οι τυφλοί ακούνε, οι νεκροί ανασταίνουν, οι φτωχοί κηρύττουν τα καλά νέα: και ευλογημένος είναι αυτός που δεν προσβάλλεται» (20:3). Λοιπόν, είναι αλήθεια ότι, όπως λέει ο προφήτης, «όποτε πλησιάσετε το καλοκαίρι, θα ξέρετε» ότι στους χρόνους που προκαθορίστηκαν από το θέλημα και τη συμβουλή του Θεού και του Πατέρα, εμφανίστηκε ο Χριστός. γιατί στους τελευταίους καιρούς του αιώνα μας εμφανίστηκε, έγινε γνωστός και ομολόγησε, όπως, για παράδειγμα, πριν από άλλους αναφώνησε ο Ναθαναήλ, λέγοντας: «Ραββί, εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, εσύ είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ» (Ιωάννης 1:49). Έγινε λοιπόν γνωστός όταν πλησίαζαν οι καιροί, δηλαδή ο καιρός της κατά σάρκα απονομής, έγινε γνωστός από τους αγίους και τέλος από ολόκληρο το σύμπαν. γιατί «εν μέσω των δύο ζωντανών πλασμάτων» αναγνωρίσαμε το εξιλασμό (κάθαρση) όπως προεικονίζεται στους τύπους του νόμου, δηλαδή στο Χριστό 8. Χαβ.3:2. Όποτε η ψυχή μου ταράζεται από θυμό, παρακαλώ... θυμήσου. Η ανθρωπότητα εξόργισε τον Δημιουργό με το έγκλημα του Αδάμ, ο οποίος αμέλησε εντελώς την εντολή που του δόθηκε. Γι' αυτό εμείς, οι άθλιοι, ντροπιαστήκαμε και χαθήκαμε, υποβληθήκαμε σε κατάρα και τιμωρία. Ενώ ο Θεός ήταν θυμωμένος, ήμασταν κάτω από την κυριαρχία του θανάτου. Επομένως, ο προπάτορας Αδάμ, ως ρίζα του ανθρώπινου γένους, άκουσε: «Εσύ είσαι γη και θα έρθεις στη γη» (Γεν. 3:19). Αλλά ο Δημιουργός δεν μας περιφρόνησε εντελώς, αλλά όπως μας ελέησε ο Θεός. γιατί ακόμη κι αν «έχει καταβροχθίσει τον θάνατο, μπορούσε», σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, «αλλά πάλι αφαίρεσε... Ο Θεός αφαίρεσε κάθε δάκρυ από κάθε πρόσωπο· η όνειδος των ανθρώπων αφαίρεσε από όλη τη γη» (Ησ. 25:8). Εν Χριστώ καταργήθηκε η δύναμη του θανάτου, μετά την καταστροφή της αμαρτίας, για χάρη της οποίας μομφήκαμε. Ο Κύριος μας θυμήθηκε και μας ελέησε, όπως έψαλλε ο θείος Δαβίδ. γιατί μας αποκατέστησε την αφθαρσία και τη ζωή, αν και μπερδευόμασταν, όπως μόλις είπα, λόγω θείας οργής, ώστε μας έλειπε το πνεύμα, δηλαδή η ψυχή μας απορρίφθηκε και απορρίφθηκε. Έτσι λειτούργησε μέσα μας ο θάνατος. γιατί μετά την οργή του Θεού, είμαστε καταδικασμένοι σε θάνατο. αλλά και πάλι σώζονται όσοι έχουν συγχωρεθεί. Θα το βεβαιώσει ο μακάριος Δαβίδ, λέγοντας στον Θεό όλων: «Θα απομακρυνθώ... το πρόσωπό σου, θα ταραχθούν,... και θα επιστρέψουν στο χώμα τους· θα ακολουθήσεις το Πνεύμα σου, και θα δημιουργηθούν, και θα ανανεώσεις το πρόσωπο της γης» (Ψαλμ. 103:29-30). Έχοντας αηδιαστεί από το έγκλημα του Αδάμ, μετατράπηκαμε σε σκόνη, από την οποία προήλθαμε. Επειδή όμως εν Χριστώ και δια Χριστού πλουτίσαμε πάλι με το θείο Πνεύμα, έχοντας γίνει μέτοχοι της φύσης Του, σύμφωνα με τις Γραφές, επανερχόμαστε στην πρωτόγονη κατάσταση και ανανεωνόμαστε και σωζόμαστε. Αυτό είναι αναμφίβολα αλήθεια. γι' αυτό, ο ίδιος ο θείος Παύλος μας έγραψε ότι ό,τι υπάρχει «εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία, και το αρχαίο έγινε όλο νέο» (Β' Κορ. 5:17). Έτσι ήμασταν μπερδεμένοι, υποφέροντας από την αρχή τις συνέπειες της θείας οργής. Όταν, στα χρόνια που πλησίαζαν, ο Χριστός έγινε γνωστός και αποκαλύφθηκε στους προκαθορισμένους χρόνους των αρχαίων χρόνων, τελικά θυμήθηκε το έλεος. γιατί δεν δικαιωνόμαστε από τα έργα του νόμου, σύμφωνα με τη Γραφή, «όχι από τα έργα της δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά σύμφωνα με το μεγάλο έλεός Του» (Τίτος 3 πρβλ. Ρωμ. 3:20, 28). Χαβ.3:3. Ο Θεός θα έρθει από το νότο, και ο Άγιος από το βουνό 9 σκιερό αλσύλλιο. Οι λέξεις που διαβάζονται έχουν διπλή σημασία και θα μιλήσουμε για το περιεχόμενό τους όσο καλύτερα μπορούμε. "Feman" σημαίνει νότια. η νοτιότερη περιοχή είναι μια πλήρης έρημος, στην οποία, λένε, βρίσκεται το όρος Χωρήβ, όπου στάθηκε ο Μωυσής ενώπιον του Θεού, ο οποίος καθόρισε τους ακριβείς νόμους για τη ζωή και τις δραστηριότητες των Ισραηλιτών. Εφαρμόζοντας λοιπόν μια σκέψη στις λέξεις που εξηγούνται, λέμε το εξής: Ο Θεός θα έρθει, λέει, από την Τεμάν, από το όρος Φαράν ή Χωρήβ, δηλαδή Αυτός που από παλιά εμφανίστηκε στους πατέρες στη νοτιότερη έρημο στο όρος Χωρήβ με μορφή φωτιάς (Δευτ. 33:2). Αυτός που ο ίδιος έλεγε τον νόμο του παλιού θα έρθει και θα εμφανιστεί στη σάρκα όπως εμείς με τη μορφή Προφήτη και Μεσολαβητή, όπως αναμφίβολα ήταν ο θείος Μωυσής, στον οποίο ειπώθηκε από τον Θεό: «Θα αναστήσω γι’ αυτούς έναν προφήτη από τους αδελφούς τους, όπως έκανες εσύ, και θα βάλω τον λόγο μου στο στόμα του, και θα τους μιλήσει όπως τον πρόσταξα 18:1. Αν κάποιος θέλει να καταλάβει τα λόγια με διαφορετικό τρόπο, τότε αυτός είναι ο τρόπος. Feman, όπως είπα, είναι το όνομα της νοτιότερης ερήμου. Τώρα: στα νοτιότερα μέρη της Ιουδαίας βρίσκεται, λένε, η Βηθλεέμ. Άρα, ο Θεός θα έρθει από το Teman, δηλαδή από τη Βηθλεέμ, που είναι στο νότο. γιατί ο αληθινός και αληθινός Θεός, ο Μονογενής Λόγος του Πατρός, έχοντας γίνει σαν εμάς, γεννήθηκε από την Παρθένο στη Βηθλεέμ. Επειδή η θεία Γραφή συνήθως συγκρίνει την εβραϊκή συναγωγή με την πιο διάσημη από τα βουνά, επειδή φαίνεται να είναι διακοσμημένη με πολυάριθμους και διάσημους άνδρες. Επομένως, τώρα το παρομοιάζει με το όρος Paran, λέγοντας: «από το βουνό του σκιασμένου αλσύλλου». Το ονομάζει βουνό σκιερό, σκεπασμένο με πυκνή βλάστηση, για χάρη των πατέρων, από τους οποίους, λέγεται, εξήλθε ο Χριστός κατά σάρκα. Επομένως, είναι απαραίτητο να ακούσουμε προσεκτικά τον μακάριο Λουκά, ο οποίος οδηγεί τη γενεαλογική σειρά από τον Ιωσήφ στον Αδάμ, και στη συνέχεια τον Ματθαίο, από τον Δαβίδ και τον Αβραάμ που κατεβαίνουν ξανά ανά γενιά, όπως είπα, στον Ιωσήφ. Το βουνό λοιπόν, σκεπασμένο με βλάστηση και σκιερό, είναι η συναγωγή, που κάποτε γέννησε πολλούς, από τους οποίους γεννήθηκε ο Χριστός. Και ότι είναι ένας από τους Εβραίους, μπορεί να υπάρχει αμφιβολία για αυτό; Διότι γεννήθηκε από τον Αβραάμ και τον Δαβίδ, λέω, κατά σάρκα, και πουθενά δεν μιλά για τον εαυτό Του, «γιατί υπάρχει σωτηρία από την Ιουδαία» (Ιωάννης 4:22). Χαβ.3:3. Οι ουρανοί σκέπασαν την αρετή του, και η γη γέμισε από τους επαίνους του. Ο μονογενής Λόγος του Θεού, όταν γεννήθηκε όπως εμείς και με τη μορφή δούλου, δηλαδή ως άνθρωπος, έγινε καθαρτήρια θυσία μέσω της πίστης για όσους ζουν στη γη. Γι' αυτό φαινόταν κατώτερο από τους αγίους αγγέλους και κατώτερο από αυτούς σε δόξα, αλλά ως Θεός ήταν πάνω από αυτούς. Και ο σοφός Παύλος θα το επιβεβαιώσει λέγοντας: «Ο Ιησούς, που έγινε λίγο λιγότερο από άγγελος, στέφθηκε με δόξα και τιμή επειδή δέχθηκε το θάνατο» (Εβρ. 2:9). Εφόσον ήταν «υπάκουος… μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό· «Κατά τον ίδιο τρόπο», όπως έγραψε ξανά, «και ο Θεός τον εξύψωσε πολύ και του έδωσε ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να υποκύψει κάθε γόνατο, από εκείνους στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος του Θεού, προς τον Θεό. 2:8-11, λοιπόν, ο προφήτης δικαίως λέει: «Οι ουρανοί κάλυψαν την αρετή του και η γη γέμισε με τους επαίνους του» για εκείνους που ζουν στην ιερή πόλη και είναι στους κατοίκους ψηλά «είναι όλοι υπηρέτριες ψυχές, που αποστέλλονται για να υπηρετήσουν για εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία 1. Και σε κανένα από αυτά δεν είπε ο Θεός και ο Πατέρας: «Εσύ είσαι ο Υιός μου» (Εβρ. 1:5), αλλά Τον ομολογούν ως Υιό και Τον αποκαλούν αγαπημένο, και Τον έχουν ως σύμβουλό τους, λατρεμένο και δοξασμένο. Ο θείος Παύλος λοιπόν μιλάει πάλι γι' Αυτόν: «όταν... φέρει τον πρωτότοκο στον κόσμο, λέει: Και όλοι οι άγγελοι του Θεού ας τον προσκυνήσουν» (Εβρ. 1:6). Έτσι, αν και έγινε εξαγνιστική θυσία, έχοντας αποδεχτεί την ανθρωπότητα μέσω μας και για χάρη μας, εντούτοις είναι Θεός και πάνω από κάθε πλάσμα, ορατό, λέω, και αόρατο. γιατί η αρετή Του σκεπάζει τους ουρανούς και η γη θα γεμίσει από τον έπαινο Του. Αυτό διακήρυττε ξεκάθαρα από τον άγιο Σεραφείμ, ο οποίος στάθηκε μπροστά στον θείο θρόνο Του και Τον εξύμνησε ως Κύριο των Δυνάμεων και Θεό όλων. γιατί είπαν ότι οι ουρανοί και η γη είναι γεμάτες από τον έπαινο Του (Ησ. 6:3). Αν κάποιος θέλει να πει ότι η αρετή του Χριστού είναι μεγάλη και εξαιρετική, τόσο που καλύπτει τους ουρανούς, ακόμα κι αν την καταλάβουμε σε υπολογίσιμο μεγαλείο, τότε μια τέτοια εξήγηση θα είναι πιθανή. Κάποτε λοιπόν ο μακάριος Δαβίδ είπε: «Κύριε, το έλεός σου είναι στον ουρανό, και η αλήθεια σου φτάνει μέχρι τα σύννεφα» (Ψαλμ. 35:6), υποδεικνύοντας έτσι το ύψος της καλοσύνης Του και την υπεροχή της αλήθειας Του, σαν να χρησιμοποιεί τον όγκο του σώματος και του χώρου. Χαβ.3:4. Και η λάμψη του θα είναι σαν φως. Ότι διά της πίστεως θα έλθει η κάθαρση, δηλαδή ο Χριστός, φωτίζοντας τους εν σκοτάδι - αυτό ανακοινώθηκε ξεκάθαρα με το στόμα των αγίων προφητών. Έτσι ένας από αυτούς είπε: «Η χώρα του Ζαβουλών και η γη των Νεφοαλίμ, και οι υπόλοιπες που κατοικούν στην παραθαλάσσια χώρα της Γαλιλαίας των γλωσσών, ο λαός που περπατούσε στο σκοτάδι είδε μεγάλο φως» (Ησ. 9:1-2). Αυτός: «Η Ιερουσαλήμ λάμπει, γιατί το φως σου ήρθε, και η δόξα του Κυρίου ήρθε επάνω σου» (Ησ. 60:1). Και ο ίδιος ο Θεός μαρτύρησε, λέγοντας: «Για χάρη της Σιών δεν θα σιωπήσω, και για χάρη της Ιερουσαλήμ δεν θα αφήσω να φύγει, έως ότου η δικαιοσύνη μου βγει σαν φως και η σωτηρία μου ανάψει σαν φως» (Ησ. 62:1). γιατί η δικαιοσύνη και η σωτηρία του είναι ο Χριστός, «ο οποίος μας έδωσε σοφία από τον Θεό, και δικαιοσύνη και αγιασμό και απελευθέρωση» (Α' Κορ. 1:30), σύμφωνα με τη Γραφή. Σε εμάς, λοιπόν, ως πορευόμενους στο σκοτάδι, ο Χριστός εμφανίστηκε ως λυχνάρι, μέσω της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, ελευθερώνοντάς μας από εκείνο το αρχαίο σκοτάδι που έφερε στις ψυχές μας ο εχθρός όλων και δεν μας άφησε να κοιτάξουμε τον αληθινό και αληθινό Θεό και να μην δούμε το μονοπάτι της ευσέβειας και της ζωής. Έτσι, η «λάμψη» που μας έδειξε ο Χριστός «είναι σαν το φως», δηλαδή δεν είναι ελάχιστα αισθητή και αδύναμη, όπως αναμφίβολα φάνηκε μέσω του Μωυσή. γιατί ο νόμος ήταν σε γρίφους και σκιές. αλλά ως καθαρό φως, που δεν εμπλέκεται στο σκοτάδι, και διεισδύει στο μυαλό και την καρδιά, μεταδίδοντας πνευματική λάμψη σε εμάς και εισάγοντας μέσα μας μια ακτίνα καθαρής γνώσης. Χαβ.3:4. Η Ρόζι είναι στην αγκαλιά του. Στην θεόπνευστη Γραφή, το «κέρας» λαμβάνεται πάντα είτε με την έννοια της βασιλείας και της δύναμης είτε με την έννοια της υπερηφάνειας, την οποία διδάσκει ο ίδιος ο μακάριος Δαβίδ όταν λέει: «Εάν αποφασίσατε εναντίον του κακού, μην κάνετε κακό· και σε όσους αμαρτάνουν, μη σηκώνετε το κέρας. 75:5-6); γιατί όσοι μιλούν με υπερηφάνεια μάταια πράγματα, σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ψαλμ. 149:8), λένε αναλήθειες εναντίον του Θεού, διαστρέφοντας την ορθότητα της διδασκαλίας για Αυτόν ή με κάποιο άλλο τρόπο ενεργώντας με τόλμη εναντίον Του. Αλλά το κέρας είναι σημάδι δύναμης όταν μιλάει για τον Θεό και τον Πατέρα, που μας αποκάλυψε τον Υιό. «Σήκωσε το κέρας της σωτηρίας για μας» (Λουκάς 1:69). Και πάλι: «το κέρας του θα υψώσει σε δόξα» (Ψαλμ. 112:9). γιατί όλα τα πράγματα είναι ένδοξα που γίνονται θαυμάσια με τη δύναμη του Χριστού. Έτσι, ο Μονογενής ήρθε σε μια μορφή παρόμοια με εμάς, και όσον αφορά τη σάρκα και την ανθρωπότητα, είχε την εμφάνιση της αδυναμίας μας χαρακτηριστική, αλλά, ως Θεός, είχε στα χέρια Του όλα τα κέρατα, δηλαδή όλα τα βασίλεια, ενάντια σε όλη τη δύναμη των αντίπαλων δυνάμεων. Όταν λέμε: «στα χέρια», τότε εκφράζουμε: «στην εξουσία». Επομένως, στις προσευχές προς τον Θεό μάθαμε να λέμε: «Οι κλήροί μου είναι στα χέρια Σου» (Ψαλμ. 30:16). Και ότι όλη η διαβολική δύναμη και τα λεγόμενα κέρατα υποτάσσονται στον Χριστό, δηλαδή η απεριόριστη κυριαρχία των ακάθαρτων πνευμάτων σε πόλεις και χώρες (γιατί μοίρασαν ολόκληρη τη γη μεταξύ τους) - ποιος μπορεί να το αμφισβητήσει αυτό; Διότι μερικούς έδιωξε με εξουσία από τον λαό, ενώ άλλοι ήρθαν και Τον παρακαλούσαν να μην τους διατάξει να πάνε στην άβυσσο. Αυτό ακριβώς γράφουν οι άγιοι ευαγγελιστές (Ματθαίος 8:31· Μάρκος 5:10· Λουκάς 8:31). Και ότι στέρησε από τον ίδιο τον αρχηγό των ακάθαρτων πνευμάτων, δηλαδή τον Σατανά, την κυριαρχία πάνω μας, μπορούμε να το δούμε εύκολα από τα λόγια του ίδιου του Χριστού: «Τώρα είναι κρίση για αυτόν τον κόσμο· και ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί. Και ακόμη κι αν υψωθώ από τη γη, θα τραβήξω τους πάντες κοντά μου» (Ιωάννης 12:31). Έτσι, αν και έγινε άνθρωπος, έχει στα χέρια Του, δηλαδή στη δύναμή Του, την κυριαρχία ή τα βασίλεια, ή τη δύναμη των αντίθετων δυνάμεων. Αν κάποιος θέλει να το καταλάβει αυτό πιο απλά με την έννοια ότι ο Χριστός έχει κέρατα στα χέρια του, δηλαδή μια ακατανίκητη και ακαταμάχητη δύναμη που διαπερνά εύκολα τους εχθρούς και καταστρέφει ανεμπόδιστα και, σαν ταύρος, επιτίθεται ανεξέλεγκτα. τότε και αυτή η κατανόηση θα είναι σωστή. Χαβ.3:4. Και κάνε έρωτα την κυριαρχία του φρουρίου σου. Ο Χριστός ήρθε για να επιτύχει αυτά τα δύο πράγματα: πρώτον, να καταστρέψει τους αντιπάλους που παρέσυραν ολόκληρο το σύμπαν και το απομάκρυναν από τον Δημιουργό Θεό, κλέβοντας τη δόξα Του και ιδιοποιώντας την για τον εαυτό τους. δεύτερον, να αποκαταστήσει τη σωτηρία σε αυτούς που χάθηκαν και υπέστησαν πραγματικά απελπιστική καταπίεση. Έδειξε όμως ότι η κυριαρχία αυτών σταμάτησε και καταστράφηκε ολοσχερώς, λέγοντας: «Η Ροζέ στα χέρια του», ανατρέποντας προφανώς την κυριαρχία αυτών και, σαν να λέγαμε, την υπερηφάνεια. Και ότι σκόπευε να μας επιστρέψει τη σωτηρία φαίνεται λέγοντας: «Βάλτε την αγάπη ως κυρίαρχη δύναμη της δύναμής σας». Σωζόμαστε «όχι με τις δίκαιες πράξεις που κάναμε» (Τίτο 3:5), όχι για τις γενναίες πράξεις: «Για τίποτε δεν θα κάνετε το νόμο» (Εβρ. 7:19), αλλά από την καλοσύνη του Θεού Πατέρα, που κατέθεσε τον κυρίαρχο, δηλαδή τη δυνατή και μεγάλη αγάπη του Υιού για εμάς. «Γιατί, λοιπόν, αγάπησες τον κόσμο, γιατί έδωσες και τον μονογενή σου Υιό να φάει, για να μη χαθεί καθένας που πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Έτσι, μας σώζει η αγάπη του Θεού Πατέρα και του Υιού Του, που υπέστη το θάνατο για εμάς. Αναστήθηκε ξανά, καταστρέφοντας τη δύναμη του θανάτου και σβήνοντας την αμαρτία μας. Γι' αυτό λέει: «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανέναν να σπείρει, παρά όποιος θυσιάζει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Άρα, η αγάπη του Πατέρα είναι κυρίαρχη, μέσω της οποίας έχουμε ελευθερωθεί από τον θάνατο και την αμαρτία και την κυριαρχία του διαβόλου. Χαβ.3:5. Μια λέξη θα έρθει μπροστά του. Θα έρθουν μπροστά του, λέει, ειδήσεις, φήμες και θα γίνει πολύς λόγος για αυτόν. Μόλις γεννήθηκε ο Χριστός από την αγία Παρθένο, ήρθαν αμέσως οι Μάγοι από την ανατολή, γιατί το αστέρι που φάνηκε θαυματουργικά στον ουρανό φάνηκε να τους αναγγέλλει τη γέννησή Του (Ματθαίος 2:1). Όταν, μετά την παραμονή Του στην έρημο, άρχισε να κάνει θαυματουργές πράξεις. Τότε «η ακοή του βγήκε», όπως λέει ο ευαγγελιστής, «σε όλη τη Συρία» (Ματθαίος 4:24). Επιπλέον, έγινε διάσημος σε ολόκληρο το σύμπαν. Ποιος δεν έχει αναγνωρίσει τη δόξα του Χριστού; Ποιος λαός, ποια χώρα έμεινε χωρίς να βιώσει την εγγενή Του δύναμη ή χωρίς να ακούσει γι' αυτήν; Διότι, όπως είπε, το Ευαγγέλιο κηρύχθηκε σε όλα τα έθνη (Ματθαίος 24:14), και η λαμπρότητα των πράξεών Του φώτισε ολόκληρη τη γη σαν τον ήλιο. Χαβ.3:5. Τα πόδια του θα βγουν στα χωράφια 10. Και πάλι λέει κάτι παρόμοιο με το γεγονός ότι γι' Αυτόν τίποτα δεν είναι δύσκολο ή αδύνατο, αλλά κάνοντας κάθε εργασία θα περπατήσει σαν σε επίπεδο και ομαλό δρόμο, γιατί τα επίπεδα χωράφια είναι άνετα και εύκολα στο περπάτημα, ενώ οι λοφώδεις περιοχές είναι δύσκολες στο περπάτημα και στην ιππασία. Έτσι, για τον Χριστό όλα είναι εύκολα, και όποιον δρόμο κι αν πήγαινε, λέω, σε όλες τις δραστηριότητές Του, θα ήταν εντελώς απαλλαγμένος από κάθε δυσκολία. Τι δεν μπορεί να κάνει Αυτός που είναι εκ φύσεως Θεός και Κύριος των δυνάμεων χωρίς την παραμικρή δυσκολία; Έτσι, από την ομοιότητα με αυτούς που περπατούν στα χωράφια, κάνει μια εξήγηση για το πώς να βλέπεις τα έργα Του. Αλλά αν κάποιος ήθελε να καταλάβει με χωράφια την ταπεινή καρδιά (και ονομάζονται επιθυμητή γη και χωράφι του Θεού, που παίρνει σπόρους από ψηλά από τον ουρανό και παράγει καρπούς, άλλοι εκατό, άλλοι εξήντα και άλλοι τριάντα), τότε ακόμη και ένας τέτοιος άνθρωπος θα καταλάβαινε σωστά. Είναι σαν να βγαίνει ο Υιός σε τέτοια χωράφια για να καλλιεργήσει τη γεωργία, απόλυτα σύμφωνα με αυτό που λέγεται γι 'Αυτόν με τη μορφή υποτελής: «Βγήκε για σπορά» για να σπείρει το σπόρο του (Ματθαίος 13:3). Και ο Δαβίδ πουθενά δεν τραγουδά: «και τα χωράφια σας θα γεμίσουν με λίπος» (Ψαλμ. 64:12), και εκεί προσθέτει: «και η αφθονία...», αφού προσθέσει αυτό, «θα κλάψουν, γιατί θα ψάλλουν» (Ψαλμ. 64:14), έδωσε τη βάση για μια τέτοια κατανόηση. γιατί οι αναίσθητες κοιλάδες δεν είναι χαρακτηριστικό του τραγουδιού ή της κραυγής. Σε αυτά, σαν κέδρος, μπορεί να ζήσει το θείο και ο ύψιστος Λόγος. Χαβ.3:6. Εκατό, και η γη θα κινηθεί. Η έκφραση «εκατό» στην θεόπνευστη Γραφή γίνεται πολύ συχνά κατανοητή με την έννοια του να τελειώνει κάποιο θέμα, σαν να είπε κάποιος: αυτό το θέμα έφτασε στο τέλος του. και το νόημα μιας τέτοιας έκφρασης είναι ότι το θέμα ολοκληρώνεται και εκτελείται. Έτσι, η Σεπφόρα, η σύζυγος του Μωυσή, που έκανε περιτομή στον μικρό γιο της με ένα πέτρινο μαχαίρι, είπε στον καταστρεφόμενο άγγελο: «Εκατό είναι το αίμα της περιτομής του γιου μου» (Εξ. 4:25). Και ήθελε να πει με αυτό όχι ότι η ροή του αίματος είχε σταματήσει, αλλά ότι το έργο της περιτομής ολοκληρώθηκε και το επιθυμητό ολοκληρώθηκε. Διότι εκείνος που έχει περιτμηθεί με την πνευματική πέτρα, που είναι το Πνεύμα του Χριστού, γλιτώνει από το θάνατο. Με τον ίδιο τρόπο, ο Ιησούς, ο διάδοχος του Μωυσή, διέταξε τα παιδιά του Ισραήλ που διέσχισαν τον Ιορδάνη να περιτμηθούν με πέτρινα μαχαίρια, σχεδιάζοντας αναμφίβολα μια εικόνα περιτομής στο πνεύμα. γιατί όπως ο Χριστός αποκαλείται πέτρα, έτσι και το Πνεύμα Του είναι πέτρα, ή μαχαίρι από πέτρα. Έτσι, η λέξη "εκατό" συχνά σημαίνει να κάνεις κάτι. Έτσι, ο Χριστός έγινε εκατό, δηλαδή εκπληρώθηκαν όσα ειπώθηκαν γι' Αυτόν, και εμφανίστηκε σε όσους κατοικούσαν στη γη, «και η γη κινήθηκε». Αποκαλεί γη αυτούς που κατοικούν στη γη, που έχουν κοπιάσει. Και πώς, θα σας το πούμε όσο καλύτερα μπορούμε. Εκείνοι που κάποτε ήταν ακλόνητοι στην αποφασιστικότητά τους να κάνουν το κακό, σταθεροί στην κακία, εθισμένοι στη σαρκικότητα και εδραιωμένοι στην πλάνη, αμφιταλαντεύτηκαν και κινήθηκαν, στρεφόμενοι στη γνώση του Θεού και της αρετής. Με τον ίδιο τρόπο, οι Ισραηλίτες απομακρύνθηκαν από τη νομική υπηρεσία, αποδεχόμενοι την πίστη σε Αυτόν. γιατί έφτασαν στην απόφαση να ζήσουν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και να καθοδηγούνται από τους νόμους του Σωτήρα. Και ότι η λέξη «κινώ» μερικές φορές σημαίνει μετάβαση από κάτι σε κάτι άλλο, αυτό φαίνεται από τα λόγια του μακαριστού Δαβίδ, ο οποίος ψάλλει και λέει: «Κάθονται στα χερουβείμ, ας κινηθεί η γη» (Ψαλμ. 99:1). Επιβεβαιώνουμε ότι διατάζει τη γη να κινείται, όχι αυτή που βρίσκεται κάτω από τα πόδια των ανθρώπων και υπόκειται στα συναισθήματά τους. αντίθετα απαίτησε αλλαγή από χειρότερο στο καλύτερο. Αυτή είναι μια έννοια των λέξεων που εξηγούνται. Αλλά μπορείς να βρεις άλλο νόημα σε αυτά με αυτόν τον τρόπο. «Κρατήστε και κινήστε τη γη». Η γη γνώρισε αυτές τις δύο καταστάσεις: «εκατό» και «κινούμενο». Και ποιο ακριβώς νόημα μπορεί να είναι και στα δύο πρέπει να εξηγηθεί. Έτσι, «εκατό», γιατί φαινόταν μεθυσμένη και βολευμένη προς κάθε τι απρεπές και σαν να την κουβαλάει κάθε άνεμος, τελικά λαμβάνει σταθερή και αναγκαία θέση, γιατί ο Χριστός την ενισχύει, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν από το στόμα του Ησαΐα στην εβραϊκή συναγωγή: «Εγκαταστήσου» (Ιερ. 31:21). Έπειτα, «προχωρώντας», απομακρύνθηκα, όπως είπα προηγουμένως, από το προηγούμενο λάθος μου και αγάπησα ό,τι ήταν ευάρεστο στον Θεό. Έτσι, είναι πραγματικά εκπληκτικό ότι η γη την ίδια στιγμή «στάθηκε και κινήθηκε». γιατί ο Χριστός την κάνει δυνατή για κάθε καλή πράξη και τη διαθέτει να αγωνίζεται από το χειρότερο προς το καλύτερο. Χαβ.3:6. Κοίτα, και τα έθνη λιώνουν: φοβούμενοι το βουνό της ανάγκης. Η έκφραση: «κοίταξε» τον Θεό άλλοτε σημαίνει να κοιτάς με πραότητα και αγάπη και άλλοτε με θυμό και απειλή. Λοιπόν, «σε ποιον», λέει, «θα κοιτάξω, μόνο σε αυτόν που είναι πράος και σιωπηλός και που τρέμει στα λόγια μου;» (Ησ. 66:2). Και ο θεϊκός Δαβίδ δεν παρακάλεσε πουθενά, λέγοντας: «Κοίταξέ με και ελέησέ με» (Ψαλμ. 85:16). Μέσω του στόματος του προφήτη Ιεζεκιήλ είπε για κάποιον: «Θα στρέψω το πρόσωπό μου εναντίον του ανθρώπου εκείνου και θα τον αφανίσω και θα τον εξολοθρεύσω, και θα τον διώξω από ανάμεσα στο λαό μου, και θα του πω ότι εγώ είμαι ο Κύριος» (Ιεζ. 14:8). Αυτά είναι τα λόγια εκείνου που απειλεί με οργή και καταστροφή και δίκαιη τιμωρία για όσους Τον προκαλούν. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο κοίταξε ο Χριστός, κάρφωσε δηλαδή το βλέμμα Του θυμωμένος σε κάποιους. Και αμέσως έλιωσαν σαν κερί και, σαν από φωτιά, «τα βουνά φοβήθηκαν την ανάγκη». Ονομάζει έθνη και βουνά ακάθαρτα πνεύματα και εκείνους που στην ψυχή τους σκέφτονται πολύ και αλαζονικά για τον εαυτό τους και, σαν βουνά, υψώνονται πάνω από τους άλλους. Η υπερβολή έχει πάντα κακές συνέπειες και η απληστία συνδυάζεται με την αλαζονεία. Ίσως η δύναμή τους να αντιστοιχεί στον βαθμό της σκληρότητας που είναι εγγενής σε αυτούς, γιατί οι δαίμονες είναι πολύ δυνατοί και επομένως εντείνονται να αντισταθούν στον Θεό και να οικειοποιηθούν στον εαυτό τους τη δόξα που Του οφείλεται. Αλλά «φοβούμενοι της ανάγκης», γιατί με τη δύναμη του Χριστού συντρίφθηκαν και μετατράπηκαν σε τίποτα, και έγιναν το υποπόδιο εκείνων που πίστεψαν. Σε άλλο μέρος ο Σατανάς ονομάζεται και βουνό, στον οποίο, στο πρόσωπο του Ναβουχοδονόσορ, ο Θεός με το στόμα του προφήτη είπε: «Ιδού, είμαι επάνω σου, βουνό θανατηφόρο... που διαφθείρει ολόκληρη τη γη» (Ιερ. 51:25). Χαβ.3:6. Και οι λόφοι της αιωνιότητας έλιωσαν. Έχοντας αναφερθεί κρυφά τις κακές και άσχημες δυνάμεις που εχθρεύονται τη δόξα του Χριστού και παρασύρουν όσους ζουν στη γη στην αμαρτία, εισήγαγε αναγκαστικά στην ομιλία τους αρχηγούς της εβραϊκής συναγωγής, τους οποίους αποκαλεί λόφους επειδή φαίνονται να υψώνονται ψηλά και να ξεπερνούν τους άλλους στην ιεροσύνη και την τιμή που συνδέεται με αυτήν. Τους αποκαλεί αιώνιους λόγω της συνέχειας αυτής της υπηρεσίας, γιατί δεν παύει ποτέ. Ακόμα κι αν έπαυε η έννοια της υπηρεσίας σε σκιές και εικόνες, η ουσία της υπηρεσίας πέρασε στο καλύτερο. γιατί υπηρετούν τον Θεό όχι λιγότερο από τους αρχηγούς των ιερών εκκλησιών και Του προσφέρουν αναίμακτη θυσία. Έτσι οι λόφοι είναι αιώνιοι για χάρη της συνεχούς και αδιάκοπης υπηρεσίας. Αυτοί όμως μαζί με τα βουνά συντρίφτηκαν και μαζί με τα έθνη έλιωσαν. Εφόσον φιλοσοφούσαν ό,τι ήταν ευάρεστο στους δαίμονες και έκαναν ό,τι ήταν αρεστό στον διάβολο, παρέδωσαν τον Αρχηγό της Ζωής σε σταύρωση και λυσσόταν εναντίον Του με διάφορους τρόπους, ταυτόχρονα δικαίως υπέστησαν την ίδια τιμωρία, ανατράπηκαν και έπεσαν ή όπως λέει ο προφήτης: «Ο οίκος του Ισραήλ έπεσε... και δεν υπάρχει κανείς που το σηκώνει (Αμώς 5:1-2). Αβ.3:6–7. Αιώνιες πομπές... για τον τοκετό videsha 11. Στην Αγία Γραφή, οι θείες εντολές ονομάζονται συνήθως «πομπές», μερικές φορές μονοπάτια και μονοπάτια. Αυτό λέγεται από το στόμα του Ιερεμία: «Στάσου στο μονοπάτι και δες, και ρώτησε για τα αιώνια μονοπάτια του Κυρίου, και δες ποια είναι η καλή οδός, και περπάτα σε αυτήν και θα βρεις κάθαρση για τις ψυχές σου» (Ιερ. 6:16), καθώς και μέσω του στόματος του μακαριστού Δαβίδ: «Οι εντολές σου ήταν ίδιες όταν μεγάλωσες την καρδιά μου» (19:2). Έτσι, «οι λόφοι έλιωσαν», λέει, «δηλαδή όσοι έλαβαν τη δόξα της ηγεσίας των Εβραίων και ντύθηκαν με τα οφέλη της υπηρέτησης υπό τον νόμο· επειδή θεωρούσαν τις «πομπές» ή τις εντολές του Εμμανουήλ, προφανώς τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου, και ασύγκριτα καλύτεροι από τις αρχαίες προβλέψεις, το θεωρούσαν δύσκολο και το πιο δύσκολο έργο. κουραστικό, αν και ο Σωτήρας όλων μας, ο Χριστός λέει ξεκάθαρα: «Ελάτε σε μένα όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας. Γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:28–30). Διαφορετικά, κάποιοι δυσκόλεψαν τους δρόμους τους, με τους οποίους θα μπορούσαν εύκολα να πετύχουν την αιώνια ζωή. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός κάποτε, εξηγώντας τη δύναμη μιας μυστηριώδους ευλογίας, είπε: «Αμήν, αμήν, σας λέω: αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα του, δεν έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53). Οι ακροατές τέτοιων ιερών λέξεων άσκοπης ομιλίας είπαν: «Αυτή η λέξη είναι σκληρή: και ποιος μπορεί να την ακούσει; Πώς μπορεί αυτός να μας δώσει τη σάρκα του να φάμε;» (Ιωάννης 6:52, 60). Ο Ευαγγελιστής επιβεβαίωσε επίσης ότι «από αυτούς οι μαθητές του επέστρεψαν και κανένας δεν περπάτησε μαζί του» (Ιωάννης 6:66), έτσι ώστε ο Χριστός ρώτησε τους ίδιους τους μαθητές αν ήθελαν κι αυτοί να απομακρυνθούν από Αυτόν, λέγοντας: «Θέλετε να πάτε;» (Ιωάννης 6:67) Αλλά ο θεϊκός Πέτρος απάντησε σε αυτό αναφωνώντας: «Κύριε, σε ποιον πάμε; ρήματα της αιώνιας ζωής» (Ιωάννης 6:68). Δεν θεωρούσαν τους τρόπους Του ως εργασία, αλλά ο λόγος Του ήταν πραγματικά ευχάριστος και άξιος προσοχής σε αυτούς. Ονομάζει τις «πομπές» «αιώνιες», γιατί δεν θα σταματήσουν ποτέ, αντιθέτως, θα συνεχιστούν σε έναν ατελείωτο αιώνα και το ευαγγελικό και σωτήριο κήρυγμα θα υπάρχει πάντα, αφού η αρχαία και νόμιμη εντολή έχει ερειπωθεί και αποδειχθεί ότι δεν είναι χωρίς ελάττωμα, όπως λέει ο Παύλος, και ως αποτέλεσμα αυτού εισήχθη μια δεύτερη, η οποία «νομιμοποιήθηκε καλύτερα» (8:7). Γι' αυτό, ο θείος Δαβίδ διακήρυξε, μιλώντας στον Κύριό μας Ιησού Χριστό: «η δικαιοσύνη σου είναι δικαιοσύνη στον αιώνα, και ο νόμος σου αλήθεια» (Ψαλμ. 119:142). γιατί, όπως είπα, αυτό που ήταν στις σκιές δεν έμεινε, και οι εικόνες έπαψαν, αλλά αυτό που ήταν εν Χριστώ εδραιώθηκε και έμεινε ακλόνητο για πάντα. Χαβ.3:7. Τα χωριά της Αιθιοπίας θα φοβηθούν το αίμα της γης της Μαδιάμ. Οι ευεργετικές ιστορίες περιέχουν πάντα κάτι άξιο προσοχής και τέτοιες ειδήσεις που δεν χορταίνουν, ακόμα κι αν κάποιος τις μεταφέρει με τα ίδια λόγια. Ως εκ τούτου, αφού πρώτα μίλησε για την αδυναμία των εχθρικών δυνάμεων, και με την ομοιότητα των εθνών, παρουσιάζοντάς τα σαν λιωμένα και γκρεμισμένα σαν βουνά, τους παρομοιάζει περαιτέρω με ξένους που πολέμησαν ενάντια στη γη της Ιουδαίας. Και αυτοί ήταν οι Αιθίοπες, που κάποτε ζούσαν στα ανατολικά και νότια κοντά στην Ινδική Θάλασσα, και οι Μαδιανίτες, που κατοικούσαν στη γειτονική έρημο. Έτσι, λέει, θα «φοβούνται» όσοι πολέμησαν κατά της αγίας πόλης, με το οποίο πρέπει να εννοούμε την πνευματική Σιών ή την Εκκλησία του Χριστού, που κατοικείται από τους αγίους και την εκλεκτή φυλή, που συμβολικά ήταν ο Ισραήλ στα αρχαία χρόνια, επειδή το Ισραήλ ερμηνεύεται: ο νους που βλέπει τον Θεό. Ο Ναθαναήλ είναι επίσης άξιος έκπληξης, καθώς «αληθινά Ισραηλίτης, δεν υπάρχει μέσα του κολακεία» (Ιωάννης 1:47). Έτσι, με την εικόνα των Αιθίοπων και των Μαδιανιτών, που συνεχώς προσπαθούσαν να βλάψουν τον εκλεκτό λαό, δηλαδή το Ισραήλ, θα καταλάβουμε ορδές δαιμόνων εχθρικών προς τους αγίους. Αλλά μπορείτε επίσης να σκεφτείτε διαφορετικά, ότι οι Αιθίοπες είναι ειδωλολάτρες των οποίων η ζωή είναι σαρκική, γήινη και γεμάτη ακαθαρσία. Και τέτοιοι είναι οι Αιθίοπες. Δεν έχουν το φως του Θεού στην ψυχή τους, αλλά είναι, σαν να λέγαμε, μαύρες στην καρδιά και σκοτεινιασμένες στις σκέψεις, και λέγεται γι' αυτούς ότι τους δόθηκε ένα φίδι ως τροφή, όπως τραγουδά ο Δαβίδ και λέει στον Θεό όλων: «Συντρίψες το κεφάλι του φιδιού, τον έδωσες στον Αιθιοπικό λαό» (Ψαλμ. 73: Όπως για εμάς ο ζωογόνος λόγος του Θεού έχει γίνει πνευματική και άγια τροφή, έτσι και όσοι αγαπούν την αμαρτία και δεν γνωρίζουν τον αληθινό Θεό φαίνεται να τρέφονται από τον Σατανά, έχοντας τον στην ψυχή τους, φιλοσοφώντας και λέγοντας ό,τι του αρέσει. Και οι Μαδιανίτες, όπως είπα, ήταν πάντα εχθρικοί προς τους αγίους. Αλλά, αν θέλετε, μπορείτε να βρείτε μια βαθύτερη σημασία αυτού του ονόματος: «Μαδιανίτης» ερμηνεύεται ως «καταδικασμένος». Αυτό το όνομα ταιριάζει τόσο στον ίδιο τον Σατανά όσο και στις κακές δυνάμεις του ίδιου μυαλού με αυτόν, «στους οποίους το σκοτάδι του σκότους φυλάσσεται για πάντα» (Ιούδα 1:13). Αβ.3:8–9. Φαγητό στα ποτάμια, θυμώνεις, Κύριε; φαγητό στα ποτάμια είναι η οργή σου; ή είναι η φιλοδοξία σου; γιατί είστε όλοι πάνω στα άλογά σας, και το να φάτε 12 είναι η σωτηρία σας. Βάλε το τόξο σου στα σκήπτρα, λέει ο Κύριος. Ο σκοπός του προφήτη είναι να δείξει ότι η δεύτερη επιστολή (η Καινή Διαθήκη) είναι πολύ καλύτερη και λαμπρότερη από την Παλαιά και συνοδεύεται από ασύγκριτα μεγαλύτερα οφέλη. Στην αρχαιότητα, απελευθέρωσε τον Ισραήλ μέσω του Μωυσή από τη σαρκική σκλαβιά, μετατρέποντας τους Αιγυπτιακούς ποταμούς σε αίμα και δημιουργώντας σημάδια και θαύματα, στη συνέχεια μοιράζοντας την Ερυθρά Θάλασσα και μεταφέροντας όσους απελευθερώθηκαν μέσω αυτής, και πνίγοντας τους πιο πολεμοχαρείς από τους Αιγύπτιους στα νερά. Όταν ο Μονογενής Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος, παρέδωσε ολόκληρο το σύμπαν, υποκείμενο στην κυριαρχία του διαβόλου, μη μετατρέποντας τα ποτάμια σε αίμα, δεν χύνοντας το θυμό Του στο νερό, δεν χωρίζει τα κύματα της θάλασσας και δεν προκαλεί το θάνατο στους ανθρώπους, αντίθετα, σκοτώνοντας τον ίδιο τον δολοφόνο - το φίδι, και καταστρέφοντας την αμαρτία και καταστρέφοντας την αμαρτία από αυτόν και καταστρέφοντας τον καλώντας τους πάντες στη γνώση του Θεού μέσω των αγίων των αποστόλων, οι οποίοι, αφού γύρισαν όλη την οικουμένη και κηρύττοντας παντού το όνομα του Χριστού, με κάθε δικαιοσύνη προκάλεσαν έκπληξη. Ω Κύριε, λέει, εσύ ο ίδιος έχεις επιτύχει πράξεις που είναι πολύ άξιες θαυμασμού και ασύγκριτα ανώτερες από εκείνες που έκανες μέσω του Μωυσή. Δεν είναι εναντίον των ποταμών που θα φέρεις οργή, δεν είναι εναντίον της θάλασσας που θα ορμήσεις, δεν είναι πάνω τους, όπως κάποτε, που θα λάμψει το θαύμα της θεϊκής σου δύναμης. Αντίθετα, «ιππεύεσαι στα άλογά σου, και το φαγητό σου είναι σωτηρία». Αλλά, περαιτέρω, τι είδους άλογα είναι αυτά; Αυτοί είναι οι μακάριοι μαθητές, απόστολοι και ευαγγελιστές, πλήρως αφοσιωμένοι στο θείο θέλημά Του, υπάκουοι, υποτακτικοί, που κάνουν πρόθυμα ό,τι Του αρέσουν, φέροντας μέσα τους τον Χριστό, από τους οποίους ένας είναι ο ευλογημένος Παύλος. Ο ίδιος λέει γι 'αυτόν, «γιατί αυτό είναι το σκεύος που διάλεξα, για να φέρω το όνομά μου μπροστά στις γλώσσες» (Πράξεις 9:15). Αυτά τα άλογα είναι πολύ γρήγορα και ρέουν σε ολόκληρο το σύμπαν. Έτσι, λέγεται ότι υπάρχει ένα άρμα που έχει δέκα χιλιάδες κυβερνήτες και χιλιάδες οδηγούς (Ψαλμ. 67:18). Στη συνέχεια, μετά από αυτούς υπήρξαν πολλοί ηγέτες του λαού, που υπέταξαν το νου τους στον ζυγό του Σωτήρα και διέδωσαν τη δόξα Του σε ολόκληρη τη γη, και κυβέρνησαν τον λόγο της αλήθειας και, σαν ιππικό, κατέκτησαν ολόκληρη τη γη. Η σωτηρία των αλόγων ή του ιππικού σημαίνει ότι δεν έφυγαν μάταια, αλλά για να σώσουν πόλεις, χώρες και λαούς, ενώ ο Χριστός ανατρέπει την κυριαρχία των δαιμόνων, που, ας πούμε, μοίρασαν ολόκληρη τη γη μεταξύ τους, υποτάσσοντας τους κατοίκους της στη θέλησή τους. Και αφού η αρχαία κυριαρχία των δαιμόνων θα πέσει, είναι σωστό να πούμε: «φορώντας τα σκήπτρα». γιατί θα ορμήσει, όπως είπα πρόσφατα, όχι ενάντια σε ποτάμια ή θάλασσες, αλλά αντίθετα, θα ανατρέψει τα σκήπτρα των δαιμόνων. Αβ.3:9–10. Η γη θα διαλυθεί σε 13 ποτάμια. Ο κόσμος θα σε δει και θα αρρωστήσει, σπαταλώντας τα νερά της πομπής του. Και πάλι αναφέρει τις πράξεις του Σωτήρα και στα άλλα έθνη εναντίον των οποίων τείνεται ή θα στραφεί το τόξο, θα προστεθεί η «γη των ποταμών», με την οποία ίσως εννοεί τη βαβυλωνιακή χώρα, γιατί τότε ήταν στη μέση των ποταμών - έτσι ώστε κάτω από αυτή την εικόνα των αισθησιακών εχθρών επισημαίνει τους πολλούς πνευματικούς και αόρατους εχθρούς. Ο λόγος των προφητών είναι πάντα κρυμμένος. Έτσι, στη μέση των ποταμών ορίζεται η γη της Βαβυλώνας, και μέσα από αυτήν κρύβεται ένα πλήθος δαιμόνων. Ή ίσως η προφητική λέξη να υπαινίσσεται κάτι άλλο. Φαίνεται ότι αποκαλεί την Ιουδαία χώρα των ποταμών γιατί υπήρχαν τόσοι προφήτες σε αυτήν, σαν ποτάμια που ποτίζουν τους ανθρώπους και, σαν να λέγαμε, τους πότιζαν με θεϊκά ρυάκια. Γι' αυτούς, νομίζω, μιλάει και ο μακάριος Δαυίδ: «Τα ποτάμια θα υφανθούν με τα χέρια τους» (Ψαλμ. 97:8), και ο Θεός με το στόμα του Ησαΐα: «Τα θηρία του χωριού, οι σύριγγες και οι κόρες της Στρούθ θα με ευλογήσουν: γιατί έδωσα νερό στην έρημο και ποτάμια στο νερό που διάλεξε τη γενιά μου. αρετές» (Ησ. 43:20–21). γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ονομάζεται πηγή της γλυκύτητας (Ψαλμ. 35:9), και πραγματικά είναι τέτοιος. Είναι επίσης ποτάμι, όπως δεν είπε πουθενά για τον εαυτό Του μέσω του στόματος των αγίων: «Ιδού, σας φέρνω σαν τον ποταμό της ειρήνης, και σαν τον κατακλυσμό της δόξας των γλωσσών» (Ησ. 66:12), και μέσω του στόματος του Δαβίδ λέγεται: «Οι φιλοδοξίες του ποταμού ευφραίνουν την πόλη του Θεού». Δεν υπάρχουν εμπόδια λόγω της ομοιότητάς τους με Αυτόν και οι ίδιοι οι άγιοι ονομάζονται ποτάμια, καθώς είναι πνευματικά συνεπείς μαζί Του. Καθώς Αυτός είναι το αληθινό φως (Ιωάννης 8:12), και είπε στους αγίους αποστόλους: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14). Άρα ο Ίδιος, όντας και ποτάμι και ζωντανό νερό, δίνει στους αγίους το δικαίωμα να δοξάζονται με τον ίδιο τρόπο. Έτσι, η γη των πνευματικών ποταμών, δηλαδή η Ιουδαία, που δεν θέλει να πιει ζωντανό νερό και δεν δέχεται τα λόγια των αγίων προφητών, ούτε καν τα λόγια του ίδιου του Μωυσή, «ακόμα κι αν πίστευαν στον Μωυσή, πίστευαν και στον Χριστό: «γιατί αυτό είναι γραμμένο για αυτόν» (Ιωάν. 5:46), «θα διαλυθεί, θα διαλυθεί, δηλαδή, θα υποφέρει η γη». ο προφήτης ξαφνιάζεται και, σαν με συμπόνια, λέει: που στην αρχαιότητα είχε πολλά ποτάμια και μεγάλη αφθονία πηγών, θα είναι μια διψασμένη και αδιάβροχη γη. Όταν, λέει, οι άνθρωποι σε είδαν πνευματικά, Κύριε, να φαίνεσαι, δηλαδή τους ειδωλολάτρες, που κατάλαβαν το μυστήριό Σου, έλαβαν αμέσως την αγαθότητα μέσα στους πόνους της γέννησης και έγιναν γόνιμοι. Θα μπορούσε κανείς να πει γι 'αυτούς: «για χάρη του φόβου σου, Κύριε, στη μήτρα συλλάβαμε και άρρωστοι και γεννήσαμε, το πνεύμα της σωτηρίας σου... δημιουργήθηκε επάνω στη γη» (Ησ. 26:18). Γιατί όσοι δέχτηκαν τον Εμμανουήλ ως Σωτήρα και Λυτρωτή τους στην ασθένεια γεννούν φόβο και κάθε πνευματική γέννηση θα είναι γι' αυτούς καρπός αρετής και οι προσπάθειές τους θα ολοκληρωθούν με το πνεύμα της σωτηρίας. Έτσι, «οι άνθρωποι θα σε δουν και θα αρρωστήσουν», αφού έχουν πιει από την πηγή σου και έχουν πιει από τα νερά του ευαγγελίου. Ήρθαν πρόθυμα σε Εκείνον που λέει: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα» (Ιωάννης 7:37). Διότι ήταν πλούσιος σε έλεος και καλοσύνη, ώστε ακόμη και στα μονοπάτια σκόρπισε νερό, δηλαδή τον ζωοποιό λόγο της ευαγγελικής διδασκαλίας, όπως λέει ο Ματθαίος: «Ο Ιησούς περνούσε από όλες τις πόλεις, διδάσκοντας σε αυτούς που ερχόντουσαν σε αυτές, κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας και θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια μεταξύ του λαού» (3:5). Αυτό, νομίζω, είναι αυτό που σημαίνουν οι λέξεις: «σπαταλάς τα νερά της πομπής σου». Και ότι ο λόγος της εμπνευσμένης διδασκαλίας ονομάζεται νερό σε όλη την Αγία Γραφή - πώς μπορεί κανείς να αμφισβητήσει αυτό; Αβ.3:10–11. Η άβυσσος έχει τη δική της φωνή, το ύψος του φαντάσματος έχει τη δική του. Ο ήλιος έχει ανατείλει και το φεγγάρι έχει ανατείλει στο φως του. Δείχνει ότι τα έθνη που γέννησαν την αρετή είναι αμέτρητα. γιατί τέτοια είναι η άβυσσος. Πολλοί άγιοι άγγελοι ονομάζονται επίσης με το ίδιο όνομα από το στόμα του Ιεζεκιήλ. Ο Θεός κάπου, σαν στο πρόσωπο του άρχοντα της Τύρου, μίλησε για τον Σατανά όταν τον έριξε στην κόλαση: «Τον θρήνησαν τα βάθη» (Ιεζ. 31:15), γιατί αυτός που ήταν πάνω απ' όλα και ξεπερασμένος σε δόξα, που ήταν ανάμεσα στα Χερουβείμ, ρίχτηκε και έπεσε, σύμφωνα με τον ίδιο προφήτη. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι η πνευματική άβυσσος, δηλαδή οι οικοδεσπότες των ανώτερων πνευμάτων, ήταν πολύ λυπημένος, σαν να θρηνούσε για κάποιον που είχε υποστεί αυτή τη μοίρα και είχε προσβάλει τον Θεό όλων. Επομένως, η άβυσσος, δηλαδή το απεριόριστο και απέραντο πλήθος εκείνων που πίστεψαν, και το «ύψος ενός φαντάσματος» σε αυτήν, δηλαδή ό,τι είναι ένδοξο και υψηλό μέσα σε αυτήν, και λάμπει σε αυτόν τον κόσμο με φαντάσματα ή κενή δόξα, «έδωσε τη φωνή του». Ο Χριστός δοξάζεται από κάθε λαό, και ο καθένας μπορεί να δει ότι αυτό γίνεται εύκολα και από μικρούς και μεγάλους, ευγενείς και ταπεινούς, και διακρίνονται είτε από τη δόξα είτε από τον πλούτο και τη λαμπρότητα της ζωής. Πολύ σωστά ονόμασε όλα αυτά φαντάσματα (φαντάσματα). Άλλωστε, γι' αυτούς δεν είναι τίποτα άλλο από ένα φάντασμα, γιατί «όλες οι σάρκες είναι σανός, και όλη η δόξα του ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου» (Ησ. 40:6). Και ότι «το βαθύ έδωσε τη φωνή του» και μεγεθύνεται από τους επαίνους του Κυρίου Ιησού Χριστού, μικρού και μεγάλου, αυτό δείχνει και ο μακάριος Δαβίδ, λέγοντας: «Αινείτε τον Κύριο από τη γη, τα φίδια και όλα τα βάθη» και προσθέτοντας σε αυτό: «τα βουνά και όλοι οι λόφοι, τα καρποφόρα δέντρα και όλοι οι κέδροι: τα θηρία, τα θηρία και τα βίδια». Και πάλι πρόσθεσε: «άρχοντες και ας υμνούν το όνομα του Κυρίου όλοι οι κριτές της γης: νέοι και κορίτσια, γέροντες και νέοι» (Ψαλμ. 149:7, 9-13). Και ο μεγάλος Ησαΐας μας είπε γι' Αυτόν: «Οι βασιλιάδες θα τον δουν, και οι άρχοντες θα σηκωθούν και θα τον προσκυνήσουν» (Ησ. 49:7), και σαν να δείχνει τον λόγο για τον οποίο «το βαθύ και το ύψος του φαντάσματός του θα δώσει φωνή», προσθέτοντας αμέσως: «ο ήλιος ανατέλλει και το φεγγάρι είναι εκατό στη σειρά του στο φως». Καταλαβαίνουμε πώς η άβυσσος δεν είναι με αισθησιακή έννοια, γιατί αυτό είναι πολύ χοντροκομμένο, αλλά πνευματικά και ορθολογικά. Έτσι τώρα, όχι στα στοιχεία, δηλαδή στον ήλιο και τη σελήνη, θα προσηλώσουμε το νοητικό μας βλέμμα. αλλά, από ομοιότητα με αυτούς, ορμώντας στο υψηλότερο, ας εξετάσουμε το νόημα των σκέψεων. Έτσι, με τον ήλιο εννοούμε το πλήρες φως και τη λάμψη της διδασκαλίας των ευαγγελικών ρημάτων, και με το φεγγάρι - το μικρότερο και ασθενέστερο φως του νόμου, που λάμπει σαν τη νύχτα και στο σκοτάδι του χρόνου πριν από την έλευση του Χριστού. γιατί η μέρα είναι η ώρα κατά την οποία έλαμψε ο Χριστός, ο Ήλιος της δικαιοσύνης, η πνευματική ημέρα που αναδύθηκε στις καρδιές εκείνων που πίστεψαν. Γι' αυτό, ο θείος Δαβίδ λέει: «Αυτή είναι η ημέρα που ο Κύριος έφτιαξε· ας χαιρόμαστε και ας χαρούμε γι' αυτήν» (Ψαλμ. 117:24). Ακριβώς όπως ο αισθησιακός ήλιος, που είναι ακόμα χαμηλά και μόλις ανατέλλει πάνω από τη γη, δεν εξαπλώνει ακόμη τις ακτίνες του ευρέως και δεν είναι λαμπρός, αλλά φαίνεται να συγκρατεί το φως του μέσα του. ανεβαίνοντας σε ένα ύψος, ρίχνει τις πιο λαμπρές ακτίνες σε όλους. Ομοίως, η διδασκαλία του Χριστού, δηλαδή το Ευαγγέλιο, ήταν αρχικά περιορισμένη και άγνωστη σε πολλούς, αλλά ανατέλλει σαν τον ήλιο και σταδιακά ανατέλλει σε ύψος και σκορπίζοντας παντού το φως της γνώσης του Θεού, καταπλήσσει την άβυσσο, δηλαδή ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Επομένως, "φωνή μπαμπά"? γιατί, όπως είπα, υμνεί και αποκαλεί τον Εμμανουήλ και Θεό, και Κύριο όλων, και Λυτρωτή. Έτσι, «ο ήλιος έχει ανατείλει», και ομοίως «το φεγγάρι», δηλαδή ο νόμος των «εκατό με τη σειρά τους στο φως». γιατί η διαχείριση μέσω του Μωυσή είναι κατώτερη από το ευαγγέλιο, και τέτοιος ήταν ο σκοπός του πρώτου, που ήταν σκιά και εικόνα. Μετά τον Χριστό, η εκπλήρωση του νόμου και των προφητών, έλαμψε, έλαμψε και ο νόμος· Διότι, όταν συγκρίνουμε αυτό που συνέβη με αυτό που προαναγγέλθηκε μέσω αυτού, εκπλήσσουμε το φως του ίδιου του νόμου, που με πολλούς τρόπους μεταμόρφωσε επιδέξια το μυστήριο του Χριστού για εμάς. Έτσι, «εκατό στο φως». Και ο ίδιος ο Χριστός ευχαριστεί όσους έφεραν σε ενότητα τις νομικές και ευαγγελικές διδασκαλίες, λέγοντας το εξής: γι' αυτό σας λέω: «Κάθε γραμματέας, δηλαδή που γνώριζε το νόμο, έχοντας μάθει τη βασιλεία των ουρανών, μοιάζει με νοικοκυρά 14 που βγάζει από τον θησαυρό του το νέο και το παλιό» (Ματθαίος 13:52). Μπορούμε όμως να δεχτούμε εδώ ένα άλλο νόημα, παραδεχόμενοι, όπως μου φαίνεται, όχι κάτι το απίστευτο, αλλά πολύ κοντά στην αλήθεια. Αποκαλούμε, και πολύ σωστά, τον Εμμανουήλ τον ήλιο: γιατί έτσι ακριβώς ονομάζεται, και αυτό είναι αλήθεια. Το φεγγάρι, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ονομάζεται στην ομοιότητα του με την ύλη (δηλαδή το φεγγάρι) η Εκκλησία του Θεού, η οποία εμφανίζεται σε όσους υπάρχουν στο σκοτάδι και λάμπει σε αυτούς που υπάρχουν τη νύχτα. Έτσι, όταν ανέτειλε ο ήλιος, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη (γιατί ο Χριστός ανέβηκε για εμάς στον τιμημένο σταυρό), τότε έλαμψε και η εκκλησία των ειδωλολατρών και «εκατό με τη σειρά τους στο φως», δηλαδή πλούσια σε φως, όπως ένα συγκεκριμένο φεγγάρι και διατηρώντας τη σειρά περιστροφής του, έγινε το φως του να είσαι στο σκοτάδι, όπως μόλις είπα. Και ότι η εκκλησία εμφανίστηκε όταν ο Χριστός αναλήφθηκε και υπέμεινε τον σταυρό για τις ζωές όλων, ο Ίδιος θα το επιβεβαιώσει λέγοντας: «Εάν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη, μένει μόνος· αν όμως πεθάνει, παράγει πολύ καρπό» (Ιωάννης 12:24). Και πάλι: «ακόμα κι αν υψωθώ από τη γη, θα τα σύρω όλα στον εαυτό μου» (Ιωάννης 12:32). Άρα, η ανατολή του ηλίου σε ύψος σημαίνει αναμφίβολα ταλαιπωρία στον σταυρό ή ανάβαση στον ουρανό. γιατί και σε αυτή την περίπτωση λέμε ότι ανέβηκε. Χαβ.3:11. Τα βέλη σας θα πάνε με την αστραπή των όπλων σας. Εδώ αναφέρεται στους αγίους αποστόλους και ευαγγελιστές ως βέλη που πετάνε σε όλη τη γη και σαν βολευμένα από τόξο ή ευεργετικό χέρι, για τους οποίους ο μακάριος Δαβίδ λέει κάπου: «Σαν βέλη στο χέρι ενός δυνατού, σαν τους γιους των εκτιναζομένων» (Ψαλμ. 127:4). Ο εβραϊκός λαός εκδιώχθηκε και εκδιώχθηκε επειδή συμπεριφέρθηκε με αυθάδεια τον Χριστό, που κάλεσε στη ζωή. Οι γιοι αυτών και οι απόγονοι του Ισραήλ, οι εκλεκτοί μαθητές, έγιναν βέλη και λόγχες, σαν να πετάχτηκαν από ένα πολύ δυνατό χέρι και να τρυπούσαν εύκολα τους πάντες μέχρι θανάτου. Αυτά τα βέλη λαμβάνουν λάμψη σαν από το χέρι του Χριστού, και τρυπούν στα σπλάχνα του διαβόλου και σκοτώνουν το φίδι. Γι' αυτό, ο μακάριος Δαβίδ δεν ψάλλει πουθενά και λέει στον Κύριό μας Ιησού Χριστό: «Τα βέλη σου είναι αιχμηρά και δυνατά· οι άνθρωποι που βρίσκονται κάτω από εσένα θα πέσουν στις καρδιές των εχθρών των Βασιλέων» (Ψαλμ. 44:6). Έτσι, αυτά τα βέλη χτυπούν ορδές δαιμόνων και γίνονται η καταστροφή των εχθρών. σε όσους γνωρίζουν την εμφάνισή Του και Τον τιμούν με πίστη, στέλνουν μια διαφορετική χάρη, γιατί πληγώνονται από αγάπη, σύμφωνα με τον λόγο της νύφης στο Άσμα Ασμάτων, «όπως πληγώθηκα από αγάπη» (Άσμα 2:5). Και από μια άλλη άποψη αποδεικνύονται «η λάμψη του κεραυνού των όπλων του». Με την αγκαλιά του μπορούμε να καταλάβουμε εκείνα στα οποία ο μακάριος Παύλος μας διατάζει να ντυθούμε, λέγοντας: «Φορέστε την πλήρη πανοπλία του Θεού» (Εφεσ. 6:11). και αυτή είναι η ουσία: ο θώρακας της δικαιοσύνης, το κράνος της σωτηρίας, η ασπίδα της πίστης, η ένδυση υποδημάτων για τα πόδια ως προετοιμασία για το ευαγγέλιο της ειρήνης και η ρομφαία του Πνεύματος (Εφεσ. 6:14-17). Αυτά τα όπλα του Χριστού είναι τέτοια που δεν Τον προστατεύουν, αντίθετα δίνονται στους άξιους. Αυτά τα όπλα είναι λαμπρά και αστραπιαία, γιατί η αρετή είναι το πιο λαμπρό. Έτσι, τα βέλη θα είναι στο φως της λάμψης των όπλων σου, γιατί τα όπλα θα λάμψουν, θα φωτίσουν, διδάσκοντας τους αδαείς. Για τους λάτρεις της αμαρτίας, η αρετή είναι κάτι άσχημο και καθόλου φωτεινό. μεταξύ των ανθρώπων που το γνωρίζουν, είναι λαμπρό και φωτεινό, όχι λιγότερο από αστραπή, και κάνει ένα άτομο γνωστό παντού. Έτσι, οι θεϊκοί μαθητές ήταν οι πρώτοι που είχαν τον κεραυνό των όπλων σου και για άλλους θα είναι στη λάμψη του. Ακριβώς όπως εκείνοι που έχουν εμπειρία στην τέχνη της ιατρικής, όσοι πάσχουν από ασθένεια των ματιών και ξεφεύγουν από το φως των ακτίνων του ήλιου, είναι πεπεισμένοι ότι αντέχουν τη δύναμη του φωτός για να θεραπεύσουν την ασθένειά τους, και με κάθε δικαιοσύνη μπορεί να θεωρηθεί ότι έχουν γίνει για αυτούς, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος φωτός. Έτσι οι θεϊκοί μαθητές, τιμώντας και εκτιμώντας ιδιαίτερα τις αρετές που τοποθετούνται ανάμεσα στα όπλα του Χριστού, αποδεικνύονται, σαν να λέγαμε, κάποια ακτινοβολία της χαρακτηριστικής τους λάμψης ή διαφωτιστές άλλων. Χαβ.3:12. Με την επίπληξη θα κάνεις τη γη βουβή και τις γλώσσες υποταγμένες από οργή. Με αυτά τα λόγια, ο προφήτης μας υποδεικνύει την καταστροφή της εγκαταλελειμμένης χώρας της Ιουδαίας και την καταστροφή των λαών που ζουν σε αυτήν. Εφόσον απέρριψαν την πίστη στον Χριστό και επαναστάτησαν εναντίον Του, και σκότωσαν τον Δημιουργό της ζωής, παραδόθηκαν στην καταστροφή, και ο Ησαΐας τους το προείπε, λέγοντας: «Αλίμονο στον ασεβή, γιατί ο κακός θα τον πέσει σύμφωνα με το έργο των χεριών του» (Ησ. 3:11). Χαβ.3:13. Βγήκες για να σώσεις τον λαό σου, για να σώσεις τους χρισμένους σου, έβαλες τον θάνατο στα κεφάλια των κακών· έστησες δεσμούς μέχρι το λαιμό. Και πάλι μας λέει, λες, για όλη την οικονομία της ενσάρκωσης του Μονογενούς. Έσωσε τους δικαιωμένους με την πίστη, τους χρισμένους από το Άγιο Πνεύμα και έκανε κοινωνούς της θείας Του φύσης. και επέτρεψε σε όσους δεν ήθελαν να πιστέψουν σε Αυτόν να χαθούν στις αμαρτίες τους, για τις οποίες μίλησε ξεκάθαρα: Αμήν, σας λέω: «Εάν δεν έχετε πίστη όπως εγώ, θα πεθάνετε στις αμαρτίες σας» (Ιωάννης 8:24). Έτσι, «βγήκε», λέει, σαν κάποιος βασιλιάς να πήγαινε εναντίον των εχθρών του και οπλισμένος σύμφωνα με το νόμο του πολέμου. Και σκοπός της ομιλίας του είναι η σωτηρία των χρισμένων του, προφανώς χρισμένων με το Άγιο Πνεύμα, για τους οποίους διέταξε από παλιά μέσω των προφητών, λέγοντας: «Μην αγγίζετε τον χρισμένο μου, και στους προφήτες μου μην είστε δόλιοι» (Α' Χρονικών 16:22) - και να θανατώσουν τους πονηρούς. Όσοι δεν αποδέχονταν τη δικαιολογητική πίστη αιχμαλωτίστηκαν. Ως εκ τούτου, ήταν αφοσιωμένοι σε άρρηκτους δεσμούς και δεμένοι με τις αλυσίδες των δικών τους αμαρτιών, και αυτό όχι μόνο εν μέρει, αλλά σαν σε όλο το σώμα, ακόμη και στον λαιμό. Εάν τα δεσμά ονομάζονται δεσμοί του Χριστού, τότε ας μην ντρέπεται κανείς γι' αυτό, γιατί ό,τι συμβαίνει σε κάποιον με την άδεια του Θεού αποδίδεται πάντα σε Αυτόν. έτσι π.χ. «ή θα γίνει κακό στην πόλη που ο Κύριος δεν έχει κάνει» (Αμώς 3:6). Άλλωστε, ο Ίδιος δεν δημιουργεί το κακό. Αντίθετα, πολύ συχνά το επιτρέπει να συμβαίνει σε αμαρτωλές πόλεις. Αν με τους δεσμούς που αναφέρονται εδώ εννοούμε δεσμούς με μια αξιέπαινη έννοια, τότε σε αυτή την περίπτωση βεβαιώνουμε ότι ο θάνατος έπεσε στα κεφάλια των κακών. Ο Θεός, σαν να λέγαμε, δένει με δεσμούς αγάπης αυτούς που έρχονται σε Αυτόν, και δικαιωμένους με πίστη και αγιασμένους από το Πνεύμα, σύμφωνα με όσα λέγονται μέσω του στόματος του προφήτη για τους απογόνους του Ισραήλ: «Και με τα δεσμά του Εφραίμ τον πήρα στον βραχίονά μου... τον τράβηξα με τα δεσμά της αγάπης μου» (Hos: 3-4). Με τον όρο «αλυσίδες στο λαιμό» εδώ εννοούμε την υπακοή εκείνων που έσκυψαν το λαιμό τους μπροστά Του και έβαλαν επάνω τους τον αληθινά καλό ζυγό του Σωτήρα μας. Χαβ.3:14. Αν κόψεις τα κεφάλια των δυνατών με φρενίτιδα, θα ταρακουνηθούν μέσα του. Η λέξη «ξέσπασμα» στην θεόπνευστη Γραφή γίνεται κατανοητή με διάφορες έννοιες. Άλλοτε σημαίνει φρίκη, όπως στην περίπτωση που λέγεται για τις αμαρτίες του Ισραήλ: «οι ουρανοί τρόμαξαν εις τούτο» (Ιερ. 2:12), και πάλι: «ένα φοβερό και φοβερό έγινε στη γη» (Ιερ. 5:30). Μερικές φορές υπάρχει μια αλλαγή στα ήθη και στη ζωή από μια γήινη διάθεση σε κάτι θεϊκό και πνευματικό. Γράφει λοιπόν ο θείος Παύλος σε μερικούς και λέει: «Αν ανόητοι είμαστε, Θεέ, αν είμαστε αγνοί, για σένα είναι» (Β΄ Κορ. 5:13). Όπως ονομάζουμε την απόκλιση από το επαίσχυντο στο καλύτερο «υπερβολή» ευάρεστη στον Θεό, έτσι θεωρούμε ότι η μετάβαση από το καλό στο επαίσχυντο είναι μια «υπερβολή» κακή και άδοξη. Σε αυτό ακριβώς το «ξέσπασμα» τα πρώην «ισχυρά κεφάλια κόπηκαν σε κομμάτια». Υπαινίσσεται, αναμφίβολα, στους ηγέτες του Ισραήλ - τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, και αυτούς που λειτουργούσαν σε επίγεια ζητήματα. γιατί πράγματι απομακρύνθηκαν από την ορθότητα και τις καλές προθέσεις και από την αγάπη του Θεού, μη αποδεχόμενοι τον Υιό, αντίθετα, σκοτώνοντας Τον, αν και ήξεραν και είπαν: «Αυτός είναι ο κληρονόμος» (Ματθαίος 21:38). Και τι είδους μέθοδος ανατομής μπορεί να γίνει κατανοητό, αυτό εξηγείται πιθανώς από τον μακαριστό Δαβίδ, λέγοντας στον Σωτήρα όλου του Θεού: «Χώρισα στην κοιλιά τους» (Ψαλμ. 16:14), γιατί «έγινε μέρος του Θεού... και ο Ισραήλ είναι ήδη η κληρονομιά του» (Δευτ. 32:9–10). Αφού όμως λύσσαξαν πονηρά εναντίον του Υιού, ο αγαπημένος απορρίφθηκε και διαιρέθηκε, στερήθηκε την ελπίδα όσων πίστεψαν, από τη συμμετοχή στην κληρονομιά, και απορρίφθηκε και απομακρύνθηκε από το να βλέπει, και βρέθηκε στη δεύτερη θέση και πίσω από τους ειδωλολάτρες, οι οποίοι από μόνοι τους λένε τα εξής: «Ευλογημένοι είμαστε στον Κύριο, που έκανε τον ουρανό και τη γη.3.3. «Ο Θεός είναι ο Κύριος και φάνηκε σε μας» (Ψαλμ. 117:27). Έτσι, ο Ισραήλ τεμαχίστηκε και, έχοντας χάσει την ευλογία, έγινε μέρος όχι του Θεού, αλλά του διαβόλου, του πιο ποταπού και ακάθαρτου. Μετά μιλάει για φρενίτιδα, γιατί «θα τρέμουν μέσα του», δηλαδή θα πέσουν. γιατί οτιδήποτε βρίσκεται σε σοκ και βίαιη κίνηση είναι κοντά στο να πέσει. Ο προφήτης φωνάζει επίσης για την πολλαπλή καταστροφή τους, λέγοντας: «Ο οίκος του Ισραήλ έπεσε... και δεν υπάρχει κανείς που να σηκώνεται» (Αμ.5:1-2). Χαβ.3:14. Θα ξετυλίξουν τα ηνία τους σαν καταβροχθισμένος ζητιάνος. Η δυσκολία κατανόησης αυτών των λέξεων, τόσο στη σύνθεση όσο και στην έκφρασή τους, είναι πολύ μεγάλη. Αλλά για την καλύτερη δυνατή εξήγηση του νοήματος των σκέψεων, θα το πούμε όσο καλύτερα μπορούμε. Υποδεικνύοντας την κατάσταση στην οποία έπρεπε να βρίσκονται οι κεφαλές των ισχυρών, δηλαδή αυτοί που καλούνται να κυβερνήσουν την εβραϊκή συναγωγή, απευθύνεται ευθέως στους αγίους αποστόλους, οι οποίοι στην αρχή βίωσαν πολύ φόβο από τους διώκτες. γιατί χτυπήθηκαν με μαστίγια στο Σανχεντρίν και πρόσταξαν να μην πουν σε κανέναν για το όνομα του Χριστού. Εκείνοι όμως, συγκεντρώνοντας κρυφά, έκαναν προσευχές στον Θεό, λέγοντας: «Στην πόλη, μάλιστα, συγκέντρωσες εναντίον της αγίας νιότης σου τον Ιησού, τον οποίο έχρισες, τον Ηρώδη και τον Πόντιο Πιλάτο με τις γλώσσες και τον λαό του Ισραήλ. Και τώρα, Κύριε, δες τις ονειδίσεις τους—προφανώς τους Ιουδαίους—και δώσε στους υπηρέτες σου να πουν το λόγο σου με κάθε τόλμη» (27,294). Έτσι, περιορισμένοι από φόβο, σαν με χαλινάρι, και αναγκασμένοι στη σιωπή, περιορισμένοι, κρυφά και με δυσκολία να μιλήσουν σε κάποιους, και σαν να γίνουν σαν ζητιάνος που τρώει, θα «ξελύσουν τα χαλινάρια τους». Φαίνεται να λέει ότι σίγουρα θα πετύχουν μια τόλμη που τους είναι πολύ ευχάριστη και χαρακτηριστική τους. γιατί δεν θα δώσουν καμία σημασία στην εβραϊκή συναγωγή. Έχοντας περιφρονήσει τις απειλές και, σαν να λέμε, σπάζοντας το επιβεβλημένο χαλινάρι, σαν γρήγορα, όμορφα και περήφανα άλογα, θα γελάσουν επιτέλους, γιατί κανείς δεν θα τους κρατήσει πίσω, και θα γεμίσουν το σύμπαν με τη φωνή τους. Κάτι παρόμοιο λέει και ο θείος Ησαΐας σε όσους κηρύττουν το Ευαγγέλιο: «Ανέβα σε ψηλό βουνό, κήρυξε τα καλά νέα στη Σιών, ύψωσε τη φωνή σου με δύναμη, κήρυξε καλά νέα στην Ιερουσαλήμ: ύψωσε, μη φοβάσαι... Ιδού, ο Θεός σας, ιδού, ο Κύριος έρχεται με δύναμη και ο βραχίονάς του με δύναμη» (Ησ. 40:9). Έτσι, εκείνοι που κάποτε ήταν «σαν ζητιάνος που καταβροχθίζει τα μυστικά», δηλαδή δεν είχαν τόλμη, αλλά κρυφά και με δυσκολία τρέφονταν με την πίστη των πιστών, θα «ξεστρέψουν τα χαλινάρια τους» με χαρά, όπως έχει ήδη ειπωθεί σχετικά. Και ότι η πίστη αυτών που σώζονται είναι, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος τροφής και για τον Θεό και για τους αγίους, ο ίδιος ο Χριστός το βεβαιώνει, μιλώντας για τη μεταστροφή των Σαμαρειτών: «Εγώ είμαι καλό πράγμα που δεν το ξέρετε» και πάλι: «Το καλό μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να ολοκληρώσω το έργο του» (Ιωάννης 4:32). Χαβ.3:15. Και έφερες τα άλογά σου στη θάλασσα, ταράζοντας πολλά νερά. Ο λόγος διατηρεί και πάλι τη μεταφορική του εμφάνιση. Αφού ανέφερε τα χαλινάρια, αποκάλεσε τους αγίους αποστόλους άλογα στα οποία ο ίδιος ο Χριστός κάνει το δρόμο του, σαν να κατοικεί στο μυαλό και την καρδιά τους. Έτσι, προσπαθεί να διδάξει ότι θα καθοδηγήσει όχι μόνο τους Ισραηλίτες, αλλά και έναν πολύ μεγάλο και αμέτρητο αριθμό άλλων εθνών. γιατί παρομοιάζει τον κόσμο με τη θάλασσα σύμφωνα με αυτό που ψάλλεται στους ψαλμούς: «Αυτή η θάλασσα είναι μεγάλη και ευρύχωρη» και παραπέρα (Ψαλμ. 103:25). Παρομοιάζει με πολλά νερά τα πλήθη των λαών που ζουν σε όλη τη γη και με άλογα, όπως είπα, τους αγίους αποστόλους, οι οποίοι, περιτριγυρίζοντας τους ουράνιους τόπους, τρόμαξαν και μπέρδευαν τους ειδωλολάτρες που ροχάλιζε και αναπαύονταν κατά λάθος, φοβίζοντάς τους υπενθύμιση ότι θα τιμωρούνταν και θα υφίσταντο φωτιά και δεν ανταποκρινόταν ο Θεός. Έτσι ο θεϊκός Παύλος, μιλώντας με τους Αθηναίους και αποκαλώντας τους πιο ευσεβείς από όλους τους άλλους, τους οδήγησε σε μεγάλη σύγχυση, προσθέτοντας τα εξής: «Ο Θεός περιφρονώντας τα χρόνια της άγνοιας, τώρα διατάζει τον άνθρωπο παντού να μετανοήσει: δεν όρισε μέρα που να θέλει να κρίνει τον κόσμο με δικαιοσύνη, ω άντρες, που τον καθιέρωσε από τους νεκρούς. 17:30–31). Έτσι, τα ταραγμένα νερά είναι πολλοί λαοί που ζουν στον κόσμο, γιατί μερικές φορές παρομοιάζονται με νερά, και πολύ σωστά. Ωστόσο, η ανθρώπινη ζωή μοιάζει και με τη θάλασσα, γιατί υπάρχει μεγάλη σύγχυση των γεγονότων σε αυτήν, και πάνω και κάτω, και προς όλες τις κατευθύνσεις υπάρχει ενθουσιασμός και κίνηση. Η έκφραση: «πολλά, ταραγμένα νερά» μπορεί να ισχύει και για τον Ισραήλ, γιατί ήταν ένας λαός και οι άλλοι ξεπερνούσαν κάθε αριθμό. Χαβ.3:16. Διατηρήθηκα και η καρδιά μου φοβήθηκε από τη φωνή της προσευχής των χειλιών μου, και τρόμος ήρθε στα κόκαλά μου, και η δύναμή μου κλονίστηκε μέσα μου· θα αναπαυθώ την ημέρα της θλίψης μου, για να ανέβω ανάμεσα στους ανθρώπους της έλευσης μου. Εκείνη την προσοχή που μπορούσαν να παρατηρήσουν οι άγιοι προφήτες στις καρδιές και στο μυαλό τους ενώ το Άγιο Πνεύμα τους μετέδωσε τη γνώση του μέλλοντος, συνήθως την αποκαλούν φύλαξη ή ακρόαση. Επομένως, ο ίδιος ο Αββακούμ λέει: «Θα στέκομαι σε επιφυλακή μου» και παραπέρα. Και άλλος (ο προφήτης λέει): «Άκουσα φήμη από τον Κύριο, αγγελιοφόρο στις γλώσσες» (Αβδ.1:1). και εκτός αυτού ο θεϊκός Δαβίδ: «Θα ακούσω τι λέει ο Κύριος ο Θεός για μένα» (Ψαλμ. 84:9). Ο προφήτης επισημαίνει κάτι παρόμοιο τώρα, λέγοντας: «Θα σωθώ και η καρδιά μου θα φοβάται». Έψαξα, λέει, στο νόημα αυτών που ειπώθηκαν, και φοβήθηκα πολύ «στη φωνή της προσευχής των χειλιών μου». γιατί μαζί με το τραγούδι δημιούργησε μια προσευχή στον Θεό, και το τραγούδι ήταν ο τρόπος της προφητείας του. Αλλά φοβόταν και δεν σκέφτηκε την αρμονική μετάδοση. Αντίθετα, βυθίστηκε σε πικρές θλίψεις και ένιωσε έντονο φόβο όταν συλλογίστηκε με πνεύμα τι επρόκειτο να συμβεί στον Ισραήλ τους τελευταίους καιρούς. Αυτό όμως που τον μπέρδεψε ιδιαίτερα και του προκαλούσε φόβο ήταν πιθανότατα ένα πράγμα, ώστε να μην μένει χωρίς επιτήρηση κατά τη διάρκεια καταστροφών και να μην χρειάζεται να δει την καταστροφή των ανθρώπων, την ήττα των κεφαλών των ισχυρών από το θάνατο, την ανατομή τους σε φρενίτιδα και το τρέμουλό τους, σύμφωνα με το νόημα που αναφέραμε προηγουμένως. Έπειτα, δείχνοντας ότι το όραμα θα εκπληρωθεί σε εύθετο χρόνο και ότι αυτό που προειπώθηκε δεν θα συμβεί σύντομα, και σαν να βγαίνει από μεγάλη θλίψη, λέει: «Θα αναπαυθώ την ημέρα της θλίψης μου, για να ανέβω ανάμεσα στον λαό της έλευσης μου». Δεν θα υποβληθώ, λέει, σε τέτοιες συμφορές. Δεν θα βρίσκομαι πια σε αυτή τη ζωή όταν έρθει η ώρα που σίγουρα θα βρεθούν τέτοιες συμφορές στους Ισραηλίτες. Θα φύγω, λέει, από εδώ, και θα μετακομίσω σε άλλον που ήταν μετανάστης σε αυτή τη ζωή, όπως εγώ, γιατί όλοι οι άγιοι σε όλο τον κόσμο είναι «ξένοι και ξένοι» (Εβρ. 11:13). Γι' αυτό λένε: «Δεν είμαστε οι ιμάμηδες της πόλης που είναι εδώ, αλλά αναζητούμε τον μέλλοντα» (Εβρ. 13:14). Δεν υπάρχει πουθενά όπου ο Δαβίδ ψάλλει στον Θεό όλων: «Αδυνάστε με... γιατί είμαι ξένος ανάμεσά σας και ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου» (Ψαλμ. 38:13-14). Άρα, η αποφασιστικότητα των αγίων να μην δουν καθόλου αυτό που μπορεί να εξοργίσει τον Θεό είναι άξια έκπληξης. Αντίθετα, θεωρούν τη μετεγκατάσταση από αυτόν τον κόσμο πιο ευχάριστη από την ίδια τη ζωή, αν δεν έχουμε παρατηρήσει τι χρησιμεύει για τη δόξα του Θεού. Ως εκ τούτου, ο θεϊκός Παύλος είπε ότι είναι καλύτερο να «είσαι αποφασισμένοι να είμαστε με τον ίδιο τον Χριστό» (Φιλιπ. 1:23) για όσους έχουν φτάσει στην πεποίθηση ότι η ζωή στο σώμα είναι μια έλευση. Χαβ.3:17. Το δέντρο της συκιάς δεν θα καρποφορήσει, και δεν θα υπάρξει γενιά στα αμπέλια. Η ελιά θα ξαπλώσει και τα χωράφια δεν θα παράγουν τροφή. τα πρόβατα θα είναι λιγοστά για τροφή, και δεν θα υπάρχουν βόδια για τη φάτνη. Σαν να απαντά στην ερώτηση και την επιθυμία κάποιου να μάθει γιατί θέλει τόσο έντονα να φύγει από αυτή τη ζωή και να «ανακαλέσει τον ερχομό του ανάμεσα στον λαό», με μεγάλη προνοητικότητα καλύπτει την καταδίκη της εβραϊκής συναγωγής και, φαίνεται, θρηνεί για τη στείρα που συμβαίνει σε αυτήν και την δείχνει με διάφορους τρόπους, λέγοντας ότι θα είναι σαν μια συκιά που δεν θα υπάρχει καρπός. Έτσι την ονόμασε ο Σωτήρας όταν μίλησε για αυτήν στην παραβολή: «Κάποιος φύτεψε μια συκιά με τα αμπέλια του». Και επειδή ήταν άγονο, είπε ότι έπρεπε να κοπεί για να μην καταλάβει καμία γη (Λουκάς 13:6–7). και μια φορά μπροστά στην Ιερουσαλήμ καταράστηκε τη συκιά, γιατί δεν βρήκε καρπό πάνω της· από εδώ και πέρα, είπε, δεν θα υπάρχει καρπός από εσάς για πάντα (Μάρκος 11:14). Το συγκρίνει επίσης με ένα αμπέλι που δεν έχει συστάδες. γιατί αυτή, όπως λέει ο προφήτης Ησαΐας, «είναι η άμπελος του Κυρίου των δυνάμεων... ο άνθρωπος του Ιούδα, ο αγαπημένος νέος κήπος, τον περιφράχτηκε με φράχτες και χαρακώματα,... και έφτιαξε έναν στύλο στο μέσο του, και ένα οχυρό για τάφους μέσα του, και περίμενε να κάνει σταφύλια και να δημιουργήσει αγκάθια» (2, .7). Ως εκ τούτου, όπως λέει ο Δαβίδ, «το αγριόγιδο και το αγριογούρουνο είναι από το άλσος βελανιδιάς, και το μοναχικό αγρίμι καταβροχθίζεται και κατέστρεψε το οχυρό του... και αγκαλιάζουν όλους όσους περνούν» (Ψαλμ. 79:13-14). Το έργο της ελιάς, δηλαδή, πάλι της εβραϊκής συναγωγής, ψέματα? Διότι με αυτόν τον τρόπο το επισημαίνει και ο προφήτης Ιερεμίας, λέγοντας: «Η ευλογημένη ελιά, το κόκκινο άνθος της οποίας ο Κύριος ονομάζει το όνομά σου, στη φωνή του κλαδέματος της: φωτιά αναμμένη μέσα της, μεγάλη θλίψη είναι επάνω σου· τα κλαδιά της ήταν άσεμνα. Και ο Κύριος των δυνάμεων, που τη φύτεψε επάνω σου, μίλησε άσχημα εναντίον σου» (J1-11). Επειδή, όπως λέει ο προφήτης, «είναι ψέμα το έργο του» (για όσους οδηγήθηκαν στον Χριστό μέσω του νόμου και οι προφήτες δεν δέχτηκαν την πίστη), τότε κόπηκε κι αυτή, έπεσαν τα κλαδιά της και όσοι μπολιάστηκαν από την αγριελιά, δηλαδή από τους ειδωλολάτρες, έγιναν μέτοχοι της ρίζας και του λίπους της καλής ελιάς. Επιπλέον συγκρίνει το Ισραήλ με χωράφια στα οποία ο αγρότης δεν θα παρατηρήσει τίποτα απαραίτητο για φαγητό. Αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως σαφής απόδειξη ακραίας υπογονιμότητας. Και ότι, υποφέροντας από έλλειψη θεϊκών μαθητών, θα υποστούν ακραία βάσανα, το εξήγησε, προσθέτοντας: «τα πρόβατα θα στερηθούν τροφής», δηλαδή δεν θα έχουν τροφή. «Και δεν θα υπάρχει βόδι με τη φάτνη». Αυτό δείχνει ότι δεν θα έχουν καθόλου ιερή και εκλεκτή φυλή, δηλαδή οι απόγονοι της φυλής του Λευί, που σαν βόδια, ισοπεδώνοντας το πνευματικό αλώνι και αφαιρώντας το πέπλο της αφάνειας από τις διδασκαλίες του σοφού Μωυσή, πρόσφεραν σε άλλους, σαν να λέγαμε, σιτάρι και πνευματική τροφή. Οι ίδιοι έφαγαν στη φάτνη τα δέκατα και τους πρώτους καρπούς που πρόσφερε ο κόσμος σε ένδειξη ευγνωμοσύνης. Έτσι, το πρόβατο έχει εξαντληθεί σε τροφή. Και τα βόδια δεν ήταν πια στη φάτνη, δηλαδή οι αρχηγοί και οι δάσκαλοι των άλλων· Ως εκ τούτου, ο θείος Παύλος αναφέρεται και στα λόγια: «Δεν θα αποστρέψεις το βόδι που αλωνίζει» (Α' Τιμ. 5:18) ως διδάσκαλοι, εξηγώντας μας ξεκάθαρα τη διδασκαλία που περιέχεται στο νόμο. Λέει ότι τα βόδια έγιναν φτωχά «από τη θεραπεία τους». Αυτές οι λέξεις είναι ασαφείς, αλλά νομίζω ότι έχουν την εξής σημασία. Εφόσον, λόγω της ανοησίας τους, δεν τους ένοιαζε καθόλου να λάβουν θεραπεία από τον Χριστό, αν και Αυτός ενισχύει τους αδύναμους και δικαιώνει τους κακούς, γι' αυτό εξαθλιώθηκαν, δηλαδή εξασθένησαν εντελώς και μετατράπηκαν σε τίποτα. Άρα, η προσβολή του Θεού είναι τρομερό πράγμα και προκαλεί ακραία στειρότητα. και θα υποστούμε έλλειψη πνευματικής τροφής και ως αποτέλεσμα θα βρεθούμε σε πολύ μεγάλη στενοχώρια. Αβ.3:18–19. Θα χαρώ εν Κυρίω, θα χαρώ τον Θεό τον Σωτήρα μου. Ο Κύριος ο Θεός μου είναι η δύναμή μου, και θα τελειοποιήσει τα προβλήματά μου· και θα με υψώσει ψηλά, για να μπορέσω να νικήσω στο τραγούδι μου. Εδώ το πρόσωπο του ίδιου του προφήτη εισάγεται τελικά καθαρά στον λόγο καθώς το λέει αυτό. Ή μπορούμε να πούμε ότι αυτά τα λόγια εκείνων που δικαιώνονται με την πίστη, που ευφραίνονται στον Χριστό και χαίρονται σ' Αυτόν, και Αυτός ανακηρύσσεται ως ο Δωρητής της εγγενούς σε αυτούς δύναμης, λένε ότι σ' Αυτόν όλα είναι δυνατά γι' αυτούς, όπως λέει ο θείος Παύλος: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13) και Ψαλμ.89:18). Από Αυτόν περιμένουν μόνο ένα πράγμα να εμπλουτιστεί με σταθερότητα στην ευσέβεια. γιατί τα λόγια: «και θα κάνει τις αμαρτίες μου να διαπράξουν» σίγουρα δεν σημαίνουν τίποτα άλλο παρά ακριβώς αυτό. Επομένως, η εβραϊκή έκδοση βάζει τη «στειρότητα» αντί για την «ολοκλήρωση». Και πόδια εκπαιδευμένα για σταθερότητα, τι άλλο μπορεί να μας υποδείξει αν όχι σταθερότητα, όπως είπα, στην ευσέβεια, σταθερότητα στην αρετή, σταθερότητα στην πίστη και αγάπη για τον Χριστό; Και ότι η ζωή των εν Χριστώ δικαιωμένων δεν έχει τίποτα επίγειο ή χαμηλό από μόνη της, αλλά είναι πάνω από κάθε τι γήινο και σωματικό, και διακρίνεται από ανώτερη ιδιότητα, αυτό φαίνεται λέγοντας: «με ανεβάζει σε υψηλούς τόπους». Πραγματικά ψηλά στα μάτια του Θεού βρίσκονται οι αρετές της ευαγγελικής ζωής. Και ότι θα νικήσουμε τους αντιπάλους μας και θα νικήσουμε τους εχθρούς μας, υμνώντας Τον, μας πείθει για αυτό, λέγοντας: «Θα νικήσω τον σκαντζόχοιρο στο τραγούδι μου». Εκείνοι. ερμηνεία του ίδιου Αγίου Κυρίλλου στο τραγούδι του Αββακούμ, που περιέχεται στο 3ο κεφάλαιο. Σε δόξα αυτό το κεφάλαιο έχει την εξής επιγραφή: «Προσευχή του προφήτη Αββακούμ με ένα τραγούδι». Στα εβραϊκά, κύριε. και κράτησε. λοιπόν: «στη μέση των ετών, να τον ξαναζωντανέψει». Νυμφεύομαι. Θεοδωρίτης ό.π. «Σκέφτονται διαφορετικά για αυτά τα ζώα. Κάποιοι καταλαβαίνουν με δύο ζώα αγγέλους και ανθρώπους· άλλοι από τις ασώματες δυνάμεις των χερουβείμ και των σεραφείμ, που πλησιάζουν τη θεία δόξα, άλλοι από τους Ιουδαίους και τους Βαβυλώνιους. Μου φαίνεται ότι ο προφήτης ονόμασε το παρόν και το μέλλον όχι «ζώα», αλλά «ζωές», μεταξύ των οποίων εμφανίζονται πάλι οι Δίκαιοι». Ευσέβιος: «δύο ζωές σημαίνουν, κατά τη γνώμη μας, θεϊκή ζωή και ανθρώπινη ζωή» (ib. 444–445). Επίσης άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων: η ζωή του Χριστού πριν από το θάνατο και μετά την ανάσταση (Catech. XII, 20, Migne, Patr. Gr. 33. 752), - Τετ. Θεόφιλος. να φλ. m. (Migne, Patr. Gr. 126 col. 877). Επεξηγώντας την ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου, παραθέτουμε και την παρατήρηση του Ιερώνυμου: «Πολλοί αναφέρουν αυτόν τον λόγο στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, γιατί ο Πατέρας γίνεται κατανοητός μέσω του Υιού και του Πνεύματος». Άλλοι αναφέρονται στους δύο Σεραφείμ στον Ησαΐα (κεφ. 6) και στα δύο Χερουβείμ στο βιβλίο της Εξόδου (κεφ. 25), μέσω των οποίων έγινε αποκάλυψη (του θελήματος του Θεού)... Μια απλούστερη ερμηνεία και λαϊκή γνώμη βρίσκει εδώ ένδειξη ότι ο Σωτήρας σταυρώθηκε ανάμεσα σε δύο κλέφτες. Αλλά οι καλύτεροι βλέπουν εδώ μια ένδειξη της ένωσης στον Χριστό και την Εκκλησία Του δύο λαών - των περιτμημένων (Εβραίων) και των απερίτμητων (Εθνικών). Υπάρχουν και εκείνοι που με το δύο ζώα εννοούν δύο Διαθήκες - την Καινή και την Παλαιά, που είναι πραγματικά ζωογόνα ζώα που αναπνέουν και μεταξύ των οποίων είναι γνωστός ο Χριστός (ό.π. 1309). Ο Τερτυλλιανός με τον όρο δύο ζώα σημαίνει τον Μωυσή και τον Ηλία, μεταξύ των οποίων ήταν ο Κύριος την εποχή της μεταμόρφωσης (Aduesus Marcionem, lib. IV. cap. 22, ed. Oehier, t. 2. σελ. 218). Ο Αυγουστίνος αναφέρει επίσης αυτή την ερμηνεία, καθώς και την ερμηνεία σε σχέση με τις δύο διαθήκες και τους δύο κλέφτες (De civ. Dei, XVIII. 32. Migne, Patr. lat. 41. col. St. Methodius of Patara αναφέρεται στα χερουβείμ της κιβωτού (Migne, Patr. in Patr.18.7 για τη λέξη Gr. Παρουσίαση Theodore Monc: Μήδοι και Πέρσες ή Δαρείος και Κύρος (Migne, Patr. Gr. t. 66. col. 441 Υπάρχει επίσης μια ερμηνεία που βλέπει εδώ μια ένδειξη δύο ζώων (βόδι και γάιδαρος) που ήταν στη σπηλιά (φάτνη) όπου γεννήθηκε ο Κύριος. IV. Tischendorf, Evangelia aporcrypha, pag. 77 - and the unknown author of the work De promissionibus et praedictionibus Dei y Migne, Patr. lat. t. 51. col. 820). Wed. in general also Theophylact to this place (Migne, Patr. Gr. t. 126, col. 877). In Greek The reading of the two animals εφιστά επίσης την προσοχή στον Γκριγκ, αναφερόμενος σε αυτό στους αγγέλους και στους ανθρώπους στους οποίους ο Θεός αποκαλύπτεται ως ο Προμηθευτής των υπηρετών Του - και στους Βαβυλώνιους και στους Εβραίους Βλ. Στον Άγιο Κύριλλο προστέθηκε το «Paran», όπως και στο LXX σε πολλά αντίτυπα - (πρβλ. Εβρ., Χαλδ., Συριακό. Αλλά σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιερώνυμου, ο ΛΧΧ δεν διάβασε αυτή τη λέξη, όπως ο Ευσέβιος, ο Θεοδώρητος). Σλαβ.: «Και θα βγει στο χωράφι στα πόδια του». Έτσι και με τον Θεοφύλακτο. Άλλοι όμως (εβραϊκά, συριακά, πλάγια, αραβικά) όπως στη δόξα: «την αιώνια πομπή του, για τον κόπο του είδε τα χωριά». Resp. Ελληνική «ιππασία, ιππικό». Εβρ.: «Κόβεις τη γη με ρυάκια». Στον Άγιο Κύριλλο: «πλούσιος». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: