Глава 3 На песнь, толкование того же 4 .

بعد أن اختتم حديثه عن بابل بشكل جميل وأشار بشكل كافٍ إلى أن أولئك الذين دمروا المدينة المقدسة وقادوا إسرائيل إلى السبي سيعانون من عقاب شديد، ينتقل بشكل مناسب إلى سر المسيح ومن الخلاص الذي تم إنجازه لشعب واحد وشعب معين، ينقل خطابه إلى خلاص يهم الجميع وكان عالميًا، حيث، على الرغم من خلاص بقية إسرائيل، فإن الأرض كلها خلصت. كيف حرر ابن قمبيز إسرائيل من السبي، ودمر المملكة المتكبرة الكارهة لله، أقول، الكلدانية. وكانت هذه الأحداث صورة ونموذجًا أوليًا لما أنجزه المسيح. بعد أن وجد البشرية جمعاء كما لو كانت في الأسر وتقبع تحت السلطة الاستبدادية (لأن الشيطان قد ملك علينا بالخطيئة)، فقد حررنا من القيود والأحزان، وحررنا من العبودية غير المستحقة، وأعادنا كما لو كان إلى المدينة المقدسة، أورشليم السماوية. وهكذا، بحسب ما هو مكتوب، أصبحنا مواطنين مع الملائكة و"رفقاء الله" (أفسس ٢: ١٩) وبدأنا أخيرًا نعتبر السماء وطننا. هكذا النبي المندهش، متعجبًا من عظمة السر، والتدبير الإلهي الذي لا يوصف في جسد مجيء الابن الوحيد، يصلي صلاة، على شكل ترنيمة، على شبه ما قيل على لسان داود: "يتعلم لساني برك، كل النهار تسبيحك" (مز 34: 28). حب 3: 1-2. يا رب سمعت إشاعتك فخفت: فهمت أعمالك وارتعبت. يمكن أن يُنسب هذا الكلام، إن شئت، إلى أبي الله الكل نفسه، باعتباره الذي يكشف الابن وينقل السمع عنه بالروح، أو بحق، إلى الكلمة نفسه الذي صار إنسانًا. وإذا كان هذا الكلام منسوبًا إلى الآب، فعلينا أن نفهمه على هذا النحو. يقول يا سيد الجميع: إنني مندهش من هذا الإعلان أو الإشاعة عن ابنك؛ لأن هذه الكلمات مذهلة ولا توصف، وصورة الاقتصاد فوق كل قانون. إن نظرت بعين قلبي إلى عظمة أعمالك، فلن تكون عاقبة ذلك إلا دهشة عظيمة. فإذا كان هذا الكلام يشير إلى الابن، فسوف نفسره على هذا النحو. أيها الرب القدير على كل شيء! على الرغم من أنك أصبحت جسدًا، إلا أنني عندما تلقيت سماعًا أو أخبارًا وإعلانًا عنك، شعرت بالخوف. إنني مندهش، وعن حق، من الطبيعة المتطرفة لهذا الأمر؛ لأني أعلم أنك، بكونك صورة الوالد ومساويًا له في كل شيء، سوف تتنازل طوعًا لتذل نفسك، وتصير إنسانًا مثلنا من زوجة وتأخذ صورة عبد، وكونك الله معنا، ستنسب لنفسك أبًا: "ستطيع حتى الموت، حتى موت الصليب" (فيلبي 2: 6-9 راجع غلاطية 4: 4). لذلك "سمعت خبرك فخفت. فهمت أعمالك وارتعبت". لأنك جلبت إنجيل البصر إلى العمي، وبشرت بالإفراج للمأسورين (إشعياء 61: 1-2؛ لوقا 4: 18-19)، شفيت المنكسري القلوب، وهدت الضالين، وحدت المشتتين (مز 146: 3)، وكانت نور الظلمة (إشعياء 9: 2؛ لوقا 1: 79)، الباب والطريق للحياة والقداسة (إشعياء 45: 1؛ يوحنا 10: 7). 14: 6)؛ لقد صرت سلامًا، متحدًا بالإيمان الذين من الختان والذين من الأمم في شعب واحد (أفسس 2: 14، 18)، وصرت حجر الزاوية، المختار، المكرم (أش 28: 16؛ مت 21: 42). لقد اشتريت الكون لله الآب، وأعتقت المأسورين بالضعف من الخطايا، وانتزعتهم من يد إبليس (1 يوحنا 3: 8). أشرق العبيد بنعمة البنوة (أفسس ١: ٥؛ كولوسي ١: ١٣)، وأصبح الإنسان الأرضي مواطنًا في السماء (١ كورنثوس ١٥: ٤٧-٤٩). بالإضافة إلى ذلك، أعتقد أن ما يلي يستحق الاهتمام. أنت، المحيي للجميع، تألمت معنا بالموت الجسدي. لكنك صرت بكرًا من الأموات، باكورة الراقدين، بكرًا للبشرية المعادة إلى عدم الفساد. لأنك قمت كالله، وداس الوحش القاسي الذي لا يقهر، أي الموت، ودمرت قوة تلك اللعنة القديمة، فيك ومن خلالك فقد التعريف الذي قيل ضدنا معناه: "أنت أرض، وإلى الأرض ستذهب" (تكوين 3: 19). حب 3:2. في وسط حيوانين ستعرف 5. يتم تفسير ذلك بشكل مختلف من قبل مترجمين مختلفين. وقال أحدهم إن الحيوانين هنا يُدعى الروح والابن، وفي وسطهما يُعرف الله والآب. لكن في رأيي أن مثل هذا التفسير يحتوي على الكثير من الأشياء الوقحة والسخيفة. ومن يجرؤ أن يقول إن الحياة، أي الابن أو الروح القدس، هي حيوان؟ على العكس من ذلك، الحياة هي التي تحيي، والحيوان يستعير الحياة من حيوان آخر. ولكن من ناحية أخرى، فمن السخافة أن ندعو الآب، إذا جاز التعبير، وسطًا بينهما، الذي يُدعى أولاً حسب ترتيب الاعتراف بالثالوث القدوس المساوي في الجوهر. لكننا لا ندعي مطلقًا أنه وُضع قبل الابن والروح بالاسم وكان موجودًا قبلهما؛ فهذه كلمات فارغة وأكاذيب. على العكس من ذلك، نحن نعتقد ونؤمن أن له الكلمة الأزلي معه، ولم يكن كما هو بدون روحه. ولكن بما لا ينفصل عن الطريقة التي يُتصور بها الله الآب، في نفس الوقت يُفترض وجود ذلك الذي من خلاله هو الآب، ولاهوته نفسه والروح القدس. وبما أنه مصدر معين لجيله، فقد تم تسميته أولاً بحكمة. لذلك، لا أستطيع أن أفهم كيف يمكن أن يكون الوسيط بين الابن والروح. ولكن ربما سيقولون إن "المتوسط" ينبغي أن يُفهم كما لو كان في مكانه. لكن هذا أيضًا غير مناسب، لأن الإلهية لا تشغل مكانًا، لأنها ليست كمية وليست جسدية. وقال آخرون إن الحياتين 6 هما العهدان الجديد والقديم، وفيهما يعرف المسيح. في هذه التأملات، دع الجميع يتبعون المسار الذي يختارونه حسب تقديرهم الخاص. ونحن، عندما نطبق هذه الكلمات على وجه المسيح، سنشرح هذه الأفكار وفقًا للقانون. فصار ربنا يسوع المسيح الكفارة بالإيمان. هكذا شاء بولس الإلهي أن يتفلسف ويتكلم (عب 2: 17، 3: 14). من خلاله تحررنا من كل ذنب (أمام الله) وحصلنا على رحمة الآب وفضله. ويشهد لذلك يوحنا الحكيم قائلاً: "يا أولادي أكتب إليكم هذا لكي لا تخطئوا: وإن أخطأ أحد يشفع الائمة عند الآب يسوع المسيح البار: وله تطهير لخطايانا، ليس لخطايانا، بل لخطايا العالم كله أيضاً" (1 يوحنا 2: 1-2). وبما أن النماذج القديمة صورت سرًا ما كان على وشك الحدوث في الواقع، فإننا نقول إن ما كان في المسكن المقدس كان يشير إلى الابن كذبيحة كفارة حسب مشيئة الآب. لذلك أمر إله الجميع أن يكون في المسكن المقدس تابوتًا ومصباحًا وأيضًا وجبة؛ بالإضافة إلى ذلك، مطهر مصنوع من الذهب وستارة مصنوعة من خيوط من الأرجوان أو الكتان الناعم والقرمزي المنسوج، والتي (الستارة) كانت مدعومة بأربعة أعمدة ومعلقة فوق التابوت المقدس؛ ووضع كروبين من ذهب على المقاصة عن اليمين واليسار ووجههما نحوه. كل هذا كان مرة أخرى إشارة خفية إلى سر المسيح. الكلمة صار جسدًا، مع كونه الله ورب الكل، لأنه بالطبيعة من الله الآب. ولكن على الرغم من أنه صار جسدًا وصار، حسب مشيئة الآب، ذبيحة كفارة، إلا أنه لم يتوقف عن أن يكون ما كان عليه، أي أن يكون الله؛ ولا يزال يتمتع بالقوة والمجد المستحقين لله، وهو الآن محاط بقوى عليا وينفذ الخدمات الموكلة إليه. لذلك يحيط الشاروبيم بالتطهير وينظرون إليه باستمرار؛ فإن القوات السماوية المقدسة النقية تميل إلى التأمل في المجد الإلهي والنظر إلى الله، وتعمل باستمرار ما يرضيه ويرضيه. لذلك يقول الرب: "ستُعرف، من ستكون عندما تصبح مثلنا". ومن النموذج الذي كان في المسكن المقدس، ستعرف بوضوح أنك ذبيحة مطهرة: أنت واقف في وسط مخلوقين حيين، أي الشاروبيم، واسمك تطهير. وهذا هو الاسم الحقيقي، لأن المسيح نفسه يقول: ""لم يرسل الآب الابن... إلى العالم ليدين العالم، بل ليخلص به العالم" (يوحنا 3: 17) 7. حب 3:2. عندما تقترب في الصيف، تصبح واعيًا: عندما يحين الوقت، تظهر. لقد تنبأ الناموس بسر المسيح، وتنبأ عنه طائفة الأنبياء القديسين. ومن خلال المقارنة المفيدة مع ما كتب عنه في العصور القديمة، وما تحقق وحدث أثناء مجيئه، فإن المرشدين السريين يقويوننا بطرق مختلفة في الإيمان به، وسنرى أنهم أنفسهم وجدوا هنا تأكيدًا لعقولهم. هكذا، على سبيل المثال، الكلمات التي تنطق بها أفواه الإنجيليين. طرد ربنا يسوع المسيح من الكنيسة "الذين كانوا يبيعون غنمًا وبقرًا... ودحض الباعة. وخلق سوطًا من الحبال وأخرج كل شيء... قائلاً: لا تصنعوا لبيت أبي البيت المشترى" (يوحنا 2: 14-16). ثم ماذا؟ يقول: "اذكروا... تلاميذه كما هو مكتوب: يؤسفني بيتك أن يهلكني" (يوحنا 2: 17). ظن يوسف ذات مرة أن العذراء المخطوبة له قد فسدت وأراد أن يطلقها سرًا؛ ثم "ظهر له ملاك الرب في الحلم قائلاً: يا يوسف ابن داود، لا تخف أن تقبل مريم امرأتك: إن المولود فيها هو مقدس من الروح". فسوف تلد ابناً وتدعو اسمه يسوع لأنه يخلص شعبه من خطاياهم" (متى 1: 20-21). ثم بدأ الكتاب المقدس في التحقق (حقيقة ما قيل)؛ لأنه يقول أيضًا هذا: "وهذا كله حدث لكي يتم ما قيل بإشعياء النبي القائل: ها العذراء تحبل وتلد ابنًا ويدعون اسمه عمانوئيل" (متى 1: 22-23). وسنرى أن عمانوئيل نفسه عزز الإيمان بنفسه من خلال ما تنبأ عنه الأنبياء وطالب بمعرفته من الأحداث نفسها، والذين قارنوا الأعمال التي حدثت بما تم التنبؤ به لم يكن لديهم أدنى شك في أنه هو بالضبط الذي تنبأ عنه الناموس والأنبياء. "فجاء إليه بعض تلاميذ يوحنا في فضول قائلين: "يوحنا المعمدان أرسلنا إليك قائلاً: أنت هو الآتي أم شخص آخر؟" ومع أنه يستطيع أن يقول إنني أنا، وليس آخر، إلا أنه يقنعهم بالرجوع إلى النبوة القديمة قائلاً: "فذهب وأخبر يوحنا بما رأى وسمع: لأن العمي يبصرون، والعرج يمشون، والبرص يطهرون، والعمي يسمعون، والموتى يقومون، والمساكين يبشرون. وطوبى لمن لا يعثر فيي" (لوقا 7: 20-23). فصحيح أنه كما يقول النبي: "متى اقتربتم في الصيف تعلمون" أنه في الأوقات التي حددتها مشيئة الله الآب ونصيحته، ظهر المسيح؛ لأنه في الأزمنة الأخيرة من الدهر ظهر لنا، وعرفنا واعترفنا به، كما هتف نثنائيل أمام الآخرين قائلاً: "يا معلم، أنت ابن الله، أنت ملك إسرائيل" (يوحنا 1: 49). لذلك، فقد عرف عندما اقتربت الأزمنة، أي وقت التدبير في الجسد، وعرفه القديسون وأخيراً الكون كله؛ لأننا "في وسط المخلوقين الحيين" عرفنا الكفارة (التطهير) كما سبق الإشارة إليها في أنواع الناموس، أي المسيح 8. حب 3:2. عندما تضطرب روحي بالغضب، من فضلك... تذكر. لقد أغضبت البشرية الخالق بجريمة آدم الذي أهمل الوصية المعطاة له تمامًا؛ لذلك، نحن البائسون، أحرجنا وهلكنا، وتعرضنا للعنة والعقاب. وبينما كان الله غاضبًا كنا تحت سلطان الموت. لذلك سمع الجد آدم، باعتباره أصل الجنس البشري: "أنت أرض وإلى الأرض ستأتي" (تكوين 3: 19). لكن الخالق لم يحتقرنا تمامًا، بل كما رحمنا الله؛ لأنه حتى لو "أكل الموت استطاع" بحسب قول النبي، "لكنه أيضًا نزع... رفع الله كل دمعة عن كل وجه. وأزال عار الإنسان عن كل الأرض" (أش 25: 8). ففي المسيح أُبطل سلطان الموت، بعد تحطيم الخطية التي من أجلها عُيِّرنا. ذكرنا الرب ورحمنا، كما ترنم داود الإلهي. لأنه أعاد لنا عدم الفساد والحياة، مع أننا كنا مضطربين كما قلت بسبب الغضب الإلهي، حتى أننا كنا ناقصين الروح، أي أن نفوسنا كانت مرفوضة ومرفوضة. هكذا عمل الموت فينا؛ لأنه بعد غضب الله محكوم علينا بالموت. ولكن مرة أخرى أولئك الذين تم العفو عنهم يخلصون. ويشهد لذلك الطوباوي داود قائلاً لإله الجميع: "أرجع... وجهك فيضطربون... فيرجعون إلى ترابهم، تتبع روحك فيخلقون وتجدد وجه الأرض" (مز 103: 29-30). فإذ اشمئزنا من جريمة آدم، تحولنا إلى تراب خرجنا منه. ولكن بما أننا في المسيح ومن خلال المسيح قد تم إثراءنا مرة أخرى بالروح الإلهي، إذ أصبحنا شركاء طبيعته، وفقًا للكتاب المقدس، فقد عدنا إلى الحالة البدائية وتجددنا وخلصنا. وهذا صحيح بلا شك؛ وفي هذا كتب لنا بولس الإلهي نفسه أن كل ما هو موجود "في المسيح هو خليقة جديدة، والكل القديم صار كل شيء جديداً" (2كو5: 17). فارتبكنا، وعانينا عواقب الغضب الإلهي منذ البداية. عندما ظهر المسيح في السنوات المقبلة في الأزمنة المحددة مسبقًا في العصور القديمة، تذكر أخيرًا الرحمة؛ لأننا لا نتبرر بأعمال الناموس، بحسب الكتاب، "لا بأعمال البر التي عملناها، بل بمقتضى رحمته العظيمة" (تيطس 3 راجع رومية 3: 20، 28). حب.3:3. سيأتي الله من الجنوب والقدوس من الجبل 9 في غابة مظللة. الكلمات المقروءة لها معنى مزدوج، وسنتحدث عن محتواها قدر استطاعتنا. "فيمان" تعني الجنوب. المنطقة الواقعة في أقصى الجنوب عبارة عن صحراء كاملة، يقولون إن جبل حوريب يقع فيها، حيث وقف موسى أمام الله، الذي حدد القوانين الدقيقة لحياة وأنشطة بني إسرائيل. فإذا نظرنا إلى الكلمات الموضحة نقول ما يلي: يقول: سيأتي الله من تيمان، من جبل فاران أو حوريب، أي الذي ظهر للآباء منذ القديم في البرية الجنوبية على جبل حوريب بشكل نار (تث 33: 2). سيأتي الذي تكلم بالشريعة القديمة، ويظهر في الجسد مثلنا في صورة نبي ووسيط، كما كان موسى الإلهي بلا شك، الذي قيل له من الله: "أقيم لهم نبيا من وسط إخوتهم كما فعلت، وأضع كلامي في فمه، فيكلمهم كما أوصيته" (تث 18: 18). ومن أراد أن يفهم الكلام المذكور بطريقة مختلفة فهذه هي الطريقة. فيمان كما قلت هو اسم الصحراء الواقعة في أقصى الجنوب. الآن: في أقصى جنوب يهودا تقع، كما يقولون، بيت لحم. فيأتي الله من تيمان، أي من بيت لحم التي في الجنوب. لأن الإله الحقيقي والحقيقي، الكلمة الوحيد من الآب، إذ صار مثلنا، ولد من العذراء في بيت لحم. إذ إن الكتاب المقدس يقارن عادة مجمع اليهود بأشهر الجبال لأنه يبدو مزينًا برجال كثيرين ومشهورين؛ ولذلك شبهه الآن بجبل فاران قائلاً: "من جبل الأدغال المظللة". يسميه جبلًا مظللًا كثيف العشب، من أجل الآباء الذين قيل منهم خرج المسيح في الجسد. لذلك، لا بد من الاستماع بعناية إلى لوقا المبارك، الذي يقود ترتيب النسب من يوسف إلى آدم، ثم متى، من داود وإبراهيم ينحدران مرة أخرى بالجيل، كما قلت، إلى يوسف. فالجبل المغطى بالنباتات والمظلل هو المجمع الذي ولد فيه كثيرون وولد منهم المسيح. وأنه من اليهود فهل هناك شك في ذلك؟ أقول إنه ولد من إبراهيم وداود حسب الجسد، ولا يتحدث عن نفسه في أي مكان، "لأنه من اليهودية يوجد خلاص" (يوحنا 4: 22). حب.3:3. غطت السماء فضيلته، وامتلأت الأرض من تسبيحه. كلمة الله الوحيد، عندما ولد مثلنا في صورة عبد، أي كإنسان، صار ذبيحة مطهرة بالإيمان للساكنين على الأرض. لهذا السبب بدا أدنى من الملائكة القديسين وأقل منهم في المجد، لكنه كان فوقهم كإله. ويؤكد ذلك بولس الحكيم قائلاً: ""إن يسوع الذي صار أقل قليلاً من ملاك، تكلل بالمجد والكرامة لأنه قبل الموت"" (عب 2: 9). وبما أنه "أطاع... حتى الموت، الموت على الصليب، "هكذا كما كتب مرة أخرى: ""رفعه الله أيضاً وأعطاه اسماً فوق كل اسم، لكي تجثو باسم يسوع كل ركبة ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض، ويعترف كل لسان أن يسوع المسيح هو رب لمجد الله الآب" (فيلبي 2: 8-11). لذلك يقول النبي بحق: "إن السماء غطت جسده" "الفضيلة وامتلأت الأرض من تسابيحه"، فإن الساكنين في المدينة المقدسة وفي سكان العلاء "جميعهم... نفوس عبيد مرسلة للخدمة للذين يريدون أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14)، كما أنها تسكن على عروش اللاهوت. ولم يقل الله والآب لأحد من هؤلاء: "أنت ابني" (عب 1: 5)، بل يعترفون به كابن ويدعونه محبوبًا، ويتخذونه مستشارًا لهم، ويسجدون له، وممجدون. لذلك يتحدث عنه بولس الإلهي مرة أخرى: "متى أدخل البكر إلى العالم يقول: ولتسجد له جميع ملائكة الله" (عب 1: 6). فمع أنه صار ذبيحة مطهرة، إذ قبل البشرية من خلالنا ومن أجلنا، إلا أنه هو الله وفوق كل خليقة، مرئي وغير منظور. فإن فضله يغطي السماوات، وتمتلئ الأرض من تسبيحه. هذا ما أعلنه بوضوح السيرافيم القدوس الذي وقف أمام عرشه الإلهي وسبحه بحمده كرب الجنود وإله الكل. لأنهم قالوا إن السماء والأرض مملوءتان تسبيحه (إش 6: 3). إذا أراد أحد أن يقول إن فضيلة المسيح عظيمة وغير عادية، لدرجة أنها تغطي السماوات ذاتها، حتى لو فهمناها بعظمة قابلة للقياس، فإن مثل هذا التفسير سيكون محتملاً. لذلك قال الطوباوي داود ذات مرة: "يا رب، في السماء رحمتك، وإلى السحاب حقك" (مز 35: 6)، مما يدل على ارتفاع صلاحه وسمو حقه، وكأنه يستخدم حجم الجسد والفضاء. حب.3:4. ويكون إشعاعها كالنور. أنه بالإيمان سيأتي التطهير، أي المسيح، لينير الذين في الظلمة - هذا أُعلن عنه بوضوح من خلال أفواه الأنبياء القديسين. فقال أحدهم: "أرض زبولون وأرض نفواليم وسائر الساكنين في كورة جليل الألسنة الشعب السالك في الظلمة أبصر نورًا عظيمًا" (إش 9: 1-2). هو: "أورشليم أشرقت، لأنه جاء نورك، ومجد الرب عليك" (إش 60: 1). والله نفسه شهد قائلاً: "من أجل صهيون لا أسكت، ومن أجل أورشليم لا أتركها حتى يخرج كالنور بري، ويشتعل كالنور خلاصي" (أش 62: 1). فإن البر وخلاصه هو المسيح "الذي أعطانا حكمة من الله وبرًا وقداسة وخلاصًا" (1كو1: 30) بحسب الكتاب. هكذا لنا نحن السالكين في الظلمة، ظهر المسيح كمصباح، من خلال تعليم الإنجيل، محررًا لنا من تلك الظلمة القديمة التي أدخلها عدو الجميع إلى نفوسنا، ولم يسمح لنا أن ننظر إلى الإله الحقيقي والحقيقي ولا نرى طريق التقوى والحياة. إذًا فإن "الشعاع" الذي أظهره لنا المسيح "مثل النور"، أي ليس بالكاد ملحوظًا أو ضعيفًا، كما ظهر بلا شك على يد موسى؛ لأن الشريعة كانت في ألغاز وظلال. بل كنور نقي، غير متورط في الظلمة، ويتغلغل في العقل والقلب، ويمنحنا تألقًا روحيًا، ويُدخل فينا شعاع المعرفة النقية. حب.3:4. روزي بين ذراعيه. في الكتاب المقدس الموحى به، يُؤخذ "القرن" دائمًا إما بمعنى المملكة والقوة، أو بمعنى الكبرياء، وهو ما يعلمه المبارك داود نفسه عندما يقول: "إذا حكمت على الأشرار فلا تفعل شرًا، وعلى الخطاة لا ترفعوا قرنًا. لا ترفعوا إلى العلاء قرونكم، ولا تتكلموا على الله بإثم" (مز 75: 5-6). فإن الذين يتكبرون ويتكلمون بالباطل، بحسب ما هو مكتوب (مز 149: 8)، يتكلمون بالكذب على الله، ويحرفون صحة التعليم عنه، أو يتصرفون بطريقة أخرى بجرأة ضده. لكن القرن هو علامة القوة عندما يتحدث عن الله والآب الذي أعلن لنا الابن. "أقم لنا قرن الخلاص" (لوقا 1: 69). وأيضًا: "يرتفع قرنه في المجد" (مز 112: 9)؛ لأن كل الأشياء التي تتم بقوة المسيح مجيدة. لذلك جاء الابن الوحيد في هيئة مثلنا، وأما الجسد والناسوت فكان له مظهر الضعف الذي يميزنا، لكنه كإله كان في يديه كل القرون، أي كل الممالك، ضد كل قوة القوى المضادة. وعندما نقول: "في الأيدي"، فإننا نعرب: "في السلطة". لذلك تعلمنا في الصلاة إلى الله أن نقول: "قرعتي في يدك" (مز 30: 16). وأن كل القوى الشيطانية وما يسمى بالقرون تابعة للمسيح، أي السيطرة غير المحدودة للأرواح النجسة على المدن والبلدان (لأنهم قسموا الأرض كلها فيما بينهم) - من يستطيع أن يشك في هذا؟ لأنه طرد قوما بسلطان من الشعب، بينما جاء آخرون وطلبوا إليه ألا يأمرهم بالذهاب إلى الهاوية. وهذا بالضبط ما كتبه الإنجيليون القديسون (متى 8: 31؛ مرقس 5: 10؛ لوقا 8: 31). وأنه حرم قائد الأرواح النجسة، أي الشيطان، من السيطرة علينا، يمكننا أن نرى ذلك بسهولة من كلمات المسيح نفسه: "الآن دينونة لهذا العالم: ورئيس هذا العالم يُطرح خارجًا. وإن ارتفعت أنا عن الأرض أجذب إلي الجميع" (يوحنا 31:12-32). فمع أنه صار إنسانًا، إلا أنه في يديه، أي في قوته، سلطان أو ممالك، أو قوة قوى معارضة. إذا أراد أي شخص أن يفهم هذا ببساطة بمعنى أن المسيح لديه قرون في يديه، أي قوة لا تقهر ولا تقاوم، تخترق بسهولة أي أعداء وتدمر دون عوائق، وكما لو كان مثل الثور، تهاجم دون حسيب ولا رقيب؛ عندها سيكون هذا الفهم صحيحًا أيضًا. حب.3:4. واجعل الحب سيادة حصنك . لقد جاء المسيح ليحقق هذين الأمرين: أولاً، ليهلك المقاومين الذين ضللوا الكون كله، وأخرجوه من الله الخالق، وسرقوا مجده اللائق، واستولوا عليه لأنفسهم؛ ثانيًا، إعادة الخلاص لأولئك الذين فقدوا وعانوا من اضطهاد يائس حقًا. لكنه أظهر أن سلطان هؤلاء قد توقف واندثر تمامًا، قائلاً: "ارتفع بين يديه"، من الواضح أنه أطاح بسيادة هؤلاء، وكما كان الحال، كبرياء. ويظهر أنه أراد أن يرد لنا الخلاص بقوله: "اجعلوا المحبة سلطانًا لقوتكم". لقد خلصنا "لا بأعمال صالحة عملناها" (تيطس 3: 5)، وليس بأية أعمال شجاعة: "لأنكم لن تعملوا الناموس بشيء" (عب 7: 19)، بل بصلاح الله الآب، الذي وضع الملك، أي محبة الابن القوية والعظيمة لنا. "لأنك أحببت العالم، لأنك بذلت أيضًا ابنك الوحيد ليأكل، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 16). لذلك، نحن نخلص بمحبة الله الآب وابنه، الذي تألم الموت من أجلنا. لقد قام مرة أخرى، وحطم قوة الموت، ومحا خطيتنا. لذلك يقول: "حب أعظم ليس من يزرعه إلا من يضع نفسه لأجل أحبائه" (يوحنا 15: 13). إذًا محبة الآب هي السيادة، التي بها خلصنا من الموت والخطية وسيادة الشيطان. حب 3:5. وسوف تأتي كلمة أمام وجهه. ويقول إنهم سيأتون أمامه، وستنتشر الأخبار والشائعات وسيكون هناك الكثير من الحديث عنه. وبمجرد أن ولد المسيح من العذراء القديسة، جاء المجوس على الفور من المشرق، لأن النجم الذي ظهر في السماء بطريقة معجزية بدا وكأنه يعلن لهم ميلاده (متى 2: 1). عندما بدأ، بعد فترة إقامته في الصحراء، في صنع المعجزات؛ ثم "خرج سمعه" كما يقول الإنجيلي "في جميع سورية" (متى 4: 24)؛ علاوة على ذلك، أصبح مشهورًا في جميع أنحاء الكون. ومن لم يعرف مجد المسيح؟ أي شعب وأي بلد بقي دون أن يختبر قوته المتأصلة أو دون أن يسمع عنها؟ لأنه، كما قال، بشر بالإنجيل لجميع الأمم (متى 24: 14)، وأضاء بهاء أعماله الأرض كلها كالشمس. حب 3:5. ستخرج رجلاه إلى الحقول 10. مرة أخرى يقول شيئًا مشابهًا لحقيقة أنه ليس هناك شيء صعب أو مستحيل بالنسبة له، ولكنه في القيام بكل مهمة يمشي كما لو كان على طريق مستوي وسهل، لأن الحقول المسطحة مريحة وسهلة المشي، بينما المناطق الجبلية يصعب المشي وركوبها. لذلك، بالنسبة للمسيح، كل شيء سهل، وبغض النظر عن الطريق الذي سلكه، أقول، في جميع أنشطته، سيكون خاليًا تمامًا من أي صعوبة. ما الذي لا يستطيع الذي هو الله بالطبيعة ورب الجنود أن يفعله دون أدنى صعوبة؟ فمن التشبيه بالذين يسيرون في الحقول يشرح كيفية النظر إلى أعماله. ولكن إذا أراد أحد أن يفهم الحقول المتواضعة القلب (وتُدعى الأرض المرغوبة وحقل الله، حيث تتلقى زرعًا من السماء من فوق، وتنتج ثمرًا، بعض مئة وآخر ستين وآخر ثلاثين)، فحتى مثل هذا الشخص سيفهم بشكل صحيح. وكأن الابن يخرج إلى مثل هذه الحقول ليزرع الزراعة، متفقًا تمامًا مع ما قيل عنه بصيغة الجزية: "خرج يزرع" ليزرع زرعه (مت 13: 3). وداود لم يرنم في أي مكان: "فتمتلئ حقولك سمنا" (مز 64: 12)، ويضيف هناك: "والكثرة..." بعد إضافة هذا "يصرخون لأنهم يغنون" (مز 64: 14)، أعطى الأساس لمثل هذا الفهم؛ فإن الأودية غير الحساسة ليست من صفة الغناء ولا الصراخ. فيها، مثل الأرز، يمكن أن يعيش الإلهي والكلمة العليا. حب.3:6. مئة والأرض ستتحرك. غالبًا ما تُفهم عبارة "مائة" في الكتاب المقدس الموحى بها بمعنى إنهاء أمر ما، كما لو قال أحدهم: لقد انتهى هذا الأمر؛ ومعنى مثل هذا التعبير إتمام الأمر وتنفيذه. وهكذا قالت صفورة، زوجة موسى، التي ختنت ابنها الصغير بسكين حجر، للملاك المهلك: "مئة دم ختان ابني" (خر 4: 25). وأرادت أن تقول بهذا لا أن تدفق الدم قد توقف، بل أن عمل الختان قد تم وتم المطلوب. لأن من يختتن بالحجر الروحي الذي هو روح المسيح ينجو من الموت. وهكذا أمر يسوع خليفة موسى بني إسرائيل الذين عبروا الأردن أن يختتنوا بسكاكين حجرية، ولا شك أنه رسم صورة الختان في الروح. لأنه كما دُعي المسيح حجرًا كذلك روحه حجر أو سكين من حجر. لذا فإن كلمة "مائة" غالبًا ما تعني القيام بشيء ما. فصار المسيح مئة، أي تم ما قيل عنه، وظهر للساكنين على الأرض "وتحركت الأرض". ويدعو سكان الأرض الذين تعبوا أرضًا. وكيف سنخبرك بهذا قدر استطاعتنا. أولئك الذين كانوا ذات يوم لا يتزعزعون في تصميمهم على فعل الشر، ثابتين في الشر، مدمنين على الجسد وراسخين في الخطأ، ترددوا وتحركوا، واتجهوا إلى معرفة الله والفضيلة. وبنفس الطريقة تم نقل بني إسرائيل من الخدمة القانونية، وقبلوا الإيمان به؛ لأنهم توصلوا إلى العزم على العيش بحسب الإنجيل والاسترشاد بشرائع المخلص. وأن كلمة "ينتقل" تعني أحيانًا الانتقال من شيء إلى شيء آخر، وهذا واضح من كلمات الطوباوي داود الذي يرنم ويقول: "جلسوا على الكروبيم، تحركت الأرض" (مز 99: 1). ونؤكد أنه يأمر الأرض بالتحرك، وليس التي تكون تحت أقدام الناس وتخضع لمشاعرهم؛ بل على العكس من ذلك، طالب بالتغيير من الأسوأ إلى الأفضل. وهذا أحد معاني الكلمات التي تم شرحها. لكن يمكنك أن تجد فيها معنى آخر بهذه الطريقة. "امسك وحرك الأرض." وقد شهدت الأرض هاتين الحالتين: "المائة" و"الحركة". وما هو المعنى الذي يمكن أن يكون في كل منهما بالضبط يحتاج إلى شرح. هكذا فإن "المئة" إذ بدت وكأنها سكرى، ومائلة إلى كل شيء غير لائق، كما لو كانت تحملها كل ريح، نالت أخيرًا مكانة ثابتة وضرورية، لأن المسيح يقويها، بحسب ما قيل على فم إشعياء لمجمع اليهود: "ثبت نفسك" (إرميا 31: 21). ثم "مضي قدمًا" ابتعدت، كما قلت سابقًا، عن خطأي السابق وأحببت كل ما يرضي الله. فمن العجيب حقًا أن الأرض في نفس الوقت «وقفت وتحركت»؛ فإن المسيح يقويها على كل عمل صالح، ويهيئها للاجتهاد من الأسوأ إلى الأفضل. حب.3:6. هوذا الأمم تذوب خائفة من جبل العوز. إن عبارة "انظر إلى" الله تعني أحيانًا النظر بوداعة ومحبة، وأحيانًا بغضب وتهديد. لذلك يقول: "إلى من أنظر، فقط إلى الوديع والصامت، الذي يرتعد من كلامي؟" (إشعياء 66: 2). ولم يتضرع داود الإلهي في أي مكان قائلاً: "أنظر إلي وارحمني" (مز 85: 16). وعلى فم حزقيال النبي قال عن أحدهم: "أجعل وجهي ضد ذلك الرجل وأبيده وأفنيه وأخرجه من وسط شعبي فيعلم أني أنا الرب" (حزقيال 14: 8). هذا كلام من يهدد بالغضب والدمار، والعقاب العادل لمن يستفزه. هكذا نظر المسيح، أي ثبت نظره بغضب على البعض. وعلى الفور ذابوا مثل الشمع، وكأنهم من نار محرقة، "خافت الجبال من الحاجة". إنه يدعو الأمم والجبال بالأرواح النجسة، وأولئك الذين في نفوسهم يفكرون بشكل عالٍ ومتعجرف في أنفسهم، ومثل الجبال، يرتفعون فوق الآخرين. فالإسراف دائما له عواقب سيئة، والطمع يقترن بالتكبّر. ربما تتوافق قوتهم مع درجة القسوة المتأصلة فيهم، لأن الشياطين أقوياء جدًا ولذلك يشتدون في مقاومة الله ويحصلون على المجد الذي يستحقه. لكنهم "خائفون من العوز"، لأنهم بقوة المسيح انسحقوا وتحولوا إلى لا شيء، وصاروا موطئًا لأقدام المؤمنين. وفي موضع آخر يُدعى الشيطان أيضًا جبلًا، الذي قال الله له في شخص نبوخذنصر على لسان النبي: "ها أنا عليك جبل مهلك... يُفسد الأرض كلها" (إرميا 51: 25). حب.3:6. وذابت تلال الخلود. إذ ذكر سرًا القوى الشريرة والشريرة التي تعادي مجد المسيح وتجذب الذين يعيشون على الأرض إلى الخطية، فقد أدخل بالضرورة في الخطاب رؤساء مجمع اليهود، الذين يسميهم تلالًا لأنهم يبدون مرتفعين عاليًا ويتفوقون على الآخرين في الكهنوت والكرامة المرتبطة به. ويسميها أبدية بسبب استمرارية هذه الخدمة، فهي لا تنقطع في أي وقت. حتى لو توقف معنى الخدمة في الظلال والصور، فإن جوهر الخدمة انتقل إلى الأفضل؛ فإنهم يخدمون الله بما لا يقل عن رؤساء الكنائس المقدسة ويقدمون له ذبيحة غير دموية. هكذا تكون التلال أبدية من أجل الخدمة الدائمة والمتواصلة. لكنها سحقت مع الجبال وذابت مع الأمم. فإذ تفلسفوا ما يرضي الشياطين، وفعلوا ما يرضي الشيطان، مسلمين رئيس الحياة للصلب، وهائجين عليه بشتى الطرق، في نفس الوقت نالوا بحق نفس العقاب، وسقطوا وسقطوا، أو كما يقول النبي: "سقط بيت إسرائيل... وليس من يقيمه (عاموس 5: 1-2). حب 3: 6-7. المواكب الأبدية...للعمل فيديشا11. في الكتاب المقدس، تسمى الوصايا الإلهية عادةً "مواكب"، وأحيانًا طرقًا ومسالك. وهذا ما يقال على فم إرميا: "قف على الطريق وانظر واسأل عن سبل الرب الأبدية وانظر ما هو الطريق الصالح، وسيروا فيه فتجدوا تطهيرًا لنفوسكم" (إر 6: 16)، وكذلك على فم الطوباوي داود: "هي هي وصاياك حين وسعت قلبي" (مز 119: 32). لذلك "ذابت الجبال"، أي أولئك الذين نالوا مجد قيادة اليهود ولبسوا فوائد الخدمة تحت الناموس، إذ اعتبروا "المواكب" أو وصايا عمانوئيل، من الواضح أنها تعاليم الإنجيل، وأفضل بما لا يقاس من النبوات القديمة والتعليمات المجيدة "لعمل الرؤية"، أي اعتبروها صعبة ومملة، مع أن مخلصنا جميعًا، المسيح يقول بوضوح: "تعالوا". لي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم. احملوا نيري عليكم وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم. لأن نيري هين وحملي خفيف" (متى 11: 28-30). وإلا فإن البعض قد جعلوا طرقهم صعبة، بحيث كان من السهل عليهم أن ينالوا الحياة الأبدية. قال ربنا يسوع المسيح ذات مرة، وهو يشرح قوة البركة الغامضة: "الحق الحق أقول لكم: إن لم تأكلوا جسد ابن الإنسان وتشربوا دمه فليس لكم حياة فيكم" (يوحنا 6: 53). وكان سامعو هذه الكلمات المقدسة من الكلام الباطل يقولون: "إن هذه الكلمة قاسية: ومن يستطيع أن يسمع لها؟ كيف يقدر هذا أن يعطينا جسده لناكل؟" (يوحنا 6: 52، 60). كما أكد الإنجيلي أن "من هذا رجع كثير من تلاميذه ولم يسير معه أحد" (يوحنا 6: 66)، حتى أن المسيح سأل التلاميذ أنفسهم هل يريدون هم أيضًا أن يبتعدوا عنه قائلاً: "أتريدون أن تذهبوا؟" (يوحنا 6: 67) لكن بطرس الإلهي رد على ذلك قائلاً: "يا رب، إلى من نذهب؟ أفعال الحياة الأبدية" (يوحنا 6: 68). لم يعتبروا طرقه شاقة، لكن كلمته كانت ممتعة حقًا وجديرة بالاهتمام بالنسبة لهم. يسمي "المواكب" "أبدية" لأنها لن تتوقف أبدًا، بل على العكس، ستستمر إلى دهر لا نهاية له، وستكون الكرازة الإنجيلية والخلاصية موجودة دائمًا، بعد أن فسدت الوصية القديمة والناموسية، وظهر أنها لا تخلو من عيب، كما يقول بولس، ونتيجة لذلك ظهرت وصية ثانية، ""شرعت على مواعيد أفضل"" (عب 8: 6-7). لذلك أعلن داود الإلهي مخاطبًا ربنا يسوع المسيح: ""عدلك هو عدل إلى الأبد، وشريعتك حق"" (مز 119: 142)؛ لأنه، كما قلت، ما كان في الظلال لم يثبت، واختفت الصور، لكن ما كان في المسيح ثبت وظل ثابتًا إلى الأبد. حب 3:7. وستخاف قرى الحبشة من دماء أرض مديان. القصص المفيدة دائما تحتوي على ما يستحق الاهتمام ومثل هذه الأخبار التي لا تشبع، حتى لو نقلها شخص ما بنفس الكلمات. لذلك، إذ تحدث أولًا عن جعل القوى المعادية عاجزة، وتقديمها كشبه الأمم وكأنها ذابت وانقلبت مثل الجبال، فقد شبهها أيضًا بالأجانب الذين حاربوا أرض يهودا. وهؤلاء هم الإثيوبيون الذين عاشوا ذات يوم في الشرق والجنوب بالقرب من البحر الهندي، والمديانيين الذين سكنوا الصحراء المجاورة. لذلك، كما يقول، فإن أولئك الذين قاتلوا ضد المدينة المقدسة سوف "يخافون"، ويجب أن نعني بذلك صهيون الروحية أو كنيسة المسيح، التي يسكنها القديسون والجنس المختار، الذي كان إسرائيل رمزياً في العصور القديمة، لأن إسرائيل تُفسَّر: العقل الذي يرى الله. كما أن نثنائيل يستحق المفاجأة أيضًا، لأنه "إِسْرَائِيلِيٌّ حَقًّا لَيْسَ فِيهِ مُدَّةٌ" (يوحنا 1: 47). لذلك، من خلال صورة الإثيوبيين والمديانيين، الذين سعوا باستمرار إلى إيذاء الشعب المختار، أي إسرائيل، سوف نفهم جحافل الشياطين المعادية للقديسين. ولكن يمكنك أيضًا أن تفكر بشكل مختلف، أن الإثيوبيين هم عبدة أوثان وحياتهم جسدية وأرضية ومليئة بالنجاسة. وهكذا هم الإثيوبيون. ليس لهم النور الإلهي في نفوسهم، بل كأنهم سواد القلب، ومظلمو الأفكار، ويقال عنهم أن الحية قدمت لهم طعامًا، كما يغني داود ويقول لإله الجميع: "سحقت رأس الحية وأعطيته لشعب الحبشة" (مز 73: 14). فكما أصبحت كلمة الله المحيية بالنسبة لنا طعامًا روحيًا ومقدسًا، هكذا يبدو أن أولئك الذين يحبون الخطيئة ولا يعرفون الإله الحقيقي يتغذون على الشيطان، إذ يملكونه في نفوسهم، ويتفلسفون ويقولون ما يرضيه. والمديانيون، كما قلت، كانوا دائمًا معادين للقديسين. ولكن، إذا أردت، يمكنك العثور على معنى أعمق لهذا الاسم: يتم تفسير "المدياني" على أنه "مدان". وهذا الاسم يليق بالشيطان نفسه وقوى الشر التي لها نفس الفكر، "الَّذِي محفوظٌ لَهُ ظُلْمَةُ الظُّلْمَةِ إِلَى الأَبَدِ" (يهوذا 1: 13). حب 3: 8-9. الطعام في الأنهار، هل أنت غاضب يا رب؟ الطعام في الأنهار هو غضبك؟ أم أنها طموحك؟ لأنكم جميعاً على خيولك، وأكل 12 هو خلاصكم. ضع قوسك على الصولجان، يقول الرب. إن هدف النبي هو إظهار أن التدبير الثاني (العهد الجديد) أفضل وأروع بكثير من القديم، ويصاحبه فوائد أعظم بما لا يقاس. قديماً، حرر إسرائيل على يد موسى من العبودية الجسدية، فحول الأنهار المصرية إلى دماء وخلق الآيات والعجائب، ثم قسم البحر الأحمر ونقل المحررين عبره، وأغرق أشد المصريين حرباً في المياه. عندما صار كلمة الله الوحيد إنسانًا، أنقذ الكون كله، تحت سلطان الشيطان، فلم يحول الأنهار إلى دم، ولم يسكب غضبه على الماء، ولم يشق أمواج البحر، ولم يتسبب في موت الناس، بل على العكس، قتل القاتل نفسه - الحية، ودمر الخطية منه وبواسطته، وكثف الخطيئة، ودمر قوة الموت غير القابلة للتدمير، ودعا الجميع إلى معرفة الله من خلال القديسين. الرسل، الذين، بعد أن طافوا الكون كله وأعلنوا اسم المسيح في كل مكان، أثاروا الدهشة بكل إنصاف. يقول يا رب: لقد قمت أنت بنفسك بأعمال جديرة بالعجب، وتفوق بما لا يقاس على تلك التي قمت بها على يد موسى. لن تجلب غضبًا على الأنهار، ولن تندفع ضد البحر، ولن تشرق عليها، كما كان في السابق، معجزة قوتك الإلهية؛ على العكس من ذلك، "أنتم راكبون على خيلاكم، وأكلكم هو الخلاص". ولكن، علاوة على ذلك، أي نوع من الخيول هذه؟ هؤلاء هم التلاميذ والرسل والمبشرون المباركون، المخلصون بالكامل لمشيئته الإلهية، المطيعين، الخاضعين، يفعلون كل ما يرضيه عن طيب خاطر، حاملين المسيح في داخلهم، الذي منهم مبارك بولس؛ وهو نفسه يقول عنه: "لأن هذا هو الإناء الذي اخترته ليحمل اسمي أمام الألسنة" (أع 9: 15). هذه الخيول سريعة جدًا وتتدفق حول الكون بأكمله. وهكذا يقال إن هناك مركبة لها عشرة آلاف حاكم وألوف سائقين (مز 67: 18). بعد ذلك، كان هناك عدد كبير جدًا من قادة الشعب، الذين أخضعوا عقولهم لنير المخلص ونشروا مجده في كل الأرض، وحكموا كلمة الحق، وكأنهم بسلاح الفرسان، غزاوا الأرض كلها. إن خلاص الخيول أو الفرسان يعني أنهم لم يهربوا عبثًا، بل لإنقاذ المدن والبلدان والشعوب، بينما أطاح المسيح بهيمنة الشياطين، الذين، إذا جاز التعبير، قسموا الأرض كلها فيما بينهم، وأخضعوا سكانها لإرادتهم. وبما أن سلطان الشياطين القديم سوف يسقط، فمن الصواب أن نقول: "البس الصولجان"؛ لأنه، كما قلت مؤخرًا، سوف يندفع ليس ضد الأنهار أو البحار، بل على العكس، سيسقط صولجانات الشياطين. حب 3: 9-10. سوف تتبدد الأرض في 13 نهرا. سوف يراك الناس فيمرضون، ويضيعون مياه موكبه. مرة أخرى يذكر أعمال المخلص، وإلى الأمم الأخرى التي يتم شد القوس أو سيتم توجيهها ضدها، ستتم إضافة "أرض الأنهار"، والتي ربما كان يقصد بها البلاد البابلية، لأنها كانت في ذلك الوقت في وسط الأنهار - بحيث يشير تحت صورة الأعداء الحسيين هذه إلى العديد من الأعداء الروحيين وغير المرئيين الذين يحاربهم القديسون. كلمة الأنبياء مخفية دائمًا. هكذا، في وسط الأنهار تم تعيين أرض بابل، وفيها يختفي حشد من الشياطين. أو ربما الكلمة النبوية تشير إلى شيء آخر. ويبدو أنه يدعو اليهودية أرض الأنهار لأنه كان فيها أنبياء كثيرون، كأنها تروي الشعب، وتسقيهم بالجداول الإلهية. أعتقد أن داود المبارك يتحدث أيضًا عنهم: "تنسج الأنهار بأيديهم" (مز 97: 8)، وعن الله من خلال فم إشعياء: "تباركني وحوش القرية والمحاقن وبنات ستروث، لأني أعطيت في البرية ماء وأنهارًا في المياه القاحلة لأروي جيلي المختار شعبي الذي زودهم ليخبروا بفضائلي" ( إشعياء 43: 20-21)؛ لأن ربنا يسوع المسيح يُدعى مصدر العذوبة (مز 35: 9)، وهو حقًا كذلك. وهو أيضًا نهر، كما لم يقل عن نفسه في أي مكان بأفواه القديسين: "ها أنا جالب عليك كنهر السلام، وكطوفان مجد ألسنة" (أش 66: 12)، وقيل على فم داود: "إن تطلعات النهر تفرح مدينة الله" (مز 45: 5). ليس هناك عوائق بسبب تشبيههم به، والقديسون أنفسهم يُطلق عليهم أنهار، لأنهم متسقون معه روحيًا. إذ هو هو النور الحقيقي (يوحنا 8: 12)، وقال للرسل القديسين: "أنتم نور العالم" (متى 5: 14)؛ لذلك فهو نفسه، بكونه نهرًا وماءًا حيًا في نفس الوقت، يمنح القديسين حق التمجيد بنفس الطريقة. إذن أرض الأنهار الروحية، أي اليهودية، التي لا تريد أن تشرب ماءً حيًا، ولا تقبل كلام الأنبياء القديسين، ولا حتى كلام موسى نفسه، "وإن صدقوا موسى آمنوا أيضًا بالمسيح: "لأن هذا مكتوب عنه" (يوحنا 5: 46)، "يتبدد"، أي يعطش، لأن الأرض العطشانة تتبدد. فيتفاجأ النبي ويقول كأنه بشفقة: الذي في كان في العصور القديمة أنهار كثيرة ووفرة كبيرة في الينابيع، وستكون أرضًا عطشى وغير مروية. يقول عندما رأى الشعب ظهورك روحيًا، أي الوثنيين، الذين فهموا سرك، نالوا على الفور الخير في آلام الولادة وخصبو. ويمكن القول عنهم: "من أجل مخافتك يا رب حبلنا ومرضنا وولدنا روح خلاصك... خلق على الأرض" (أش 26: 18)؛ فإن الذين قبلوا عمانوئيل مخلصًا لهم ومنقذًا في المرض يولدون الخوف، وكل ولادة روحية تكون لهم ثمرة فضيلة، وتكتمل جهودهم بروح الخلاص. لذلك "سوف يراك الناس فيمرضون" إذ شربوا من نبعك وشربوا من مياه الإنجيل. لقد جاءوا عن طيب خاطر إلى الذي يقول: "إن عطش أحد فليقبل إلي" (يوحنا 7: 37)؛ لأنه كان غنيًا بالمراحم والخيرات، حتى أنه حتى في نفس الطرق كان ينشر الماء، أي كلمة الإنجيل المحيية، كما يقول متى: "وكان يسوع يطوف جميع المدن، يعلم الآتين إليها، ويكرز ببشارة الملكوت، ويشفي كل مرض وكل ضعف في الشعب" (متى 9: 35). أعتقد أن هذا هو ما تعنيه الكلمات: "إضاعة مياه موكبك". وأن كلمة التعليم الملهم تسمى الماء في جميع أنحاء الكتاب المقدس - كيف يمكن للمرء أن يشك في هذا؟ حب 3: 10-11. الهاوية لها صوتها الخاص، وارتفاع الشبح له صوته الخاص. طلعت الشمس، وارتفع القمر في صفه في النور. يظهر أن الأمم التي ولدت الفضيلة لا تعد ولا تحصى؛ لمثل هذه الهاوية. كما تم تسمية العديد من الملائكة القديسين بنفس الاسم من خلال فم حزقيال. في مكان ما، كما لو كان في شخص أمير صور، تحدث عن الشيطان عندما ألقاه في الجحيم: "فنحت عليه الأعماق" (حزقيال 31: 15)، لأن الذي كان على الكل والمتفوق في المجد، الذي كان بين الشاروبيم، سقط وسقط، على قول نفس النبي. وليس هناك ما يثير الدهشة في أن الهاوية الروحية، أي جماهير الأرواح العليا، كانت حزينة للغاية، وكأنها حزينة على شخص نال هذا المصير وأساء إلى إله الجميع. لذلك، فإن الهاوية، أي العدد الهائل وغير المحدود من أولئك الذين آمنوا، و"علو الشبح" فيها، أي كل ما هو مجيد وسامي فيها، ومشرق في هذا العالم بأشباح أو مجد فارغ، "أعطى صوته". إن المسيح يتمجَّد من كل شعب، ويمكن للجميع أن يروا أن هذا يتم تمجيده بسهولة من قبل الصغار والكبار، النبلاء والمتواضعين، والمتميزين إما بالمجد أو بالثروة وبهاء الحياة. لقد دعا بحق كل هذه الأشباح (أشباح)؛ ففي نهاية المطاف، ليس الأمر بالنسبة لهم سوى شبح، لأن "كل جسد قش، وكل مجد الإنسان كزهر العشب" (أش 40: 6). وأن "الغمر أعطى صوته" ويتعظم بتسابيح الرب يسوع المسيح، الصغيرة والكبيرة، هذا ما أظهره أيضًا الطوباوي داود قائلاً: "سبحوا الرب من الأرض، الحيات وكل اللجج"، مضيفًا إلى ذلك: "الجبال وجميع التلال، والشجر المثمر، وجميع الأرز: البهائم وجميع البهائم، والأفاعي وطيور ذي الريش"، أضاف أيضًا: "أيها الرؤساء وليكن كل شيء". قضاة الأرض: الشبان والعذارى، الشيوخ والشبان، يسبحون اسم الرب” (مز 149: 7، 9-13). ويحدثنا عنه إشعياء العظيم: "ويراه ملوك، ويقوم رؤساء يسجدون له" (أش 49: 7)، وكأنه يبين السبب الذي يجعل "الغمر وارتفاع روحه يعطيان صوتًا"، مضيفًا على الفور: "أشرقت الشمس، والقمر مئة في ترتيبه في النور". نحن نفهم كيف أن الهاوية ليست بالمعنى الحسي، فهذا أمر فظ للغاية، ولكنه روحي وعقلاني؛ والآن، ليس على العناصر، أي على الشمس والقمر، سنثبت نظرتنا الذهنية؛ ولكن من التشابه معهم، الاندفاع إلى الأعلى، دعونا نفكر في معنى الأفكار. لذلك، نعني بالشمس النور الكامل وتألق تعليم أقوال الإنجيل، وبالقمر - نور الناموس الأصغر والأضعف، الذي يضيء كما لو كان في الليل وفي ظلمة الزمن الذي يسبق مجيء المسيح؛ فالنهار هو الوقت الذي أشرق فيه المسيح شمس البر، اليوم الروحي الذي أشرق في قلوب المؤمنين. لذلك يقول داود الإلهي: "هذا هو اليوم الذي صنعه الرب فلنبتهج ونتهلل فيه" (مز 117: 24). تمامًا كما أن الشمس الحسية، التي لا تزال منخفضة وبالكاد ترتفع فوق الأرض، لا تنشر أشعتها على نطاق واسع بعد وليست مشرقة، ولكنها تبدو وكأنها تحجب نورها داخل نفسها؛ يرتفع إلى الارتفاع، ويلقي أشعة مشرقة على الجميع؛ وبالمثل، فإن تعليم المسيح، أي الإنجيل، كان في البداية مقيدًا وغير معروف للكثيرين، ولكن، إذ يشرق مثل الشمس ويرتفع تدريجيًا إلى الارتفاع، وينشر نور معرفة الله في كل مكان، فإنه يذهل الهاوية، أي الجنس البشري بأكمله. ولذلك "صوت داد"؛ لأنه، كما قلت، يسبح ويدعو عمانوئيل الله ورب الكل والفادي. فـ «طلعت الشمس»، وكذلك «القمر» أي قانون «المائة على ترتيبهم في النور»؛ لأن وكالة موسى أقل من الإنجيل، وهكذا كان غرض الأول أنه ظل وصورة. بعد المسيح أشرق إتمام الناموس والأنبياء، وأشرق الناموس أيضًا؛ لأننا عندما نقارن ما حدث مع ما أشير إليه من خلاله، نندهش من نور الناموس نفسه، الذي حول بمهارة سر المسيح لنا بطرق عديدة. إذن "مئة في النور". والمسيح نفسه يُرضي الذين وحدوا التعاليم الناموسية والإنجيلية، قائلاً: "لهذا السبب أقول لكم: "لأن كل كاتب أي يعرف الناموس، قد تعلم ملكوت السماوات، يشبه ربة بيت تخرج من كنزه الجديد والقديم" (متى 13: 52). لكن يمكننا قبول معنى آخر هنا، حيث يبدو لي أنه ليس شيئًا لا يصدق، ولكنه قريب جدًا من الحقيقة. نحن ندعو، وبحق، عمانوئيل الشمس: لأن هذا هو بالضبط ما يُدعى، وهذا صحيح. يجب أن نفكر أن القمر يُسمى كشبهه للمادة (أي القمر) كنيسة الله التي تظهر للكائنين في الظلمة وتضيء للكائنين في الليل. فلما أشرقت الشمس على قول النبي (لأن المسيح صعد لأجلنا على الصليب الكريم)، إذًا أشرقت أيضًا كنيسة الوثنيين، و"مئة في ترتيبهم في النور" أي غنية بالنور كقمر معين وحافظة على نظام دورانه، صارت نورًا في الظلمة، كما قلت للتو. وأن الكنيسة ظهرت عندما صعد المسيح واحتمل الصليب من أجل حياة الجميع، فهو نفسه يؤكد ذلك قائلاً: "إن لم تقع حبة الحنطة في الأرض فهي تبقى وحدها، ولكن إن ماتت تأتي بثمر كثير" (يوحنا 12: 24). ومرة أخرى: "وأنا وإن ارتفعت عن الأرض أجذب إلي كل شيء" (يوحنا 12: 32). فرفع الشمس إلى العلا يعني بلا شك المعاناة على الصليب أو الصعود إلى السماء؛ ففي هذه الحالة أيضًا نقول إنه صعد. حب 3:11. سوف تذهب سهامك في وميض برق أسلحتك. يشير هنا إلى الرسل والمبشرين القديسين كسهام تطير في كل الأرض، وكأنهم مرصوصون من قوس أو يد رحيمة، الذين يقول عنهم داود المبارك في مكان ما: "مثل سهام بيد جبار، كأبناء المنسحقين" (مز 127: 4). لقد طُرد الشعب اليهودي وطردوا منه لأنهم تعاملوا بوقاحة مع المسيح الذي دعا إلى الحياة. وصار أبناء هؤلاء وأحفاد إسرائيل، التلاميذ المختارون، سهامًا ورماحًا، كأنما ألقتها يد قوية جدًا وتطعن الجميع بسهولة حتى الموت. وهذه السهام تشرق كأنها من يد المسيح، وتخترق أحشاء الشيطان وتقتل الحية. لذلك لا يغني داود المبارك في أي مكان ويقول لربنا يسوع المسيح: "سهامك حادة وقوية. الشعب الذي تحتك يسقط في قلوب أعداء الملوك" (مز 44: 6). فتضرب هذه السهام جحافل الشياطين فتصير دمارًا للأعداء؛ أما الذين يعرفون ظهوره ويكرمونه بالإيمان، فيرسلون نعمة مختلفة، لأنهم مجروحون بالحب، كقول العروس في نشيد الأناشيد: "كما أنا مجروح بالحب" (نش 2: 5). ومن ناحية أخرى يتبين أنهم "لمعان برق أسلحته". من خلال ذراعيه يمكننا أن نفهم تلك التي يأمرنا الطوباوي بولس أن نلبس فيها أنفسنا قائلاً: "البسوا سلاح الله الكامل" (أفسس 6: 11)؛ وهذا هو الجوهر: درع البر، وخوذة الخلاص، وترس الإيمان، ولبس حذاء للقدمين استعدادًا لإنجيل السلام، وسيف الروح (أف 6: 14-17). إن أسلحة المسيح هذه لا تحميه، بل على العكس، تُعطى للمستحق؛ هذه الأسلحة رائعة وسريعة البرق، لأن الفضيلة هي الأكثر تألقًا. فتكون السهام في نور لمعان أسلحتكم، لأن الأسلحة ستشرق، تنير، تعلم الجاهل. بالنسبة لمحبي الخطيئة، الفضيلة شيء قبيح وغير مشرق على الإطلاق؛ بين الناس الذين يعرفونه، فهو لامع ومشرق، لا يقل عن البرق، ويجعل الإنسان معروفًا في كل مكان. هكذا كان تلاميذ الرب أول من حصل على برق أسلحتك، وبالنسبة للآخرين سيكونون في بهائه. كما أن ذوي الخبرة في فن الطب، والذين يعانون من أمراض العيون ويهربون من ضوء أشعة الشمس، مقتنعون بمقاومة قوة الضوء من أجل علاج مرضهم، وبكل عدالة يمكن اعتبار أنه أصبح بالنسبة لهم، كما كان، نوعًا من النور؛ لذلك فإن التلاميذ الإلهيين، الذين يكرمون ويقدرون بشدة الفضائل الموضوعة بين أسلحة المسيح، يتبين أنهم، كما كانت، بعض الإشراق لتألقهم المميز أو منيرين للآخرين. حب 3:12. بالتوبيخ تخرس الأرض وتخضع الألسنة بالغضب. بهذه الكلمات يوجهنا النبي إلى دمار بلاد يهودا المهجورة وهلاك الشعوب التي تعيش فيها. وإذ رفضوا الإيمان بالمسيح وتمردوا عليه وقتلوا رئيس الحياة، فقد أسلموا للخراب، وقد أنبأ لهم إشعياء بذلك قائلاً: "ويل للشرير لأن الشرير يصيبه حسب عمل يديه" (إش 3: 11). حب 3:13. خرجت لتخلص شعبك، لتخلص مسحائك، جعلت الموت على رؤوس الأشرار، أقامت ربطا إلى العنق. مرة أخرى يخبرنا، إذا جاز التعبير، عن التدبير الكامل لتجسد الابن الوحيد. لقد خلص أولئك الذين تبرروا بالإيمان، والممسوحين بالروح القدس، وجعلوا شركاء طبيعته الإلهية؛ وسمح لأولئك الذين لم يريدوا أن يؤمنوا به أن يهلكوا في خطاياهم، والتي تحدث عنها بوضوح: "الحق أقول لكم: إن لم يكن لكم إيمان مثلي تموتون في خطاياكم" (يوحنا 8: 24). لذلك، «خرج»، كما يقول، وكأن ملكًا ما يسير ضد أعدائه ومسلحًا حسب قانون الحرب. والغرض من كلامه هو خلاص مسحائه، الممسوحين بوضوح بالروح القدس، الذين أوصى بهم قديمًا بالأنبياء قائلاً: "لا تمسوا مسحائي، ولا تخدعوا بأنبيائي" (1 أي 16: 22)، ولقتل الأشرار الذين جلبوهم على رؤوسهم. أولئك الذين لم يقبلوا الإيمان المبرر تم أسرهم. لذلك، كانوا ملتزمين بقيود لا تنفصم، ومقيدون بسلاسل خطاياهم، وهذا ليس جزئيًا فقط، بل كما لو كان في كل الجسد، حتى الرقبة. إذا كانت الروابط تسمى روابط المسيح، فلا يحرج أحد من ذلك، فإن ما يحدث لأحد بإذن الله ينسب إليه دائمًا؛ على سبيل المثال "أو يحدث شر في المدينة لم يفعله الرب" (عاموس 3: 6). ففي النهاية، هو نفسه لا يخلق الشر؛ على العكس من ذلك، فهو غالبًا ما يسمح بحدوث ذلك في المدن الخاطئة. إن كنا نعني بالقيود التي نتحدث عنها هنا قيودًا بمعنى محمود، ففي هذه الحالة نؤكد أن الموت وقع على رؤوس الأشرار. وكأن الله يربط القادمين إليه، المتبررين بالإيمان والمقدسين بالروح، برباط محبة، انسجامًا تمامًا مع ما قيل بفم النبي عن نسل إسرائيل: "وبربط أفرايم أخذته على ذراعي... وبربط محبتي جذبته" (هو 11: 3-4). ونعني بـ "السلاسل إلى الرقبة" هنا طاعة أولئك الذين أحنوا أعناق عقولهم أمامه ووضعوا على أنفسهم نير مخلصنا الصالح حقًا. حب 3:14. إذا قطعت رؤوس الجبابرة في جنون، فسوف يتزعزعون فيه. إن كلمة "ثوران" في الكتاب المقدس الموحى بها تُفهم بمعانٍ مختلفة. أحيانًا تعني الرعب، كما في حالة ما قيل عن خطايا إسرائيل: "فأرتعبت السماوات من هذا" (إرميا 2: 12)، ومرة ​​أخرى: "حدث في الأرض أمر رهيب ومخيف" (إرميا 5: 30). أحياناً يحدث تغير في الأخلاق والحياة من مزاج أرضي إلى شيء إلهي وروحي. لذلك يكتب بولس الإلهي للبعض ويقول: "إن كنا أغبياء يا الله، وإن كنا عفيفين فهذا لك" (2كو5: 13). فكما نسمي الانحراف من المخزي إلى الأفضل "إفراطًا" يرضي الله، كذلك نعتبر الانتقال من الصالح إلى المخزي "إفراطًا" سيئًا ومشينًا. في هذا "الثورة" بالتحديد، "قُطعت الرؤوس القوية السابقة إربًا". تلميحات بلا شك إلى قادة إسرائيل، الكتبة والفريسيين، وأولئك الذين يتولىون الأمور الأرضية؛ فإنهم انحرفوا حقًا عن الاستقامة والنية الصالحة، وعن محبة الله، إذ لم يقبلوا الابن، بل قتلوه، مع أنهم عرفوا وقالوا: "هذا هو الوارث" (متى 21: 38). وما هي طريقة التشريح التي يمكن فهمها، ربما يفسرها الطوباوي داود بقوله لمخلص الله كله: "قسمت في بطنهم" (مز 16: 14)، لأنها "صارت جزءًا من الله... وقد صار إسرائيل نصيبه" (تث 32: 9-10). ولكن بعد أن ثاروا شرًا على الابن، أصبح الحبيب مرفوضًا ومنقسمًا، محرومًا من رجاء المؤمنين، من المشاركة في الميراث، وصار مرفوضًا ومنقطعًا عن الرؤية، ووجد نفسه في المركز الثاني خلف الوثنيين الذين يقولون في أنفسهم ما يلي: "مبارك نحن للرب الذي صنع السماء والأرض" (مز 113: 23). "الله هو الرب ظهر لنا" (مز 117: 27). وهكذا انقسمت إسرائيل، وبعد أن فقدت البركة، أصبحت جزءًا لا من الله، بل من الشيطان، الأكثر احتقارًا ونجسًا. ثم يتحدث عن الهيجان، لأنهم "يرتعدون فيه"، أي يسقطون؛ فإن كل ما هو في حالة صدمة وحركة عنيفة قريب من السقوط. كما يصرخ النبي على هلاكهم المتعدد قائلاً: "سقط بيت إسرائيل... وليس من يقوم" (عا5: 1-2). حب 3:14. فيكشفون عن زمامهم مثل المتسول المأكول. إن صعوبة فهم هذه الكلمات، سواء في تركيبها أو في تعبيرها، كبيرة جدًا. ولكن للحصول على أفضل تفسير ممكن لمعنى الأفكار، سنقوله قدر استطاعتنا. في إشارة إلى الحالة التي كان ينبغي أن يكون عليها رؤساء الأقوياء، أي المدعوين لحكم المجمع اليهودي، يخاطب مباشرة الرسل القديسين، الذين عانوا في البداية من خوف كبير من المضطهدين؛ لأنهم ضربوا بالسياط في المجمع وأوصوا أن لا يخبروا أحداً باسم المسيح. لكنهم مجتمعون سرًا وصلوا إلى الله قائلين: "إنك قد اجتمعت في هذه المدينة على فتاك القدوس يسوع الذي مسحته هيرودس وبيلاطس البنطي بألسنة وشعب إسرائيل. والآن يا رب انظر إلى تعييراتهم - أي اليهود - وامنح عبيدك أن يتكلموا بكلامك بكل مجاهرة" (أعمال 4: 27، 29). لذلك، مقيدون بالخوف، كما لو كانوا بلجام، ومجبرين على الصمت، مقيدين، سرًا وبصعوبة في التحدث إلى البعض، وكما لو أصبحوا مثل المتسول الذي يأكل، سوف "يحلون لجامهم". ويبدو أنه يقول إنهم سيحققون بالتأكيد جرأة ممتعة جدًا لهم ومميزة لهم؛ لأنهم لن يهتموا بمجمع اليهود. بعد أن احتقروا التهديدات، وكسروا اللجام المفروض، مثل بعض الخيول السريعة والجميلة والمفتخرة، سوف يصهلون أخيرًا، لأنه لن يوقفهم أحد، وسوف يملأون الكون بصوتهم. ويقول إشعياء الإلهي شيئًا مشابهًا لمن يبشرون بالإنجيل: "اصعدوا إلى جبل عال، بشروا صهيون، ارفعوا صوتكم بقوة، بشروا أورشليم، ارفعوا لا تخافوا... هوذا إلهكم، هوذا الرب يأتي بقوة، وذراعه بقوة" (أش 40: 9-10). لذلك، فإن أولئك الذين كانوا ذات يوم "مثل متسول يلتهم الأسرار"، أي لم تكن لديهم الجرأة، ولكنهم يتغذىون سرًا وبصعوبة على إيمان المؤمنين، سوف "يحلون ألجمتهم" بفرح، كما سبق أن قيل عن هذا. وأن إيمان الذين يخلصون هو نوع من الطعام لله وللقديسين على حد سواء، يؤكد ذلك المسيح نفسه، متحدثًا عن اهتداء السامريين: "أنا شيء صالح لستم تعرفونه"، ومرة ​​أخرى: "صلاحي هو أن أفعل مشيئة الذي أرسلني وأكمل عمله" (يوحنا 4: 32، 34). حب 3:15. وأدخلت خيلانك إلى البحر وحركت مياها كثيرة. يحتفظ الكلام مرة أخرى بمظهره المجازي. وبعد أن ذكر اللجام، دعا الرسل القديسين بالخيول التي يسير عليها المسيح نفسه، وكأنه يسكن في أذهانهم وقلوبهم. لذلك، فهو يحاول أن يعلم أنه لن يرشد بني إسرائيل فحسب، بل سيرشد أيضًا عددًا كبيرًا جدًا ولا يحصى من الأمم الأخرى؛ فإنه يشبه العالم بالبحر، كما جاء في المزامير: "هذا البحر عظيم وواسع" وأكثر (مز 103: 25). يشبه بالمياه الكثيرة جموع الشعوب الساكنة في كل الأرض، وبالخيل كما قلت الرسل القديسين الذين إذ كانوا يطوفون في السماويات، كانوا يخيفون ويربكون عبدة الأوثان الذين كانوا يشخرون ويستريحون في الخطأ، ويخيفونهم بتذكيرهم بأنهم سيعاقبون وسوف ينالون القصاص بالنار إن لم يتوبوا ويعرفوا الإله الحقيقي والحقيقي. لذلك، فإن بولس الإلهي، عندما تحدث مع الأثينيين ودعاهم أكثر تقوى من سائر الآخرين، قادهم إلى ارتباك كبير، مضيفًا ما يلي: "إن الله، وهو محتقر سني الجهل، الآن يأمر الإنسان في كل مكان أن يتوب: لم يحدد يومًا يريد فيه أن يدين العالم بالعدل، أيها الناس الذين أقامهم، معطيًا الإيمان للجميع، وأقامه من الأموات" (أعمال 17: 30-31). لذلك، فإن المياه العكرة هي العديد من الشعوب التي تعيش في العالم، لأنها تشبه في بعض الأحيان بالمياه، وهي محقة تماما. غير أن حياة الإنسان أيضاً كالبحر، لأن فيه تشويشاً كبيراً للأحداث، من أعلى إلى أسفل، وفي كل الاتجاهات هناك إثارة وحركة. إن عبارة "مياه كثيرة عكرة" يمكن أن تنطبق أيضًا على إسرائيل، لأنهم كانوا شعبًا واحدًا، والباقون أكثر من أي عدد. حب 3:16. لقد نجوت وفزع قلبي من صوت صلاة شفتي، فدخلت الرعدة في عظامي، واهتزت في داخلي قوتي: سأرتاح في يوم ضيقي، لكي أصعد في شعب مجيئي. هذا الاهتمام الذي استطاع الأنبياء القديسون أن يلاحظوه في قلوبهم وأذهانهم بينما يمنحهم الروح القدس معرفة المستقبل، يسمونه عادة حراسة أو سماعًا. لذلك يقول حبقوق نفسه: "سأقف على أهبة الاستعداد" وأكثر. وآخر (يقول النبي): "سمعت خبرًا من الرب رسولًا بالألسنة" (عبد1: 1)؛ وأيضًا داود الإلهي: "سأسمع ما يقوله الرب الإله عني" (مز 84: 9). يشير النبي إلى شيء مشابه الآن، قائلاً: "أُخلص ويخاف قلبي". يقول: لقد تعمقت في معنى ما قيل، وخفت كثيرًا "من صوت صلاة شفتي"؛ لأنه مع الترنيمة خلق صلاة إلى الله، وكانت الترنيمة طريقته للنبوة. لكنه كان خائفا ولم يفكر في البث المتناغم؛ على العكس من ذلك، كان غارقًا في أحزان مريرة واختبر خوفًا شديدًا عندما كان يتأمل بالروح ما كان على وشك أن يحدث لإسرائيل في الأزمنة الأخيرة. ولكن ربما كان ما أربكه بشكل خاص وأثار خوفه هو شيء واحد، حتى لا يترك دون مراقبة أثناء الكوارث، ولا يضطر إلى رؤية هلاك الشعب وهزيمة رؤوس الجبابرة بالموت، وتقطيعهم في حالة جنون واهتزازهم فيه، على النحو الذي أشرنا إليه سابقًا. ثم يُظهر أن الرؤيا ستتحقق في الوقت المناسب وأن ما أُنبئ به لن يحدث قريبًا، وكأنه يخرج من حزن شديد، فيقول: "أستريح في يوم ضيقتي لأصعد في شعب مجيئي". ويقول: لن أتعرض لمثل هذه المصائب. لن أكون في هذه الحياة بعد الآن عندما يأتي الوقت الذي ستحل فيه مثل هذه المصائب بالتأكيد على بني إسرائيل. يقول: "سأرحل من هنا وأنتقل إلى آخر كان مهاجرًا في هذه الحياة، مثلي، لأن جميع القديسين في العالم كله هم "غرباء ونزلاء"" (عب 11: 13). ولهذا يقولون: "لسنا أئمة المدينة التي هي ههنا، بل نطلب الآتي" (عب 13: 14). ليس هناك مكان يغني فيه داود لإله الكل: "أضعفوني... لأني غريب بينكم ونزيل مثل جميع آبائي" (مز 38: 13-14). لذا فإن إصرار القديسين على عدم رؤية ما يمكن أن يغضب الله على الإطلاق يستحق المفاجأة؛ بل على العكس، يعتبرون الانتقال من هذا العالم أجمل من الحياة نفسها، إذا لم نلاحظ ما يخدم مجد الله. لذلك قال بولس الإلهي إنه من الأفضل أن "يعتزموا أن يكونوا مع المسيح نفسه" (فيلبي 1: 23) لأولئك الذين وصلوا إلى الاقتناع بأن الحياة في الجسد هي مجيء. حب 3:17. لا تثمر شجرة التين ولا يكون جيل في الكروم. تكذب الزيتونة ولا تصنع الحقول طعاما. تنقص الغنم للطعام، ولا بقر للمذود. كما لو كان ردًا على سؤال شخص ما ورغبته في معرفة سبب رغبته الشديدة في ترك هذه الحياة و"استدعاء مجيئه بين الناس"، فإنه يتستر ببصيرة كبيرة على إدانة المجمع اليهودي، ويبدو أنه ينعي العقم الذي يحدث فيه ويشير إليه بطرق مختلفة، قائلاً إنه سيكون مثل شجرة التين التي لن يكون فيها ثمر. هذا ما دعاها المخلص عندما تحدث عنها في المثل: "رجل غرس شجرة تين مع كرومه"؛ وبما أنها كانت قاحلة، قال أنه يجب قطعها حتى لا تشغل أي أرض (لوقا 13: 6-7)؛ ومرة قبل أورشليم لعن التينة لأنه لم يجد فيها ثمرا، وقال: من الآن فصاعدا لا يكون منك ثمر إلى الأبد (مرقس 11: 14). وشبهها أيضًا بالكرمة التي ليس لها عنقود. لأنها كما يقول النبي إشعياء "هي كرمة رب الجنود... رجل يهوذا الجنة الجديدة المحبوبة سياجها بسياج وخنادق... وعمل عمودًا في وسطها وحصنًا للقبور وانتظر ليصنع عنبًا ويصنع شوكًا" (إش 5: 2، 7). لذلك، كما يقول داود: ""التيس البري والخنزير البري من البلوطة، ويؤكل الوحشي المنفرد، ويهدم حصنه... ويحتضن كل عابر"" (مز 79: 13-14). لقد كذب عمل شجرة الزيتون، أي المجمع اليهودي أيضًا؛ هكذا يشير إليها إرميا النبي أيضًا قائلاً: "الزيتونة المباركة، الزهر الأحمر الذي يدعوك الرب باسمك، إلى صوت تقليمها. اشتعلت فيها نار، ضيق عظيم عليك، خرقت أغصانها، وتكلم عليك بشر رب الجنود الذي غرسها عليك" (إرميا 11: 16-17). إذ، كما يقول النبي، "عمله كذب" (لأن الذين انقادوا إلى المسيح بالناموس والأنبياء لم يقبلوا الإيمان)، فقد قطعت هي أيضًا، وسقطت أغصانها، والذين طُعموا من شجرة الزيتون البرية، أي من الوثنيين، صاروا شركاء في أصل ودسم شجرة الزيتون الجيدة. ويشبه إسرائيل أيضًا بالحقول التي لا يلاحظ فيها المزارع أي شيء ضروري للطعام. وهذا يمكن أن يكون بمثابة دليل واضح على العقم الشديد. وأنهم، إذ يعانون من نقص تلاميذ الله، سيتعرضون لعذاب شديد، أوضح ذلك، مضيفًا: "ستفتقر الخراف إلى طعام"، أي لن يكون لها طعام. "ولا يكون ثور مع المذود." وهذا يدل على أنه لن يكون لهم عرق مقدس ومختار على الإطلاق، أي نسل سبط لاوي، الذين، مثل الثيران، يسويون البيدر الروحي ويكشفون حجاب الغموض عن تعاليم موسى الحكيم، ويقدمون للآخرين، كما لو كان، حبة قمح وطعامًا روحيًا. لقد أكلوا هم أنفسهم في المذود العشور والباكورات التي قدمها الشعب عرفانًا. لذلك، استنفدت الأغنام من الطعام. ولم تعد الثيران في المذود، أي قادة ومعلمي الآخرين؛ ولذلك يشير بولس الإلهي أيضًا إلى عبارة: "لا ترد الثور الدارس" (1 تيموثاوس 5: 18) كمعلمين، موضحًا لنا بوضوح التعليم الموجود في الناموس. يقول أن الثيران افتقرت "من شفاءها". هذه الكلمات غير واضحة، ولكن أعتقد أن لها المعنى التالي. إذ إنهم بسبب حماقتهم لم يهتموا مطلقًا بنيل الشفاء من المسيح، مع أنه يقوي الضعفاء ويبرر الأشرار، لذلك افتقروا، أي ضعفوا تمامًا وتحولوا إلى لا شيء. فإهانة الله أمر فظيع ويسبب العقم الشديد. وسوف نعاني من نقص الغذاء الروحي، ونتيجة لذلك سنكون في ضيق شديد جدًا. حب 3: 18-19. سأفرح بالرب، وأفرح بالله مخلصي. الرب إلهي قوتي، فيكمل مضايقي، ويرفعني إلى العلاء، فأنتصر في ترنمي. وهنا يظهر أخيرًا وجه النبي نفسه بوضوح في الكلام وهو يقول هذا. أو يمكننا أن نقول إن كلمات المتبررين بالإيمان، الذين يفرحون بالمسيح ويفرحون به، ويُعلن أنه واهب القوة الكامنة فيهم، تقول إن كل شيء مستطاع لهم فيه، كما يقول بولس الإلهي: "أستطيع كل شيء في يسوع المسيح الذي يقويني" (فيلبي 4: 13)، وأيضًا داود المبارك يترنم في أي مكان: "لأنك أنت مدح قوتهم" (مز 89: 18). إنهم يتوقعون منه شيئا واحدا فقط أن يثريهم الثبات في التقوى؛ فإن قوله: «ويجعل لي خطاياي» لا يعني بالتأكيد غير هذا بعينه. ولذلك فإن الطبعة اليهودية تضع كلمة "الثبات" بدلاً من "الاكتمال". والأقدام المدربة على الثبات، ما الذي يمكن أن يدلنا عليه إلا الثبات، كما قلت، في التقوى، والثبات في الفضيلة، والثبات في الإيمان، ومحبة المسيح؟ وأن حياة المبررين في المسيح ليس فيها شيء أرضي أو وضيع في ذاتها، بل هي فوق كل شيء أرضي وجسدي، وتتميز بجودة أعلى، ويظهر ذلك بقوله: "ترفعني إلى المرتفعات". إن فضائل الحياة الإنجيلية عالية حقًا في نظر الله. وأننا سنتغلب على خصومنا ونهزم أعدائنا، فهو يسبحه ويقنعنا بذلك قائلاً: "سأتغلب على القنفذ في أغنيتي". أولئك. تفسير نفس القديس كيرلس في ترنيمة حبقوق الواردة في الأصحاح الثالث. في المجد، يحتوي هذا الأصحاح على النقش التالي: "صلاة حبقوق النبي بالترنيمة". بالعبرية يا سيدي. وهدى. لذلك: "في منتصف السنين أحيه". تزوج. ثيودوريت المرجع نفسه. "إنهم يفكرون بشكل مختلف حول هذه الحيوانات. البعض يفهم بحيوانين ملائكة وناس؛ والبعض الآخر من القوات غير المادية للكاروبيم والسيرافيم، يقتربون من المجد الإلهي، والبعض الآخر من اليهود والبابليين. ويبدو لي أن النبي دعا الحاضر والمستقبل ليس "حيوانات"، بل "أحياء"، والتي يظهر فيها القاضي العادل مرة أخرى." يوسابيوس: "حياتان تعني، في رأينا، الحياة الإلهية وحياة الإنسان" (ib. 444-445). وكذلك القديس كيرلس الأورشليمي: حياة المسيح قبل الموت وبعد القيامة (التعليم الثاني عشر، 20، ميجني، بط. 33. 752)، - الأربعاء. ثيوفيلوس. إلى فلوريدا. م. (Migne، Patr. Gr. 126 col. 877). وفي شرح تفسير القديس كيرلس نستشهد أيضًا بقول جيروم: “كثيرون ينسبون هذه الكلمة إلى الابن والروح القدس، لأن الآب يُفهم بالابن والروح”. ويشير آخرون إلى السيرافيم في إشعياء (الفصل 6) والشاروبيم في سفر الخروج (الفصل 25)، الذين كان من خلالهم إعلان (إرادة الله)... تفسير أبسط والرأي الشعبي يجد هنا إشارة إلى أن المخلص قد صلب بين لصين. لكن الأفضل أن نرى هنا إشارة إلى الاتحاد في المسيح وكنيسته بين شعبين - الختان (اليهود) وغير المختونين (الأمم). هناك أيضًا أولئك الذين يقصدون بالحيوانين العهدين - الجديد والقديم، وهما حيوانات تتنفس حقًا ومن بينها المسيح معروف (المرجع نفسه 1309). ترتليان بالحيوانين يعني موسى وإيليا، اللذين كان الرب بينهما وقت التجلي (Aduersus Marcionem، lib. IV. cap. 22، ed. Oehier، t. 2. صفح. 218). يذكر أغسطينوس هذا التفسير أيضًا، وكذلك التفسير المتعلق بالعهدين واللصين (De civ. Dei, XVIII.32. Migne, Patr. lat. 41. col. يشير القديس ميثوديوس الباتارا إلى كروبي الفلك (Migne, Patr. Gr. t. 18. col. 357 - في كلمة التقديم). Monc: الميديون والفرس أو داريوس وكورش (Migne, Patr. Gr. t. 66. col. 441). هناك أيضًا تفسير يرى هنا إشارة إلى حيوانين (ثور وحمار) كانا في الكهف (المذود) حيث ولد الرب (ملفق جدًا. إنجيل متى الزائف. الرابع عشر. في تيشندورف، إيفانجيليا أبوكريفا، باغ. 77 - والمؤلف غير المعروف للعمل Dei praedictionibus y Migne، lat. 51. عمود 820). الأربعاء بشكل عام أيضًا إلى هذا المكان (Migne، Patr. 126، col. 877). الملائكة والناس الذين كشف الله لهم كمقدم لعباده - وللبابليين واليهود. انظر التفاصيل في 3: 1-2 في Knabenbauer، Comm. in Prophetas minores، pars II 97، في Curcus Scripturae Sacrae الشهير. في القديس كيرلس أضاف "باران"، كما في السبعينية في العديد من النسخ - (راجع العبرانيين، الكلدانيين، السريانيين. لكن بحسب شهادة جيروم، لم تقرأ السبعينية هذه الكلمة، مثل يوسابيوس وثيودوريت). سلاف: "ويخرج إلى الحقل عند قدميه". هكذا مع ثيوفيلاكت. ولكن البعض الآخر (العبرية، السريانية، الإيطالية، العربية) كما في المجد: "موكبه الأبدي، لتعبه رأى القرى". الرد. اليونانية "ركوب الخيل وسلاح الفرسان". عب: "لقد قطعت الأرض بالأنهار". في القديس كيريل: "غني". قد تكون مهتمًا بـ: